Οδηγίες διδασκαλίας των φιλολογικών μαθημάτων για το σχολικό έτος 2026-27


Φόρτωση PDF…


Φόρτωση PDF…


Φόρτωση PDF…


Φόρτωση PDF…


Φόρτωση PDF…


Φόρτωση PDF…

«Καθορισμός εξεταστέας ύλης για τα μαθήματα των Α ́, Β ́ και Γ ́ τάξεων Γενικού Λυκείου που εξετάζονται γραπτώς στις προαγωγικές και απολυτήριες εξετάσεις για το σχολικό έτος 2026-2027».


Φόρτωση PDF…

07-07-26 Καθορισμός εξεταστέας ύλης για το έτος 2027 για τα μαθήματα που εξετάζονται πανελλαδικά για την εισαγωγή στην Τριτοβάθμια Εκπαίδευση αποφοίτων Γ΄ τάξης Ημερήσιου Γενικού Λυκείου και Γ΄ τάξης Εσπερινού Γενικού Λυκείου


Φόρτωση PDF…

Οδηγίες για τη διδασκαλία του μαθήματος της Νεοελληνικής Γλώσσας και Λογοτεχνίας του Ημερήσιου και του Εσπερινού Γενικού Λυκείου για το σχολικό έτος 2023_2024


Φόρτωση PDF…


Φόρτωση PDF…

Πρόγραμμα Σπουδών του μαθήματος της Αρχαίας Ελληνικής Γλώσσας και Γραμματείας των Α’, Β’ και Γ’ τάξεων Γυμνασίου.

https://www.esos.gr/arthra/82680/programma-spoydon-arhaias-ellinikis-glossas-kai-grammateias-ton-avkai-g-taxeon


Φόρτωση PDF…

 

ΝΕΟΕΛΛΗΝΙΚΗ ΓΛΩΣΣΑ ΛΥΚΕΙΟY Οδηγός Εκπαιδευτικού


Φόρτωση PDF…

ΑΡΧΑΙΑ ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΓΛΩΣΣΑ & ΓΡΑΜΜΑΤΕΙΑ Γ΄ ΛΥΚΕΙΟΥ Ο.Π.Α.Σ. ΟΔΗΓΟΣ ΕΚΠΑΙΔΕΥΤΙΚΟΥ σύμφωνα με το νέο ΠΣ


Φόρτωση PDF…

Η κρίση εμπιστοσύνης των πολιτών στην ενημέρωση

Η Τεχνητή Νοημοσύνη αλλάζει όχι μόνο τον τρόπο παραγωγής των ειδήσεων, αλλά και τον τρόπο με τον οποίο κρίνουμε τι είναι αξιόπιστο. Τι αποκαλύπτει νέα έρευνα από το Πάντειο Πανεπιστήμιο και το Πολιτικόμετρο για την ενημέρωση στην Ελλάδα.

Το πεδίο της ενημέρωσης έχει μετασχηματιστεί ριζικά, ειδικότερα στον απόηχο των τεχνολογικών εξελίξεων. Έχει μεταβληθεί ο τρόπος με τον οποίο η πληροφορία παράγεται, διανέμεται, επιλέγεται και τελικά αξιολογείται ως αξιόπιστη ή μη.

Μια νέα έρευνα του Εργαστηρίου Έρευνας στα Μέσα Επικοινωνίας και τη Δημοσιογραφία του Παντείου Πανεπιστημίου και του Politikometro επιχειρεί να αποτυπώσει αυτή τη μετάβαση, εξετάζοντας τις στάσεις απέναντι στα μέσα ενημέρωσης, την Τεχνητή Νοημοσύνη, τα κοινωνικά δίκτυα, το fact-checking και την πολιτική λογοδοσία. Ένα από τα πρώτα ευρήματα αποτυπώνει με σαφήνεια την έκταση της ψηφιακής μετάβασης. Οκτώ στους δέκα πολίτες ενημερώνονται πρωτίστως μέσα σε ψηφιακά περιβάλλοντα. Η τηλεόραση ακολουθεί με 18%, ενώ ο έντυπος Τύπος περιορίζεται στο 1%.

Μέσα στα ψηφιακά περιβάλλοντα οι χρήστες καταναλώνουν ετερόκλητο περιεχόμενο. Στο ίδιο περιβάλλον μπορούν να συνυπάρχουν δημοσιογραφικά άρθρα, αναρτήσεις πολιτικών, περιεχόμενο χρηστών, βίντεο influencers, διαφημίσεις αλλά και υλικό που έχει παραχθεί ή τροποποιηθεί με τη χρήση Τεχνητής Νοημοσύνης. Η είδηση δε φτάνει πλέον στον πολίτη μόνο μέσω μιας οργανωμένης ειδησεογραφικής ροής.

Η αβεβαιότητα απέναντι στην Τεχνητή Νοημοσύνη

Σε αυτό το νέο οικοσύστημα, η παραγωγική Τεχνητή Νοημοσύνη προσθέτει μια ακόμη παράμετρο αβεβαιότητας για τους χρήστες.

Στην πρόταση ότι η χρήση της AI στη δημιουργία ειδήσεων αυξάνει τον κίνδυνο πολιτικής παραπληροφόρησης, το τέσσερις στους δέκα σύμφωνούν. Ωστόσο, οι περισσότεροι ερωτώμενοι επιλέγουν το «ούτε συμφωνώ ούτε διαφωνώ». Ακριβώς αυτή η μεγάλη «ουδέτερη ζώνη» έχει ιδιαίτερη ερευνητική σημασία. Ο Αχιλλέας Καραδημητρίου, Επίκουρος Καθηγητής Δημοσιογραφίας και Παραγωγής Ειδησεογραφικού Περιεχομένου στο Πάντειο Πανεπιστήμιο και επιστημονικός υπεύθυνος του Politikometro, εκτιμά ότι υποδηλώνει «αβεβαιότητα λόγω περιορισμένης εξοικείωσης με την τεχνολογία».

Ο ίδιος διακρίνει τρεις βασικές κατηγορίες κινδύνων. Η πρώτη αφορά «τα deepfakes και το AI-generated πολιτικό περιεχόμενο που καλλιεργούν αβεβαιότητα και υπονομεύουν την εμπιστοσύνη στα βίντεο και τις εικόνες των ειδήσεων». Η δεύτερη σχετίζεται με τον αλγοριθμικό εγκλωβισμό σε «φυλακές ηχούς», με την επισήμανση ότι η επιστημονική συζήτηση για την πραγματική έκταση του φαινομένου παραμένει ανοιχτή. Η τρίτη αφορά αυτό που ο Καραδημητρίου περιγράφει ως «εξάρτηση από την τεχνητή νοημοσύνη»: την ολοένα μεγαλύτερη χρήση των ίδιων των συστημάτων AI ως εργαλείων αναζήτησης και επαλήθευσης της πληροφορίας.

Η πρόκληση επομένως δεν περιορίζεται στην παραγωγή περισσότερου ψευδούς περιεχομένου. Έχει να κάνει και με το πως οι ίδιοι οι πολίτες αξιολογούν την αξιοπιστία αυτού που διαβάζουν.

Πόσο γνωρίζουμε τι επιλέγει ο αλγόριθμος για εμάς;

Παρόμοια εικόνα αβεβαιότητας εμφανίζεται και όταν η έρευνα στρέφεται στους αλγορίθμους των κοινωνικών δικτύων. Το 35,1% συμφωνεί ότι οι αλγόριθμοι των Social Media εγκλωβίζουν τους χρήστες σε περιβάλλοντα ανθρώπων που έχουν παρόμοιες απόψεις – τις λεγόμενες «φυλακές ηχούς» ή echo chambers. Το 24,8% διαφωνεί, ενώ το 40% κρατά ουδέτερη στάση.

Με αυτό τον τρόπο, ο χρήστης καταναλώνει το αποτέλεσμα μιας αλγοριθμικής επιλογής, χωρίς όμως να έχει εικόνα των όρων που δουλεύει ο αλγόριθμος αλλά και αγνοώντας το περιεχόμενο που δε βρέθηκε στην οθόνή του.

Οι πολίτες πιστεύουν στην επαλήθευση περιεχομένου

Απέναντι σε αυτή την αυξανόμενη πολυπλοκότητα της ενημέρωσης, ένα από τα πιο αξιοσημείωτα ευρήματα της έρευνας αφορά το fact-checking. Έξι στους δέκα των συμμετεχόντων στην έρευνα θεωρούν τις πλατφόρμες ελέγχου γεγονότων (fact-checking) απαραίτητες για τη σύγχρονη Δημοκρατία.

Ο επιστημονικός υπεύθυνος της έρευνας Α. Καραδημητρίου ερμηνεύει το αποτέλεσμα μέσα από τη μετατόπιση των μηχανισμών εμπιστοσύνης στο ψηφιακό περιβάλλον. Το fact-checking, όπως λέει στο ΒΗΜΑ, εμφανίζεται «ως ανεξάρτητος, αποκεντρωμένος μηχανισμός, λειτουργώντας θα λέγαμε ως “ψηφιακό αντίβαρο”».

Το ενδιαφέρον εδώ βρίσκεται στην ίδια την ανάγκη επαλήθευσης. Η αύξηση των διαθέσιμων πληροφοριών δεν φαίνεται να μειώνει την ανάγκη για αξιολόγηση της αξιοπιστίας του εκάστοτε περιεχομένου. Αντίθετα, ενισχύει την ανάγκη να υπάρχουν μηχανισμοί μέσω των οποίων ο πολίτης μπορεί να εξετάζει έναν ισχυρισμό, να εντοπίζει την αρχική πηγή και να κατανοεί τη διαδικασία που οδηγεί σε ένα συμπέρασμα. «Η ζήτηση για αλήθεια δεν έχει εξαφανιστεί, έχει απλά αναζητήσει νέο φορέα», όπως σημειώνει στο ΒΗΜΑ ο Καραδημητρίου.

Ποιος θα πληρώσει για την αξιόπιστη πληροφορία;

Η θετική στάση απέναντι στο fact-checking ανοίγει, ωστόσο, και μια ακόμα συζήτηση, αυτή της οικονομικής βιωσιμότητας των μηχανισμών επαλήθευσης αλλά και των ΜΜΕ εν γένει.

Ο Βαγγέλης Γεωργίου, επικεφαλής και συνιδρυτής του Politikometro, στέκεται ακριβώς σε αυτή τη διάσταση. «Αυτό που μου προξενεί εντύπωση είναι ότι ενώ πάνω από το 60% του κόσμου θεωρεί απαραίτητες τις πλατφόρμες fact-checking, δεν ξέρω αν ο κόσμος θα πλήρωνε για να τις έχει», αναφέρει. Το ερώτημα, όπως το θέτει, είναι εάν οι πολίτες θα ήταν διατεθειμένοι «να ενισχύσουν τη δημοκρατία με την ίδια θέληση με την οποία πληρώνουν για να αγοράσουν ένα υλικό αγαθό της καθημερινότητας».

Η αξιόπιστη ενημέρωση, η επαλήθευση και η ερευνητική δημοσιογραφία απαιτούν πόρους. Η μετάβαση όμως σε ένα ψηφιακό περιβάλλον στο οποίο μεγάλο μέρος της πληροφορίας προσφέρεται χωρίς άμεση οικονομική συναλλαγή με τον χρήστη δημιουργεί ένα δύσκολο ερώτημα. Ποιο μοντέλο μπορεί να χρηματοδοτήσει την παραγωγή αξιόπιστης πληροφορίας σε βάθος χρόνου;

Γιατί αποφεύγουν οι πολίτες τις ειδήσεις;

Μία ακόμη διάσταση της έρευνας αφορά το λεγόμενο news avoidance, τη σκόπιμη δηλαδή αποφυγή της ενημέρωσης. Τα ευρήματα δεν υποδεικνύουν ότι η απομάκρυνση από τις πολιτικές ειδήσεις οφείλεται αποκλειστικά στην υπερπληροφόρηση ή στην ψυχολογική κόπωση. Ο τρόπος παρουσίασης των ειδήσεων εμφανίζεται ως ο ισχυρότερος λόγος αποφυγής, ενώ σημαντική είναι και η πεποίθηση ότι οι πολιτικοί δεν πρόκειται να λογοδοτήσουν.

«Το πιο ενδιαφέρον εύρημα είναι πως η αποφυγή ενημέρωσης δεν προκύπτει κυρίως από ψυχολογική εξάντληση αλλά από δομική κριτική», σημειώνει ο Καραδημητρίου. Κατά την ερμηνεία του, οι πολίτες φαίνεται να αντιμετωπίζουν «το ίδιο το “οικοσύστημα” ενημέρωσης ως μέρος του προβλήματος».

Το ζήτημα της λογοδοσίας

Στο σημερινό πληροφοριακό περιβάλλον δεν υπάρχει έλλειψη περιεχομένου. Αντιθέτως, υπάρχει αφθονία. Το ζήτημα είναι εάν αυτή η αφθονία επιτρέπει στον πολίτη να κατανοεί καλύτερα την πραγματικότητα και να αποδίδει ευθύνες ή αν, σε ορισμένες περιπτώσεις, καθιστά τη διαδικασία δυσκολότερη.

Ο Καραδημητρίου περιγράφει το φαινόμενο ως «κενό λογοδοσίας». Κατά την ερμηνεία του, «το κοινό φαίνεται να βλέπει ένα οικοσύστημα ενημέρωσης όπου η αφθονία της πληροφορίας υπονομεύει την ίδια τη δυνατότητα απόδοσης ευθυνών».

Μια διαφορετική δημοσιογραφία;

Η έρευνα οδηγεί αναπόφευκτα και στο ερώτημα του τρόπου με τον οποίο μπορεί να προσαρμοστεί η δημοσιογραφία σε αυτή τη νέα πραγματικότητα, ώστε να χτιστεί εκ νέου μια σχέση εμπιστοσύνης με τους πολίτες.

Για τον Καραδημητρίου, η απάντηση απαιτεί παρεμβάσεις «σε τρία επίπεδα ταυτόχρονα: διαρθρωτικό, περιεχομενικό και σχεσιακό». Σε επίπεδο δημοσιογραφικού περιεχομένου προτείνει την ενσωμάτωση περισσότερο εμφανών εργαλείων επαλήθευσης και τη στροφή προς μια «επεξηγητική-εποικοδομητική» δημοσιογραφία, η οποία δεν περιορίζεται στην αναπαραγωγή δηλώσεων ή στην καταγραφή της σύγκρουσης, αλλά εξηγεί τις συνέπειες και αναδεικνύει τις πιθανές λύσεις.

Αντίστοιχη είναι η προσέγγισή του απέναντι στην τεχνητή νοημοσύνη. Δεν προτείνει την απομάκρυνση της τεχνολογίας από τη δημοσιογραφική διαδικασία, αλλά την υπεύθυνη ενσωμάτωσή της, με σαφή επισήμανση του περιεχομένου που έχει παραχθεί από τεχνητή νοημοσύνη και διατήρηση της ανθρώπινης εποπτείας, ώστε «η τεχνολογία να λειτουργεί ως εργαλείο ενίσχυσης και όχι ως πηγή πρόσθετης ανασφάλειας για το κοινό». Για τις νεότερες γενιές, τέλος, θεωρεί κρίσιμη «μια απλούστερη, πιο σχετική με την καθημερινότητά τους αφήγηση», ιδίως στα κοινωνικά δίκτυα όπου συγκεντρώνεται πλέον μεγάλο μέρος της κατανάλωσης ενημέρωσης.

Τι είναι το Politikometro

Πίσω από την έρευνα βρίσκεται και μια προσπάθεια που έχει στον πυρήνα της την αξιολόγηση της πολιτικής λογοδοσίας. Ο Βαγγέλης Γεωργίου περιγράφει το Politikometro ως ανεξάρτητη δημοσιογραφική πλατφόρμα που επιχειρεί να απαντήσει συστηματικά σε ένα πολύ απλό ερώτημα: «Αν οι κυβερνήσεις που ψηφίζουμε κάνουν αυτά που τάζουν». Η ομάδα συλλέγει κυβερνητικές δεσμεύσεις και αξιολογεί τον βαθμό υλοποίησής τους με συγκεκριμένη μεθοδολογία. Η ιδέα ξεκίνησε, σύμφωνα με τον ίδιο, το 2018-2019, ενώ η πλατφόρμα εγκαινιάστηκε επίσημα τον Μάρτιο του 2022. Η συγκεκριμένη έρευνα αποτελεί μέρος μιας ευρύτερης συζήτησης για τη Δημοκρατία, την παραπληροφόρηση και την ελευθερία του Τύπου.

Θεωρίες συνωμοσίας: Γιατί εξαπλώνονται και πώς μπορούν να αντιμετωπιστούν

05.08.2026

ΤΟ ΒΗΜΑ

Ο βρετανός ιστορικός, Αντριου Μακένζι-Μακχάρντ, επιχειρεί μια κατάδυση στην ουσία, στη δημιουργία και στην ιστορική εξέλιξη των «θεωριών συνωμοσίας», ενώ εξηγεί γιατί είναι δύσκολο να δοθεί ένας σαφής ορισμός, καθώς και τη σχέση τους με τους πολιτικούς και τα κοινωνικά δίκτυα.

Αεροψεκασμοί, οπαδοί της επίπεδης Γης, αμφισβητίες του τόπου γέννησης του Μπαράκ Ομπάμα, υποστηρικτές της «αλήθειας» ότι η 11η Σεπτεμβρίου ήταν μια «δουλειά από τα μέσα» ή ότι η πανδημία της COVID-19 ήταν μια τεχνητά κατασκευασμένη κρίση από παγκόσμιες ελίτ και φαρμακευτικές· ο σημερινός μας κόσμος φαίνεται ότι διαθέτει θεωρίες συνωμοσίας για όλα τα γούστα.

Πώς μπορούμε, άραγε, να προστατεύσουμε τις κοινωνίες μας από τις θεωρίες συνωμοσίας χωρίς να συναινέσουμε στην υπερ-πολιτικοποίηση του όρου; «Το Βήμα» συνομίλησε με τον ακαδημαϊκό Αντριου Μακένζι-Μακχάρντ, συγγραφέα ενός από τα πλέον ενδιαφέροντα βιβλία για το θέμα με τίτλο «The Hidden History of Conspiracy Theory» (Princeton University Press, 2026), αναζητώντας απαντήσεις.

Πώς ορίζετε μια θεωρία συνωμοσίας; Στο βιβλίο σας επιμένετε σε ένα παράδοξο, στο γεγονός ότι χρησιμοποιούμε τον προσδιορισμό «θεωρία» για να περιγράψουμε κάτι που πόρρω απέχει από μια θεωρία με την κλασική έννοια του όρου…

«Δυστυχώς, θα πρέπει να επιβεβαιώσω το στερεότυπο του ακαδημαϊκού που απαντά σε όλες τις ερωτήσεις λέγοντας “το θέμα αυτό είναι περίπλοκο”. Ωστόσο, εν προκειμένω, είναι πράγματι περίπλοκο, διότι το πώς ορίζουμε το τι είναι μια θεωρία συνωμοσίας αποτελεί αντικείμενο αντιπαράθεσης. Και υπάρχει μια πολύ απλή εξήγηση για αυτό.

Από τη μια μεριά, χρειαζόμαστε έναν ορισμό που να αναγνωρίζει ότι οι θεωρίες συνωμοσίας είναι προβληματικές, αβάσιμες, ότι συνιστούν μη αποδεκτές ερμηνείες της κοινωνίας. Από την άλλη, δεν μπορούμε να αποκλείσουμε πλήρως την ύπαρξη συνωμοσιών.

Υπάρχει πάντα αυτή η διευκρίνιση που πρέπει να προσθέτουμε. Οι θεωρίες συνωμοσίας δεν είναι αποδεκτές, αποδεχόμαστε όμως το γεγονός ότι υπάρχουν συνωμοσίες. Αυτό έχει δημιουργήσει τεράστια προβλήματα στην προσπάθεια διατύπωσης ενός ορισμού που χαράσσει μια ξεκάθαρη γραμμή ανάμεσα στις θεωρίες συνωμοσίας – οι οποίες είναι απαράδεκτες – και στις προσωρινές ερμηνείες για μια πιθανή συνωμοσία, οι οποίες οφείλουν να είναι αποδεκτές μέχρι να προκύψουν νεότερα στοιχεία. Ο στόχος του δικού μου βιβλίου ήταν να παρακάμψω τρόπον τινά αυτή τη συζήτηση».

Με ποιον τρόπο;

«Παρέχοντας μια γενεαλογία της έννοιας αντί για έναν ορισμό. Εμείς οι ιστορικοί δίνουμε συνήθως διαφορετικές απαντήσεις για το πότε εμφανίζεται ένα φαινόμενο. Το ίδιο ισχύει και με τις θεωρίες συνωμοσίας. Υπήρχαν, για παράδειγμα, στην αρχαία Ελλάδα; Στον Μεσαίωνα; Κάποιοι υποστηρίζουν ότι εμφανίζονται στην Αναγέννηση ή στη νεωτερικότητα…

Η δική μου πρόταση ήταν η εξής: ας αφήσουμε στην άκρη το φαινόμενο κι ας εστιάσουμε στην έννοια και τις λέξεις. Το ερώτημά μου ήταν πότε, πού και γιατί άρχισαν οι άνθρωποι να μιλούν για θεωρίες συνωμοσίας. Απαντώντας σε αυτό το ερώτημα, ίσως να μπορέσουμε να κάνουμε μια αναδρομή και να αποκτήσουμε μια πιο ακριβή εικόνα για το τι συνιστά εν τέλει το ίδιο το φαινόμενο».

Και πού καταλήξατε;

«Η έννοια αναδύεται μέσα σε δύο διαφορετικά πλαίσια – σε αυτό οφείλεται και η περιπλοκότητα του ορισμού της, για την οποία μιλήσαμε προηγουμένως. Ας ξεκινήσουμε με το πρώτο. Ερευνώντας τις βάσεις δεδομένων εφημερίδων του αμερικανικού Τύπου του 19ου αιώνα, διαπίστωσα ότι η έννοια χρησιμοποιούνταν ήδη από τη δεκαετία του 1870, παρά το γεγονός ότι στη βιβλιογραφία υποστηρίζεται συχνά ότι την εφηύρε ο φιλόσοφος Καρλ Πόπερ το 1948. Αυτό που συμβαίνει, λοιπόν, τη δεκαετία του 1870 είναι η εμφάνιση της εγκληματολογικής επιστήμης.

Ο ιστορικός Κάρλο Γκίνζμπουργκ έχει γράψει για αυτό, για την ανάδυση ενός νέου είδους επιστήμης τη συγκεκριμένη δεκαετία, που βασίζεται σε αυτό που ονόμασε “evidential paradigm”. Δηλαδή σε ίχνη και στοιχεία [clues] και όχι στην παραγωγική λογική που συνδέουμε με τα μαθηματικά. Μιας επιστήμης την οποία συνδέουμε συνήθως με ένα έγκλημα και με ερευνητές, ντετέκτιβ δηλαδή, οι οποίοι προσπαθούν να βρουν απαντήσεις και να εξηγήσουν τι έχει συμβεί σε μια σκηνή εγκλήματος.

Ετσι το 1881, για παράδειγμα, στον απόηχο της δολοφονίας του αμερικανού προέδρου Τζέιμς Γκάρφιλντ, βλέπουμε ανθρώπους να μιλούν για “θεωρία συνωμοσίας”. Παρότι συνελήφθη ο Τσαρλς Γκιτό, ένα διαταραγμένο και εκκεντρικό άτομο που τον είχε πυροβολήσει, αιωρείτο πάντα το ερώτημα αν υπήρχαν άλλοι στο παρασκήνιο που τον είχαν βοηθήσει.

Ωστόσο, σε εκείνο το πλαίσιο, οι άνθρωποι μιλούσαν για “θεωρία συνωμοσίας” με ουδέτερο τρόπο. Μπορεί εμείς σήμερα να επιζητούμε έναν ορισμό που να δικαιολογεί γιατί πρέπει να απορρίψουμε τις θεωρίες συνωμοσίας, σε εκείνη την πρώιμη περίοδο, όμως, ο όρος παρέπεμπε συνήθως στην προσπάθεια διαλεύκανσης του τι συνέβη σε ένα έγκλημα.

Στην περίπτωση της δολοφονίας Γκάρφιλντ, υπήρχε η “θεωρία του μεμονωμένου δράστη” από τη μια πλευρά και η “θεωρία της συνωμοσίας” από την άλλη και οι άνθρωποι απλώς περίμεναν μέχρι να προκύψουν περισσότερα στοιχεία ώστε να διαπιστωθεί ποια είναι ήταν η σωστή. Εν ολίγοις, η θεωρία συνωμοσίας δεν θεωρούνταν κάτι εξ ορισμού αθέμιτο – και αυτό συνεχίστηκε μέχρι και τις δεκαετίες του 1960 και 1970».

Και το δεύτερο πλαίσιο;

«Τοποθετείται στον 20ό αιώνα – εντοπίζω σχετικά παραδείγματα ήδη από τη δεκαετία του 1930. Οπως ανέφερα και πριν, ο Πόπερ αποτελεί μέρος αυτή της δεύτερης τάσης. Μια άλλη, επίσης σημαντική, μορφή είναι ο Φραντς Νόιμαν από τη Σχολή της Φρανκφούρτης. Αυτό που εξετάζουμε σε αυτό το δεύτερο πλαίσιο είναι ουσιαστικά κοινωνικούς επιστήμονες – καθώς και ιστορικούς επηρεασμένους από τις κοινωνικές επιστήμες – οι οποίοι επιχειρούν να προσδιορίσουν τι συνιστά έγκυρη κοινωνική επιστήμη και τι αποτελεί αθέμιτη μορφή της.

Ο Πόπερ εισάγει τον όρο “συνωμοτική θεωρία της κοινωνίας” για να υποδείξει έναν λανθασμένο και μη έγκυρο τρόπο ερμηνείας της λειτουργίας της κοινωνίας. Κάτι αντίστοιχο κάνει και ο Νόιμαν όταν μιλά για “συνωμοτική θεωρία της ιστορίας”. Πρόκειται, ουσιαστικά, για μια προσπάθεια της κοινωνικής επιστήμης να νομιμοποιηθεί, αντιδιαστέλλοντας τον εαυτό της από εναλλακτικές ερμηνείες τις οποίες απορρίπτει ως αθέμιτες.

Οσο κι αν η κοινωνική επιστήμη ισχυρίζεται ότι εξετάζει τον κόσμο ουδέτερα και αντικειμενικά, δεν παραμένει ουδέτερη απέναντι σε εναλλακτικά ερμηνευτικά μοντέλα. Ετσι, εξαρχής, οι όροι “συνωμοτική θεωρία της κοινωνίας” και “συνωμοτική θεωρία της ιστορίας”διαμορφώθηκαν ως έννοιες αρνητικές και μειωτικές, υποδηλώνοντας κάτι το μη αποδεκτό».

Πώς αλληλεπιδρούν αυτά τα δύο πλαίσια;

«Συνδέοντας τις δύο αυτές παραδόσεις, παρατήρησα ότι στη δεκαετία του 1970 τα δύο αυτά πλαίσια άρχισαν να συγκρούονται. Ξεκίνησα να συλλέγω σχετικά παραδείγματα τέτοιων συγκρούσεων, περιπτώσεις που διατυπώνονταν απόψεις του τύπου “στη δολοφονία του Κένεντι υπάρχει μια θεωρία συνωμοσίας, αλλά το γεγονός ότι πρόκειται για θεωρία συνωμοσίας δεν τη καθιστά αυτόματα αθέμιτη – ακόμη κι αν ορισμένοι υποστηρίζουν ότι η συνωμοτική θεωρία της ιστορίας είναι μη έγκυρη”.

Παρατηρούμε, λοιπόν, τη διασταύρωση αυτών των δύο σημασιολογικών ρευμάτων, η οποία γέννησε τη σημερινή μας αντίληψη για τη θεωρία συνωμοσίας – μια έννοια που ενσωματώνει στοιχεία και από τις δύο παραδόσεις. Το γεγονός ότι η έννοια αυτή απαρτίζεται από δύο διαφορετικές συνιστώσες καθιστά τον ορισμό της ιδιαίτερα δυσχερή, καθώς δεν διαθέτει έναν συμπαγή, ενιαίο πυρήνα».

Στο βιβλίο σας συνδέετε τις θεωρίες συνωμοσίας και με τη διαδικασία της εκκοσμίκευσης. Πώς προκύπτει αυτή η σύνδεση;

 

Συνέχεια ανάγνωσης

Η σφαγή του Ηρακλείου που άλλαξε την ιστορία της Κρήτης: Το χρονικό της τραγωδίας που έδιωξε τους Οθωμανούς και η σχέση με τον Ελύτη

Σαν σήμερα, πριν 128 χρόνια, ξέσπασαν στο Ηράκλειο αιματηρά επεισόδια που εξελίχθηκαν σε πρωτοφανή τραγωδία

Η σφαγή του Ηρακλείου που άλλαξε την ιστορία της Κρήτης: Το χρονικό της τραγωδίας που έδιωξε τους Οθωμανούς και η σχέση με τον Ελύτη

Δείτε περισσότερα άρθρα μας στα αποτελέσματα αναζήτησης

Ο Αύγουστος του 1898 χάραξε ανεξίτηλα την ιστορία της Κρήτης. Μια μέρα, σαν σήμερα, πριν 128 χρόνια, και συγκεκριμένα στις  25 Αυγούστου  (6 Σεπτεμβρίου σύμφωνα με το νέο ημερολόγιο) 1898, στις δύο το μεσημέρι ξέσπασαν στο Ηράκλειο της Κρήτης αιματηρά επεισόδια που εξελίχθηκαν σε πρωτοφανή τραγωδία. Η άγρια σφαγή των χριστιανών από τους Οθωμανούς αποτέλεσε το σημείο καμπής που άλλαξε τον διοικητικό χάρτη της Μεγαλονήσου, ανοίγοντας τον δρόμο για την απελευθέρωση και την τελική ενσωμάτωσή της στον εθνικό κορμό, 15 χρόνια αργότερα, τον Μάιο του 1913.

Το πολιτικό και στρατιωτικό σκηνικό

Στα τέλη του 19ου αιώνα, οι εθνοτικές και θρησκευτικές εντάσεις στο νησί είχαν φτάσει στο κατακόρυφο. Η συντριπτική πλειονότητα των κατοίκων, που ήταν Χριστιανοί, διεκδικούσε την αυτονομία ή την ένωση με την Ελλάδα, ενώ το μουσουλμανικό στοιχείο και η οθωμανική διοίκηση πάλευαν να διατηρήσουν την κατάσταση ως είχε.

Μετά το κύμα των επαναστάσεων και τον ατυχή ελληνοτουρκικό πόλεμο του 1897, οι Μεγάλες Δυνάμεις έθεσαν την Κρήτη υπό τη στρατιωτική τους κηδεμονία. Αγγλικά, γαλλικά, ιταλικά και ρωσικά στρατεύματα χωρίστηκαν σε ζώνες ευθύνης: οι Ρώσοι ανέλαβαν το Ρέθυμνο, οι Γάλλοι το Λασίθι, οι Ιταλοί τη δυτική Κρήτη (Χανιά – Σφακιά) και οι Βρετανοί το Ηράκλειο. Την ίδια στιγμή, οι Οθωμανοί διατηρούσαν την επικυριαρχία και τη στρατιωτική τους παρουσία, παρά την αποχώρηση των ελληνικών δυνάμεων, με τους Κρητικούς να στοχεύουν πλέον σε ένα αυτόνομο καθεστώς που θα προϋπόθετε την πλήρη απομάκρυνση των τουρκικών στρατευμάτων.

Η αφορμή της έκρηξης

Η ίδρυση του «Εκτελεστικού Κρήτης» στις 18 Ιουλίου 1898 ως προσωρινής χριστιανικής κυβέρνησης έμελλε να κλονίσει τις ισορροπίες. Για να εξασφαλιστούν οικονομικοί πόροι για τη νέα διοίκηση, οι Μεγάλες Δυνάμεις αποφάσισαν τη μεταβίβαση των φορολογικών εσόδων και των τελωνείων από τις οθωμανικές αρχές στο Εκτελεστικό.

Ενώ η διαδικασία αυτή εξελίχθηκε ομαλά στις άλλες περιοχές, στο Ηράκλειο η κατάσταση εκτροχιάστηκε καθώς οι Τουρκοκρητικοί συνειδητοποίησαν ότι έχαναν οριστικά τα ηνία της εξουσίας, με αποτέλεσμα να ξεσπάσουν βίαιες αναταραχές.

Η σφαγή του Ηρακλείου που άλλαξε την ιστορία της Κρήτης: Το χρονικό της τραγωδίας που έδιωξε τους Οθωμανούς και η σχέση με τον Ελύτη
Η εκκένωση της Κρήτης από τους Τούρκους: Το πρώτο μεταγωγικό πλοίο αποπλέει από το Ηράκλειο. Περιοδικό The Graphic, 1898

Η μέρα του αιματοκυλίσματος

Κατά την παράδοση του τελωνείου, ένοπλοι Οθωμανοί (Βασιβουζούκοι) και έξαλλοι μουσουλμάνοι πολίτες επιτέθηκαν στη βρετανική συνοδεία που περιφρουρούσε τους νέους υπαλλήλους. Αμέσως επικράτησε χάος. Ο ένοπλος όχλος επιδόθηκε σε λεηλασίες και εμπρησμούς σπιτιών, καταστημάτων και εκκλησιών. Επίκεντρο των καταστροφών υπήρξε το «Βεζίρ Τσαρσί» (η σημερινή οδός 25ης Αυγούστου), ενώ οι φλόγες σάρωναν την παραθαλάσσια συνοικία για ολόκληρα 24ωρα.

Ο ακριβής αριθμός των θυμάτων παραμένει ανεξακρίβωτος, με τις εκτιμήσεις να κυμαίνονται από 200 έως 1.000 νεκρούς Χριστιανούς. Ανάμεσα στα θύματα συγκαταλέγονται 14 έως 17 Βρετανοί στρατιωτικοί, καθώς και ο Άγγλος υποπρόξενος Λυσίμαχος Καλοκαιρινός, ο οποίος αποκεφαλίστηκε. Παράλληλα, υπήρξαν απώλειες και ανάμεσα σε μουσουλμάνους που αντιστάθηκαν στη βία των συμμοριών.

Προκειμένου να αναχαιτίσει τις επιθέσεις, το αγγλικό πολεμικό πλοίο HMS Hazard άνοιξε πυρ από το λιμάνι. Μέσα στην πύρινη λαίλαπα, ο ναυτικός γιατρός William Maillard επέδειξε εξαιρετική αυτοθυσία διασώζοντας τραυματίες, πράξη για την οποία τιμήθηκε με το παράσημο Victoria Cross. Τελικά, οι διασωθέντες Χριστιανοί φυγαδεύτηκαν στο θωρηκτό Camperdown.

Η σφαγή του Ηρακλείου που άλλαξε την ιστορία της Κρήτης: Το χρονικό της τραγωδίας που έδιωξε τους Οθωμανούς και η σχέση με τον Ελύτη
Κεντρικός δρόμος του Ηρακλείου μετά την σφαγή

Προσωπικές τραγωδίες και ιστορικές συμπτώσεις

Στις φλόγες παραδόθηκε η οικία του Μίνωα Καλοκαιρινού, του ανθρώπου που είχε πραγματοποιήσει τις πρώτες ανασκαφές στην Κνωσό, συμπαρασύροντας την πολύτιμη αρχαιολογική συλλογή του. Ο ίδιος, εκτός από τον αδελφό του, έχασε την ίδια μέρα και τον γιο του.

Από την άλλη, μια διαφορετική οικογένεια στάθηκε πιο τυχερή μέσα στην ατυχία της. Ο σαπωνοποιός Αλεπουδέλης πλήρωσε 2.000 λοΐζια στους Τούρκους στρατιώτες κι έτσι κατάφερε να γλιτώσει τη ζωή του. Δεκατρία χρόνια μετά, γεννήθηκε το έκτο του παιδί: ο μελλοντικός νομπελίστας ποιητής Οδυσσέας Ελύτης.

Η οριστική αποχώρηση των Οθωμανών

Η βρετανική αντίδραση υπήρξε ακαριαία και αμείλικτη. Δεκαεπτά Τουρκοκρητικοί που υπέδειξαν ως πρωταίτιους οδηγήθηκαν στην αγχόνη, ενώ άλλοι φυλακίστηκαν ή απελάθηκαν. Παράλληλα, τελεσίγραφο ανάγκασε τον οθωμανικό στρατό να εγκαταλείψει οριστικά το νησί. Στις 2 Νοεμβρίου 1898 αποχώρησε και ο τελευταίος Τούρκος στρατιώτης, βάζοντας τέλος σε αιώνες δουλείας.

Υπό την προστασία των Μεγάλων Δυνάμεων, το 1899 συγκροτήθηκε η Αυτόνομη Κρητική Πολιτεία με Ύπατο Αρμοστή τον Πρίγκιπα Γεώργιο, σφραγίζοντας την τροχιά του νησιού προς την ενσωμάτωση με την Ελλάδα.

Η σφαγή του Ηρακλείου που άλλαξε την ιστορία της Κρήτης: Το χρονικό της τραγωδίας που έδιωξε τους Οθωμανούς και η σχέση με τον Ελύτη
Γκραβούρα που απεικονίζει την εκτέλεση των Τουρκοκρητικών που οδηγήθηκαν στην αγχόνη

Τα γεγονότα της αποφράδας εκείνης μέρας αποτυπώθηκαν ανεξίτηλα στον πολεοδομικό ιστό του Ηρακλείου. Η κεντρική αρτηρία που οδηγεί στο λιμάνι (η  «λεωφόρος της Πλάνης» λόγω της αρχιτεκτονικής της αντίθεσης με την υπόλοιπη πόλη) ονομάστηκε σε «25ης Αυγούστου» προς τιμήν των θυμάτων (βάσει του Ιουλιανού ημερολογίου). Στην έξοδό της προς τη θάλασσα, η πλατεία 18 Άγγλων θυμίζει τις βρετανικές απώλειες, διατηρώντας ζωντανή την ιστορική μνήμη μιας ημέρας που έκρινε το μέλλον της Κρήτης.

Ο «αφανής στρατός» του Μ. Αλεξάνδρου: Πίσω από τους οπλίτες βρίσκονταν γιατροί, βηματιστές, ιστοριογράφοι, φιλόσοφοι και καλλιτέχνες

Στη συλλογική μνήμη, η εκστρατεία του Μεγάλου Αλεξάνδρου, από τη Μικρά Ασία και την Αίγυπτο έως την Κεντρική Ασία και την Ινδία, ανήκει σχεδόν εξ ολοκλήρου στον στρατηλάτη και στους πολεμιστές του. Οι Εταίροι που αποτελούν το βαρύ ιππικό του μακεδονικού στρατού καλπάζουν, οι πεζέταιροι κρατώντας σφιχτά τα μακριά δόρατα που έφθαναν σε μήκος τα 5,5 μέτρα κλείνουν τις γραμμές τους, οι πολιορκητικές μηχανές πλησιάζουν τα τείχη. Πιο πίσω όμως από τους χιλιάδες ενόπλους κινείται μια ετερόκλητη ομάδα που απαρτίζεται από γιατρούς, μηχανικούς, γραφείς, οδηγούς, διερμηνείς, ιστοριογράφους, φιλοσόφους, μάντεις, τεχνίτες, ακόμη και ηθοποιούς. Αποτελούν ένα μεταβαλλόμενο δίκτυο, έναν δεύτερο «αφανή στρατό».

Ο «αφανής στρατός» του Μ. Αλεξάνδρου: Πίσω από τους οπλίτες βρίσκονταν γιατροί, βηματιστές, ιστοριογράφοι, φιλόσοφοι και καλλιτέχνες-1
Λεπτομέρεια από το Ψηφιδωτό του Μεγάλου Αλεξάνδρου που ανακαλύφθηκε σε ανασκαφές του 1831 στην Πομπηία (πηγή, Wikipedia).

Η στρατιά προχωρεί, ο χάρτης αλλάζει

Οταν οι Μακεδόνες περνούν τον Ελλήσποντο την άνοιξη του 334 π.Χ., δεν κρατούν στα χέρια τους έναν ακριβή χάρτη της Ασίας. Γνωρίζουν τις μεγάλες διαδρομές, τις σημαντικές και κάποιες υποδεέστερες πόλεις και ποτάμια από παλαιότερους συγγραφείς, εμπόρους και στρατιώτες, όμως αυτή η γνώση δεν αρκεί για την καθημερινή κίνηση δεκάδων χιλιάδων ανθρώπων και ζώων. Η στρατιά προχωρεί πάνω στο εκτεταμένο οδικό δίκτυο που είχε δημιουργήσει η περσική αυτοκρατορία των Αχαιμενιδών, συμβουλεύεται τοπικούς οδηγούς, αναζητεί περάσματα, νερό και τροφή,  και, όσο κινείται, αποκτά ακριβέστερη γνώση του εδάφους και των αποστάσεων. Κάθε απόφαση απαιτεί πρακτικές απαντήσεις: πόσο απέχει ο επόμενος ποταμός, αν οι άμαξες μπορούν να περάσουν από το μονοπάτι, πού μπορούν να στρατοπεδεύσουν οι μονάδες, πότε αρχίζουν οι βροχές. Στη συγκεκριμένη περίπτωση, η γεωγραφική γνώση διαμορφώνεται μέσα από τις άμεσες ανάγκες της εκστρατείας και διευρύνεται καθώς η στρατιά επιχειρεί να διασχίσει και να ελέγξει εκτάσεις που ξεπερνούν κατά πολύ τον έως τότε ορίζοντα των Μακεδόνων.

Ο «αφανής στρατός» του Μ. Αλεξάνδρου: Πίσω από τους οπλίτες βρίσκονταν γιατροί, βηματιστές, ιστοριογράφοι, φιλόσοφοι και καλλιτέχνες-2
Η νίκη του Αλεξάνδρου επί του Πώρου (πίνακας φιλοτεχνημένος από τον Charles-André van Loo την περίοδο 1705–1765).

Αυτή ακριβώς η πλευρά της εκστρατείας υποχρεώνει και τη σύγχρονη ιστοριογραφία να είναι προσεκτική. Η παλιά εικόνα του Μεγάλου Αλεξάνδρου ως ρομαντικού εξερευνητή, μαθητή του Αριστοτέλη που ξεκινά για να αποκαλύψει τα μυστικά της φύσης, μπορεί μεν να ασκεί μεγάλη γοητεία, αλλά υπεραπλουστεύει τα κίνητρα και τις συνθήκες. Κατά τη διάρκεια της πορείας του, η περιέργεια, η φιλοδοξία, η στρατηγική ανάγκη και η επιδίωξη της δόξας λειτουργούσαν συχνά ταυτόχρονα. Οι πληροφορίες που συγκεντρώνονται για τους δρόμους, τις αποστάσεις, τις πηγές νερού και τις δυνατότητες ανεφοδιασμού έχουν άμεση χρησιμότητα για την κίνηση και την οργάνωση του μακεδονικού στρατεύματος.

Ο καίριος ρόλος των βηματιστών

Μια από τις πιο χαρακτηριστικές ομάδες ειδικών που συνοδεύουν τη στρατιά είναι οι βηματιστές, εκπαιδευμένοι μετρητές που να υπολογίζουν τις αποστάσεις από τον ρυθμό και τον αριθμό των βημάτων τους. Οι πηγές διασώζουν κυρίως τα ονόματα του Διόγνητου και του Βαίτωνα, οι οποίοι καταγράφουν τμήματα της διαδρομής, σταθμούς και αποστάσεις. Οι μετρήσεις τους μετατρέπουν μια άγνωστη πορεία σε ακολουθία υπολογίσιμων διαδρομών και βοηθούν στον σχεδιασμό των ημερήσιων μετακινήσεων και του ανεφοδιασμού. Ωστόσο θα πρέπει να τονίσουμε πως δεν υπάρχουν ασφαλείς αποδείξεις ότι οι βηματιστές του Αλεξάνδρου χρησιμοποιούσαν μηχανικό οδόμετρο, όπως κατά καιρούς έχει γραφτεί.

Ο «αφανής στρατός» του Μ. Αλεξάνδρου: Πίσω από τους οπλίτες βρίσκονταν γιατροί, βηματιστές, ιστοριογράφοι, φιλόσοφοι και καλλιτέχνες-3
Ο Αλέξανδρος κόβει τον γόρδιο δεσμό (Ζαν Σιμόν Μπαρτελεμί, 18ος αιώνας).

Οι μηχανικοί πίσω από τα τείχη

 

Συνέχεια ανάγνωσης

O δημόσιος διάλογος στην ψηφιακή εποχή

 

Από το αφιέρωμα:

Oξος, χολή και τρολ στο Διαδίκτυο

 

ΤΟ ΒΗΜΑ

του Σπύρου Βλαχόπουλου

Θα περίμενε κανείς ότι το Διαδίκτυο θα βελτίωνε τις συνθήκες του πολιτικού και γενικότερα του δημόσιου διαλόγου. Τα πράγματα ωστόσο δεν εξελίχθηκαν έτσι. Ναι μεν το Διαδίκτυο δημιουργεί ένα «ηλεκτρονικό δημόσιο forum» και βοηθάει ώστε να επικοινωνούν και να συζητούν μεταξύ τους περισσότεροι άνθρωποι πολύ γρήγορα και χωρίς εδαφικούς περιορισμούς, πλην όμως το επίπεδο της δημόσιας αντιπαράθεσης έχει μειωθεί πάρα πολύ.

Αντί για ανταλλαγή γνωμών, στο Διαδίκτυο συχνά κυριαρχεί μια τοξικότητα και ένα κλίμα πολεμικής αντιπαράθεσης, όπου το ζητούμενο δεν είναι ο προβληματισμός για την άποψη του συνομιλητή αλλά η ταπείνωσή του.

Και εάν επρόκειτο για έναν «πόλεμο ιδεών», τα πράγματα δεν θα ήταν τόσο άσχημα. Συνήθως όμως η συζήτηση εκφυλίζεται σε προσωπικές επιθέσεις, με τις οποίες «δικάζονται» και «καταδικάζονται» με απαξιωτικούς χαρακτηρισμούς ανθρώπινες προσωπικότητες και όχι οι ιδέες τους.

Οι λόγοι για αυτήν την κατάσταση είναι πάρα πολλοί. Ο πιο βασικός έγκειται ίσως στην ανωνυμία του Διαδικτύου. Η ανωνυμία παρέχει την ασφάλεια στον κακόπιστο χρήστη ότι μπορεί να πει ό,τι θέλει και όπως επιθυμεί χωρίς καμία απολύτως συνέπεια.

Και ναι μεν υπάρχουν μηχανισμοί για την εξακρίβωση της ταυτότητας του χρήστη του Διαδικτύου, πλην όμως οι προϋποθέσεις για την ταυτοποίηση είναι τόσες πολλές και κρατάνε τόσο πολύ ώστε η πιθανότητα να αποκαλυφθεί ποιος έγραψε το συκοφαντικό σχόλιο να είναι εξαιρετικά ισχνή και να μην αποτελεί αποτρεπτικό παράγοντα για τον υβριστή του Διαδικτύου. Δεν είναι όμως μόνον η ανωνυμία.

Είναι και η απόσταση και η έλλειψη σωματικής επαφής μεταξύ των διαδικτυακών συνομιλητών. Οταν τον άλλον δεν τον βλέπεις μπροστά σου και δεν φοβάσαι την άμεση αντίδρασή του, εάν είσαι κακόπιστος μπορείς πολύ πιο εύκολα να εκφρασθείς εναντίον του με προσβλητικούς χαρακτηρισμούς.

Εξάλλου, η πιθανότητα ποινικής καταδίκης ή υποχρέωσης καταβολής αποζημίωσης φαντάζει τόσο μακρινό ενδεχόμενο στη σημερινή δικαστική πραγματικότητα, ώστε να μην αποτελεί πραγματικό αποτρεπτικό παράγοντα.

Τα παραπάνω είναι λίγο-πολύ γνωστά και έχουν επισημανθεί πολλές φορές. Κάτι που ίσως έχει τονιστεί λιγότερες φορές είναι ότι στον ανοικτό κόσμο του Διαδικτύου δεν επιλέγεις τον συνομιλητή σου. Στα «δημόσια προφίλ» συμμετέχει όποιος θέλει χωρίς καμία προϋπόθεση.

Αυτό μπορεί να φαντάζει δημοκρατικό (και πράγματι είναι) αφού επεκτείνει τον κύκλο των προσώπων που συμμετέχουν στον δημόσιο διάλογο, από την άλλη όμως αποτελεί την «τέλεια συνταγή» για να καταστραφεί ένας εποικοδομητικός διάλογος και μια ουσιαστική ανταλλαγή απόψεων.

Γιατί, πολύ απλά, αργά ή γρήγορα στη συζήτηση θα εμπλακεί, επιβάλλοντας τους όρους του, και ο κακόπιστος, ο ακραίος, ο επιθετικός, ακόμα και το «τρολ» (αμειβόμενο ή μη). Στο Διαδίκτυο έχουμε μάλλον ξεχάσει τους όρους διεξαγωγής μιας πετυχημένης συζήτησης.

Ξεχάσαμε δηλαδή ότι όταν ετοιμάζουμε μια δημόσια συζήτηση, το πρώτο πράγμα που σκεφτόμαστε είναι η επιλογή των καλεσμένων συνομιλητών, έτσι ώστε να διασφαλίζεται μια ουσιαστική, πολιτισμένη και ισορροπημένη ανταλλαγή απόψεων.

Κάτι τέτοιο είναι πολύ δύσκολο να επιτευχθεί στον δημόσιο χώρο του Διαδικτύου όπου δεν υπάρχουν προσκεκλημένοι αλλά μόνον «απρόσκλητοι» επισκέπτες που μπορούν να πουν το οτιδήποτε.

Υπάρχει όμως και κάτι άλλο. Αν κάτι χαρακτηρίζει τον δημόσιο διάλογο στο Διαδίκτυο, αυτό είναι η ταχύτητα.

Γράφει κάποιος μια άποψη και αυτός που δεν συμφωνεί, αισθάνεται ότι πρέπει να απαντήσει αστραπιαία με ταχύτητα δευτερολέπτων. Για να ανταπαντήσει και πάλι ο πρώτος, και ούτω καθεξής. Ωστόσο, ο ουσιαστικός διάλογος προϋποθέτει όχι μόνο σκέψη, αλλά και περίσκεψη.

Να συλλογισθείς δηλαδή και να προβληματιστείς για τα λεγόμενα του άλλου, μήπως και έχει αυτός δίκιο και όχι εσύ. Αυτή είναι η βαθύτερη ουσία του διαλόγου, την οποία μάλλον έχουμε απολέσει στον σύγχρονο τεχνολογικό κόσμο της απίστευτης ταχύτητας και των αυτονόητων βεβαιοτήτων.

Ολα τα παραπάνω μπορεί να φαντάζουν «τεχνοφοβικά». Δεν είναι όμως. Ο εκφυλισμός του δημόσιου διαλόγου στο Διαδίκτυο δεν οφείλεται στο Διαδίκτυο αυτό καθαυτό, αλλά στο ότι δεν έχουμε μάθει να το χρησιμοποιούμε σωστά.

Οχι μόνο με την έννοια ότι συχνά δεν χρησιμοποιούμε τα τεχνολογικά «φίλτρα» που μας παρέχει για να αποφύγουμε έναν τοξικό διάλογο, αλλά με την έννοια ότι έχουμε «ξεσυνηθίσει» να λαμβάνουμε υπεύθυνες αποφάσεις.

Και το να επιλέξεις τον συνομιλητή σου και τους όρους του διαλόγου μαζί του, είναι μια πολύ υπεύθυνη και δύσκολη απόφαση.

Ο κ. Σπύρος Βλαχόπουλος είναι καθηγητής της Νομικής Σχολής στο ΕΚΠΑ.

Εφηβεία και αλγόριθμοι

TO BHMA
Εφηβεία και αλγόριθμοι

Η έξοδος από το αλγοριθμικό «δεσμωτήριο» προϋποθέτει αντικειμενική ενημέρωση, ενίσχυση της αυτοκυριαρχίας του ατόμου και καλλιέργεια γνήσιων ενδιαφερόντων

Ενα από τα πιο ανησυχητικά φαινόμενα της σύγχρονης εποχής μας είναι ο τρόπος με τον οποίο οι αλγόριθμοι του Διαδικτύου επηρεάζουν καταλυτικά τη συμπεριφορά, τον ψυχισμό και τελικά την προσωπικότητα των νέων. Η λειτουργία των αλγορίθμων – επαναληπτική, επίμονη, πανταχού παρούσα – διαμορφώνει σταδιακά ένα περιβάλλον στο οποίο ο έφηβος δέχεται αδιαλείπτως ερεθίσματα που δεν επιλέγει συνειδητά, αλλά του επιβάλλονται ως «φυσική» συνέχεια όσων έχει ήδη δει ή ακούσει. Αυτό το ψηφιακό φίλτρο της πραγματικότητας δεν είναι επ’ ουδενί αθώο· αντιθέτως, εγκυμονεί σοβαρούς κινδύνους για τη διάπλαση της μέλλουσας γενιάς.

Οι αλγόριθμοι ειδικότερα συλλέγουν δεδομένα από κάθε ενέργεια του χρήστη (likes, dislikes, αναζητήσεις, παρακολούθηση βίντεο) και επιστρέφουν αδιάκοπα περιεχόμενο παρόμοιο με αυτό που ο ίδιος προτιμά. Οταν πρόκειται για την αγορά μιας ηλεκτρικής συσκευής, αυτή η αλγοριθμική διευκόλυνση μπορεί να είναι εξόχως εξυπηρετική. Οταν όμως αφορά έναν έφηβο, ο οποίος προσελκύεται από σκηνές ωμής βίας, χονδροειδείς αστεϊσμούς, ρατσιστικά βίντεο ή ψηφιακό περιεχόμενο που ευτελίζει την ανθρώπινη υπόσταση, τότε το αποτέλεσμα δεν είναι τίποτε άλλο παρά ένας αληθινός βομβαρδισμός από τοξικά μηνύματα. Οι έφηβοι δεν βλέπουν πλέον ό,τι αναζητούν· βλέπουν ό,τι ο αλγόριθμος θεωρεί ότι αυτοί δήθεν θέλουν να παρακολουθήσουν.

Η ευαλωτότητα των νέων είναι βεβαίως δεδομένη. Βρίσκονται σε ηλικία όπου οι άμυνες απέναντι στη δύναμη της εικόνας είναι ισχνές, η ανάγκη κοινωνικής αποδοχής έντονη και η προσωπικότητα ακόμη υπό διαμόρφωση. Η κατάσταση επιδεινώνεται όταν οι γονείς, λόγω απουσίας, κόπωσης ή αδυναμίας, δεν αποτελούν σταθερό σημείο αναφοράς. Στα σπίτια όπου λείπουν η άδολη στοργή και η ουσιαστική παρουσία των ενηλίκων, το Διαδίκτυο γίνεται το βασικό υποκατάστατο φροντίδας, καθοδήγησης, ακόμη και διαπαιδαγώγησης. Ο έφηβος, μόνος απέναντι στον παγερό κόσμο της οθόνης, εκτίθεται διαρκώς σε πρότυπα που προβάλλουν την άσκηση σωματικού και ψυχολογικού καταναγκασμού επί ευπαθών ομάδων του πληθυσμού, την κατάχρηση οποιουδήποτε είδους νόμιμης εξουσίας και δικαιοδοσίας, την περιφρόνηση της ανθρώπινης οντότητας, την απαξίωση του φυσικού κόσμου. Το πιο επικίνδυνο στοιχείο είναι ότι αυτά τα ερεθίσματα συνδέονται άρρηκτα με την ευχαρίστηση. Το βίαιο παιχνίδι γίνεται «διασκέδαση». Το προσβλητικό βίντεο προκαλεί «γέλιο». Η καταρράκωση της αξιοπρέπειας μετατρέπεται σε ψηφιακό «θέαμα». Ετσι ο υπό σχηματισμό εγκέφαλος μαθαίνει, σχεδόν ασυνείδητα, να συσχετίζει τη βία και την επιθετικότητα με απολύτως θετικά συναισθήματα. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Πλάτων στο περίφημο έργο του Νόμοι επισημαίνει ότι το είδος και το περιεχόμενο των παιδικών παιχνιδιών καθορίζει εν πολλοίς το ήθος του μελλοντικού πολίτη.

Θα μπορούσε κάποιος να υποστηρίξει ότι ο κίνδυνος αυτός δεν είναι αναπόδραστος και η αλγοριθμική επανάληψη δεν συνεπάγεται κατ’ ανάγκην ιδεοληπτική πλύση του νεαρού εγκεφάλου. Πιθανότατα, ο ώριμος ενήλικος, που διαθέτει, πλην των άλλων, και ισχυρή κριτική σκέψη, δεν κινδυνεύει σοβαρά. Ομως ο έφηβος, ο οποίος διακατέχεται από την αγωνία της κοινωνικής αποδοχής, υιοθετεί εύκολα ό,τι συγκινεί τα πλήθη των συνομηλίκων του. Με το γονεϊκό αντίβαρο άκρως αποδυναμωμένο, ο ίδιος καταλήγει εύκολο θύμα των αναρίθμητων διαδικτυακών συρμών. Ο αλγόριθμος δεν τον υπηρετεί· τον κατευθύνει. Σε μια ηλικία όπου η προσωπικότητα ακόμη οικοδομείται, ο νέος κινδυνεύει να «εμβολιαστεί» με κίβδηλες αξίες, όπως είναι η λατρεία του «φαίνεσθαι», ο ναρκισσισμός, η φιλοχρηματία, η εγωπάθεια και ο αριβισμός.

Ταυτόχρονα, παρατηρούμε νέους με δυσκολίες στη λήψη πρωτοβουλιών, αδυναμία συγκέντρωσης, έλλειψη ορίων και μειωμένη αντοχή στην απογοήτευση. Μετά την περίοδο της πανδημίας αυτά τα φαινόμενα έγιναν ακόμη πιο έντονα. Οι πνευματικοί ορίζοντες της νέας γενιάς ολοένα στενεύουν. Η αντίληψη της πραγματικότητας συχνά διαστρεβλώνεται. Πολλά αγόρια και κορίτσια αναπτύσσουν πλασματική εικόνα για το σώμα τους, αισθάνονται ανεπαρκείς απέναντι στα εξωπραγματικά υποδείγματα ομορφιάς που κατακλύζουν το Διαδίκτυο και έτσι παρωθούνται σε διατροφικές ακρότητες και ψευδεπίγραφες στάσεις ζωής. Η βασανιστική αυτή σύγκριση τους εγκλωβίζει σε έναν φαύλο κύκλο: εθισμός στο Διαδίκτυο, ακολουθούμενος από τεράστια ελάττωση της αυτοπεποίθησης και εν τέλει αναγκαστική απόσυρση από την πραγματική ζωή.

Αυτός ο καταστροφικός διάλληλος κύκλος πρέπει οπωσδήποτε να διακοπεί! Η προϊούσα ψηφιακή «μόλυνση», η έλλειψη συναισθηματικών αντιστηριγμάτων και η αδυναμία του σχολείου να παράσχει ουσιαστική παιδεία και ορθή αγωγή συνθέτουν μια δυστοπία που υποσκάπτει την ψυχική ανθεκτικότητα των νέων μας. Η έξοδος από αυτό το αλγοριθμικό «δεσμωτήριο» προϋποθέτει αντικειμενική ενημέρωση, ενίσχυση της αυτοκυριαρχίας του ατόμου και καλλιέργεια γνήσιων ενδιαφερόντων. Το σχολείο, ως ο μοναδικός κοινωνικός θεσμός με αδιάλειπτη πρόσβαση στη νεανική ψυχή, οφείλει να αναλάβει αμέσως δράση. Οφείλει με άλλα λόγια να προσφέρει όχι μόνο γνώσεις και δεξιότητες, αλλά και κατάλληλα μέσα ψυχικής ενδυνάμωσης, αξιόπιστα εργαλεία κριτικής ανάλυσης και κυρίως ευχάριστες διεξόδους δημιουργικότητας. Η τέχνη, και ειδικότερα η ενεργή καλλιτεχνική ενασχόληση, μπορεί να λειτουργήσει ως ισχυρό αντίβαρο στη διαδικτυακή χειραγώγηση. Η πρακτική αναστροφή των εφήβων με το θέατρο, τη μουσική, τον χορό και τις εικαστικές τέχνες θα τους ανυψώσει στο επίπεδο του δημιουργού, θα τους λυτρώσει από τη συναισθηματική αμβλύτητα και θα τους προστατεύσει από την επικείμενη «πολτοποίηση» της προσωπικότητάς τους. Μόνον επομένως μέσα από τη δημιουργία είναι δυνατόν η νέα γενιά να αντισταθεί στην ψηφιακή εξάρτηση, να ανακαλύψει ουσιώδες νόημα πέρα από την ψυχρή οθόνη και να παραμείνει αδέσμευτη και αυτεξούσια σε μια εποχή όπου οι αλγόριθμοι απειλούν να καθορίσουν όχι μόνο το τι βλέπουμε αλλά και το ποιοι είμαστε.

Ο κ. Ανδρέας Γ. Μαρκαντωνάτος είναι καθηγητής της Αρχαίας Ελληνικής Φιλολογίας στο Τμήμα Φιλολογίας του Πανεπιστημίου Πελοποννήσου και διευθυντής του προγράμματος μεταπτυχιακών σπουδών «Παραστατικές Τέχνες» του ΕΑΠ.

Η κυρία Μαρία Γεωργούση είναι ειδικό εκπαιδευτικό προσωπικό με ειδίκευση στο Αρχαίο Θέατρο στο Τμήμα Θεατρικών Σπουδών του ΕΚΠΑ.

Ο μύθος του Θευθ στην εποχή της ΤΝ

Από το αφιέρωμα των Νέων Εποχών του Βήματος : Η αιώνια γοητεία των κλασσικών 

13.05.2026

Του Φραντσέσκο Σκαλόρα

Η γραφή υπήρξε ίσως η πιο καθοριστική εφεύρεση στην εξέλιξη του ανθρώπινου πολιτισμού. Κι όμως, η δική της καθιέρωση, παρά τη χρησιμότητά της, φαίνεται ότι αρχικά προκάλεσε αντιδράσεις και δυσπιστία. Το γεγονός αυτό μπορεί να μας φαίνεται παράδοξο, όπως ίσως παράδοξες θα φανούν στο μέλλον οι επιφυλάξεις με τις οποίες αντιμετωπίζεται σήμερα η χρήση της τεχνητής νοημοσύνης (TN) στις πρακτικές διατήρησης και μετάδοσης της γνώσης.

Ας πάρουμε τα πράγματα από την αρχή. Στον Φαίδρο (274c-275e), ο Πλάτωνας βάζει στο στόμα του Σωκράτη έναν χαρακτηριστικό μύθο. Πρωταγωνιστής είναι ο θεός Θευθ, που ζούσε στη Ναύκρατι της Αιγύπτου επί βασιλείας Θαμούν. Σύμφωνα με τον μύθο, ο Θευθ παρουσιάστηκε μια μέρα στο παλάτι για να επιδείξει στον βασιλιά τις εφευρέσεις του, πεπεισμένος ότι άξιζαν να διαδοθούν σε ολόκληρο τον αιγυπτιακό λαό.

Ανάμεσα στις διάφορες εφευρέσεις, ξεχώριζε η τέχνη της γραφής. Προκειμένου να αναδείξει τη σημασία της, ο Θευθ υποστήριζε ότι η γραφή θα καθιστούσε τους Αιγυπτίους σοφότερους και θα ενίσχυε τη μνήμη τους. Ο Θαμούν, ωστόσο, απάντησε επιφυλακτικά: «Πολύτεχνε Θευθ, άλλος έχει τη δύναμη να γεννάη τις τέχνες, κι άλλος πάλι να κρίνη πόσο θε να βλάψουν και θε να ωφελήσουν εκείνους που μέλλουν να τις μεταχειρισθούν. Και συ τώρα, σαν πατέρας των γραμμάτων, από εύνοια είπες το αντίθετο απ’ εκείνο που αυτά μπορούν.

Γιατί τα γράμματα στις ψυχές εκείνων που θα τα μάθουν, θα φέρουν λησμονιά, μια και αυτοί θα παραμελήσουν τη μνήμη τους, γιατί από εμπιστοσύνη στη γραφή θα φέρνουν τα πράγματα στη μνήμη τους απ’ έξω με ξένα σημάδια, όχι από μέσα από τον εαυτό τους τον ίδιο. Ωστε δεν ευρήκες το φάρμακο για τη μνήμη την ίδια, αλλά για το να ξαναφέρνης κάτι στη θύμηση. Κι από τη σοφία δίνεις στους μαθητές σου μια δόκηση, κι όχι την αλήθεια· γιατί έχοντας πολλά ακούσει χωρίς να τα διδαχθούνε θάχουν τη γνώμη πως ξέρουνε πολλά, ενώ είναι ανίδεοι στα πιο πολλά και φορτικοί στη συντροφιά τους, και θα έχουν γίνει αντίς σοφοί δοκησίσοφοι» (μτφρ. Ι.Ν. Θεοδωρακόπουλου, εκδ. Εστία 2013).

Ο μύθος του Θευθ είχε ιδιαίτερη σημασία στην Ελλάδα του 5ου και 4ου αιώνα π.Χ., όταν η γραφή άρχισε σταδιακά να υποκαθιστά την προφορικότητα ως κυρίαρχο μέσο διατήρησης και μετάδοσης της γνώσης. Σήμερα, υπό διαφορετικές συνθήκες αλλά με ανάλογες ανησυχίες, καλούμαστε να αναστοχαστούμε τα οφέλη και τους κινδύνους της ΤΝ: μιας επαναστατικής τεχνολογικής τομής που, όπως κάθε ανατροπή τάξεων και ισορροπιών, προκαλεί προβληματισμό.

Η ΤΝ παράγει κείμενα, συνοψίζει και αναδιατυπώνει αφηγήσεις με εντυπωσιακή αποτελεσματικότητα. Ωστόσο, δεν διαθέτει κατανόηση του βαθύτερου νοήματος του περιεχομένου που επεξεργάζεται. Δεν αντιλαμβάνεται τι παραλείπει όταν απλουστεύει, ούτε μπορεί να αξιολογήσει τη σημασία αυτών των παραλείψεων.

Η λειτουργία της βασίζεται στην επεξεργασία δεδομένων και όχι στη βιωματική κατανόηση. Σε κάθε πράξη σύνοψης, ανθρώπινη ή μη, αφαιρείται ό,τι κρίνεται μη απαραίτητο, με αποτέλεσμα να συρρικνώνεται η πολυπλοκότητας της εμπειρίας. Η διαφορά έγκειται στο ότι η τεχνητή νοημοσύνη το επιτυγχάνει με πρωτοφανή ταχύτητα και συνέπεια.

Ο μηχανισμός, ωστόσο, παραμένει ίδιος: η εξάλειψη της τριβής και της σύγκρουσης, εκεί ακριβώς όπου κινείται το συναίσθημα, καλλιεργείται η σκέψη και διαμορφώνεται η γνώση. Σε αυτό το σημείο αναδύεται και η σύγκλιση με το πλατωνικό χωρίο: όπως κάθε μορφή γνώσης που δεν έχει διανύσει τη διαλεκτική πορεία, έτσι και τα προϊόντα της ΤΝ – θα έλεγε ο Σωκράτης – μοιάζουν να «στέκονται μπροστά σου σαν να είναι ζωντανά», αλλά «αν τα ρωτήσης, σιωπούνε με πολλή σοβαροφάνεια».

Γιατί, άραγε, διαβάζουμε ακόμη τους «κλασικούς»; Τι μπορούν να μας διδάξουν στην εποχή της ΤΝ; Το πρώτο ζήτημα είναι η αποσαφήνιση του ίδιου του όρου. Ετυμολογικά, η λέξη «κλασικός» (λατ. primae classis) δηλώνει εκείνον που ανήκει σε ανώτερη κοινωνική τάξη. Σήμερα, ωστόσο, χρησιμοποιείται με ασάφεια: παραπέμπει κυρίως στον αρχαίο ελληνικό και ρωμαϊκό κόσμο, ενώ ταυτόχρονα υποδηλώνει κάτι διαχρονικά ανυπέρβλητο. Παράλληλα, «κλασικά» θεωρούνται και τα έργα των Τολστόι, Ουγκό, Μαντσόνι και Θερβάντες, όχι μόνο εκείνα του Αριστοτέλη ή του Σενέκα.

Ισως, μάλιστα, θα ήταν προτιμότερο να μιλάμε για «αρχαίους», με καθαρά ιστορικούς όρους. Μια τέτοια προσέγγιση διευρύνει το πεδίο πέρα από τους Ελληνες και τους Ρωμαίους, ώστε να περιλάβει και άλλους πολιτισμούς, όπως τους Αιγύπτιους του Θαμούν, τους Ινδούς και τους Κινέζους· κόσμους με τεράστια ιστορική και γεωγραφική έκταση, δύσκολα αποτυπώσιμη στο σύνολό της. Ετσι υποχωρεί η ιδέα ότι οι «κλασικοί» μπορούν να προσφέρουν μια ενιαία και οριστική αλήθεια.

Εκείνο που όμως απομένει είναι κάτι πιο ουσιαστικό: οι πολιτισμοί αυτοί εξακολουθούν να μας ενδιαφέρουν επειδή μαθαίνουμε πώς τελειώνει ένας κόσμος και τι είναι αυτό που επιβιώνει μετά το τέλος του.

O κύριος Φραντσέσκο Σκαλόρα διδάσκει Νέα Ελληνική Γλώσσα και Λογοτεχνία στο Πανεπιστήμιο της Πάδοβα.

Ερωτήματα από τον 20ό αιώνα

Ενας αριθμός…

6,5 χρόνια έζησε η Ντόλι, που υπεβλήθη σε ευθανασία τον Φεβρουάριο του 2003 λόγω σοβαρών προβλημάτων στους πνεύμονές της.

Τριάντα χρόνια πριν, δεν είχαμε όλες και όλοι κινητά, το Internet δεν βρισκόταν σε κάθε σπίτι, δεν ξέραμε τι θα πει 5G, apps και roaming. Αν μη τι άλλο, όποιος σκεφτόταν κάτι σαν το Chat GPT εκείνα τα χρόνια θα το χρησιμοποιούσε σε σενάριο ταινίας επιστημονικής φαντασίας. Κι όμως, ήταν τότε, το 1996, σαν σήμερα στις 5 Ιουλίου, που κάπου στη Σκωτία γεννήθηκε η Ντόλι, το πρώτο θηλαστικό που κλωνοποιήθηκε από ένα κύτταρο ενήλικου ζώου.

Αντιδράσεις

Οπως ήταν αναμενόμενο, η είδηση – που μάλιστα έγινε γνωστή σχεδόν έναν χρόνο αργότερα – προκάλεσε πλήθος αντιδράσεις και ερωτήματα. Υπάρχουν όρια στην επιστήμη; Πόσο κοντά είμαστε στο να κλωνοποιηθεί ένας άνθρωπος; Αν μια τεχνολογία μπορεί να αντιγράφει τη ζωή, πώς ξέρουμε ότι δεν βρίσκεται στα λάθος χέρια;

Ξανακοιτώντας τα ερωτήματα για την Ντόλι, μοιάζει ότι εξέφραζαν ανησυχίες που ξεπερνούσαν τις διαθέσιμες τότε δυνατότητες της επιστήμης. Υπό μία έννοια, περισσότερο βοήθησαν να αποκτήσει επιπλέον ορατότητα ο κλάδος της βιοηθικής παρά απέτρεψαν πιθανές επιπλοκές από τη γέννηση του «πιο διάσημου προβάτου του κόσμου», όπως μάλλον σωστά χαρακτηρίστηκε η Ντόλι.

Ωστόσο, τρεις δεκαετίες μετά, και με την τεχνολογική έκρηξη των τελευταίων ετών να έχει μεταλλάξει ζωές, δουλειές και οικονομίες, τα ερωτήματα που τέθηκαν στα τέλη του 20ού αιώνα επανέρχονται με πιο ουσιαστικό περιεχόμενο.

Υπάρχουν άραγε όρια στην επιστήμη; Σε έναν ιδανικό κόσμο δεν θα υπήρχαν. Η ανθρωπότητα θα αφηνόταν ελεύθερη να προσπαθεί για περισσότερη υγεία, περισσότερη ευημερία, περισσότερη επάρκεια αγαθών, μεγαλύτερη κατανόηση του Σύμπαντος. Αλλά αυτός δεν είναι ένας ιδανικός κόσμος. Είναι ένας τόπος και μια εποχή όπου ξοδεύονται σωρεία χρημάτων και εργατοωρών για το πώς θα ανακαλυφθούν αποτελεσματικότεροι τρόποι αλληλοεξόντωσης και για το πώς θα ελεγχθεί η πληροφορία.

Οπότε, ναι, υπάρχουν όρια στην επιστήμη και θα έπρεπε να υπάρχουν και κανόνες για αυτά. Αλλά μάλλον ισχύει κι εδώ αυτό που ισχύει για το έγκλημα: αυτοί που παραβαίνουν τους νόμους είναι κατά κανόνα ένα βήμα πιο μπροστά από αυτούς που προσπαθούν να αποτρέψουν την παραβίασή τους.

Πόσο κοντά είμαστε στην κλωνοποίηση του ανθρώπου; Οσο κοντά επιτρέπει η καθεμία και ο καθένας μας κάνοντας εθελοντικά το πειραματόζωο μιας νέας εποχής. Διότι, εντάξει, εδώ η βιοηθική κρατάει τις αντιστάσεις της όσον αφορά τη βιολογία του πράγματος, ωστόσο η εποχή της ψηφιακής κλωνοποίησης έχει ήδη αρχίσει με τη συμμετοχή μας, απλά μένει να γίνει… υψηλής ευκρίνειας. Η αυξανόμενη χρήση των AI agents, των ψηφιακών βοηθών που προς το παρόν μαθαίνουν να εκτελούν για λογαριασμό μας τις πιο διεκπεραιωτικές ασχολίες μας, μοιάζει μια «καλή» βάση.

Ταυτόχρονα και εμείς, με παραχώρηση στοιχείων και εικόνων σε μέσα κοινωνικής δικτύωσης, μηχανές αναζήτησης και εφαρμογές χτίζουμε οικειοθελώς τα δικά μας άβαταρ. Ή έστω έτσι μας βλέπει η τεχνητή νοημοσύνη. Ενα άθροισμα των ψηφιακών ψηφίδων που της δίνουμε, ώστε να ξέρει με τι περιεχόμενο να μας δελεάσει για να πάρει περισσότερα στοιχεία. Ακούγεται λιγότερο τρομακτικό από ό,τι είναι.

30.000 χρόνια

Και, τέλος, πώς ξέρουμε ότι μια ισχυρή τεχνολογία δεν θα πέσει στα χέρια των λάθος ανθρώπων; Εδώ μάλλον αξίζει να επιστρατεύσουμε το κλασικό πια «follow the money». Οταν σε έναν τέτοιο κόσμο ακραίων ανισοτήτων μαθαίνουμε ότι κάποιος έγινε τρισεκατομμυριούχος, τότε ξέρουμε και την απάντηση στην ερώτηση, και δεν είναι και τόσο ευχάριστη. (Για να συνειδητοποιήσει κανείς τι είναι το τρισεκατομμύριο, ας σκεφτεί ότι 1 τρισ. δευτερόλεπτα είναι πάνω από 30.000 χρόνια.)

Η Ντόλι έζησε πριν από 30 χρόνια χωρίς να έχει συνείδηση ότι συμβαίνει κάτι περίεργο στη ζωή της. Μπορεί αυτό να είναι ένα κοινό που έχουμε με την Ντόλι…

Αλλαγή μεγέθους γραμματοσειράς
Αντίθεση