kantonopou’s blog

ΘΕΟΛΟΓΙΚΟ ΙΣΤΟΛΟΓΙΟ

Κοίμηση της Aγίας Άννας (25 Ιουλίου)

Συγγραφέας: kantonopou στις 21 Ιουλίου, 2010

 anna.jpg

Η αγία Άννα, η οποία θεία χάριτι έγινε κατά σάρκα προμήτωρ (γιαγιά) του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, καταγόταν από τη φυλή Λευί και ήταν υστερότοκη θυγατέρα του αρχιερέως Ματθάν και της συζύγου του Μαρίας, η οποία έφερε στον κόσμο άλλες δυο κόρες: την Μαρία και την Σοβή. Η πρωτότοκη Μαρία νυμφεύτηκε στην Βηθλεέμ και γέννησε την Σαλώμη την μαία. Η δε Σοβή νυμφεύτηκε κι αυτή στη Βηθλεέμ και έφερε στον κόσμο την Ελισάβετ, την μητέρα του Ιωάννη του Προδρόμου. Η Άννα νυμφεύτηκε στην Γαλιλαία τον συνετό Ιωακείμ και, μετά από μακρά περίοδο ατεκνίας, με την παρέμβαση του Θεού έφερε στον κόσμο την Μαρία την Παναγία Θεοτόκο. Έτσι η Σαλώμη, η Ελισάβετ και η Θεοτόκος Μαρία ήσαν πρώτες εξαδέλφες, και ο Κύριος κατά το ανθρώπινον και ο άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος ήσαν δεύτερα εξαδέλφια.

Αφού γέννησε την Θεοτόκο, την οποία ο Κύριος εγκατέστησε στην κορυφή της ανθρώπινης αγιότητος, μόνην αυτήν ικανώς αγνή να δεχθεί μέσα της τον Σωτήρα του κόσμου, την αφιέρωσε σε ηλικία τριών ετών στον Ναό ως δώρο καθαρό και άμωμο. Έκτοτε η αγία Άννα πέρασε τον υπόλοιπο βίο της με νηστείες, προσευχές και ελεημοσύνες, αναμένοντας την εκπλήρωση των θείων επαγγελιών. Παρέδωσε την ψυχή της εις χείρας Θεού σε ηλικία εξήντα εννέα ετών. Ο δε άγιος Ιωακείμ εκοιμήθη σε ηλικία ογδόντα ετών, αλλά αγνοούμε ποιος από τους δύο εξεδήμησε πρώτος προς Κύριον. Το μόνο που μας διέσωσε η παράδοση της Εκκλησίας είναι ότι η Θεοτόκος στερήθηκε τους γονείς της σε ηλικία ένδεκα ετών, ενώ βρισκόταν ακόμη στον Ναό.

( ΝΕΟΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ (ΙΟΥΛΙΟΣ) Εκδ. ΙΝΔΙΚΤΟΣ σ. 276)

Από:http://vatopaidi.wordpress.com/2009/07/25/ikoimisitisagiasannis/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Κυριακή (Θ Ματθαίου). Τρεις κινήσεις του Θεού προς τον άνθρωπο

Συγγραφέας: kantonopou στις 21 Ιουλίου, 2010

 8yhhh.jpg

Το σημερινό Ευαγγέλιο αναφέρεται στην κατάπαυση της τρικυμίας η οποία βασάνιζε το πλοίο στο οποίο βρισκόταν οι Μαθητές. Και αυτή η κατάπαυση έγινε με την θαυματουργική ενέργεια του Χριστού.

Ο Χριστός, μετά το θαύμα του πολλαπλασιασμού των πέντε άρτων, ανέβηκε στο όρος για να προσευχηθή, ενώ στο πλοίο οι Μαθητές υπέφεραν από τα κύματα. Σε αυτήν την δύσκολη στιγμή ο Χριστός ήλθε περπατώντας πάνω στα κύματα και πρώτα θεράπευσε την ολιγοπιστία του Πέτρου και μετά κατέπαυσε τον άνεμο με αποτέλεσμα να ηρεμήσουν οι υπόλοιποι Μαθητές.

Αν διαβάσουμε προσεκτικά την περικοπή αυτή θα δούμε πολλούς τρόπους με τους οποίους μας βοηθά ο Χριστός, αλλά και εμείς ανταποκρινόμαστε διαφοροτρόπως στην Χάρη Του. Πάντως για να γίνη συνάντηση, πρέπει να υπάρχη συντονισμός.

Ο Χριστός κινείται με διαφορετικό κάθε φορά τρόπο προς εμάς. Άλλοτε αποσύρεται από την ζωή μας, αναστέλλει την Χάρη Του και μας αφήνει να δοκιμασθούμε, ώστε έτσι να καταλάβουμε και την αδυναμία μας και να εκφρασθή και η ελευθερία μας. Υπάρχουν πολλές τέτοιες περιπτώσεις στην ζωή μας που φαίνεται ότι τα προβλήματα είναι πολλά και είμαστε μόνοι, εγκαταλελειμμένοι και από αυτόν τον Ίδιο τον Θεό. Άλλοτε ο Χριστός έρχεται μέσα στα κύματα της ζωής μας, στους πειρασμούς που μας βασανίζουν και μας ζητά να βγούμε από το πλοίο της ζωής μας, να βγούμε, δηλαδή, από την φιλαυτία και τον εγωϊσμό μας και να βαδίσουμε πάνω στα κύματα γιατί εκεί θα δοκιμασθή η πίστη μας. Όμως εμείς ολιγοπιστούμε, δεν έχουμε την ψυχική ανδρεία να βγούμε από το καταφύγιο του εαυτού μας, και κλεινόμαστε μέσα στην φυλακή του εγώ μας. Και άλλοτε ο Χριστός εισέρχεται μέσα στο πλοίο της ζωής μας και τότε έρχεται μεγάλη γαλήνη και ειρήνη. Ο Χριστός χρησιμοποιεί και τους τρεις τρόπους για να μας βοηθήση και να μας σώση.

Αλλά και εμείς ανταποκρινόμαστε διαφορετικά σε κάθε κίνηση του Χριστού. Άλλοτε απογοητευόμαστε από την φαινομενική απομάκρυνση του Χριστού και χάνουμε το θάρρος μας η στρεφόμαστε εναντίον Του, χωρίς να καταλαβαίνουμε την σημασία αυτής της παιδαγωγικής ενεργείας του Χριστού. Άλλοτε, ενώ Εκείνος μας καλεί να βγούμε από τον εαυτό μας, από τα πάθη μας και να ελευθερωθούμε από την δουλεία τους, εμείς δυσανασχετούμε και διαμαρτυρόμαστε. Λέμε: «Γιατί Θεέ μας ενοχλείς; Άφησε μας στην ησυχία μας. Δεν θέλουμε να σε ακολουθήσουμε». Και άλλοτε τον αφήνουμε να έλθη μέσα στο πλοίο της ζωής μας και της οικογενείας μας, οπότε δοκιμάζουμε την ευεργετική παρουσία Του.

Πολλούς τρόπους χρησιμοποιεί ο Χριστός για να μας θεραπεύση, αλλά και εμείς χρησιμοποιούμε πολλούς τρόπους για να τον αποδεχθούμε η να τον αρνηθούμε. Το ευτύχημα θα είναι να συντονιζόμαστε πάντοτε στον τρόπο που χρησιμοποιεί κάθε φορά ο Χριστός για να μας βοηθήση, αν υπομένουμε στην σιωπή Του, αν ανταποκρινόμαστε στην κλήση του για έξοδο από την φυλακή των παθών και αν ανοίγουμε την καρδιά μας για να Τον δεχθούμε μέσα σε αυτήν. Γιατί, αν Εκείνος προτιμά την σιωπή και εμείς θέλουμε λόγο, αν Εκείνος ενδιαφέρεται για την ελευθέρωσή μας από τα πάθη και εμείς αρεσκόμαστε στην ζωή των παθών, αν Εκείνος θέλη να έλθη στην καρδιά μας και εμείς του το αρνούμαστε, τότε δεν μπορεί να γίνη η συνάντηση. Κάθε συνάντηση, και η συνάντηση με τον Θεό, πρέπει να έχη το στοιχείο του συντονισμού. Διαφορετικά ο Θεός θα θεωρήται απροσπέλαστος και άγνωστος.

Ο Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου ΙΕΡΟΘΕΟΣ

 Εκκλησιαστική Παρέμβαση Ιούλιος 2008 

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Κυριακή Θ΄ Ματθαίου

Συγγραφέας: kantonopou στις 21 Ιουλίου, 2010

pet.jpgΗ Ευαγγελική Περικοπή της Θείας Λειτουργίας. (Ματθ. Ιδ’ 22-34)

Τω καιρώ εκείνω, ηνάγκασεν ο Ιησούς τους μαθητάς αυτού εμβήναι εις το πλοίον και προάγειν αυτόν εις το πέραν, έως ού απολύση τους όχλους. Και απολύσας τους όχλους ανέβη εις το όρος κατ’ ιδίαν προσεύξασθαι. Οψίας δέ γενομένης, μόνος ήν εκεί. Το δέ πλοίον ήδη μέσον της θαλάσσης ήν, βασανιζόμενον υπό των κυμάτων’ ήν γάρ εναντίος ο άνεμος. Τετάρτη δέ φυλακή της νυκτός, απήλθε προς αυτούς ο Ιησούς περιπατών επι της θαλάσσης. Και ιδόντες Αυτόν οι μαθηταί επι την θάλασσαν περιπατούντα, εταράχθησαν λέγοντες ότι φάντασμά εστί, και απο του φόβου έκραξαν. Ευθέως δέ ελάλησεν αυτοίς ο Ιησούς λέγων” θαρσείτε, εγώ ειμί, μή φοβείσθε. Αποκριθείς δέ Αυτώ ο Πέτρος είπε” Κύριε, ει σύ εί, κέλευσόν με προς σε ελθείν επι τα ύδατα. Ο δέ είπεν” ελθέ. Και καταβάς απο του πλοίου ο Πέτρος περιεπάτησεν επι τα ύδατα, ελθείν προς τον Ιησούν. Βλέπων δέ τον άνεμον ισχυρόν εφοβήθη, και αρξάμενος καταποντίζεσθαι έκραξε λέγων” Κύριε, σώσόν με. Ευθέως δέ ο Ιησούς εκτείνας την χείρα επελάβετο αυτού και λέγει αυτώ” ολιγόπιστε! Εις τί εδίστασας; Και εμβάντων αυτών εις το πλοίον, εκόπασεν ο άνεμος, οι δέ εν τω πλοίω ελθόντες προσεκύνησαν Αυτώ λέγοντες” αληθώς Θεού υιός εί. Και διαπεράσαντες ήλθον εις την γήν Γεννησαρέτ.

Απόδοση.

Αμέσως ύστερα, ο Ιησούς υποχρέωσε τους μαθητές του να μπουν στο καΐκι, και να πάνε να τον περιμένουν στην απέναντι όχθη, ωσότου αυτός διαλύσει τα πλήθη. Αφού τους διέλυσε, ανέβηκε μόνος του στο βουνό να προσευχηθεί. Όταν βράδιασε ήταν μόνος του εκεί. Στο μεταξύ το καΐκι βρισκόταν κιόλας στη μέση της λίμνης και το παίδευαν τα κύματα, γιατί ήταν αντίθετος ο άνεμος. Κατά τα ξημερώματα, ήρθε ο Ιησούς κοντά τους περπατώντας πάνω στη λίμνη. Οι μαθητές, όταν τον είδαν να περπατάει πάνω στη λίμνη, τρόμαξαν• έλεγαν πως είναι φάντασμα κι έβαλαν τις φωνές από το φόβο τους. Αμέσως όμως ο Ιησούς τους μίλησε και τους είπε: «Θάρρος! Εγώ είμαι• μη φοβάστε». Ο Πέτρος του αποκρίθηκε: «Κύριε, αν πράγματι είσαι εσύ, δώσε μου εντολή να έρθω κοντά σου, περπατώντας στα νερά». Κι εκείνος του είπε: «Έλα». Κατέβηκε τότε από το πλοίο ο Πέτρος κι άρχισε να περπατάει πάνω στα νερά για να πάει στον Ιησού. Βλέποντας όμως τον ισχυρό άνεμο φοβήθηκε, κι άρχισε να καταποντίζεται• έβαλε τότε τις φωνές: «Κύριε, σώσε με!». Αμέσως ο Ιησούς άπλωσε το χέρι, τον έπιασε και του λέει: «Ολιγόπιστε, γιατί σε κυρίεψε η αμφιβολία;». Και μόλις ανέβηκε στο καΐκι κόπασε ο άνεμος. Τότε όσοι ήταν στο καΐκι ήρθαν και τον προσκύνησαν λέγοντας: «Αληθινά, είσαι ο Υιός του Θεού!». Αφού διασχίσανε τη λίμνη, ήρθαν στην περιοχή της Γεννησαρέτ.

Το Ευαγγέλιο αναφέρεται στην κατάπαυση της τρικυμίας η οποία βασάνιζε το πλοίο στο οποίο βρισκόταν οι Μαθητές. Και αυτή η κατάπαυση έγινε με την θαυματουργική ενέργεια του Χριστού.

Ο Χριστός, μετά το θαύμα του πολλαπλασιασμού των πέντε άρτων, ανέβηκε στο όρος για να προσευχηθή, ενώ στο πλοίο οι Μαθητές υπέφεραν από τα κύματα. Σε αυτήν την δύσκολη στιγμή ο Χριστός ήλθε περπατώντας πάνω στα κύματα και πρώτα θεράπευσε την ολιγοπιστία του Πέτρου και μετά κατέπαυσε τον άνεμο με αποτέλεσμα να ηρεμήσουν οι υπόλοιποι Μαθητές.

Αν διαβάσουμε προσεκτικά την περικοπή αυτή θα δούμε πολλούς τρόπους με τους οποίους μας βοηθά ο Χριστός, αλλά και εμείς ανταποκρινόμαστε διαφοροτρόπως στην Χάρη Του. Πάντως για να γίνη συνάντηση, πρέπει να υπάρχη συντονισμός.

Ο Χριστός κινείται με διαφορετικό κάθε φορά τρόπο προς εμάς. Άλλοτε αποσύρεται από την ζωή μας, αναστέλλει την Χάρη Του και μας αφήνει να δοκιμασθούμε, ώστε έτσι να καταλάβουμε και την αδυναμία μας και να εκφρασθή και η ελευθερία μας. Υπάρχουν πολλές τέτοιες περιπτώσεις στην ζωή μας που φαίνεται ότι τα προβλήματα είναι πολλά και είμαστε μόνοι, εγκαταλελειμμένοι και από αυτόν τον Ίδιο τον Θεό. Άλλοτε ο Χριστός έρχεται μέσα στα κύματα της ζωής μας, στους πειρασμούς που μας βασανίζουν και μας ζητά να βγούμε από το πλοίο της ζωής μας, να βγούμε, δηλαδή, από την φιλαυτία και τον εγωϊσμό μας και να βαδίσουμε πάνω στα κύματα γιατί εκεί θα δοκιμασθή η πίστη μας. Όμως εμείς ολιγοπιστούμε, δεν έχουμε την ψυχική ανδρεία να βγούμε από το καταφύγιο του εαυτού μας, και κλεινόμαστε μέσα στην φυλακή του εγώ μας. Και άλλοτε ο Χριστός εισέρχεται μέσα στο πλοίο της ζωής μας και τότε έρχεται μεγάλη γαλήνη και ειρήνη. Ο Χριστός χρησιμοποιεί και τους τρεις τρόπους για να μας βοηθήση και να μας σώση.

Αλλά και εμείς ανταποκρινόμαστε διαφορετικά σε κάθε κίνηση του Χριστού. Άλλοτε απογοητευόμαστε από την φαινομενική απομάκρυνση του Χριστού και χάνουμε το θάρρος μας η στρεφόμαστε εναντίον Του, χωρίς να καταλαβαίνουμε την σημασία αυτής της παιδαγωγικής ενεργείας του Χριστού. Άλλοτε, ενώ Εκείνος μας καλεί να βγούμε από τον εαυτό μας, από τα πάθη μας και να ελευθερωθούμε από την δουλεία τους, εμείς δυσανασχετούμε και διαμαρτυρόμαστε. Λέμε: «Γιατί Θεέ μας ενοχλείς; Άφησε μας στην ησυχία μας. Δεν θέλουμε να σε ακολουθήσουμε». Και άλλοτε τον αφήνουμε να έλθη μέσα στο πλοίο της ζωής μας και της οικογενείας μας, οπότε δοκιμάζουμε την ευεργετική παρουσία Του.

Πολλούς τρόπους χρησιμοποιεί ο Χριστός για να μας θεραπεύση, αλλά και εμείς χρησιμοποιούμε πολλούς τρόπους για να τον αποδεχθούμε η να τον αρνηθούμε. Το ευτύχημα θα είναι να συντονιζόμαστε πάντοτε στον τρόπο που χρησιμοποιεί κάθε φορά ο Χριστός για να μας βοηθήση, αν υπομένουμε στην σιωπή Του, αν ανταποκρινόμαστε στην κλήση του για έξοδο από την φυλακή των παθών και αν ανοίγουμε την καρδιά μας για να Τον δεχθούμε μέσα σε αυτήν. Γιατί, αν Εκείνος προτιμά την σιωπή και εμείς θέλουμε λόγο, αν Εκείνος ενδιαφέρεται για την ελευθέρωσή μας από τα πάθη και εμείς αρεσκόμαστε στην ζωή των παθών, αν Εκείνος θέλη να έλθη στην καρδιά μας και εμείς του το αρνούμαστε, τότε δεν μπορεί να γίνη η συνάντηση. Κάθε συνάντηση, και η συνάντηση με τον Θεό, πρέπει να έχη το στοιχείο του συντονισμού. Διαφορετικά ο Θεός θα θεωρήται απροσπέλαστος και άγνωστος.

Από:http://www.monipetraki.gr

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Κυριακή Θ’ Ματθαίου

Συγγραφέας: kantonopou στις 21 Ιουλίου, 2010

pet.jpgΜατθ. 14, 22-34

Τα Ευαγγελικά αναγνώσματα που ακούμε τις Κυριακές του καλοκαιριού, από την Κυριακή των Αγίων Πάντων μέχρι και τα μέσα Σεπτεμβρίου, προέρχονται από το κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο και μας διηγούνται διάφορα θαύματα που τέλεσε ο Χριστός κατά την επίγεια παρουσία Του. Έχει ορίσει έτσι η αγία μας Εκκλησία, με σκοπό να μας διδάξει δύο μεγάλες αλήθειες: ότι ο Ιησούς Χριστός είναι όντως ο Υιός του Θεού, και ως Θεός έχει τη δύναμη όχι μόνο να επιτελεί θαύματα αλλά και να μας σώσει από τα δεσμά του θανάτου, και επίσης ότι η πίστη αποτελεί το απαραίτητο στοιχείο για τη ζωή του κάθε χριστιανού, προκειμένου να τελεστεί και αυτό το ελάχιστο -για τα μάτια μερικών- θαύμα της σωτηρίας μας.

Μέσα στο πνεύμα αυτό εντάσσεται και η σημερινή περικοπή. Μετά από μια μέρα διδαχής του λαού, οι μαθητές του Χριστού μπαίνουν στο πλοίο για να διαβούν την Τιβεριάδα θάλασσα. Ο Ιησούς, μετά την αποχώρηση του πλήθους, ανέβηκε στο βουνό για να προσευχηθεί. Κατά τα ξημερώματα, και ενώ στη λίμνη επικρατούσε θαλασσοταραχή, είδαν οι μαθητές τον Χριστό να έρχεται προς το μέρος τους, περπατώντας πάνω στο νερό. Έντρομοι, επειδή νόμισαν ότι βλέπουν φάντασμα, έβαλαν τις φωνές, Εκείνος όμως τους καθησύχασε λέγοντας: “μη φοβάστε, εγώ είμαι”. -“Κύριε”, λέει ο Πέτρος, “αν είσαι εσύ, διάταξέ με να έρθω προς Εσένα πάνω στα κύματα”. -Έλα, του απαντά ο Χριστός, κι αυτός κατέβηκε από το πλοίο και ήλθε προς τον Κύριο περπατώντας πάνω στα κύματα. Βλέποντας όμως τον άνεμο ισχυρό, φοβήθηκε και άρχισε να βυθίζεται, οπότε φώναξε: “Κύριε, σώσε με!”. Ο Ιησούς άπλωσε το χέρι και τον σήκωσε, λέγοντάς του: “ολιγόπιστε, γιατί δίστασες;”. Και ανέβηκαν στο πλοίο κι αμέσως κόπασε ο άνεμος, ενώ οι μαθητές Τον προσκύνησαν λέγοντας “αληθινά, είσαι υιός του Θεού”. Και αφού πέρασαν τη θάλασσα, ήλθαν στη γη της Γεννησαρέτ. 

Αυτά τα δύο σημεία επιβεβαιώνονται και στη σημερινή διήγηση. Οι μαθητές, βλέποντας τον Χριστό να δαμάζει ακόμα και τις δυνάμεις της φύσεως, και μάλιστα με τρόπο πρωτοφανή, αναγνωρίζουν ότι όντως είναι Υιός του Θεού. Ότι δεν επρόκειτο για όραμα ή φαντασία των μαθητών, το αποδεικνύει το παράδειγμα του Πέτρου, που είτε για να επιβεβαιώσει ότι όντως ήταν ο Ιησούς είτε από επιθυμία να Τον μιμηθεί, ζητά και περπατά κι ο ίδιος επάνω στα κύματα.

Ωστόσο, προς στιγμή, βλέποντας τον ισχυρό άνεμο, ολιγοπιστεί. Και αυτό είχε σαν αποτέλεσμα τον καταποντισμό του. Γιατί ακριβώς το θαύμα, το κάθε θαύμα, είναι αποτέλεσμα όχι μόνο της επέμβασης του Θεού, αλλά και της δικής μας πίστεως. Γι αυτό και συχνά, όταν επιτελούσε κάποιο θαύμα, ο Χριστός έλεγε “η πίστη σου σε έσωσε” ή “ας γίνει σύμφωνα με την πίστη σου”.

Η πίστη όμως αποτελεί κατά κύριο λόγο προσωπική και ελεύθερη επιλογή του ανθρώπου, είναι υπέρβαση της λογικής και όχι παραλογισμός. Στην εποχή μας, που ο άνθρωπος προσπαθεί να υποτάξει τα πάντα στη λογική και στην επιστημονική έρευνα και γνώση, η πίστη έχει συχνά χαρακτηριστεί ως κάτι το αναχρονιστικό, το οποίο αποτελεί εμπόδιο στην πρόοδο και στον πολιτισμό. Ωστόσο, χωρίς πίστη, χωρίς έστω αυτοπεποίθηση, κανένα από τα επιτεύγματα του σύγχρονου πολιτισμού μας δεν θα είχε πραγματοποιηθεί, γιατί απλά και αυτή η επιστήμη συχνά εξελίσσεται έχοντας πλήρη επίγνωση ότι προσπαθεί να ψηλαφήσει το άγνωστο και επομένως μη γνωρίζοντας την έκβαση της οποιασδήποτε αναζήτησης. Ακόμα και το πείραμα του Σερν, στα σύνορα Γαλλίας – Ελβετίας, έχει προετοιμαστεί επί πολλές δεκαετίες χωρίς να γνωρίζουν οι επιστήμονες τι αποτέλεσμα θα φέρει, στηριγμένο απλά στην πίστη ή στην ελπίδα ότι θα μας αποκαλύψει τα μυστικά της γένεσης του σύμπαντος.

Η χριστιανική πίστη βέβαια δεν είναι ούτε κάποια αμυδρή ελπίδα, ούτε όμως και άρνηση κάθε ανθρώπινης γνώσεως. Η χριστιανική πίστη αποτελείται από τη βεβαιότητα για την θεότητα του Ιησού Χριστού και για τα πεπερασμένα όρια του ανθρώπινου νου, που όσα πολλά και αν γνωρίσει ή εξερευνήσει, δεν μπορεί να χωρέσει την άπειρη αγάπη και σοφία του Θεού. Χωρίς αυτή την πίστη, κάθε προσπάθεια του ανθρώπου να ανυψωθεί, περιορίζεται στα πλαίσια της επίγειας ζωής του, ενώ με την πίστη υπερβαίνει τα όρια του υλικού και του εφήμερου και ανυψώνεται πνευματικά με προοπτική την αιωνιότητα.

Άνεμοι και τρικυμίες, δοκιμασίες και πειρασμοί πάντα υπάρχουν. Και συχνά, σαν τον Πέτρο, ολιγοψυχούμε και αρχίζουμε να καταποντιζόμαστε. Η σημερινή περικοπή μας διδάσκει ότι ακόμα και τότε, ο Χριστός βρίσκεται δίπλα μας και μας απλώνει το χέρι. Αρκεί να μη χάσουμε εντελώς την πίστη μας, αρκεί να μην αμφισβητήσουμε ούτε Εκείνον ούτε την παρουσία Του δίπλα μας. Αρκεί να στρέψουμε και πάλι προς Αυτόν το βλέμμα μας και να Του φωνάξουμε: “Κύριε, σώσε με!”

π. Χερουβείμ Βελέτζας

από:http://xerouveim.blogspot.com/2010/07/25-7-2010.html

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Κυριακή θ΄ Ματθαίου.«Μη φοβείσθε, εγώ ειμί»

Συγγραφέας: kantonopou στις 21 Ιουλίου, 2010

ix9.jpg«Μη φοβείσθε, εγώ ειμί»

Το πλοίο βρίσκεται μαζί με τους μαθητές του Χριστού στη μέση της θάλασσας «βασανιζόμενον υπό των κυμάτων ην γαρ εναντίος ο άνεμος». Οι μαθητές φαίνεται να περνούν ώρες κρίσιμες. Ο Χριστός τους υποχρέωσε λίγο πριν να μπουν στο πλοίο χωρίς οι ίδιοι να το θέλουν τώρα καταποντίζονται. Ποιοι διαλογισμοί ταράσσουν και συγκλονίζουν την καρδιά τους. Ο δάσκαλός τους ήθελε να τους πνίξει; Είναι βέβαιο ότι παρά την καθαρότητα της ψυχής των και την απλότητα τους και την πίστη τους, τα πράγματα τους σπρώχνουν σε ακραίες σκέψεις γιατί όχι και μη αγαθούς λογισμούς.

Την προηγούμενη μέρα στην έρημο, εκεί που δεν περίμεναν πέρασαν καλά με το θαύμα του πολλαπλασιασμού των άρτων. Στη θάλασσα της Γαλιλαίας που τη γνωρίζουν καλά κινδυνεύουν να καταποντισθούν. Γιατί να μην πέρασε από το νου τους έστω και για μια στιγμή ότι τους εγκατέλειψε ο Θεός. Είναι απίθανα βιώματα αυτά για όλους μας. Πολλές φορές όμως συμβαίνει κι αυτό. Μέσα στη βεβαιότητα μας να νοιώθουμε ότι ο Θεός μας εγκαταλείπει ή νοιώθουμε κάποια οργή του Θεού για μας , όλα αυτά είναι λάθος μας. Γιατί ο Θεός δεν μας εγκαταλείπει ποτέ. Εμείς αρνούμαστε το Θεό. Ο Θεός δεν μας αρνείτε ποτέ. Ο Θεός δεν οργίζεται εναντίον μας και δεν μπορούμε να του αποδίδουμε ανθρώπινες αδυναμίες. Ο Θεός μας αγαπά. Δεν έχει καμιά από τις αδυναμίες μας. Δεν εκδικείται. Δεν τιμωρεί. Είναι στοργή και αγάπη. Είμαστε η αγάπη Του.

Για τούτο μη φοβείσθε.

«Τετάρτη φυλακή της νυκτός», μέσα στα άγρια μεσάνυχτα έρχεται ο Ιησούς προς τους μαθητές του περπατώντας πάνω στα μανιασμένα κύματα όπου κλυδωνίζεται η βάρκα των μαθητών και οι ίδιοι τρέμουν βλέποντας από στιγμή σε στιγμή να καταποντίζονται. Περπατεί ο Χριστός, δεν τρέχει, δεν έρχεται άμεσα όπως θα μπορούσε. Ο Χριστός κάνει τον περίπατό του.

Δεν βιάζεται ο Θεός. Έρχεται. Με την αίσθηση αυτή οικοδομείται η γενναία υπομονή. Η σταθερή προσήλωση. Η τυφλή εμπιστοσύνη. Ο Χριστός περπατεί πάνω στα κύματα. Τον βλέπουν οι μαθητές του. Ο Δαβίδ τον βλέπει να περιπατεί «επί πτερύγων ανέμων».

Και εμείς λέμε δεν υπάρχουν φραγμοί στη στράτα του Θεού. Κανένα εμπόδιο δεν υπάρχει που να μπορεί να ανακόψει την πορεία του Θεού προς τον άνθρωπο. Στο υπερώο των Ιεροσολύμων εισήλθεν «των θυρών κεκλεισμένων». Όλη η φύση και η κτήση βρίσκεται κάτω από την απόλυτη εξουσία του Θεού και όλα τα χρησιμοποιεί για τον άνθρωπο.

«Και ιδόντες αυτόν οι μαθητές επί την θάλασσαν περιπατούντα εταράχθησαν» και δικαιολογημένα.

Η νύκτα, το σκοτάδι, η θαλασσοταραχή, ο φόβος, όλα αυτά αυξάνουν την αγωνία των μαθητών  μάλιστα όταν βλέπουν το Δάσκαλό τους να κάνει βόλτες πάνω στα κύματα.

Είναι σημάδι που προαναγγέλλει τον πνιγμό τους;

Πέθανε ο Χριστός και βλέπουν το πνεύμα του;

Γι’ αυτό και κραυγάζουν κραυγές φόβου, βοήθεια, πνιγόμαστε.

Για να τους έλθει η ηρωική απάντηση.

«Μη φοβείσθε, εγώ ειμί».

Τα πράγματα ξεκαθαρίζουν. Οι μαθητές αναγνωρίζουν το δάσκαλο, προπάντων όμως αναγνωρίζουν ότι είναι Υιός του Θεού.

Αυτός είναι ο στόχος του Ιησού. Να πείσει τους μαθητές του για τη θεότητα του. Ένα θαύμα μέσα στα άγρια μεσάνυκτα κάνει φωτεινότερη και από την ημέρα τη Θεϊκή παρουσία. Το μήνυμα είναι σαφές και κρυστάλλινο. Στη ζωή μας αντιμετωπίζουμε φουρτούνες και καταιγίδες και δεχόμαστε κτυπήματα.

Κάποιες στιγμές νοιώθουμε να καταποντιζόμαστε, να χανόμαστε, να χάνουμε το έδαφος ή το νερό κάτω από τα πόδια μας και ότι δεν μας μένει τίποτα άλλο από το θάνατο.

Σε όποια κατάσταση και αν βρισκόμαστε να ξέρουμε και να είμαστε βέβαιοι ότι ο Χριστός έρχεται, ο Θεός έρχεται. Πάντοτε υπάρχει ελπίδα.

Ο Χριστός είναι η ελπίδα μας.

Να μην την χάνουμε.

Και οι χειρότερες δοκιμασίες μαζί με το Θεό έχουν κι αυτές τη γλύκα και την ομορφιά τους.

Πρωτ. Στυλιανός Θεοδωρογλάκης

Από:http://www.imka.gr/edafia/kirigma-ebdomados/th-mat.ht

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Κυριακή Θ΄ Ματθαίου. Το Αποστολικό Ανάγνωσμα σε ερμηνευτική απόδοση από τον Ιωάννη Θ. Κολιτσάρα

Συγγραφέας: kantonopou στις 21 Ιουλίου, 2010

agiagrafi.jpgΠρος Γαλάτας 4,22-27 

Διότι εκεί έχει γραφή, ότι ο Αβραάμ απέκτησε δύο παιδιά, ένα παιδί από την δούλην του, την Αγαρ, και ένα παιδί από την ελευθέραν, από την Σαρραν.

Αλλ’ ο μεν πρώτος υιός, ο από την δούλην, έχει γεννηθή, όπως συνήθως, κατά τους βιολογικούς νόμους της σαρκός, χωρίς καμμίαν ειδικήν εύνοιαν και υπόσχεσιν του Θεού. Ο δε άλλος, από την ελευθέραν, την Σαρραν, εγεννήθη σύμφωνα με την υπόσχεσιν, που έδωκεν ο Θεός στον Αβραάμ.

Αυτά είναι αλληγορίαι, που προδιατυπώνουν άλλα γεγονότα. Διότι αι δύο αυταί γυναίκες εικονίζουν τας δύο διαθήκας. Η μεν μία διαθήκη είναι η του όρους Σινά, η οποία γεννά τα παιδιά της εις την δουλείαν του Νομου και η οποία εικονίζεται από την ‘Αγαρ.

Διότι, όπως είναι γνωστόν, το όρος Σινά λέγεται και Αγαρ. Υπάρχει εις την Αραβίαν, αντιστοιχεί δε και προτυπώνει την επίγειον Ιερουσαλήμ. Αυτή δε η επίγειος Ιερουσαλήμ μαζή με τα τέκνα της είναι δούλη, όπως δούλη υπήρξε και η Αγαρ.

Η δε επουράνιος Ιερουσαλήμ είναι ελευθέρα. Αυτή ακριβώς είναι η μητέρα όλων ημών των Χριστιανών.

Εχει άλλωστε γραφή προφητικώς εις την Π. Διαθήκην· “γέμισε με χαράν και ευφροσύνην συ η Εκκλησία, η οποία πριν έλθη ο Χριστός ήσουν στείρα και δεν εγεννούσες τέκνα. Κραύγασε με αγαλλίασιν και βόησε χαρμόσυνα συ, η οποία έως τώρα δεν είχες γεννήσει τέκνα και δεν είχες γνωρίσει τας ωδίνας του τοκετού. Διότι τα παιδιά σου, που ήσουν έρημη από άνδρα, θα είναι πολλά, περισσότερα από όσα είχεν αποκτήσει, η επίγειος Ιερουσαλήμ, η οποία, επειδή εγνώριζε τον αληθινόν Θεόν, εφαίνετο σαν να έχη άνδρα”.

(Η ερμηνευτική απόδοση ανήκει στον Ιωάννη Θ. Κολιτσάρα. Δείτε δίπλα στο ιστολόγιο  κατηγορία ΑΓΙΑ ΓΡΑΦΗ,Προς Γαλάτας4,22-27 ).

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Κυριακή Θ΄ Ματθαίου- Κοίμηση της Aγίας Άννας -(25-07-2010)

Συγγραφέας: kantonopou στις 21 Ιουλίου, 2010

 

9uhb.jpgΑδερφοί, ο Αβραάμ απέκτησε δύο γιους, έναν από τη δούλη κι έναν από την ελεύθερη γυναίκα του. Ο γιος της δούλης όμως γεννήθηκε σύμφωνα με τους φυσικούς νόμους, ενώ ο γιος της ελεύθερης σύμφωνα με την υπόσχεση του Θεού. Αυτά πρέπει να τα καταλάβουμε σαν μία εικόνα. Οι γυναίκες δηλαδή είναι οι δύο διαθήκες: η μία στο όρος Σινά που γεννά δούλους, κι αυτή είναι η Άγαρ. Το Άγαρ σημαίνει το όρος Σινά στην Αραβία, κι αντιστοιχεί στην τωρινή Ιερουσαλήμ, που πραγματικά είναι υπόδουλη, αυτή και τα παιδιά της. Αντίθετα, η ουράνια Ιερουσαλήμ είναι ελεύθερη, κι αυτή είναι η μητέρα όλων μας. Λέει σχετικά η Γραφή: Να χαίρεσαι στείρα, που δε γεννάς!

Φώναξε και κράξε με χαρά, εσύ που δεν κοιλοπονάς!

Γιατί είναι περισσότερα τα παιδιά της διωγμένης παρά αυτής που έχει τον άντρα.( Προς Γαλάτας4,22-27 )

 Την κοίμηση της αγίας Άννας γιορτάζει σήμερα η Εκκλησία. Μαζί με την αναστάσιμη ακολουθία η ιερή υμνολογία σήμερα ευφημεί και μακαρίζει τη θεόφρονα Άννα, «εν κυμβάλοις ψαλμικοίς». Αξιώθηκε από το Θεό να κυοφορήσει την απαρχή της σωτηρίας μας, την αιτία της χαράς μας, την Υπεραγία Θεοτόκο. Σύμφωνα με την παράδοση άγγελος Κυρίου προμήνυσε τη σύλληψη της Παναγίας στην άγονη και στείρα Άννα. Και η στειρότητα λύεται με τη θαυματουργική επέμβαση του Θεού, αποτέλεσμα της προσευχής και της ευσέβειας του Ιωακείμ και της Άννας. Έτσι η σωφροσύνη και η απόλυτη πίστη των Θεοπατόρων στο Θεό έδωσε ως καρπό την Αειπάρθενη Θεοτόκο, που με τη σειρά της γέννησε τον Ιησού Χριστό. Σ’ αυτή την κατεύθυνση κινείται και το σημερινό αποστολικό ανάγνωσμα που επιλέχτηκε από την Εκκλησία να διαβάζεται σήμερα στη μνήμη της αγίας.

Η περικοπή είναι ένα κομμάτι από την προς Γαλάτας επιστολή του αποστόλου Παύλου. Ο απόστολος γράφει σε χριστιανούς που προέρχονται «εξ Εβραίων», που ξέρουν το Μωσαϊκό Νόμο, τα πρόσωπα και τα γεγονότα της ιερής ιστορίας. Κάνουν, όμως, ένα λάθος η μάλλον επαναλαμβάνουν το προπατορικό αμάρτημα, πράγμα που γίνεται και από μας συχνά σήμερα. Δέχονται, μεν, το νόμο του Θεού, επιχειρούν, όμως, την εφαρμογή του στηριζόμενοι στις δικές τους δυνάμεις και ικανότητες. Νομίζουν πως, με μία τυπική και εξωτερική εφαρμογή των εντολών του Θεού, τακτοποιούν και ρυθμίζουν τη σχέση τους μαζί του ενώ στην ουσία περιφρονούν το Θεό.

Ο απόστολος Παύλος, για να δείξει την αστοχία αυτής της πορείας, χρησιμοποιεί παραδείγματα από την Παλαιά Διαθήκη και μάλιστα από τον πατριάρχη Αβραάμ. Εξάλλου, οι  ίδιοι καυχιόταν πως είναι απόγονοί του και τον γνωρίζουν καλά. Ο Αβραάμ είχε αποκτήσει δύο παιδιά, τον Ισμαήλ από τη δούλη του την Άγαρ και τον Ισαάκ από την ελεύθερη τη Σάρρα. Ο Ισμαήλ γεννήθηκε με φυσικό τρόπο˙ ο Ισαάκ «σύμφωνα  με την υπόσχεση του Θεού». Για κάποιο διάστημα, με τη συγκατάθεση και την προτροπή της Σάρρας, η Άγαρ είχε τον Αβραάμ για άνδρα της επειδή η Σάρρα ήταν στείρα, δεν έκανε παιδιά. Θα περίμενε κανείς, μέχρι που δόθηκε η επαγγελία του Θεού, ότι οι κληρονόμοι του Αβραάμ θα ήταν από την Άγαρ. Όμως συνέβηκε το αντίθετο. Οι κληρονόμοι του Αβραάμ κι όλο το γένος των Εβραίων προέρχονται από τη Σάρρα, την ελεύθερη και νόμιμη γυναίκα του, η οποία γέννησε «με την υπόσχεση του Θεού».

Ο λόγος του αποστόλου, στο σημερινό ανάγνωσμα, ότι τα γεγονότα αυτά  είναι «αλληγορούμενα», μας δίνει φως και μας ανοίγει δρόμο, για να δούμε την προέκτασή τους στην Καινή Διαθήκη, καθώς άλλωστε και ο ίδιος τα ερμηνεύει. Η Παλαιά Διαθήκη δε νοείται αυτόνομα αλλά σα μία προετοιμασία για την Καινή. Όλα τα γεγονότα και τα πρόσωπα της Παλαιάς Διαθήκης, χωρίς να πάψουν να είναι ιστορικά συμβάντα, αποτελούν τύπους και προεικονίσεις της Καινής Διαθήκης. Όλα, όσα γίνονται στην ιερή ιστορία, μοιάζουν με μία πορεία που σκοπό έχει την προσωπική συνάντηση του κάθε ανθρώπου και όλου του κόσμου με το Μεσσία.

Συνεπώς, οι δύο γυναίκες προεικονίζουν τις δύο διαθήκες. Η Άγαρ αντιστοιχεί στην τωρινή Ιερουσαλήμ, στο νόμο, στην Παλαιά Διαθήκη, εντέλει στην υποδούλωση στα στοιχεία της φύσης. Ενώ η Σάρρα είναι η ελεύθερη. Προτυπώνει την ουράνια Ιερουσαλήμ, την Καινή Διαθήκη, την «ελευθερία της δόξης των τέκνων του Θεού». Πρόκειται, μ’ άλλα λόγια, για τη φανέρωση του μυστηρίου της Εκκλησίας.

Εδώ ο απόστολος θυμάται το χωρίο του προφήτη Ησαΐα, που είναι ακριβώς μία πρόρρηση για όσα θα γίνουν και στα όσα απέβλεπαν τα γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης. Η στείρα που δε γεννούσε πριν είναι η Εκκλησία. Όπως λέει στην ίδια επιστολή ο Παύλος λίγο πιο πριν: «πριν έρθει ο Χριστός, μας φρουρούσε ο νόμος. Ήμασταν φυλακισμένοι, ώσπου να φανερωθεί ο μελλούμενος Σωτήρας μας…όταν όμως εμφανίστηκε ο Χριστός, η πίστη μας σ’ αυτόν μας χάρισε τη σωτηρία». Μέχρι την έλευση του αγίου Πνεύματος δεν είχαμε «τέκνα ελεύθερα από το θάνατο». Είχαμε μία διαδοχή των ανθρώπων με τη βιολογική διαδικασία, που οδηγούσε με ασφάλεια στο θάνατο. Τώρα όμως στο χώρο της Εκκλησίας οι πιστοί ζωοποιούνται με το σώμα και το αίμα του Χριστού και αγιάζονται με την παρουσία και την ενέργεια του αγίου Πνεύματος. Γι’ αυτό και ο άνθρωπος της Εκκλησίας ελευθερώνεται από τη δουλεία στη φύση, στη φθορά, στο θάνατο. Η Εκκλησία είναι η μητέρα όλων μας γιατί «εν Χριστώ» μας ξαναγεννά «εις ζωήν αιώνιον». Μας ανυψώνει «εκ θανάτου προς ζωήν και εκ γης προς ουρανόν».

            Αγαπητοί μου αδερφοί, τύπο της Εκκλησίας αποτελεί και η σήμερα εορταζόμενη αγία Άννα και η Παναγία κόρη της. Είναι αυτές που υπακούοντας στο Θεό κέρδισαν τη ζωή και την ελευθερία από το θάνατο όχι μόνο για τον εαυτό τους αλλά και για όλους τους ανθρώπους όλων των εποχών που πιστεύουν στο Χριστό και δια του αγίου Βαπτίσματος συνθάπτονται και συνανίστανται μ’ Αυτόν. Αμήν.

Κ. Μ.

Εκ της Ιεράς Μητροπόλεως  Κοζάνης

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο Προφήτης Ηλίας (20 Ιουλίου)

Συγγραφέας: kantonopou στις 21 Ιουλίου, 2010

ilias2.jpg 

Μέσα στη χορεία των Προφητών της Παλαιάς Διαθήκης ξεχωριστή είναι η θέση του προφήτη Ηλία, του οποίου σήμερα η Εκκλησία γιορτάζει και τιμά την ιερή μνήμη. Στην Καινή Διαθήκη το όνομα του προφήτη Ηλία αναφέρεται πολλές φορές από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό. Ο Ζαχαρίας, ο πατέρας του Προδρόμου, είπε πως ο Ιωάννης θα ερχόταν «εν πνεύματι και δυνάμει Ηλιού», θα είχε δηλαδή τα γνωρίσματα και το ζήλο του προφήτη Ηλία, θα ήταν ο ίδιος ο προφήτης Ηλίας, όπως ο λαός τον περίμενε να ξανάρθει. Ο Ιησούς Χριστός, όταν έδωσε μαρτυρία για τον πρόδρομο Ιωάννη κι έπλεξε το εγκώμιο του, είπε πως αυτός ήταν ο Ηλίας «Αν θέλετε, να το παραλεχθείτε, αυτός είναι ο Ηλίας, που έμελλε να έλθει».

Το πιο σπουδαίο είναι ότι οι μαθητές επάνω στο βουνό, κατά τη θεία Μεταμόρφωση, είδαν τους δυο Προφήτες, τον Μωϋσή και τον Ηλία, να συνομιλούν με τον Ιησού Χριστό. Όλα αυτά φανερώνουν την ξεχωριστή θέση του προφήτη Ηλία ανάμεσα στους Προφήτες και μέσα στη συνείδηση του λαού. Ακόμα και στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, ακούοντας τη διδασκαλία και βλέποντας τα θαύματά του, έβλεπαν τον προφήτη Ηλία, που είχε ξανάρθει. Ο Ιησούς Χριστός ρώτησε· «Τίνα με λέγουσιν οι άνθρωποι είναι;». Κι οι μαθητές είπαν’ «Ιωάννην τον βαφτιστήν, άλλοι δε Ηλίαν…».

Ο προφήτης Ηλίας ήταν από τη Θέσβη, μια πόλη πέρα από τον Ιορδάνη, γι’ αυτό και λέγεται θεσβίτης. Προφήτεψε στα χρόνια του βασιλέα Αχαάβ, που βασίλεψε στα 873-854, πριν από τη γέννησή του Ιησού Χριστού. Ο Αχαάβ και μάλιστα η γυναίκα του Ιεζάβελ ήσαν άνθρωποι ασεβείς κι εναντίον τους ήταν ο πόλεμος του προφήτη Ηλία. Η Ιεζάβελ, που δεν ήταν ισραηλίτισσα και γινόταν αιτία να νοθεύεται η πίστη από ειδωλολατρικά έθιμα, αυτή λοιπόν κυνήγησε πολύ τον προφήτη Ηλία, γι’ αυτό κι εκείνος αναγκαζόταν διαρκώς να φεύγει και να κρύβεται. Η Ιεζάβελ κυνηγούσε τον προφήτη Ηλία όπως η Ηρωδιάδα τον Ιωάννη τον Πρόδρομο.

Πρώτο μεγάλο σημείο, που έδωσε ο προφήτης Ηλίας, ήταν που προσευχήθηκε και δεν έβρεξε για τριάμισι χρόνια. Σ’ αυτό το διάστημα ο Προφήτης κρυβόταν σε μια σπηλιά σ’ ένα χείμαρρο πέρ’ από τον Ιορδάνη. Εκεί υπήρχε λίγο νερό, κι ένας κόρακας του πήγαινε τροφή κάθε πρωί. Όταν στέρεψε το νερό, έφυγε ο Προφήτης και πήγε στα Σάρεπτα της Σιδωνίας· όλα αυτά με εντολή του Θεού. Εκεί φιλοξενήθηκε σε μια χήρα γυναίκα, που είχε λίγο αλεύρι και λίγο λάδι, κι όμως έτρωγαν όλο τον καιρό και δεν έλειψαν. Η χήρα γυναίκα είχε ένα παιδί κι έτυχε να αρρωστήσει και να πεθάνει. Τότε ο Προφήτης προσευχήθηκε κι ανάστησε το παιδί.

Δεύτερο μεγάλο σημείο, που έδειξε ο Προφήτης Ηλίας, ήταν που προσευχήθηκε κι ήλθε φωτιά από τον ουρανό. Με προσταγή του βασιλέα Αχαάβ, μαζεύτηκαν τετρακόσιοι ειδωλολάτρες ψευτοιερείς, που τους προστά τευε η Ιεζάβελ. Τότε ο προφήτης Ηλίας τους προκάλεσε σ’ ένα διαγωνισμό. Του είπε κι έβαλαν πάνω στο θυσιαστήριο τα ξύλα και το σφάγιο για θυσία, και άρχισαν να τρέχουν γύρω και να φωνάζουν όλη την ήμερα τον ψεύτικο θεό Βάαλ, για να ρίξει φωτιά· «και ουκ ην φωνή και ουκ ην ακρόασις». Τότε ο Προφήτης τους είπε· «Κάνετε πέρα! Τώρα θα κάνω εγώ τη θυσία μου». Έκανε δικό του θυσιαστήριο, έβαλε κι έβρεξαν καλά τρείς φορές τα ξύλα με νερό κι ύστερα προσευχήθηκε. Έπεσε τότε φωτιά από τον ουρανό κι αναποδογύρισε κι έκαψε ολόκληρο το θυσιαστήριο.

Ύστερα απ’ αυτό το σημείο, ο λαός έπιασε τους τετρακόσιους ψευτοϊερείς, κι ο προφήτης Ηλίας τους τιμώρησε αυστηρά. Η Ιεζάβελ, αγριεμένη, κυνήγησε τον Προφήτη, κι εκείνος έφυγε ψηλά στο Χωρήβ, εκεί που πριν πεντακόσια χρόνια ο Μωϋσής άκουσε τη φωνή του Θεού κι είδε τη βάτο να φλέγεται και να μην καίγεται. Εκεί ο προφήτης Ηλίας κρυβόταν σε μια σπηλιά, κι ο Θεός τον δίδαξε ένα σπουδαίο μάθημα. Του είπε· «Ανέβα ψηλά στην κορυφή, και θα δεις το Θεό. Θα περάσει δυνατός αέρας· θα γίνει σεισμός· θα δεις φωτιά και θα περάσει ένα ανάλαφρο και δροσερό αεράκι. Ο Θεός δεν θα είναι ούτε στη θύελλα ούτε στο σεισμό ούτε στη φωτιά, αλλά στο ανάλαφρο αεράκι». Ο Προφήτης Ηλίας υπήρξε ο άνθρωπος, που φλεγότανε ολόκληρος από θείο ζήλο. Η ζωή του πύρινη κι ο θάνατός του ανάληψη στον ουρανό «επί πύρινου άρματος». Αμήν.

(Επισκόπου Διονυσίου Ψαριανού(+), Μητροπ. Σερβίων και Κοζάνης, «Εικόνες έμψυχοι»)

Από:http://vatopaidi.wordpress.com/2010/07/20/εκεί-ο-θεός-τον-δίδαξε-ένα-σπουδαίο-μάθ/#more-47733

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Κύπρου Χρυσόστομος: “Δεν θα ανεχθώ πλέον αυτή την κατάσταση”

Συγγραφέας: kantonopou στις 21 Ιουλίου, 2010

cyxr1.jpgΤους πρέσβεις στην Κύπρο των χωρών μονίμων μελών του Συμβουλίου Ασφαλείας κάλεσε στην Αρχιεπισκοπή ο Αρχιεπίσκοπος Χρυσόστομος και τους έθεσε την πρόσφατη απόφαση του κατοχικού καθεστώτος να απαγορεύσει στον εγκλωβισμένο οικονόμο παπά-Ζαχαρία να τελεί Θεία Λειτουργία στην Αγία Τριάδα, η οποία είναι, μετά τον Άγιο Συνέσιο, ο δεύτερος ενοριακός ναός του Ριζοκαρπάσου. 

Επίσης, το καθεστώς έκανε σαφές στον παπά-Ζαχαρία ότι για να λειτουργεί στον Απόστολο Ανδρέα, στην Αγία Τριάδα Γιαλούσας και σε άλλους ναούς της Καρπασίας θα πρέπει προηγουμένως να ζητά ειδική άδεια.Στη συνάντηση με τους πρέσβεις ο Αρχιεπίσκοπος ήταν πολύ αυστηρός. Επίσης, έθεσε το θέμα της κωλυσιεργίας της τουρκικής πλευράς στην έναρξη των εργασιών για συντήρηση της Μονής του Αποστόλου Ανδρέα και το ότι δεν δίνουν άδεια στο Χωρεπίσκοπο Καρπασίας Χριστοφόρο.

“Δεν θα ανεχθώ πλέον αυτή την κατάσταση, με κάθε ευκαιρία και από κάθε βήμα θα καταγγέλλω την Τουρκία”, δήλωσε ο Αρχιεπίσκοπος ότι προειδοποίησε τους πρέσβεις.

Επίσης, είπε ότι τους ζήτησε να ενεργήσουν οι κυβερνήσεις τους προς την Άγκυρα για να αλλάξει τη στάση της. Ο Αρχιεπίσκοπος ανέφερε ακόμη ότι σύντομα θα ζητηθούν προσφορές για τα έργα συντήρησης του Αποστόλου Ανδρέα.

Στους πέντε πρέσβεις τονίστηκε ότι, αν δεν ανακληθεί η απόφαση για τις Λειτουργίες, θα υπάρξει “εντονότατη αντίδραση” από την πλευρά της Εκκλησίας. Επίσης, ο Χωρεπίσκοπος Καρπασίας Χριστοφόρος είναι αποφασισμένος να μεταβεί και να λειτουργήσει στο Ριζοκάρπασο, έστω κι αν δεν του δώσει άδεια το καθεστώς. 

Ο Αμερικανός πρέσβης Φρανκ Ούρμπαντσικ, σύμφωνα με τις πληροφορίες μας, ήταν “ιδιαίτερα προβληματισμένος και ανήσυχος” μετά την συνάντηση στην Αρχιεπισκοπή. 

Στο μεταξύ ο πρέσβης της Κύπρου στην Αγία Έδρα Γιώργος Πουλίδης έγινε δεκτός από τον Πάπα Βενέδικτο 16ο, στον οποίο επέδωσε την επιστολή του Αρχιεπισκόπου Χρυσοστόμου αναφορικά με τους εκκλησιαστικούς θησαυρούς που κρατούνται “όμηροι” στην Γερμανία.

Ο πρέσβης κ. Πουλίδης ανέφερε ότι ο Ποντίφηκας θα πράξει ό,τι είναι δυνατόν για να ανταποκριθεί στο αίτημα του Αρχιεπισκόπου. Επίσης, πρόσθεσε ότι ο Πάπας για μια ακόμη φορά τους εξέφρασε τις ευχαριστίες του για την θερμή φιλοξενία, που έτυχε κατά την πρόσφατη επίσκεψη του στην Κύπρο.

Από:http://www.romfea.gr/component/content/article/24-2009-12-18-08-37-24/5406—q——q

Κατηγορία ΚΥΠΡΙΑΚΟ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Μαρία η Μαγδαληνή, η πλέον παρεξηγημένη και συκοφαντημένη γυναίκα της Καινής Διαθήκης

Συγγραφέας: kantonopou στις 20 Ιουλίου, 2010

89uu.jpg

Μια προσπάθεια συνοπτικής ενημερώσεως των αναγνωστών μας για το εξ’ αγνοίας και αμάθειας σπιλωμένο και δυσφημισμένο πρόσωπο Μαρίας της Μαγδαληνής. Τα ευαγγέλια και η υμνογραφία της ορθοδόξου εκκλησίας μας θα καθοδηγήσουν την γραφίδα μας.

Γράφει ο θεολόγος – εκκλησιαστικός ιστορικός – νομικός Ιωάννης Σιδηράς

Μεταξύ των γυναικών, οι οποίες περιλαμβάνονται στην Καινή Διαθήκη, η Μαρία η Μαγδαληνή καταλαμβάνει περιφανή θέση. Είναι γυναίκα «θαυμασία», κατά τον χαρακτηρισμό του Νικηφόρου Καλλίστου Ξανθοπούλου. Στην δε ζωή της υπάρχουν πολλά θαυμαστά, όπως ο θαυμαστός τρόπος της απαλλαγής της εκ των επτά δαιμονίων, η θαυμαστή  προσήλωση και διακονία της προς τον Ιησού, αλλά και η θαυμαστή αγάπη και τόλμη, την οποία επέδειξε κατά την σταύρωση του Κυρίου και κατά την επίσκεψή της στο κενό μνημείο του.

Το πρόσωπο της Μαγδαληνής κατέλαβε σπουδαία θέση στις σελίδες της εκκλησιαστικής γραμματείας και της υμνογραφίας της Ανατολής και της Δύσεως, επέρασε ακόμη και στη σφαίρα του θρύλου. Εθαυμάσθη και εξυμνήθη υπό πολλών, αλλά και παρεξηγήθη και εσπιλώθη. Υπήρξε, όντως, για πολλούς – κυρίως αδαείς – η πέτρα του σκανδάλου.

Από τα κακόβουλα μυθεύματα της ραββινικής φιλολογίας μέχρι και των μυθιστορημάτων της εποχής μας, το πρόσωπο της Μαγδαληνής έγινε αντικείμενο βαναύσου δυσφημήσεως και αισχράς κατασυκοφαντήσεως.

Έτσι, οι άτοπες και φαντασιόπληκτες των δήθεν εμπνευσμένων ζωγράφων εικόνες της Μαγδαληνής, ως πόρνης μετανοούσης, τα διάφορα μυθιστορήματα και κινηματογραφικά έργα, όπως και η προσωνυμία των κακόφημων γυναικών με το όνομα της αγίας ισαποστόλου Μαρίας της Μαγδαληνής, συντηρούν μέχρι και σήμερα την πεπλανημένη γνώμη περί αυτής. Γι’ αυτό επαληθεύεται η ρήση του αειμνήστου κ. Δυοβουνιώτη, ότι «η δυσφημία και όταν ακόμη είναι ψευδής, δυσκόλως εξαλείφεται ακόμη και από τους ίδιους τους Αγίους».

Η Αγία Ισαπόστολος Μαρία η Μαγδαληνή κατήγετο από την Κώμη Μαγδαλά εξ’ ού και η ονομασία αυτής «Μαγδαληνή». Προφανώς η Μαρία Μαγδαληνή εγνώρισε τον Ιησού κατά την μετάβασή του στα όρια της Κώμης Μαγαδάν (Μαγδαλά). Η φήμη του Ιησού ως διδασκάλου και θεραπευτού οδήγησε τα βήματα της Μαγδαληνής να συναντήσει τον Χριστό, ο οποίος την εθεράπευσε και από την στιγμή εκείνη τον ακολούθησε και έγινε μαθήτριά του.

Σχετικά με την δράση της Μαγδαληνής στη Γαλιλαία ελάχιστες πληροφορίες έχουμε. Οι περισσότερες πληροφορίες των Ευαγγελιστών για την Μαγδαληνή αναφέρονται στην δράση αυτής στα Ιεροσόλυμα. Βασικά δε γεγονότα στα οποία μαρτυρείται η παρουσία της Μαγδαληνής από όλους τους Ευαγγελιστές είναι η σταύρωση επί του Γολγοθά του Ιησού και η συμμετοχή της στο γεγονός της Αναστάσεως του Κυρίου, όταν επεσκέφθη το κενό μνημείο αυτού.

Σε διάφορες άλλες σποραδικές περιπτώσεις οι ευαγγελιστές αναφέρουν πρώτο το όνομα της οσίας Μαρίας της Μαγδαληνής μεταξύ των υπολοίπων γυναικών. Υπάρχουν όμως και περιστατικά στα οποία Μαρία η Μαγδαληνή μνημονεύεται μόνη της. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης συγκεκριμένα αναφέρει:

1) ότι αυτή ήλθε πολύ πρωΐ στο μνημείο και είδε απομακρυσμένο τον λίθο του μνημείου.

2) Ότι η Μαγδαληνή έσπευσε και ανήγγειλε στον Πέτρο και τον Ιωάννη ότι απεμάκρυναν τον Κύριο εκ του μνημείου.

3) Ότι η Μαρία Μαγδαληνή ενώ ίστατο προ του μνημείου κλαίουσα και συνομιλούσε με τους αγγέλους, είδε και άκουσε τον Ιησού, νομίζοντας μάλιστα ότι είναι κηπουρός. Αργότερα δε αναγνωρίζοντας αυτόν, τον προσεκύνησε και ενώ απεπειράθη να τον αγγίξει άκουσε το γνωστό «μη μου άπτου» και έλαβε την εντολή να πληροφορήσει το γεγονός της Αναστάσεως στους μαθητές.

Μέγα ζήτημα όμως γεννάται κατά πόσο Μαρία η Μαγδαληνή ταυτίζεται με κάποια εκ των δύο γυναικών που ήλειψαν τους πόδες του Ιησού με μύρο, αλλά και με το εάν είναι η πόρνη γυναίκα που ευεργετήθηκε υπό του Ιησού.

Η πλάνη λοιπόν περί της Μαρίας της Μαγδαληνής έχει την αρχή της στην κακόβουλη, χριστόμαχη και θεόμαχη ραββινική φιλολογία, η οποία παρουσιάζει συκοφαντικώς την Μαγδαληνή ως μοιχαλίδα. Το δε γεγονός επιπλέον της μυρώσεως του Ιησού Χριστού από μια γυναίκα κατά τη διάρκεια κάποιου δείπνου, απετέλεσε τελείως αυθαίρετα την βάση για την ταύτιση αυτής με κάποιο άλλο γυναικείο πρόσωπο. Σημειωτέον εν προκειμένω ότι το γεγονός της μυρώσεως του Ιησού ιστορούν και οι τέσσερεις ευαγγελιστές.

Έτσι, εταυτίσθη τελείως αυθαίρετα η μυραλείψασα τον Ιησού αμαρτωλή γυναίκα στην διήγηση του Ευαγγελιστού Λουκά (ΛΚ. 7, 36-50), κατ’ αρχάς μεν προς την Μαρία, την αδελφή της Μάρθας και του Λαζάρου, επειδή ομοιάζουν περιγραφικά τα στοιχεία των δύο μυρώσεων, αργότερα όμως εταυτίσθη προς την Μαρία την Μαγδαληνή, επειδή αυτή πάντοτε εξεδήλωνε ενθουσιωδώς την ευγνωμοσύνη της προς τον Ιησού, τον οποίο ακολουθούσε παντού και πάντοτε. Έφθασε μάλιστα η ύπουλη και ραββινική ύπουλη φιλολογία να γράψει ότι η απαλλαγή της Μαγδαληνής από τα επτά δαιμόνια ήταν στην πραγματικότητα η απαλλαγή της από την σαρκική αμαρτία και η επιστροφή της στην οδό της μετανοίας και της αγνότητος. Μεγάλη όντως φαντασιοπληξία.

Ένα είναι το γεγονός: ότι όντως υπήρξαν δύο γυναίκες, οι οποίες μυράλειψαν τους παναχράντους πόδες του Ιησού Χριστού και ότι μια εξ’ αυτών υπήρξε γυναίκα αμαρτωλή που είχε μετανοήσει και είχε αλλάξει βιοτή. Σε καμία όμως περίπτωση η γυναίκα αυτή, που το όνομά της δεν μαρτυρείται στα ιερά ευαγγέλια, δεν ταυτίζεται με την οσία Μαρία την Μαγδαληνή, ούτε και με την Μαρία, την αδελφή του Λαζάρου.

Σημειωτέον εν προκειμένω ότι κατά τον Στ’ αιώνα ο πάπας της Ρώμης Γρηγόριος ο Α’ εταύτισε την αμαρτωλή γυναίκα της διηγήσεως του Λουκά προς την Μαρία του Λαζάρου και προς την Μαρία την Μαγδαληνή. Μέγα λάθος. Άλλοι πάλι εταύτισαν Μαρία την Μαγδαληνή προς την Μαρία, αδελφή του Λαζάρου. Και τούτο όμως είναι τελείως αβάσιμο και αυθαίρετο. Σε κάθε περίπτωση Μαρία η Μαγδαληνή είναι τελείως διάφορο πρόσωπο προς τις δύο προαναφερθείσες γυναίκες.

Όσον αφορά την προσωπικότητα της οσίας Μαρίας της Μαγδαληνής υπογραμμίσαμε παραπάνω ότι δεν υπήρξε αμαρτωλή γυναίκα, αλλά δαιμονιζομένη, που ελευθερώθη από τον Ιησού Χριστό. Παρέστη δε η Μαγδαληνή ως μαθήτρια του Κυρίου σε όλες σχεδόν τις δημόσιες εμφανίσεις του, κατά την σταύρωση και την ταφή του, αλλά και στο γεγονός της Αναστάσεως κατά την επίσκεψή της στο κενό μνημείο του κυρίου, όπου επληροφορήθη την ανάστασή του.

Στα ιερά ευαγγέλια βεβαίως δεν αναφέρεται εάν Μαρία η Μαγδαληνή ήταν παρθένος ή έγγαμος, αλλά κατά την παράδοση της ορθοδόξου εκκλησίας η Μαγδαληνή θεωρείται παρθένος, διότι στα ιερά ευαγγέλια δεν αναφέρεται ως ύπανδρος και μετά τέκνων. Ίσως τούτο το γεγονός να εξηγεί και την συνεχή παρουσία αυτής πλησίον του Ιησού. Αλλά και στην υμνογραφία της ορθοδόξου ανατολικής Εκκλησίας δεν τίθεται θέμα αμαρτωλότητος Μαρίας της Μαγδαληνής, ούτε γάμου αυτής.

Ο χαρακτηρισμός της Μαγδαληνής ως «Παρθένου» απαντάται και στην ορθόδοξη υμνογραφία μόνο μια φορά στο απολυτίκιο αυτής, που αποδίδεται στον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό. Υπάρχει όμως και άλλος χαρακτηρισμός που αποδίδεται στην Μαγδαληνή. Ο χαρακτηρισμός αυτός εκφράζεται με τον όρο «κόρη», που σημαίνει κοράσιο, παρθένος κοπέλα. Ο όρος αυτός αποδίδεται από τον Ρωμανό τον Μελωδό στην Μαγδαληνή, σε κάποιο ύμνο του.

Αξιοσημείωτο πάντως είναι το γεγονός ότι επί τη βάσει των ευαγγελικών μαρτυριών πληροφορούμεθα την εμφάνιση του Αναστάντος Κυρίου μας πρώτον ενώπιον της Μαρίας Μαγδαληνής και έπειτα στις υπόλοιπες μυροφόρους γυναίκες.

Σύμφωνα λοιπόν με τα παραπάνω, όσα γράφονται στο προ ολίγου καιρού τυπωθέν βιβλίο υπό τον τίτλο «Κώδικας Νταβίντσι» αναφορικά με το πρόσωπο Μαρίας της Μαγδαληνής, καθίστανται μυθεύματα νοσηρής φαντασιοπληξίας. Αλλά και η απεικόνιση της Μαρίας της Μαγδαληνής από τον γνωστό ζωγράφο Λεονάρντο Νταβίντσι μεταξύ των μαθητών κατά τον Μυστικό Δείπνο είναι επίσης αβάσιμη και αυθαίρετη. Επί τόσους αιώνες η προπαγάνδα της κακόβουλης ραββινικής φιλολογίας, αλλά και αβάσιμες και αυθαίρετες εικασίες της παπικής αιρέσεως έχουν παγιώσει στους πιστούς μια στρεβλωμένη άποψη περί του αγνού προσώπου της οσίας Μαρίας της Μαγδαληνής.

Είναι δε χαρακτηριστικό ότι τόσο μεγάλη άγνοια επικρατεί, ώστε πολλοί ταυτίζουν ακόμη και την γυναίκα που αναφέρεται στο τροπάριο της Κασσιανής με το πρόσωπο της Μαγδαληνής. Είναι όμως μέγα λάθος, διότι στο τροπάριο της Κασσιανής η γυναίκα που αναφέρεται είναι όντως η αμαρτωλή ανώνυμη γυναίκα του Ευαγγελίου που μυράλειψε τους πόδες του Ιησού Χριστού, αλλά σε καμία απολύτως περίπτωση η Μαγδαληνή.

Το τραγικότερο είναι ότι οι αδαείς ταυτίζουν και το όνομα ακόμη της υμνογράφου Κασσιανής με το πρόσωπο της αμαρτωλού γυναίκας, ενώ η αλήθεια είναι πως η Κασσιανή συνέγραψε απλώς το τροπάριο λαμβάνοντας ως θέμα την μετανοούσα αμαρτωλή γυναίκα που μυράλειψε τους πόδες του Χριστού.

Είναι ακροτάτη συκοφαντία, βλασφημία και αμαρτία, να χαρακτηρίζεται η οσία Μαρία Μαγδαληνή ως πόρνη, ενώ είναι μια εκ των Αγίων γυναικών της εκκλησίας μας που εορτάζουμε την ιερά μνήμη της στις 22 Ιουλίου εκάστου έτους. Φαίνεται πάντως πως επαληθεύεται η γραφή του αειμνήστου κ. Δυοβουνιώτη, ότι «η δυσφημία και όταν ακόμη είναι ψευδής, δυσκόλως εξαλείφεται ακόμη και από τους ίδιους τους Αγίους».

Από:http://www.xronos.gr/detail.php?ID=22889

Κατηγορία ΑΠΟΛΟΓΗΤΙΚΑ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η αγιότητα κατά την Ορθόδοξη Παράδοση

Συγγραφέας: kantonopou στις 20 Ιουλίου, 2010

agioipantes.jpg

Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιεροθέου

Η παρουσία των αγίων στην εκκλησιαστική ζωή είναι σημαντική. Και αυτό είναι φυσικό, αφού σκοπός και έργο της Εκκλησίας είναι να καταρτίζη αγίους, ακριβώς δε γι’ αυτόν τον λόγο η Εκκλησία λέγεται και είναι εργαστήριο αγιότητος.

Πέρα από αυτό, πάντοτε ο άνθρωπος θέλει να έχη αυθεντικά πρότυπα στην ζωή του και γι’ αυτό αναζητά να συναντήση ανθρώπους που να έχουν όλα τα τεκμήρια της αγιότητος και να συνιστούν τον αυθεντικό άνθρωπο. Έτσι σε στιγμές κρίσιμες μέσα στην ιστορία γίνεται λόγος για τους αγίους και για την αγιότητα, γιατί αυτό αποτελεί και ανάγκη του ανθρώπου.

Τα τελευταία χρόνια γίνεται έντονα λόγος για την αγιότητα. Πολλοί ταυτίζουν τους αγίους με τους καλούς και ήσυχους ανθρώπους και προτείνουν την αγιοποίησή τους, την κατάταξή τους, δηλαδή, στο αγιολόγιο της Εκκλησίας.

Η κατάταξη, όμως, ενός Χριστιανού στο αγιολόγιο της Εκκλησίας πρέπει να συνδέεται με ζωντανά τεκμήρια της αγιότητος, να υπάρχουν σαφή στοιχεία που να πιστοποιούν ότι ο άνθρωπος αυτός είναι Ναός του Παναγίου Πνεύματος, γιατί μόνον τότε θα πρεσβεύη στον Θεό. Αν κάποιος εκλαμβάνεται ως άγιος, αλλά τελικά δεν είναι, τότε δεν μπορεί να πρεσβεύη στον Θεό, δεν έχει ενοικούσα την Χάρη του Θεού μέσα του, και βεβαίως αποδίδοντας σε αυτόν τιμή αγίου γινόμαστε κτισματολάτρες. Αυτό λέγεται από την άποψη ότι προσκυνείται μόνον ο Θεός και βεβαίως αποδίδεται τιμή και σ’ εκείνον που κατοικεί ο Θεός. Αν δεν υπάρχουν αυτές οι βασικές προϋποθέσεις, τότε σφάλλουμε τιμώντας κάποιον ως άγιο.

Επειδή το θέμα είναι σοβαρό, γι’ αυτό σε όσα θα ακολουθήσουν θα τεθή ως βάση η διδασκαλία του αγίου Ιωάννου του Δαμασκηνού, του κορυφαίου αυτού διδασκάλου της Εκκλησίας μας, ο οποίος συνόψισε την διδασκαλία των προηγουμένων αγίων σε θέματα δόγματος, πίστεως και ζωής.

Τελικά τί είναι οι άγιοι και ποιά είναι τα τεκμήρια της αγιότητος, κατά τον άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό που συνοψίζει ολόκληρη την ορθόδοξη παράδοση;

1. Άγιοι κατά μέθεξιν Θεού

Ο μέγας και κορυφαίος αυτός διδάσκαλος της ορθοδόξου πίστεως και ζωής, χρησιμοποιώντας πολλά αγιογραφικά χωρία για να τεκμηριώση τις απόψεις που διατυπώνει, λέγει ότι πρέπει να τιμούμε τους αγίους «ως φίλους Χριστού, ως τέκνα και κληρονόμους Θεού». Ο Θεός λέγεται Βασιλεύς και Κύριος, γιατί αυτός δημιούργησε τον κόσμο και τον κυβερνά, ακριβώς γι’ αυτόν τον λόγο και οι άγιοι που ενώνονται με τον Θεό είναι «θεοί τε και κύριοι και βασιλείς». Συγχρόνως γράφει ότι οι άγιοι μπορούν να αποκληθούν και θεοί, αφού, όπως γράφεται στην Παλαιά Διαθήκη, ο Θεός μας είναι «Θεός θεών» (Δευτ. ι’, 17).

Βεβαίως οι άγιοι δεν είναι θεοί, βασιλείς και κύριοι κατά φύσιν, αφού αυτό συμβαίνει με τον Τριαδικό Θεό, αλλά κατά Χάριν, και κατά μέθεξιν με τον Θεό. Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί την φράση ότι οι άγιοι είναι θεοί «ου φύσει», αλλά «τή τούτου μεθέξει γεγονότας χάριτι, όπερ αυτός εστι φύσει». Οι άγιοι με την προαίρεσή τους, την δική τους προσωπική ελευθερία, δέχθηκαν την Χάρη και ενέργεια του Θεού και γι’ αυτό ο Θεός είναι ένοικος σε αυτούς. Οπωσδήποτε ενεργεί η Χάρη του Θεού, αλλά με την ελεύθερη συγκατάθεσή τους οι άγιοι συνεργούν, ήτοι μετέχουν αυτής της Χάριτος του Θεού.

Οι άγιοι χαρακτηρίζονται βασιλείς και κύριοι όχι με την θεολογική έννοια ότι κυριεύουν του κόσμου, της ανθρωπότητος, ούτε με μια κοσμική έννοια, αλλά με το ότι βασιλεύουν πάνω στα πάθη τους και φυλάσσουν απαραχάρακτη την ομοίωση της θείας εικόνος. Γράφει ο άγιος Ιωάννης: «Θεούς δε λέγω και βασιλείς και κυρίους ου φύσει, αλλ’ ως των παθών βασιλεύσαντας και κυριεύσαντας και την της θείας εικόνος ομοίωσιν, καθ’ ήν γεγένηνται, απαραχάρακτον φυλάξαντας (βασιλεύς γαρ λέγεται και η του βασιλέως εικών) και ενωθέντας Θεώ κατά προαίρεσιν και τούτον δεξαμένους ένοικον και τη τούτου μεθέξει γεγονότας χάριτι, όπερ αυτός εστι φύσει».

Δεν είναι δυνατόν να μη τιμούμε τέτοιους ανθρώπους που ενώθηκαν με τον Θεό και έχουν μέθεξη των ακτίστων ενεργειών του Θεού. “Πώς ουν ου τιμητέον τους θεράποντας και φίλους και υιούς του Θεού χρηματίσαντας;». Γιατί η τιμή προς τους ευγνώμονας των ομοδούλων «απόδειξιν έχει της προς τον κοινόν δεσπότην ευνοίας».

2. Αγιασμός ψυχής και σώματος

Η ένωση των αγίων με τον Θεό έχει συνταρακτικές συνέπειες για τον άνθρωπο. Δηλαδή, αυτή η ένωση δεν είναι ηθικής, ψυχολογικής και κοινωνικής φύσεως, αλλά καθαρά θεολογικής. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχουν σαφή κριτήρια της αγιότητος. Και επειδή ο άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα, σημαίνει ότι η Χάρη του Θεού δια της ψυχής διαπορθμεύεται και στο σώμα, οπότε υπάρχουν σαφή δείγματα και αποδείξεις της αγιότητος.

Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιώντας διάφορα αγιογραφικά χωρία, όπως το χωρίο «ενοικήσω γαρ εν αυτοίς και εμπεριπατήσω και έσομαι αυτών Θεός» (Β’ Κορ. στ’, 16), όπως και το χωρίο «ψυχαί δικαίων εν χειρί Θεού και ου μη άψηται αυτών βάσανος» (Σοφ. Σολ., γ’, 1), λέγει ότι οι άγιοι γίνονται «ταμιεία Θεού και καθαρά καταγώγια». Ό,τι ο Θεός είναι κατά φύσιν, είναι και οι άγιοι κατά Χάριν και μέθεξιν. Εφ’ όσον ο Θεός είναι ζωή και φώς, αυτό σημαίνει ότι «καί οι εν χειρί Θεού όντες εν ζωή και φωτί υπάρχουσιν». Κάνοντας λόγο για το φώς, εννοεί το άκτιστο φώς, του οποίου μετέχουν οι άγιοι και αυτό βεβαίως εκφράζεται στις ορθόδοξες αγιογραφίες. Γύρω από τις κεφαλές των αγίων, όπως φαίνεται στις ιερές εικόνες, υπάρχει το φωτοστέφανο, που δείχνει ότι οι άγιοι έβλεπαν το άκτιστο φώς, ζούσαν διαρκώς και ζουν μέσα στο άκτιστον φώς.

Όπως είπαμε προηγουμένως υπάρχει ενότητα μεταξύ ψυχής και σώματος, και γι’ αυτό η Χάρη του Θεού διαπορθμεύεται από την ψυχή στο σώμα. Αναφερόμενος ο άγιος Ιωάννης στο χωρίο του Αποστόλου Παύλου, κατά το οποίο τα σώματα των Χριστιανών είναι ναός του Αγίου Πνεύματος, γράφει ότι «διά του νού τοις σώμασιν ενώκησεν ο Θεός», γι’ αυτό και οι άγιοι αποκαλούνται έμψυχοι Ναοί του Θεού και έμψυχα σκηνώματα του Θεού. Και ερωτά ο άγιος: “Πώς ουν ου τιμητέον τους έμψυχους ναούς του Θεού, τα έμψυχα του Θεού σκηνώματα;». Ακριβώς γι’ αυτόν τον λόγο οι άγιοι και ζώντες «εν παρρησία τω Θεώ παρεστήκασι», καθώς επίσης ο θάνατος αυτών «ύπνος μάλλόν εστι ή θάνατος».

Αυτό είναι φυσικό γιατί η Χάρη του Θεού δια του νού διαπορθμεύεται στο σώμα και βεβαίως αυτό έχει συνέπειες, δηλαδή υπερνικάται ο θάνατος που υπάρχει μέσα στα κύτταρα του ανθρώπου. Έτσι εξηγείται η αφθαρσία των λειψάνων.

3. Τεκμήρια αγιότητος

Υπάρχουν σαφείς αποδείξεις ότι σε κάποιον άνθρωπο κατοικεί η Χάρη του Θεού. Ήδη προηγουμένως τονίσαμε την θέωση του νού και την θέωση του σώματος, αφού υπερνικάται ο θάνατος. Όμως απόδειξη ότι μέσα στον άνθρωπο υπάρχει η άκτιστη Χάρη και ενέργεια του Θεού είναι διάφορες εκδηλώσεις, όπως η μυροβλυσία των ιερών λειψάνων των αγίων. Γράφει ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός: “πηγάς ημίν σωτηρίους ο δεσπότης Χριστός τα των αγίων παρέσχετο λείψανα πολυτρόπως τας ευεργεσίας πηγάζοντα, μύρον ευωδίας βρύοντα». Το ότι αυτό μπορεί να συμβή πρέπει να είναι ακράδαντη πίστη των Χριστιανών. “Και μηδείς απιστείτω». Στην Παλαιά Διαθήκη φαίνεται ότι ο Θεός έκανε να αναβλύση νερό από τον απότομο βράχο στην έρημο, καθώς επίσης ο Θεός ανέβλυσε νερό από την σιαγόνα του όνου για να ξεδιψάση τον Σαμψών, και γι’ αυτό δεν είναι απίστευτο το «εκ μαρτυρικών λειψάνων μύρον ευώδες αναβλύζειν».

Τα σώματα των αγίων, λόγω της ενοικούσης Χάριτος του Θεού είναι ζωντανά, δεν θεωρούνται νεκρά, και γι’ αυτό θαυματουργούν. Ο Χριστός που είναι η «αυτοζωή, ο της ζωής αίτιος» και κατέβη στον άδη χωρίς να αιχμαλωτισθή από αυτόν, ενοικεί μέσα στα σώματα των αγίων, ακριβώς και γι’ αυτόν τον λόγο «τούς επ’ ελπίδι αναστάσεως και τη εις αυτόν πίστει κοιμηθέντας ου νεκρούς προσαγορεύομεν». Οι άγιοι, λοιπόν, είναι ζωντανοί, κάνουν αισθητή την παρουσία τους μέσα στην Εκκλησία, επειδή ενώθηκαν με τον αίτιο της ζωής, την αυτοζωή, τον Χριστό.

Η ζωντανή παρουσία των αγίων εκδηλώνεται με τα θαύματα τα οποία επιτελούνται. Στην πραγματικότητα ο Θεός επιτελεί τα θαύματα δια μέσου των σωμάτων των αγίων, γιατί, όπως είπαμε προηγουμένως μέσα στα σώματα τους κατοικεί το Άγιον Πνεύμα. Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός γράφει για τα θαύματα που επιτελεί ο Θεός δια των αγίων: «Πώς ουν δι’ αυτών δαίμονες απελαύνονται, ασθενείς θεραπεύονται, τυφλοί αναβλέπουσι, λεπροί καθαίρονται, πειρασμοί και ανίαι λύονται, πάσα δόσις αγαθή εκ του Πατρός των φώτων δι’ αυτών τοις αδιστάκτω πίστει αιτούσι κάτεισι;».

Επομένως, γίνονται πολλά θαύματα δια των ιερών λειψάνων, ήτοι θεραπεύονται ασθένειες, αποδιώκονται ακόμη και πειρασμοί και ανίες, καταδιώκονται και οι δαίμονες. Και αυτό συμβαίνει όταν υπάρχουν δύο απαραίτητες προϋποθέσεις. Η μία όταν κατοικεί μέσα στα λείψανα η Χάρη του Θεού και η δεύτερη όταν ο προσερχόμενος έχει αδίστακτη πίστη.

4. Τιμή προς τους αγίους

Όλα αυτά δείχνουν την τιμή που πρέπει να απονέμουμε στους μεμαρτυρημένως αγίους. Αυτοί είναι οι προστάτες μας. Κάθε άνθρωπος, λέγει ο άγιος Ιωάννης, θα κατέβαλε κόπους για να βρη έναν προστάτη και να τον οδηγήση στον επίγειο βασιλέα και να μιλήση γι’ αυτόν. Για τον ίδιο και περισσότερο λόγο πρέπει να τιμούμε «τούς προστάτας του γένους παντός τους τω Θεώ υπέρ ημών τας εντεύξεις ποιουμένους».

Η τιμή προς τους αγίους εκδηλώνεται με την ανέγερση ναών στο όνομά τους, με την προσφορά καρπών σε αυτούς, με εκδηλώσεις κατά τις ετήσιες πανηγύρεις τους. Η τιμή όμως κατά τις εορταστικές εκδηλώσεις πρέπει να γίνεται με τον αρμόζοντα τρόπο, διότι διαφορετικά δεν ωφελούμαστε. Γιατί όταν ο Θεός λατρεύεται πραγματικά, τότε και οι υπηρέτες Του χαίρονται, ενώ όταν ο Θεός πανηγυρίζεται άπρεπα, τότε εξοργίζονται και οι υπασπιστές Του. Πρέπει να ευφραινόμαστε πνευματικά στις μνήμες των αγίων. Γράφει χαρακτηριστικά ο άγιος Ιωάννης: “Εν ψαλμοίς και ύμνοις και ωδαίς πνευματικαίς και κατανύξει και των δεομένων ελέω τους αγίους πιστοί θεραπεύσωμεν, οίς μάλιστα και Θεός θεραπεύεται». Δηλαδή, ο Θεός λατρεύεται κυρίως με τους αγίους και γι’ αυτό οι πιστοί θα πρέπει να τιμούν τους αγίους, τα πραγματικά και έμψυχα σκηνώματα του Θεού με ψαλμούς και πνευματικές ωδές, με κατάνυξη και το έλεος των δεομένων.

Πέρα από την ανέγερση των Ιερών Ναών και τις ειδικές ακολουθίες και εορταστικές εκδηλώσεις που θα κάνουμε γι’ αυτούς, θα πρέπει, για να εκδηλώσουμε την τιμή και τον σεβασμό μας στους αγίους, να κατασκευάζουμε και ορατές εικόνες, και βεβαίως θα πρέπει και εμείς να γίνουμε στήλες και εικόνες των αγίων με την μίμηση των αρετών τους. Γράφει ο άγιος: “Στήλας αυτοίς εγείρωμεν ορωμένας τε εικόνας και αυτοί έμψυχοι στήλαι και εικόνες αυτών τη των αρετών μιμήσει γενώμεθα». Η κατασκευή και η προσκύνηση των ιερών εικόνων αναφέρεται στο ότι οι άγιοι έγιναν ζωντανοί ναοί του Θεού και μέσα τους κατοικεί ο Θεός, ενεργοποίησαν το κατ’ εικόνα και βίωσαν το καθ’ ομοίωση και βεβαίως η προσκύνηση των ιερών εικόνων πρέπει να συντελή στο να γίνουμε και εμείς εικόνες των αγίων.

5. “Κατηγορίες” αγίων

Υπάρχουν διάφορες “κατηγορίες” αγίων τους οποίους απαριθμεί ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός στους οποίους πρέπει να απονέμουμε την τιμητική προσκύνηση.

Πρώτον είναι η Θεοτόκος την οποία πρέπει να τιμούμε «ως κυρίως και αληθώς Θεού μητέρα». Έπειτα είναι ο προφήτης Ιωάννης, τον οποίον πρέπει να τιμούμε «ως πρόδρομον και βαπτιστήν απόστολόν τε και μάρτυρα». Στην συνέχεια τιμούμε τους αποστόλους «ως αδελφούς του Κυρίου και αυτόπτας και υπηρέτας των αυτού παθημάτων». Ακολούθως πρέπει να τιμούμε τους μάρτυρας, που είναι οι στρατιώτες του Χριστού που ήπιαν το ποτήριό Του και δέχθηκαν το βάπτισμα του ζωοποιού θανάτου Του και έγιναν κοινωνοί των παθημάτων και της δόξας του Χριστού, των οποίων μαρτύρων προηγείται ο Πρωτομάρτυρας Στέφανος. Ακόμη τιμούμε τους οσίους πατέρας και τους θεοφόρους ασκητάς «τούς το χρονιώτερον και επιπονώτερον μαρτύριον της συνειδήσεως διαθλήσαντας». Και τέλος πρέπει να τιμούμε και τους προ της ενανθρωπήσεως του Χριστού, δηλαδή «τούς προ της χάριτος προφήτας, πατριάρχας, δικαίους τους προκατηγγελκότας την του Κυρίου παρουσίαν».

Θα πρέπει να αναθεωρούμε τον βίο αυτών και να ζηλώσουμε τις αρετές και την πολιτεία τους, για να κοινωνήσουμε μαζί με αυτούς των στεφάνων της δόξης. Γράφει ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός: “Τούτων πάντων αναθεωρούντες την πολιτείαν ζηλώσωμεν την πίστιν, την αγάπην, την ελπίδα, τον ζήλον, τον βίον, την καρτερίαν των παθημάτων, την υπομονήν μέχρι αίματος, ίνα και των της δόξης στεφάνων αυτοίς κοινωνήσωμεν».

6. Το χάρισμα της διακρίσεως

Είναι φανερό από όσα λέγει ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός ότι τα κριτήρια της αγιότητας δεν είναι ηθικολογικά, κοινωνικά, ψυχολογικά, αλλά κατ’ εξοχήν θεολογικά. Οι άγιοι λέγονται και είναι άγιοι διότι ενώνονται με τον άγιο Θεό και διότι μετέχουν της ακτίστου Χάριτος Του. Αυτή δε η μέθεξη της Χάριτος του Θεού εκδηλώνεται με την ποικιλία των χαρισμάτων θαυματουργίας, μυροβλυσίας και γενικά με τα άφθαρτα λείψανα τα οποία αποδεικνύουν ότι οι συγκεκριμένοι άγιοι, των οποίων τα λείψανα ευωδιάζουν, θαυματουργούν και μυροβλύζουν, μετέχουν της Αναστάσεως του Χριστού και κοινωνούν της δόξης Του. Άγιοι δεν είναι οι καλοί άνθρωποι και οι καλοί πατριώτες, αλλά οι άγιοι που μετέχουν της Χάριτος του Θεού είναι και καλοί άνθρωποι και πατριώτες. Το πρωτεύον και καθοριστικό στοιχείο είναι η ένωσή τους, ψυχή τε και σώματι, με τον Θεό.

Βεβαίως, υπάρχει και ένα άλλο βασικό ζήτημα. Πώς μπορεί κανείς να διακρίνη τους Αποστόλους, από τους ψευδαποστόλους, τους προφήτας από τους ψευδοπροφήτας, του μάρτυρας από τους ψευδομάρτυρας, τους οσίους από τους ψευδοσίους, τους αγίους από τους ψευδοαγίους. Και εδώ συμβαίνει ό,τι με όλα τα ανθρώπινα. Τους αληθινούς επιστήμονας διακρίνουν εκείνοι που έχουν την ίδια γνώση. Δηλαδή τους αγίους διακρίνουν αυτοί που μετέχουν της Χάριτος του Θεού. Οι άγιοι διακρίνουν τους αγίους. Όταν κανείς έχει το χάρισμα της διακρίσεως των πνευμάτων που συνιστά την αληθινή Ορθόδοξη Θεολογία, μπορεί να διακρίνη τα πνεύματα εάν προέρχονται από τον Θεό, μπορεί να διακρίνη το κτιστό από το άκτιστο. Επομένως δεν είναι θέμα θεσμικό, αλλά χαρισματικό.

Αν υπάρχει κάποια αλλαγή στην εποχή μας που συνιστά την εκκοσμίκευση είναι η απώλεια των κριτηρίων της ορθοδόξου πνευματικότητος, και της αγιότητος, οπότε ταυτίζονται οι γνήσιοι θεράποντες του Θεού με τους καλούς ανθρώπους που βρίσκονται σε όλες τις θρησκευτικές παραδόσεις. Και βεβαίως αυτό συνιστά αλλοίωση της ορθοδόξου πίστεως και βίωση μιας δαιμονικής πνευματικότητος με φοβερές συνέπειες για τον ίδιο τον άνθρωπο, όταν τιμά κάποιον ως άγιον, ενώ ο ίδιος ο φερόμενος ως άγιος έχει ανάγκη του ελέους του Θεού.

Για όλους τους κεκοιμημένους, αμαρτωλούς και αγίους, προσφέρουμε «κόλλυβα» στους Ιερούς Ναούς. Διαφορετική όμως είναι η ευχή που απευθύνουμε στον κάθε ένα από αυτούς. Στους αγίους ζητούμε τις προσευχές τους και δεν ευχόμαστε για την σωτηρία τους, πράγμα το οποίο κάνουμε για εκείνους που δεν γνωρίζουμε εάν έγιναν δεκτοί από τον Θεό ως άγιοι. Εάν, λοιπόν, τιμούμε κάποιον ως άγιον, που ο Θεός δεν τον έχει φανερώσει ως άγιον, τότε του στερούμε την προσφορά των προσευχών μας για την σωτηρία του και του κάνουμε μεγάλο κακό.

Το όλο πρόβλημα της κατατάξεως μερικών Χριστιανών στο αγιολόγιο της Εκκλησίας είναι θέμα κριτηρίων της πνευματικότητος και κριτηρίων της αγιότητος.

Από:http://www.parembasis.gr/2004/04_01_13.htm

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ιησούς Χριστός: Άνθρωπος ή Θεάνθρωπος;

Συγγραφέας: kantonopou στις 20 Ιουλίου, 2010

 ixristos764.jpg

Ιησούς Χριστός: Άνθρωπος ή Θεάνθρωπος;

του Μιχαήλ Γ. Χούλη

καθηγητή Θεολογίας

Καμία άλλη μορφή δεν επηρέασε τόσο την ανθρωπότητα και την πορεία του κόσμου, όσο ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ. Εκατοντάδες προφητείες αναφέρθησαν σ’ αυτόν, εκατοντάδες χρόνια πριν γεννηθεί ως άνθρωπος, ενώ άλλαξε και αλλάζει υπαρξιακά και δυναμικά τη ζωή αμέτρητων ανθρώπων στο διάβα της ιστορίας.

Πληροφορίες για την ιστορική ύπαρξη και τον βίο του Χριστού έχουμε, εκτός από τους τέσσερις Ευαγγελιστές (Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς και Ιωάννης) που έγραψαν ως μάρτυρες των γεγονότων που περιγράφουν, κυρίως από τους εβραίους ιστορικούς Ιώσηπο και Φίλωνα, τους Ρωμαίους ιστορικούς Τάκιτο και Σουετώνιο, τον Ρωμαίο διοικητή Πλίνιο, αλλά και από Ιουδαϊκές Πηγές (εβραϊκό Ταλμούδ), που αναφέρονται στη δράση του Χριστού και των μαθητών του στην Παλαιστίνη. Η τελείως άγια ζωή που έζησε ο Ιησούς, τα άπειρα θαύματα που έκανε (ανέστησε νεκρούς, θεράπευσε βαριά αρρώστους, τυφλούς χωρίς κόρη οφθαλμού, παράλυτους από τη γέννησή τους, ηρέμησε φουρτουνιασμένες θάλασσες κ.λπ.), τα μοναδικά στην ιστορία λόγια που είπε (περί Τριαδικού Θεού, αγιότητας ζωής, αγάπης προς τους εχθρούς, ισότητας όλων κ.α.), ο ζωοποιός θάνατός Του στο σταυρό (από τον οποίον και μέσα στο μεγαλύτερο πόνο συγχώρεσε τους σταυρωτές του λέγοντας στον Πατέρα Του ότι δεν ξέρουν τι κάνουν), η εκπληκτική ανάστασή του και η θαυμαστή ανάληψή του μπροστά στους μαθητές του, οδηγούν στο γεγονός ότι δεν ήταν ένας απλός άνθρωπος όπως εμείς, αλλά ο μοναδικός Θεάνθρωπος της ιστορίας, ο Υιός του Θεού, όπως οι Γραφές, αλλά και πολλές εξωβιβλικές προφητείες είχαν προείπει.

Συνέβησαν όμως τα γεγονότα που περιγράφει η Καινή Διαθήκη πραγματικά και αληθινά; Φυσικά! Αφού άλλωστε οι μαθητές Του πέθαναν για τον Χριστό, ενώ υπέστησαν πρώτα εξευτελισμούς, φυλακίσεις, διωγμούς, μαστιγώσεις και εξορίες. Κανείς δεν θυσιάζεται για ένα ψέμα. Αλλά και για επιστημονικούς λόγους είναι απόλυτα εγγυημένη η αλήθεια της Αγίας Γραφής: Πρώτα πρώτα, διαθέτουμε σήμερα πάνω από 600.000 αντίγραφα της ελληνικής Αγίας Γραφής (Παλαιά και Καινή Διαθήκη μαζί) και πάνω από 500.000 ελληνικά χειρόγραφα, που περιέχουν μεγαλύτερα ή μικρότερα τμήματα της Καινής Διαθήκης. Επιπλέον, οι ειδικοί επιστήμονες της κριτικής του κειμένου έχουν υπόψιν τους όχι μόνο 10.000 περίπου αντίγραφα της λατινικής Βουλγάτας, αλλά και 9.000 περίπου χειρόγραφα που αφορούν αρχαίες μεταφράσεις της Αγίας Γραφής στη συριακή, κοπτική, αρμενική, σλαβονική γλώσσα κ.λπ., καθώς και 36.000 πρώιμες αναφορές εκκλησιαστικών συγγραφέων και Πατέρων της Εκκλησίας σε κείμενα της Καινής Διαθήκης (Παπία Ιεραπόλεως, Ειρηναίου Λουγδούνου, Κλήμη Αλεξανδρείας, Ωριγένη, Αθανασίου, Τερτυλλιανού, Ιερωνύμου, Αυγουστίνου κ.α.). Το πλήθος τόσων και τόσων χειρογράφων, καθώς και το ότι έχουν μεταξύ τους ελάχιστες διαφορές, συνηγορούν για την αλήθεια της Αγίας Γραφής. Άλλωστε, ενώ τα έργα του Θουκυδίδη, του Αριστοτέλη, του Ιουλίου Καίσαρα κ.λπ. σώζονται σε αντίγραφα που απέχουν 1.300 χρόνια περίπου από την εποχή που γράφτηκαν, η Καινή Διαθήκη σώζεται σε κώδικες που απέχουν μόλις 200 χρόνια από την εποχή που εγράφησαν τα ευαγγέλια (Και γνωρίζουμε ότι γράφτηκαν από το 75-100 μ.Χ.). Τέλος, έχουν ανακαλυφθεί μέχρι σήμερα πάνω από 100 πάπυροι, ορισμένοι εκ των οποίων χρονολογούνται πολύ κοντά στα γεγονότα των παθών του Κυρίου (λ.χ. εδάφια του κατά Ιωάννη ευαγγελίου από το 120 μόλις μ.Χ.).Επομένως και από άποψη αρχαιότητας η Καινή Διαθήκη είναι το πιο αξιόπιστο βιβλίο του κόσμου.

Ορισμένοι διατείνονται ότι καταρρίπτεται η αλήθεια της Αγίας Γραφής λόγω των πολλών θαυμάτων που περιέχει. Ο διάσημος, με βραβείο Νόμπελ, αυστριακός φυσικός Victor Hess, απάντησε σε σχετικό ερώτημα ως εξής: «Δεν μπορώ, είπε, να καταλάβω γιατί ο παντοδύναμος Θεός, που δημιούργησε τα πάντα, δεν θα ήταν σε θέση, αν ήθελε, να αλλάξει την φυσική πορεία των πραγμάτων».

Εκατοντάδες χρόνια πριν από τη γέννηση του Ιησού Χριστού, καταγράφτηκαν πολλές προφητείες στην Αγία Γραφή (αλλά υπάρχουν και σε πολλά εξωβιβλικά κείμενα) σχετικά με τα σημαντικότερα γεγονότα της ζωής Του. Όλες αυτές οι προφητείες δεν μπορούν να εξηγηθούν διαφορετικά, παρά μόνο με την ύπαρξη θείου σχεδίου. Είναι όμως γνήσια τα κείμενα και οι προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης (Π.Δ.); Απόλυτα! Ολόκληρη η Π.Δ. μεταφράσθηκε όπως γνωρίζουμε τον 4ο αιώνα π.Χ. από το εβραϊκό πρωτότυπο στα ελληνικά. Είναι η λεγόμενη «Μετάφραση των Εβδομήκοντα». Άρα η Π.Δ. που κατέχουμε εμείς σήμερα είναι γνήσια, εφόσον έγινε από εβραίους και για τους εβραίους και όχι για τους χριστιανούς. Επιπλέον, στα κείμενα της Νεκράς Θάλασσας, που ανακαλύφθηκαν το 1947 στα σπήλαια του Qumran (Κουμράν) της Παλαιστίνης, βλέπουμε ολόκληρα κείμενα (π.χ. το βιβλίο του Ησαΐα) να είναι ίδια με εκείνα που διαθέτει η Εκκλησία σήμερα για την Π.Δ. Τα κείμενα μάλιστα των Παπύρων του Κουμράν χρονολογούνται τουλάχιστον από το 150 π.Χ. κ.ε. Ακόμη, η μαθηματική πιθανότητα να «συνέπεσαν τυχαία» 48 μόνο προφητείες στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού είναι, σύμφωνα με το σπουδαίο μαθηματικό Peter Stoner, 1 προς 10157 (ο αριθμός 10 ακολουθούμενος από 157 μηδενικά), δηλαδή εντελώς απίθανη περίπτωση και δεν συζητάμε φυσικά καθόλου για την αντίστοιχη μαθηματική σχέση που θα ίσχυε στην περίπτωση των 300 περίπου προφητειών της Παλαιάς Διαθήκης για τον Μεσσία. Αναφέρουμε επιγραμματικά μερικές μόνο από τις προφητείες που εκπληρώθηκαν κατά γράμμα και που αφορούν στα πάθη του Κυρίου:

– – Θα προδινόταν ο Μεσσίας για τριάντα αργύρια (Ζαχ. 11,12), όπως και έγινε στη ζωή του Χριστού από τον Ιούδα. Και μάλιστα, συνεχίζει η προφητεία (500 χρόνια π.Χ.), με αυτά θα αγόραζαν τον αγρό κάποιου κεραμιδά, πράγμα που επαληθεύτηκε κατά γράμμα.

– Ο δίκαιος Μεσσίας θα τραυματιζόταν για τις δικές μας ανομίες και με τις πληγές του θα γιατρευόμασταν εμείς. Όπως το αναφέρει ο Ησαΐας (8ΟΟ χρόνια π.Χ.), έτσι και έγινε. Αλλά και ο προφ. Ιερεμίας αναφέρει για τον Μεσσία ότι «ως αρνάκι άκακο θα οδηγηθεί στη θυσία» (11,19). Και ο προφήτης Ησαΐας προσθέτει: «Αυτός πάνω του κουβαλά τις αμαρτίες μας και για μάς υποφέρει» (53,4).

Θα πέθαινε με σταυρικό θάνατο, γράφει ο ψαλμός 22 (16), τρυπημένος στα χέρια και τα πόδια του.

Θα του έδιναν ξύδι να πιεί, αντί για νερό (Ψλμ. 69,21), γεγονός που έγινε πάνω στον σταυρό.

Τα ρούχα του θα τα έβαζαν σε κλήρο αναφέρει πάλι ο ψαλμός (22,18). Αυτό έγινε από τους στρατιώτες κάτω από το σταυρό.

Κόκκαλό του δεν θα σπάσει (Ψλμ. 34,20) αναφέρει και πάλι το προφητικό κείμενο. Πράγματι ενώ στους δύο κακούργους έσπασαν οι στρατιώτες τα σκέλη, ο Ιησούς δεν υπέστη τέτοιο πράγμα, διότι είχε ήδη εκπνεύσει.

– Ο Ησαΐας ακόμη μάς λέει κάτι πολύ σημαντικό. Ότι «ο τάφος του ορίστηκε με τους κακούργους. Όμως στο θάνατό του στάθηκε με τον πλούσιο» (53,9): Πέθανε πράγματι ανάμεσα σε δύο ληστές. Αλλά μετά τον θάνατό του ενταφιάστηκε στον τάφο που προοριζόταν για τον Ιωσήφ από Αριμαθαίας, πλούσιο και μυστικό ακόλουθο του Ιησού.

– Μοναδική είναι και η προφητεία για την ανάστασή του. Ο ποιητής και προφήτης βασιλιάς Δαυίδ αναφωνεί: «Δεν θα εγκαταλείψεις την ψυχή μου στον άδη, ούτε θα επιτρέψεις ο άγιός σου να γνωρίσει σωματική αποσύνθεση (διαφθορά)» Πράγματι ο Δαυίδ πέθανε και το σώμα του έλιωσε στο χώμα, αλλά η προφητεία προοριζόταν για τον Υιό του Θεού, που τρεις μέρες παρέμεινε ως άνθρωπος στον άδη και την τρίτη αναστήθηκε, χωρίς να δει μάλιστα διαφθορά το σώμα του, δηλαδή αποσύνθεση. (Ψλμ. 16,10).

– Θυμίζουμε και την εκπλήρωση της προφητείας του Αισχύλου στην τραγωδία «Προμηθέας Δεσμώτης». Εκεί ο θεός Ερμής ενημερώνει τον δεμένο στον Καύκασο Προμηθέα ότι δεν θα λάβουν τέλος τα βάσανά του, παρά μόνο όταν ένας θεός κατέβει ο ίδιος στα τρίσβαθα του άδη, παίρνοντας πάνω του τα πάθη του (στιχ. 1026-9). Αυτή τη σωτηρία έφερε με την θυσία Του για όλη την ανθρωπότητα και για όλες τις γενιές των ανθρώπων ο αναμάρτητος Κύριος.

Λίγα λόγια παρακάτω για το σπουδαιότερο ιστορικό γεγονός, την Ανάσταση του Θεανθρώπου, την οποία ο ίδιος ο Ιησούς προείπε πολλές φορές: π.χ. «Γκρεμίστε αυτό το ναό (εννοούσε το σώμα Του) και εγώ θα τον ξαναχτίσω σε τρεις ημέρες» (βλ. και Λουκ. 18:31). Η ανάσταση προσεγγίζεται κυρίως με πίστη, λειτουργικά και προσευχητικά, αλλά υπάρχουν γι’ αυτήν και ατράνταχτες λογικές αποδείξεις:

Ο τάφος στον οποίον είχε τοποθετηθεί το νεκρό σώμα του Ιησού βρέθηκε άδειος! Δεδομένου του ισχυρότατου από στρατιώτη λογχίσματος στην πλευρά, αλλά και των πολλών ραβδισμών που είχε πρωτύτερα δεχθεί, την μεγάλη απώλεια αίματος και του σταυρικού μαρτυρίου, ο Χριστός είχε πράγματι πεθάνει. Ο κενός τάφος δεν εξηγείται παρά μόνο με την ανάστασή Του. Άλλωστε την είσοδό του είχαν κλείσει με βαρύ ογκόλιθο και φυλασσόταν από ανύσταχτους και οπλισμένους Ρωμαίους στρατιώτες. Τους Ιουδαίους ακόμη δεν συνέφερε να χαθεί το σώμα του Ιησού από τον τάφο, αφού αυτό θα σήμαινε διάδοση της ανάστασής του, ενώ οι μαθητές Του τον είχαν ήδη αρνηθεί από φόβο και είχαν κρυφτεί, πριν ακόμη σταυρωθεί.

Ο αναστημένος Ιησούς Χριστός εμφανίσθηκε πολλές φορές στους μαθητές Του. Μετά την ανάσταση Του, ο Ιησούς εμφανίστηκε 10 φορές στους μαθητές του και ο απόστολος Παύλος (που υπήρξε πριν γνωρίσει εμπειρικά τον Χριστό σφοδρός πολέμιος των χριστιανών) διαβεβαιώνει ότι παρουσιάστηκε ακόμη σε 500 περίπου ανθρώπους. Οι αναστάσιμες εκείνες εμφανίσεις του Χριστού (για 40 ημέρες, πρωί, μεσημέρι, απόγευμα και βράδυ και σε διαφορετικές τοποθεσίες) ήταν απολύτως πραγματικές, αφού τους μιλούσε, τους δίδασκε, προχωρούσαν μαζί, έτρωγαν μαζί, τον ακουμπούσαν κ.α.

Η ανάσταση είναι ο λόγος που η Εκκλησία υπάρχει και θα υπάρχει στους αιώνες. Η Εκκλησία είναι θεανθρώπινος οργανισμός και το σώμα του Χριστού στην αιωνιότητα. Το κέντρο του κηρύγματός της βασίζεται στην ανάσταση του Κυρίου (Πράξεις 2:14-36). Τότε μόνο θα έπαυε να υπάρχει και να δρα η Εκκλησία στην ιστορία, μεταπλάθοντας τον κόσμο σε βασιλεία του Θεού, αν οι εχθροί του σταυρού του Χριστού παρουσίαζαν δημόσια το νεκρό του σώμα. Δεν το έκαναν, ούτε τότε, ούτε τώρα, γιατί ο Κύριος έχει αληθινά αναστηθεί με το σώμα του.

Η ανάσταση του Κυρίου προξένησε πνευματική και υπαρξιακή αλλαγή στη ζωή των μαθητών και των αποστόλων Του, αλλά και την εμφάνιση εκατομμυρίων μαρτύρων, αγίων και Πατέρων της Εκκλησίας. Όπως διασώζουν οι ευαγγελιστές, οι μαθητές Εκείνου δεν πίστευαν αρχικά ότι θα αναστηθεί από τους νεκρούς. Είχαν μάλιστα απογοητευθεί και επέστρεψαν στις παλιές τους εργασίες [Αυτό πιστοποιεί ακόμη ότι δεν είχαν ψευδαισθήσεις διαδίδοντας στη συνέχεια την ανάστασή Του, αφού δεν ανέμεναν εναγώνια, σύμφωνα με τη σύγχρονη Ψυχολογία, ένα τέτοιο γεγονός]. Μετά την ανάστασή του όμως, και με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, κήρυτταν δυναμικά και δημόσια και δεν φοβήθηκαν φυλακίσεις και δαρμούς, αλλά ούτε και αυτόν τον θάνατο. Και οι 10 απόστολοι του Χριστού (ο Ιούδας είχε απαγχονισθεί και ο Ιωάννης πέθανε σε βαθειά γεράματα) πέθαναν μαρτυρικά, με διάφορους τρόπους: Με σταυρικό θάνατο, με μαχαίρι, στη φωτιά, από τόξο ή από βασανιστήρια. Αυτό αποδεικνύει την αλήθεια των λεγομένων τους. Άλλωστε, εκατομμύρια μάρτυρες των πρώτων χριστιανικών χρόνων έδωσαν τη ζωή τους για τον αγαπημένο και Θεό τους, Ιησού, ενώ ο Χριστός άλλαξε και αλλάζει ψυχοσωματικά, δυναμικά και καθημερινά τη ζωή αμέτρητων απίστων, αδιάφορων, δυστυχισμένων, αποθαρρυμένων, απελπισμένων ανθρώπων.

Μεγάλοι εξάλλου φιλόσοφοι, διανοούμενοι και συγγραφείς (όπως ο ιερός Αυγουστίνος, ο εξέχων φυσικομαθηματικός Πασκάλ, ο πολυτάλαντος φιλόσοφος C.S. Lewis και ο σπουδαίος λογοτέχνης Ντοστογιέφσκι), συμπεριέλαβαν έπειτα από θρησκευτική οδύσσεια ζωής τον Χριστό στη ζωή τους και αναστήθηκαν καρδιακά, πνευματικά και αληθινά.

Κι αυτό διότι ο Χριστιανισμός δεν είναι απλά μια φιλοσοφία ζωής, ούτε σημαίνει τυφλή υπακοή σε απρόσωπους ηθικιστικούς κανόνες. Δεν είναι ιδεολογία και αφηρημένες διδασκαλίες, αλλά στηρίζεται σε μια ζωντανή και προσωπική σχέση με τον αναστημένο και ζωντανό Σωτήρα, Ιησού Χριστό, που πραγματοποιείται με την καθημερινή προσευχή, την μετάνοια, την ταπείνωση του ανθρώπου, την διαρκή Θεία Κοινωνία και τα έργα αγάπης.

Μιχαήλ Γ. Χούλης

Θεολόγος καθηγητής

Βοηθήματα:

1. Αχελώου Ευθυμίου, επισκόπου, «Αθώος», έκδ. Αποστολικής Διακονίας

2. Dr F.F. Bruce, «Τα κείμενα της Καινής Διαθήκης: Είναι άραγε αξιόπιστα;», εκδ. Πέργαμος

3. Ι. Μητροπόλεως Σύρου, «Ελληνοκεντρικός πολυθεϊσμός ή Ελληνοχριστιανισμός;»

4. Σπύρου Φίλου, «Το Μόνιμο Θαύμα: Οι προφητείες της Βίβλου», εκδ. Πέργαμος

5. Σπύρου Φίλου, «Κριτική στο βιβλίο: Κώδικας Da Vinci, του Dan Brown», εκδ. Πέργαμος

Το παρόν άρθρο εκδόθηκε και διανεμήθηκε προνοία και ευλογία του Σεβ. Μητροπολίτου Σύρου, κ. Δωροθέου Β’, για τις ανάγκες της Ι. Μητροπόλεως Σύρου

Από:http://www.oodegr.com/oode/profities/xristos/xristos_xouli_1.htm

Κατηγορία ΑΠΟΛΟΓΗΤΙΚΑ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο Προφήτης Ηλίας (20 Ιουλίου)

Συγγραφέας: kantonopou στις 20 Ιουλίου, 2010

ilias2.jpgΜέσα στη χορεία των Προφητών της Παλαιάς Διαθήκης ξεχωριστή είναι η θέση του προφήτη Ηλία, του όποιου σήμερα η Εκκλησία εορτάζει και τιμά την ιερή μνήμη. Στην Καινή Διαθήκη το όνομα του προφήτη Ηλία αναφέρεται πολλές φορές από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό. Ο Ζαχαρίας, ο πατέρας του Προδρόμου, είπε πως ο Ιωάννης θα ερχότανε «εν πνεύματι και δυνάμει Ηλιού», θα είχε δηλαδή τα γνωρίσματα και το ζήλο του προφήτη Ηλία, θα ήταν ο ίδιος ο προφήτης Ηλίας, όπως ο λαός τον περίμενε να ξανάρθει. Ο Ιησούς Χριστός, όταν έδωσε μαρτυρία για τον πρόδρομο Ιωάννη κι έπλεξε το εγκώμιο του, είπε πως αυτός ήταν ο Ηλίας «Αν θέλετε, να το παραδεχθήτε, αυτός είναι ο Ηλίας, που έμελλε να έλθει».

Το πιο σπουδαίο είναι ότι οι μαθητές επάνω στο βουνό, κατά τη θεία Μεταμόρφωση, είδαν τους δυο Προφήτες, τον Μωυσή και τον Ηλία, να συνομιλούν με τον Ιησού Χριστό· «Ώφθησαν αυτοίς Μωυσής και Ηλίας μετ’ αυτού συλλαλούντες». Όλ’ αυτά φανερώνουν τη ξεχωριστή θέση του προφήτη Ηλία ανάμεσα στους Προφήτες και μέσα στη συνείδηση του λαού. Ακόμα και στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, ακούοντας τη διδασκαλία και βλέποντας τα θαύματά του, έβλεπαν τον προφήτη Ηλία, που είχε ξανάρθει. Ο Ιησούς Χριστός ρώτησε· «Τίνα με λέγουσιν οι άνθρωποι είναι;». Κι οι μαθητές είπαν «Ιωάννην τον βαπτιστήν, άλλοι δε Ηλίαν…».

Ο προφήτης Ηλίας ήταν από τη Θέσβη, μια πόλη πέρ’ από τον Ιορδάνη, γι’ αυτό και λέγεται θεσβίτης. Προφήτεψε στα χρόνια του βασιλέα Αχαάβ, που βασίλεψε στα 873-854, πριν από τη γέννηση του Ιησού Χριστού. Ο Αχαάβ και μάλιστα η γυναίκα του Ιεζάβελ ήσαν άνθρωποι ασεβείς κι εναντίον τους ήταν ο πόλεμος του προφήτη Ηλία. Η Ιεζάβελ, που δεν ήταν ισραηλίτισσα και γινότανε αιτία να νοθεύεται η πίστη από ειδωλολατρικά έθιμα, αύτη λοιπόν κυνήγησε πολύ τον προφήτη Ηλία, γι’ αυτό κι εκείνος αναγκαζότανε διαρκώς να φεύγει και να κρύβεται. Η Ιεζάβελ κυνηγούσε τον προφήτη Ηλία όπως η Ηρωδιάδα τον Ιωάννη τον Πρόδρομο.

Πρώτο μεγάλο σημείο, που έδωσε ο προφήτης Ηλίας, ήταν που προσευχήθηκε και δεν έβρεξε για τριάμιση χρόνια. Σ’ αυτό το διάστημα ο Προφήτης κρυβότανε σε μια σπηλιά σ’ ένα χείμμαρρο πέρ’ από τον Ιορδάνη. Εκεί υπήρχε λίγο νερό, κι ένας κόρακας του πήγαινε τροφή κάθε πρωΐ. Όταν στέρεψε το νερό, έφυγε ο Προφήτης και πήγε στα Σάρεπτα της Σιδωνίας· όλ’ αυτά με εντολή του Θεού. Εκεί φιλοξενήθηκε σε μια χήρα γυναίκα, που είχε λίγο αλεύρι και λίγο λάδι, κι όμως έτρωγαν όλο τον καιρό και δεν έλειψαν. Η χήρα γυναίκα είχ’ ένα παιδί κι έτυχε να αρρωστήσει και να πεθάνει. Τότε ο Προφήτης προσευχήθηκε κι ανάστησε το παιδί.

Δεύτερο μεγάλο σημείο, που έδειξε ο Προφήτης Ηλίας, ήταν που προσευχήθηκε κι ήλθε φωτιά από τον ουρανό. Με προσταγή του βασιλέα Αχαάβ, μαζεύτηκαν τετρακόσιοι ειδωλολάτρες ψευτοϊερείς, που τους προστάτευε η Ιεζάβελ. Τότε ο προφήτης Ηλίας τους προκάλεσε σ’ ένα διαγωνισμό. Τους είπε κι έβαλαν επάνω στο θυσιαστήριο τα ξύλα και το σφάγιο για θυσία, κι αρχίσανε να τρέχουν γύρω και να φωνάζουν όλη την ήμερα τον ψεύτικο θεό Βάαλ, για να ρίξει φωτιά· «και ουκ ην φωνή και ουκ ην άκρόασις». Τότε ο Προφήτης τους είπε· «Κάνετε πέρα! Τώρα θα κάμω εγώ τη θυσία μου». Έκαμε δικό του θυσιαστήριο, έβαλε κι έβρεξαν καλά τρις φορές τα ξύλα με νερό κι ύστερα προσευχήθηκε. Έπεσε τότε φωτιά από τον ουρανό κι αναποδογύρισε κι έκαψε ολόκληρο το θυσιαστήριο.

Ύστερ’ απ’ αυτό το σημείο, ο λαός έπιασε τους τετρακόσιους ψευτοϊερείς, κι ο προφήτης Ηλίας τους τιμώρησε αυστηρά. Η Ιεζάβελ, αγριεμένη, κυνήγησε τον Προφήτη, κι εκείνος έφυγε ψηλά στο Χωρήβ, εκεί που πριν πεντακόσια χρόνια ο Μωϋσής ήκουσε τη φωνή του Θεού κι είδε τη βάτο να φλέγεται και να μην καίεται. Εκεί ο προφήτης Ηλίας κρυβότανε σε μια σπηλιά, κι ο Θεός τον δίδαξε ένα σπουδαίο μάθημα. Του είπε· «Ανέβα ψηλά στην κορυφή, και θα δεις το Θεό. Θα περάσει δυνατός αέρας· θα γίνει σεισμός· θα δεις φωτιά· και θα περάσει ένα ανάλαφρο και δροσερό αεράκι. Ο Θεός δεν θα είναι ούτε στη θύελλα ούτε στο σεισμό ούτε στη φωτιά, αλλά στο ανάλαφρο αεράκι». Ο Προφήτης Ηλίας υπήρξε ο άνθρωπος, που φλεγότανε ολόκληρος από θείο ζήλο. Η ζωή του πύρινη κι ο θάνατος του ανάληψη στον ουρανό «επί πύρινου άρματος». Αμήν.

(+Μητροπ. Σερβίων και Κοζάνης Διονυσίου, Εικόνες έμψυχοι, Εκδ. Αποστ. Διακονίας, σ. 246-248)

Από:http://vatopaidi.wordpress.com/2009/07/20/ο-προφητησ-ηλιασ-20-ιουλιου/#more-11674

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ιερά Μονή Στουδίου(ή των «ακοιμήτων μοναχών)

Συγγραφέας: kantonopou στις 20 Ιουλίου, 2010

 stouditis.jpg

Η Ιερά Μονή του Αγίου Ιωάννη του Στουδίου, γνωστή απλά ως Μονή Στουδίου (ή των «ακοιμήτων μοναχών), ήταν σπουδαίο μοναστήρι αφιερωμένο στον Άγιο Ιωάννη Βαπτιστή, χτισμένο στον Ξηρόλοφο, τον έβδομο λόφο της Κωνσταντινούπολης, έχοντας σημαντική συμβολή στη θρησκευτική, πολιτική και πολιτιστική ζωή της Πόλης. Μετατράπηκε σε οθωμανικό τέμενος, γνωστό σήμερα ως Ιμραχόρ Τζαμί.

        Ιδρύθηκε μάλλον πριν το 454 από κάποιον Συγκλητικό ονόματι Στούδιο, ο οποίος είχε αναδειχθεί ύπατος της Κωνσταντινούπολης από το 457 και από τον οποίο πήρε και το όνομά της. Αυτός θαύμαζε το μοναχικό βίο και μέσα σε μια μεγάλη έκταση που κατείχε, έκτισε μια τρίκλιτη βασιλική, η οποία ήταν αφιερωμένη στον Ιωάννη τον Πρόδρομο, τον πρώτο ασκητή. Εκεί εγκαταστάθηκε αδελφότητα μοναχών, που ονομάστηκαν ακοίμητοι, καθώς προσεύχονταν αδιάλειπτα νυχθημερόν. Ο Θεοφάνης Ομολογητής τοποθετεί την ίδρυσή της περί το 463, επί αυτοκράτορα Λέοντα Α΄ και Πατριάρχου Γενναδίου Α΄.

      Η Μονή Στουδίου είχε δικό της Τυπικό («υποτύπωσιν») και πλούτισε την εκκλησιαστική υμνολογία με νέους ύμνους και κανόνες, οι οποίοι υιοθετήθηκαν αμέσως από την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, αντικαθιστώντας την παλιά υμνογραφία. Το Τυπικό της Μονής αποτέλεσε πρότυπο για πολλές άλλες, τόσο στην επικράτεια της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, όσο και στη Ρωσία, μετά τον 11ο αιώνα. Στα χρόνια του Ιωάννου Τσιμισκή, ο Ευθύμιος Στουδίτης συνέταξε το πρώτο Τυπικό του Αγίου Όρους.

       Μεγάλη ακμή γνώρισε επί των ημερών του Θεοδώρου Στουδίτη (9ος αιώνας) και ύστερα, οπότε με την εγκατάσταση της αδελφότητας των Σακκουδιτών η μοναχική αδερφότητα έφτασε να αριθμεί πάνω από 700 μοναχούς. Στους αιώνες που λειτούργησε απέκτησε μεγάλη φήμη, αναδείχθηκε στην πολυπληθέστερη Μονή της Πόλης και αποτέλεσε πνευματικό κέντρο της Αυτοκρατορίας.Οι μοναχοί της ονομάζονταν Στουδίτες και η οργάνωση του βίου τους αποτέλεσε πρότυπο για ολόκληρο τον ορθόδοξο κόσμο. Τρεις Αυτοκράτορες αποσύρθηκαν εκεί και έγιναν Στουδίτες, ενώ τρεις Στουδίτες έγιναν Πατριάρχες. Έπαιξε σπουδαίο ρόλο κατά την Εικονομαχία, κατά τη διάρκεια της οποίας υπέφερε πολλά, καθώς οι μοναχοί της αναδείχτηκαν αγωνιστές της Ορθοδοξίας και υπερασπιστές της τιμής των εικόνων. Κατά τη διάρκεια της Φραγκοκρατίας έκλεισε, καθώς της επιβλήθηκαν όροι που οι μοναχοί αρνήθηκαν να δεχθούν. Ανασυστήθηκε το 1294 με τις γενναιόδωρες χορηγίες του Κωνσταντίνου Παλαιολόγου, αδερφού του Αυτοκράτορα Ανδρόνικου Β’, και λειτούργησε μέχρι την Άλωση της Κωνσταντινούπολης, το 1453. Τον 14ο αιώνα κατείχε την κορυφαία θέση μεταξύ των μονών της Κωνσταντινούπολης και ο εκάστοτε ηγούμενός της συμμετείχε στις εργασίες της Πατριαρχικής Συνόδου.

      Στη σπουδαία βιβλιοθήκη της Μονής θησαυρίζονταν έγγραφα, επιστολές και υλικό που αφορούσε στα περιουσιακά στοιχεία και τα προνόμιά της. Επιπλέον, η Μονή περιλάμβανε σχολή αντιγραφέων, τα χειρόγραφα της οποίας ήταν περιζήτητα σε ολόκληρο το Χριστιανικό κόσμο και πολλά από αυτά σώζονται σε διάφορες βιβλιοθήκες της Δυτικής Ευρώπης και της Ανατολής. Στη Μονή φυλάσσονταν επίσης πολλά ιερά λείψανα, μεταξύ των οποίων η κάρα του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή, του πατέρα του Ζαχαρία, και του Αγίου Θεοδώρου, αλλά τα περισσότερα χάθηκαν στην περίοδο της Φραγκοκρατίας.

        Η εκκλησία της Μονής, που βρίσκεται στο κέντρο του μοναστικού συγκροτήματος, ανήκει στον παλαιό τύπο της βασιλικής, όμοια με τις εκκλησίες που ανήγειρε ο Μέγας Κωνσταντίνος. Αποτελείται από τρία κλίτη, μια μεγάλη πολυγωνική κόγχη του ιερού, ένα μεγάλο ορθογώνιο αίθριο δυτικά και γυναικωνίτη που περιβάλλει τον κυρίως ναό. Η διακόσμηση του ναού ήταν εκπληκτική, όπως αναφέρουν πολλοί περιηγητές. Πολλοί ιστορικοί, χρονικογράφοι και περιηγητές έχουν καταγράψει γεγονότα που σχετίζονται με τη Μονή Στουδίου. Μεταξύ αυτών οι: Θεοφάνης, Λέων Γραμματικός, Μιχαήλ Ατταλειάτης, Γεώργιος Ακροπολίτης, Γεώργιος Κεδρηνός, Μιχαήλ Γλυκάς, Νικήτας Χωνιάτης, Νικηφόρος Γρηγοράς και Συμεών ο Μεταφραστής.

      Περί το 1481, η βασιλική μετετράπη σε τέμενος από τον ιπποκόμο του Σουλτάνου Βαγιαζήτ Β΄, Αλβανό Ελιά Μπέη και πήρε το όνομα Μιραχόρ ή Ιμραχόρ τζαμί ή «Τζαμί του ιπποτρόφου». Το 1782 κάηκε, το 1894 επλήγη από σεισμό, ενώ το 1920 κάηκε ξανά. Σήμερα υπάρχουν τα ερείπιά της. Το εξαιρετικό ψηφιδωτό δάπεδο του 13ου αιώνα με τα γεωμετρικά σχέδια και τις μινιατούρες ζώων και πουλιών είναι σήμερα εκτεθειμένο στον ήλιο και τη βροχή και σιγά σιγά καταστρέφεται. Τα υπολείμματα του τεράστιου μοναστικού συγκροτήματος που ήταν διασκορπισμένα γύρω από το ναό, όπως περιγράφονταν από διάφορους περιηγητές, δεν υπάρχουν πλέον, καθώς χρησιμοποιήθηκαν από τους κατοίκους της περιοχής για να επανοικοδομήσουν τα σπίτια τους μετά τη μεγάλη πυρκαγιά του 1920.

Απόhttp://el.wikipedia.org/wiki/

Κατηγορία ΒΥΖΑΝΤΙΟ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Έγκλειστοι-Στυλίτες-Σαλοί

Συγγραφέας: kantonopou στις 20 Ιουλίου, 2010

 as.jpg

Ακραίες Μορφές Μοναχισμού

Έγκλειστοι-Στυλίτες-Σαλοί

του Πρωτοπρεσβύτερου Ιωσήφ Παλιούρα

από το περιοδικό της Ιεράς Αρχιεπισκοπής

Θυατείρων και Μεγάλης Βρετανίας «Ορθόδοξος Κήρυξ»,

αρ. τεύχους 258-259, Μάρτιος – Απρίλιος 2010

Α. Αντί Προλόγου.

Το θέμα: «Ακραίες μορφές μοναχισμού» με τον υπότιτλο: «Έγκλειστοι – Στυλίτες -Σαλοί» στάθηκε μία πρόκληση για μένα.

Πρώτον γιατί η ύπαρξη τέτοιων ρωμαλέων μορφών πνευματικής ζωής είναι ένα είδος ανυπόφορης αγκίδας για την εγκεφαλική και θρησκευτική εποχή μας.

Ύστερα γιατί οι γνώσεις μου γύρω από το θέμα ήταν ελάχιστες και αποσπασματικές.

Μελετώντας το γεροντικό του Σινά αντηχούσε μέσα με ένα καινό άκουσμα η φωνή του Γέροντος μου, που εύχεται πάντα για τους «εν όρεσι και σπηλαίοις και ταις ωπαίς της γης…», αναδυόταν μέσα μου συνειρμικά αντίστοιχες μορφές που παιδί άκουγα στα μοναστήρια των Μετεώρων ή διάβαζα στο Γεροντικό ή στα Συναξάρια.

Επιποθώντας    η    ψυχή    μου    να περιπλανηθεί σε αυτούς τους χώρους του «μανικού έρωτος του θεού» μελέτησα το Γεροντικό του Σινά και αποδελτίωσα τα κείμενα που ενδιέφεραν το θέμα μου.

Επειδή ήταν ελάχιστα, θεώρησα αναγκαίο να φυλλομετρήσω και πάλι παραπλήσια έργα, όπως το Λειμωνάριο, τα Συναξάρια, τη Λαυρεωτική Κυψέλη, ή να προμηθευτώ έργα αυτοτελή, που διαπραγματεύονται τη ζωή σαλών ή στυλιτών.

Ξεφεύγοντας ίσως από τον αρχικό σκοπό της εργασίας, που εντοπίζεται το θέμα στους πατέρες του Σινά, διηύρηνα αυτό και προσπάθησα να αναφερθώ διαχρονικά σε όλες τις μορφές τις οσιακές που φέρουν τα παραπάνω χαρακτηριστικά.

Μελετώντας τα κείμενα που συγκέντρωσα έζησα από κοντά την «πάλη με το θεό» των πατέρων της ερήμου.

Τα σημάδια αυτής της πάλης προσπαθώ να ψηλαφίσω με την εργασία που ακολουθεί.

Β’ Εισαγωγή

«Η πάλη με το θεό»

Το πρόβλημα σήμερα είναι η εμπειρία του Υπερβατικού, το οποίο ξεπερνά τις ηθικές που στερούνται αίματος.

Οι νέοι ζητούν μία ζωή μαρτυρίας και υπηρεσίας, μία ζωή που συνεπάγεται Παρουσίες. Το ζήτημα είναι να βρούμε μέσα στο θησαυρό των πατέρων και των πνευματικών διδασκάλων, που φαινομενικά είναι τόσο μακρινό, αυτό που πολλοί πάνε να το βρούνε στα γιόγκα με κίνδυνο να χάσουν το νόημα του προσώπου, ή στην ψυχανάλυση, με κίνδυνο να χάσουν το νόημα της υπερβατικότητας, ή στον μαρξισμό, με κίνδυνο να χάσουν το νόημα της προσωπικής και δημιουργικής τους ελευθερίας.

Μέσα στη μεγάλη Ορθόδοξη Παράδοση Πατερική και Φιλοκαλική, υπάρχει μία πνευματικότητα, που η πείρα αποδεικνύει ικανή να μεταμορφώσει τον όλο άνθρωπο ακόμη και στις δομές του τις υποσυνείδητες και σωματικές.

Η επιστροφή στην αληθινή παράδοση των Πατέρων διορθώνει με σθένος την εικόνα του θεού που παραμορφώθηκε μέσα στην ιστορία.

Η τρομερή Θηβαΐδα, λίκνο τόσων γιγάντων του πνεύματος έρημη, άγονη, φλεγόμενη, γίνεται: «λειμών πνευματικός». Από τη δίψα της βασιλείας μεταμορφώνεται σε μικρόκοσμο της μέλλουσας ουράνιας πολιτείας.

Μέσα στην χωρίς ανάπαυλα πάλη κατά του κακού, του πονηρού και του Άδη, η ξεχωριστή προσπάθεια των Πατέρων της ερήμου έπαιξε αποφασιστικό ρόλο για τη ζωή της Εκκλησίας. Χαμένοι μέσα στις αχανείς ερημιές οι αναχωρητές επιζητούσαν να εισδύσουν μέσα στο έδαφος των δαιμόνων, για να τους πολεμήσουν σώμα με σώμα. Γίνονται οι ίδιοι έρημος, μία έρημος πιο αγχώδης από ένα ακατοίκητο τόπο, από ένα απλό τόπο αναχώρησης. Πρόκειται για τη μοναξιά εκείνη, που τη θέλησε το ανθρώπινο πνεύμα, και που το καυτερό μεσημεριανό δαιμόνιο, καθώς και το δαιμόνιο της νυχτερινής απελπισίας έρχονται να την επισκεφτούν.

Μόνο η άσκηση, η οπλισμένη με την ακραία ρωμαλεότητα, εκτιμούσε τις ακριβείς διαστάσεις του αντιπάλου και τον αντιμετώπιζε μέσα σ εαυτόν «τον πολύ παράδοξο αγώνα» κατά την έκφραση του Αγίου Βενεδίκτου.

Το «αποθανείντω κοσμώ» των ακραίων μορφών της άσκησης στην έρημο, εντυπωσιάζει με μία κάπως εξεζητημένη ασυμμετρία που φτάνει κάποτε, σε μία φαινομενική ασκήμια ακριβώς αντίθετη προς το κοσμικό καταστατικό της ηθικής και της αισθητικής.

«Πλανώνται μέσα στην έρημο μαζί με τα άγρια θηρία, σαν να ήταν αυτοί οι ίδιοι άγρια θηρία» γράφει ο Αγιος Εφραίμ ο Σύρος. Μιμούνται φαινομενικά τη ζωή των ζώων. ενδύονται τη δεύτερη φύση, γίνονται «δια Χριστόν σαλοί» για να δημιουργήσουν την ατμόσφαιραν της περιφρόνησης και τις εξουθένωσης, για να γίνουν οι «ελάχιστοι» αυτού του κόσμου και για να εγγίσουν στα όρια της ακραίας ταπείνωσης.

Είναι η παράξενη ζωή των «εγκλείστων» οι οποίοι αρνούνται το φως και το λόγο και χώνονται σε σκοτεινούς παλαιούς τάφους ή μέσα σε τρύπες κάτω από το έδαφος…

Μπορεί κανείς να δει μέσα σε αυτή τη μορφή τη δοκιμή της εγκατάλειψης, της μόνωσης. Της σιωπής, την προκαταβολική εμπειρία των συνθηκών του θανάτου. Οι έγκλειστοι αντιτάσσουν την σιωπή των χειλέων στους θορύβους της φλεγόμενης ψυχής. Βλέπει κανείς ακόμη τους «δενδρίτες» δεμένους σε ένα κλωνάρι για να μην εγγίσουν πια ποτέ τη γη. που έχει ρυπανθεί από τον άνθρωπο. Ξαναζούσαν σαν τον Νώε μέσα στην κιβωτό του. την εμπειρία της ανθρωπότητας που γλύτωσε με τη χάρη του θεού από το μολυσμένο κόσμο. Με αυτό τους το αποτράβηγμα, έδιναν το μέτρο του βάθους της πτώοης… και τα δάκρυα της μετανοίας τους αναμείγνυαν τα νερά του κατακλυσμού με τα νερά του Βαπτίσματος. Μέσα στα κλαδιά και τους ανέμους ζούσαν σαν πουλιά μεθυσμένοι από τον ουρανό και το θεό.

Οι «ακινητούντες» έμεναν ακίνητοι, πετρωμένοι, με τα χέρια ανοιχτά σε σχήμα σταυρού, σε κατάσταση διαρκούς προσευχής, ζωντανό σύμβολο της κατακόρυφης κλίσης του ανθρώπου και του πνεύματος του που τείνει προς τον Ύψιστο.

Οι «στυλίτες». τους ξεπερνούσαν. Κουρνιασμένοι πάνω σε υψηλούς στύλους, βρίσκονται ήδη μεταξύ ουρανού και γης. πιο κοντά στον ουρανό, πάνω στο τελευταίο σκαλοπάτι «της κλίμακος» του Παραδείσου.

Οι ακραίες μορφές αντιπροσωπεύουν ένα φαινόμενο πολύ αινιγματικό. Πραγματοποιούν μία επιστροφή στην Αδαμική γυμνότητα, στη φυσική και ψυχική απάθεια αποβάλλονται τα ανθρώπινα ιδιώματα, την ορθή στάση, τον συλλογιστικό νου, το λόγο, την ανάπαυση.

Μέσα σε αυτή την αναζήτηση του απολύτου ο κόσμος βρίσκει το μέτρο του, την κλίμακα των συγκρίσεων και καταλαβαίνεις την τρομερή αηδία και το ανούσιο κάθε πνεύματος αυτάρκειας.

Έναντι της ορθοφροσύνης που λέεΐ: «Ο θεός δεν ζητά τόσα», η άσκηση διακηρύσσει την τρομερή ζήλεια του θεού, ο οποίος, αφού έδωσε το Παν από τον εαυτό Του. ζητεί το παν από τον άνθρωπο. Οι Πατέρες της ερήμου δίνουν μία εικόνα αυτής της ολοκληρωτικής προσφοράς.

Γ. 1. Έγκλειστοι.

«…Εν ταις ωπαίς της γης…» μέσα σε ορύγματα «οποία ποιείν πεφύκασιν αϊ αλώπηκες καταδούσεις εαυταίς μηχανώμαναι…» εγκαταβιώνουν οι έγκλειστοι ζώντας προκαταβολικά την εμπειρία του θανάτου.

«Εν σοροίς προσεύχου πυκνά, εικόνα τούτων ανεξάλειπτον εν τη καρδία σου ζωγράφων» συμβουλεύει ο Άγιος Ιωάννης της Κλίμακος για να καταστεί ο θάνατος οικείος, για να ζει κανείς και να στοχάζεται το μυστήριο του. πριν το τέρμα της ζωής.

Εγκατάλειψη, μόνωση, υπεράνθρωπες νηστείες απεριόριστοι κόποι πολύωρες αγρυπνίες, αείροα δάκρυα, .υπερβολική σκληραγωγία και ασκήσεις για την παράδοξη ζωή των εγκλείστων: «Μη κρίνης κανένα και μάθε να σιωπάς» λέγει ο Άγιος μακάριος, διότι επισημαίνει ο Άγιος Ισαάκ «η σιωπή μυστήριον εστί του αιώνος του μέλλοντος».

Μέσα στη σιωπή της καρδιάς μιλούσαν με τους Αγγέλους και πατούσαν τη ζωή του μέλλοντος αιώνος.

Αλεσμένοι με τις μυλόπετρες της ταπείνωσης θυσιάζουν για να επωφεληθούν οι άλλοι αργότερα από την «Παρθενία του πνεύματος των».

Στο γεροντικό του Σινά διαβάζουμε για τον Ησύχιο το Χωρηβίτη. έναν αμελή μοναχό ο οποίος μετά από όραμα που είδε, έκτισε την πόρτα του κελιού του και έμεινε δώδεκα χρόνια χωρίς να μιλάει με κανέναν, χωρίς να τρώει τίποτε άλλο παρά ψωμί και νερό. Μόνος θαμπωμένος από όσα είδε στην έκταση του έμεινε συγκεντρωμένος στον εαυτό του. ώστε να μην μεταβληθεί η συμπεριφορά του. Και έτσι μόνιμα εκστατικός, έχυνε αθόρυβα και συνεχή δάκρυα. «Ουδείς μνήμην θανάτου εγνωκώς δυνίσεται αμαρτήσαι ποτέ» έλεγε στους αδελφούς που πήγαν κοντά του στο τέλος της ζωής του. Αυτοί ενταφίασαν το σώμα του. αλλά όταν λίγες μέρες αργότερα αναζήτησαν το λείψανο του δεν το βρήκαν. Με τον τρόπο αυτό ο θεός έδειξε πόσο επιμελής και αξιέπαινη ήταν η μετάνοια του.

Ο Γέροντας Συμεώνης και η συνοδεία του κοντά στην έρημο των Σοδόμων… «ορώσι πόρρωθεν από βάθους χείρας ανδρός ειςύψοςέκτεινομένας… και αφού πλησίασαν…θεωρούσι βραχύ όρυγμα…» Μέσα σε αυτόν τον πρόχειρο τάφο που είχε ανοίξει ο ασκητής περίμενε το τέλος της ζωής του, δίπλα στον άλλο τάφο τον πραγματικό, που είχε θάψει τον συνασκητή του. Για την τροφή του φρόντιζε ένα…λιοντάρι, που του έφερνε χουρμάδες.

Τα άγρια ζώα συχνά συνδέονται με μία εκπληκτική φιλία με του ς ασκητές. Αναγνωρίζουν σε αυτούς την «ευωδιά του Παραδείσου» και καταλήγουν και εξημερώνονται και να αντανακλούν την ανθρώπινη όψη με μάτια γλυκά και νοήμονα.

Για τον Επιφάνια τον έγκλειστο διαβάζουμε στο Γεροντινό: «τοσούτον εξετάκη, ώστε μη υπάρχειν εν αυτώ ει μη πνεύμα και οστά». Με αυτό τον τρόπο όμως προσήλκυε την θεία Χάρη. …«Πολύν γαρ πλούτον και φωτισμόν εκλάψεως του Αγίου Πνεύματος δεξάμενος.,.εθεώρει τους δαίμονας και τη δυνάμει του Χριστού καθοπλισάμενος ως αδυνάτους κατηυτελίζειν αυτούς».

Έλαβε και το χάρισμα της προγνώσεως, αφού πρόγνωσε την προς Κύριον αποδημίαν του. Ο Αββάς Στρατήγιος ο έγκλειστος προείπε την ημέρα που θα γινόταν

μοναχός ο Αββάς Ιωάννης της κλίμακος. Και ο Αββάς Καλλίνικος ο έγκλειστος δεχόταν αποκαλύψεις και προγνώριζε αυτούς που τον επισκέπτονταν.

Στο Λειμωνάριο συναντάμε το μοναχό Αδολα τον έγκλειστο, κλεισμένο σε μια κουφάλα δένδρου να κάνει θαύματα.

Ο Όσιος θαλλέλαιος ασκήτεψε στην Συρία τον Ε’ αιώνα όπως μας πληροφορεί η Φιλόθεος Ιστορία. Όταν τον συνάντησε ο θεοδώρητος ζούσε κιόλας 10 χρόνια σε μια καλύβι που στηριζόταν σε δύο ρόδες, είχε πλάτος ένα πήχη και ύψος δύο. Ο μεγαλόσωμος θαλλέλαιος χωρούσε σε αυτήν καθιστός και με το κεφάλι στα γόνατα.Έλαβε το χάρισμα νε κάνει πολλά θαύματα…

Ο Άγιος Νεόφυτος πρεσβύτερος, μοναχός και έγκλειστος όπως αυτοαποκαλούνταν, ήταν ζωσμένος κατάσαρκα με βαριές αλυσίδες 60 χρόνια. Δεν έτρωγε παρά βρεγμένα όσπρια και αυτά με μέτρο. «Βίον εγκλειόταν επιποθήσας. σκεύον τίμιον της εγκράτειας ανεδείχθης θεοφόρε Νεόφυτε…» ψάλλει η Εκκλησία στη μνήμη του.

Στη «Βίβλο Βαρσανουφρίου και Ιωάννου» του Αγίου Νικόδημου του Αγιορείτου διαβάζουμε για το μεγάλο Γέροντα Βαρσανούφριο και τον άλλο Γέροντα Ιωάννη που η Εκκλησία τιμά στις 6 Φεβρουαρίου: «Ο Γέροντας Βαρσανούφριος το εγκλειστήριό του κοιμητήριο ωνόμαζε».

Πενήντα χρόνια ήταν έγκλειστος. Μέσα όμως από την κρύπτη του απαντούσε σε διάφορα θέματα που τον ρωτούσαν. Μόνο μια φορά εμφανίστηκες σε ανθρώπους, επειδή κάποιος αδελφός απιστούσε και έλεγε ότι άλλος δίνει τις απαντήσεις αντί αυτού. «Τούτου χάριν ο Άγιος κράξας τον απιστούντα, εφάνη εις αυτόν και ένιψε τους πόδας αυτού». Έλαβε χαρίσματα: διόρασιν, προόρασιν, διάκρισιν. και το της προφητείας χάρισμα.

Την 15η Ιανουαρίου, διαβάζουμε στο συναξάρια της ημέρας: «Παύλος ο την ερημιτών απάντων ο πρώτιστος εγεννήθη εν θηβαϊδι της Αιγύπτου… έφυγενειςέρημον καιζήσας μονώτατος εν τίνι σπηλαίω έτη 91, τα δε πάντα 114 ετελεύτησε τω 341 έτι και ετάφη υπό του Μεγάλου Αντωνίου οδηγηθέντος εκεί παρά θεώ».

Και ο’Οσιος Παφνούτιος ανακάλυψε τυχαία τον’Οσιο Ονούφριο τον Αιγύπτιο, ο οποίος -όπως αναφέρει το Ωρολόγιο το Μέγα στις 12 Ιουνίου- «διαβιώσας μόνος επί εξήκοντα χρόνους ετρέφετο δια χόρτων και διήτατο γθμνός».

Την ίδια ημέρα η Εκκλησία μνημονεύει τον όσιο Πέτρο τον «εν Άθω». «Ο μακάριος ούτος διήλθεντον βίον αυτού εντός σπηλαίου μόνος, εν αυστηρότατη ασκήσει τρεφόμενος δια βοτάνων, τελείως γυμνός δια την φθοράν των ενδυμάτων του…εν τη σκληρά ταύτη ζωή διήλθεν έτη 53».

Ο Θεοφάνης ο έγκλειστος αποτελεί μία σημαντική μορφή της Ρωσικής Ορθοδοξίας ιδιαίτερα γνωστή για την πλούσια συγγραφική προσφορά και τον ηρωισμό της.

Ο ηρωισμός αυτός εκδηλώθηκε με δύο παράλογες για την εποχή μας πράξεις. Πρώτον παραιτήθηκε από την επισκοπική του έδρα για να ζήσει ασκητικά και δεύτερον αυτοφυλακίστηκε και παρέμεινε 28 χρόνια έγκλειστος σε ένα κελί στην έρημο Βισένσκυ. Ενώ όμως εγκατέλειψε χάριν της ησυχαστικής ζωής την αρχιερατικήν την διακονία ο θεός του ανάθεσε μία άλλη ποιμαντική την «ταχυδρομική» χιλιάδες επιστολής δέχτηκε αυτά τα χρόνια και απάντησε σε όλες.

Η αδελφή τον Λ. Τολστόι έλεγε: «Δύο σύγχρονοι μας έγραψαν πολλά. Ο αδελφός μου Λέων και ο Επίσκοπος Θεοφάνης». Με την διαφορά ότι ο ένας έγραψε προς απώλεια ψυχής ενώ ο άλλος προς σωτηρία της.

Συχνό -όπως παραπάνω- συναντάμε φαινόμενα διαμετρικά αντίθετα: Του απολύτου ησυχασμού και εγκλείστου και του εκτεταμένου κοινωνισμού.

Φτάνοντας στην πιο μεγάλη ελευθερία ο ερημίτης μπορεί να ξαναβρεί τον κόσμο. Αγγελιαφόρος και μάρτυρας των θαυμάσιων του θεού, χαρισματικό ανοίγει την πόρτα του κελιού του και δέχεται τον κόσμο.

Ο ερημίτης αν εγκαταλείπει αυτόν τον κόσμο το κάνει για να τον ευλογήσει αμέσως από τον τόπο της αναχώρισής του και να τον φέρει μέσα στην αδιάλειπτη προσευχή του.

Η άσκηση του δεν αρνείται τον κόσμο. Επιζητεί την αντοχή και την εγκράτεια, την αντίσταση στις περιστάσεις και την προσοχή της καρδιάς στο ουσιώδες.

Είναι καλεσμένος να ζει την πίστη του: «να βλέπει το μη βλεπόμενο, να μελετά τη σοφία του θεού μέσα στο φαινομενικά παράλογο της ιστορίας, να γίνεται φως, αποκάλυψη, προφητεία…».

Γ 2. Στυλίτες

Στυλίτες η Εκκλησία ωνόμασε όσους ασκήτεψαν πάνω σε στύλους κατασκευασμένους από χέρια,ανθρώπινης τέχνης.

Την αρχή του τρόπου άσκησης έκανε ο’Οσιος Συμεών ο Στυλίτης ο παλαιότερος/Υστερα τον ακολούθησαν άλλοι που έζησαν από 25 χρόνια -το πιο λίγο- ως 67 χρόνια πάνω στο στύλο.

Η ζωή των στυλιτών δεν πρέπει να θεωρείται μία εξώκοσμη συμβατικότητα, αλλά μία εγκόσμια αγία παρουσία και πηγή θείας δύναμης και χάρης.

Μία από τις σκληρές δοκιμασίες που επιβάλλουν στον εαυτό τους είναι η στέρηση ύπνου. «Ηγρύπνησα και εγενόμην.,.ωσεί νυκτοκόραξ εν οικοπέδω.,.Ομοιώθειν πελεκάνι ερημικώ» λέει ο Ψαλμωδός.

Στη ζωή τους κυριαρχούσε το στοιχείο της προσευχής.

Ο Συμεών ο παλαιότερος προσευχόταν όλη τη νύχτα ως τις εννιά το πρωί «εκοπίασα κράζων. εβράγχνίθασε ο λάρυγξ μου…»

Συνήθως έστεκαν ορθοί. Η στάση αυτή αποτελεί το βασικό στοιχείο της άσκησης τους.

Ο νεώτερος Συμεών θα επιβάλλει στον εαυτό του την άσκηση να στηρίζεται ένα χρόνο στις πτέρνες των ποδιών του, ενώ ο παλαιότερος θα πέφτει σε μακρές εκστάσεις. Η καρτερία τους στα δεινά που δημιουργούν, η ακινησία, οι μεταβολές των εποχών του χρόνου και των καιρικών συνθηκών είναι ασύλληπτη.

Συχνά πάθαιναν έλκη. λειώνουν και σαπίζουν τα πόδια τους. Η παγωνιά που τους μαστίζει είναι αβάσταχτη και απερίγραπτη, μα αυτοί καρτερούν ως το θάνατο.

«Ώσπερ τις χαλκούς ανδριάς, όμβρους τε και καύσωνι προσπαλαίων, κρυμοίς τε και νιφάσι και ανέμοις και λαίλαψι» διαβάζουμε στο Μηναίο την 26ην Νοεμβρίου για τον Όσιο Αλύπιο τον Στυλίτη που καταγόταν από την Ανδριανούπολη και έξησε το 500μΧ. 67 ολόκληρα χρόνια έμεινε πάνω στο στύλο.

Στις 11 Δεκεμβρίου βρίσκουμε τον’Οσιο Δανιήλ τον Στυλίτη που καταγόταν από τη Μεσοποταμία (Μαραθά Σαμοσάτων).Έζησε από το 409-493. Πολλές αποκαλύψεις τον πληροφόρησαν πως έπρεπε να ακολουθήσει το μαρτυρικό μονοπάτι της άσκησης του μακαριστού Οσίου Συμεών του Στυλίτου. Έμεινε στο στύλο 33 χρόνια.Ένα κείμενο του 6ου αιώνα αναφέρει για τον Θεόδουλο τον Στυλίτη που έζησε 48 χρόνια πάνω σε ένα στύλο.

Στις 26 Ιουλίου, κυρίως όμως την 1 η Σεπτεμβρίου η Εκκλησία μας τιμά την μνήμη του Οσίου Συμεών του Στυλίτου. Γεννήθηκε το 392 στη κώμη Σισάν μεταξύ Κιλικίας και Συρίας. «Εγυμνάσθει πρότερον εν μοναστηρίω. είτα κατά μονάς σε τόπον έρημον. Και τελευταίον αναβάς κατά όρη της Συρίας επί τινός στύλου υψηλού, ενεκαρτέρησεν επ’ αυτού έτη πολλά όρθιος το πλείστον και ζήσας έτη τα πάντα 69 ετελεύτησεν των 461 έτει».

Έξι ετών ανέβηκε σε ένα μικρό στύλο δίπλα στο γέροντα του ο’Οσιος Συμεών ο νέος Στυλίτης. ο εν τω θαυμαστώ όρει Σινά ασκητέψας δώδεκα χρονών ανέβηκε σε στύλο 12 μέτρων. Σε αυτή την ηλικία χειροτονήθηκε διάκονος.

Για να ησυχάσει από τη ζάλη του κόσμου αναχώρησε σε ένα βουνό και σε ένα βράχο έζησε 10 χρόνια σαν ερημίτης. Μετά συνέχισε πάλι την άσκηση πάνω σε στύλο.

«Υπομονής στύλος γέγονας ζηλώσας τους προπάτορας’Οσιε. τον Ιώβ εν τοις πάθεσι, τον Ιωσήφ εν τοις πειρασμοίς, και των ασωμάτων πολιτείαν υπάρχων εν σώματι…» ψάλλει η Αγία μας Εκκλησία στο απολυτίκιο του Αγίου. Και παρακάτω το Κοντάκιο: «και άρμα πυρός τον στύλον εργασάμενος. δι’αυτού συνόμιλος των Αγγέλων γέγονας’Οσιε…».

Ο Συμεών ο νέος Στυλίτης είναι ο μόνος που αναφέρεται στο Γεροντικό του Σινά.

Ο Αββάς Σέργιος από τη Ραϊθώ διηγείται για τον αδελφό Μηνά, ο οποίος άφησε το μοναχικό σχήμα και έγινε λαϊκός. «…Κάποτε που είδε από μακριά τον Άγιο Συμεών λέγει μεσάτου. Ας ανεβώ και ας δω τον ξακοστό Συμεών. Ως είδεν αυτόν ο Αββάς Συμεών επιγνούς ότι μοναχός ην και ότι χειροτονίαν διακόνου έχει…», τον διέκρινε, τον αναγνώρισε, τον ξεχώρισε από το πλήθος και πάνω από το στύλο του έκανε τη χειροτονία. «Ο δε θαυμαστός κατεδέξατο. εννοήσας ότι ο θεός απεκάλυψε τω αγίω γέροντι τα κατ’ αυτού».

Και στο Λειμωνάριο συναντούμε τον Αββά Ιουλιανό τον Στυλίτη να δίνει εντολή στο μαθητή του να ανάψει θυμίαμα και να τον αποκαλύψει ότι ο Συμεών ο Στυλίτης – απέχει 40 χιλιόμετρα-χτυπήθηκε από κεραυνό και εκοιμήθει.

«…Βλέπω την ψυχήν του να ανεβαίνει στον ουρανό με ευφροσύνη και αγαλλίαση…»

Άλλες διηγήσεις αναφέρονται στον αρχέκακο δαίμονα.

Ένας αδελφός που είχε δαιμόνιο πήγε στο Συμεών τον Στυλίτη στο θαυμαστό όρος «ίνα ευχήν υπέρ αυτώ ποίηση και αποδιώξη απ’ αυτού το δαιμόνιον». Και εκείνος ο μακάριος για να αποφύγει την προβολή και την κενοδοξία τον απέστειλε στον Αββά Ανδρέα στη Ραϊθώ. «Έλαβε την χάριν της ιάσεως ο Αββάς Συμεώνιος» λέγει τότε ο Αββάς και «ποιήσαντος αυτού αυχήν, ευθέως εκαθαρίσθη ο αδελφός και ηυχαρίστησεν τω θεώ».

Σε άλλο κείμενο με τίτλο Γρηγόριος Αρμένιος συνάντησε τον Άγιο Συμεών μαζί με το μαθητή του Ιωάννη, που αργότερα έγινε Στυλίτης στη Διόσπολη, να ελευθερώνουν από πνεύμα ακάθαρτο με τη δύναμη του Τιμίου και ζωοποιού Σταυρού τον ασθενή Γρηγόριο τον Αρμένιο.

Αποκομένοι από τον κόσμο οι Στυλίτες μαχητές στις πιο προχωρημένες θέσεις. άνθρωποι «μεθύοντες πνεύματι». Ντυμένοι το κοσμικό διάστημα ξαναβρίσκουν τη χαμένη αθωότητα και ενεργούν με μία αγάπη κοσμικών διαστάσεων χωρίς όρια.

Ξαναγυρίζουν στον κόσμο χαρισματικοί, πνευματοφόροι, για να υπηρετήσουν το λαό του θεού. Δύο φορές την ημέρα διέκοπτε τον κανόνα του ο Συμεών ο παλαιότερος για να συνομιλεί με το λαό. Δεχόταν αδιάκριτα Χριστιανούς και ειδωλολάτρες που έρχονταν από όλα τα μέρη του κόσμου.

Στην βάση του στύλου των ιδρύονται Μοναστικές Αδελφότητες.

Οι Στυλίτες έμοιαζαν με λυχνάρι που το τοποθετήθηκε ψηλά στο λυχνοστάτη για να ρίχνει παντού τις φωτεινές ακτίνες του. Και το πλήθος που ερχόταν να θαυμάσει του στυλίτες χάρασσε μέσα στην καρδιά του αυτή την εικόνα της «μέθης του θεού».

Γ’ 3. Οι δια Χρισιόν Σαλοί

Οι Άγιοι της Εκκλησίας, που είναι γνωστοί ως «δια Χριστόν Σαλοί», υποκρίνονταν ότι είναι «μωροί» για να εμπαίξουν τον κόσμο και τον διάβολο και με την άκρα ταπείνωση να επιτύχουν την τελειότητα. Η ζωή τους αποτελεί μία ρωγμή στο κοσμικό κατεστημένο και μία χαρισματική υπέρβαση της εκκλησιαστικής τάξεως.

Η «μωρία» τους εκδηλωνόταν συχνά με παράδοξες και αμφιλεγόμενες πράξεις, με σκοπό να προσβάλουν τη συμβατική ηθική και το Εκκλησιαστικό καταστημένο, που είχε χάσει τη χαρισματική του διάσταση.

Τέτοιοι Άγιοι ήταν ο Άγιος Συμεών ο Σαλός (21 η Ιουλίου), ο Άγιος Ανδρέας (28 Μαΐου), η Αγία Ισίδωρο (1η Μαΐου), οι Άγιοι Θεόδωρος και Παύλος και Θωμάς Κοίλης Συρίας, ο Μάρκος ο εξ Αλεξανδρείας κα.

Πολλοί από αυτούς υποκρίθηκαν τους μωρούς σε ένα διάστημα της ζωής τους, όπως ο Άγιος Θεόδουλος ο κύπριος, η Αγία Δόμνα (28η Δεκεμβρίου), ο Άγιος Σάββας ο Βατοπαιδινός. ο Άγιος νεομάρτυς Αγγελής ο εν Χίω κ.α.

Οι Ρώσοι μετρούν 36 «δια Χριστόν Σαλούς», μεταξύ των οποίων τους Άγιο Ιωάννη Πελαγία. Βασίλειο και Μάξιμο τους Ρώσους

Μόνο άνθρωπος κυριευμένος από τη θεία μέθη μπορεί να επιχειρήσει τη ζωή της σαλότητας. Και το κυριότερο πρέπει να έχει αποκτήσει το θείο έρωτα προς τον νυμφίο της ψυχής Χριστόν στο βαθμό που αναφέρει ο Άγιος Ιωάννης της Κλίμακας: «Μακάριος όστις τοιούτον προς θεόν εκτήσατο πόθον, οίον μανικός εραστίς προς την αυτού ερωμένην κέκτηται».

Αυτός ο μανικός έρως ήταν η αρχή και το τέλος της σαλότητας. Και πρέπει να τονίσουμε ότι για να ζήσει κάποιος τη ζωή του Σαλού, έπρεπε να έχει κληθεί από το θεό διαφορετικά δεν εμπαίζει τον κόσμο, αλλά εμπαίζεται από αυτόν.Έπειτα πρέπει να είναι πνευματοφόρος, μιμητής των Αγίων Αποστόλων τους οποίους την ημέραν της Πεντηκοστής εχλεύαζαν και κορόιδευαν σαν μεθυσμένους.

Η κλήση του Αγίου Ανδρέα στη ζωή της σαλότητας συνδυάζεται με όραμα, που έχει με κάποιο πόλεμο. Στον πόλεμο αυτό που συμβολίζει τον αγώνα του ανθρώπου κατά του διαβόλου, καλείται να αγωνιστεί ο Άγιος «Αγωνίζου τον καλόν αγώνα γυμνός. Γίνει για χάρη μου Σαλός και εγώ θα σου χαρίσω πολλά αγαθά στη Βασιλεία μου» του είπε ο λαμπροφορεμένος νέος.

Ο Άγιος Συμεών ο Σαλός ασκείται για περισσότερα από 30 χρόνια στην έρημο μαζί με τον αδελφό Ιωάννη. Πολλών Αγίων και ασκητών η άσκηση ήταν ίδια με τον Συμεών. Η χάρη όμως της σαλότητας δόθηκε σε ελάχιστους.

«Εν τη δυνάμει του Χριστού υπάγω εμπαίζω τω κοσμώ», λέγει στον αδελφό Ιωάννη ο Συμεών «βλέπε Συμεών μήπως ο διάβολος χλευάσαισε θέλη…»…«…ασφάλισαισεαυτόν, ίνα μη όσα συνήξεν η έρημος, σκορπίση ο κόσμος. Βλέπε μήπως την κατάνυξίν σου απολέσης δια του γέλωτος και την προσευχήν σου δια της αμελείας».

Ολόκληρο αγώνα κάνει ο αδελφός Ιωάννης για να μεταπείσει τον Άγιο. Εκείνος όμως σταθερός στην απόφαση του φανερώνει: «Ου γαρ απ’ εμαυτού βούλομαι τούτο πράξαι αλλά του θεού κελεύοντας μοι». Και προλέγει σημείο για τον αδελφό του που θα βεβαιώσει ότι ευαρέστησε τον θεόν.

Αδυνατώντας ο αδελφός Ιωάννης να επηρεάσει τον Συμεών ομολογεί: «Ούπω γαρ εγώ εις τούτο το μέτρο έφθασα, ίνα δυνηθώ εμπαίξω τω κοσμώ» . Και όμως έξησαν ως μία ψυχή μέσα σε δύο σώματα.

Η μακαριά Πελαγία πριν αρχίσει το εκούσιο μαρτύριο του εμπαιγμού της ματαιότητος της σοφίας του υπερήφανου κόσμου, πήρε την ευλογία από τον’Οσιο Σεραφείμ του Σάρωφ. Ο Στάρετς της χάρισε ένα κομποσχοίνι και την αποχαιρέτησε με βαθειά υπόκλιση.

Στα δάση του Σάρωφ που ήταν γεμάτα άγρια θηρία υποφέροντας το κρύο και την πείνα σαν άλλο θηρίο, πέρασε τη ζωή της η Πάσα Σαρόφσκαγια επίσης δια Χριστόν σαλή. που σχετίζονται με τον Άγιο.

Οι σαλοί Άγιοι της εκκλησίας μας σημάδεψαν πάνω στον κεντρικότερο στόχο της πνευματικής ζωής: στπν ταπείνωση.

Ζητούν επίμονα την καταφρόνηση του κόσμου, την κάθοδο «έως τα κατώτατα μέρη της γης», το βίωμα του ψαλμικού που λέεΐ: «Εγώ ειμί σκώληξ και ουκ άνθρωπος, όνειδος ανθρώπων και εξουθένωνα λαού».

Τόση ήταν η ταπείνωση τους που πολλές φορές επενέβαινε θαυμαστά ο ίδιος ο Κύριος για να αποκαλύψει την Αγιότητα τους.

Στο Γεροντικό του Σινά διηγείται κάποιος από τους πατέρες, ότι κοντά στον Αββά Σιλουανό στην Παλαιστίνη, διέμενε κάποιος αδελφός που προσποιόταν ότι ήταν μικρός. Κανείς δεν είχε αντιληφθεί την πραγματικότητα ούτε και ο μακάριος Σιλουανός.

Η επίσκεψη τριών Πατέρων που ζητούν επίμονα να ιδούν όλους τους αδελφούς, γίνεται αφορμή να αιφνιδιάσει το σάλο ο γέροντας. «Ο θεός με έστειλε σε σένα» του λέει. Και εκείνος αναγκάζεται να φανερώσει το απλό παιγνίδι με του λογισμούς και τις ψηφίδες…»

Κατάλαβε τότε ο Αββάς ότι οι τρεις Πατέρες ήταν Άγγελοι που ήθελαν να κάνουν γνωστή την αρετή του αδελφού.

Αντίστοιχο γεγονός συναντούμε στην Λαυρεωτική Κυψέλη. Άγγελος Κυρίου αποκαλύπτει στο μέγα αναχωρητή Πιτυρούν: «Αν θέλεις ιδής γυναίκα ευλαβεστέρα και τελειωτέρα του λόγου σου, πήγαινε εις το γυναικείον Μοναστήριον των Ταβεννησιωτών και θέλεις εύρει εκεί μίαν όπου φορεί διάδημα». Τετρακόσιες μοναχές υπήρχαν στο μοναστήρι και σε καμιάς το κεφάλι δεν διέκρινε το διάδημα. Και εδώ είχαν αποκρύψει τη σαλή. Πρόκειται για την Αγία Ισιδώρα που η Εκκλησία τιμά την μνήμη της 1 η Μαΐου.

(Στο Λειμωνάριο) χαρακτηριστικό των «δια Χριστών σαλών», είναι ο «εμπαιγμός του κόσμου». Μετά από μακροχρόνια άσκηση εγκαταλείπουν την έρημο τους και επιστρέφουν στις πόλεις συμπεριφερόμενοι κάθε άλλο παρά σαν καλοί Χριστιανοί. Δημιουργούν προβλήματα στις Ακολουθίες μέσα στους Ναούς, αλλά και στους ηθικούς ανθρώπους παρουσιάζουν μία εξωφρενική ελευθεριότητα συμπεριφοράς.

Οι άνθρωποι όμως προβληματίζονται όταν τους βλέπουν να θαυματουργούν ή να καθοδηγούν στη Χριστιανική ζωή ανθρώπους που δεν είχαν σχέση μαζί τους.

Στο Λειμωνάριο συναντούμε το σάλο που έκανε το ζητιάνο. Όταν κάποιος έδωσε χρήματα εκείνος απομακρύνθηκε, σήκωσε το χέρι του στο θεό. τον δόξασε και πέταξε το νόμισμα κατά γης.

Για να διδάξει και σωφρονίσεις τους αδελφούς ο Αββάς Ορέστης του Όρους Σινά μπήκε στην Εκκλησία με το ρούχο του ανάποδα… και όταν τον χλεύασαν και τον κατηγόρησαν οι αδελφοί… «εσείς αναποδογυρίσατε το Σινά και κανείς δεν σας είπε τίποτα και εμένα με κατηγορείτε επειδή αναποδογύρισα το ρούχο μου… τους λέει».

Στο Γεροντικό του Σινά αναφέρεται η μορφή του Αγίου Σάββα του νέου, όχι όμως ως σάλου. Η διήγηση περιλαμβάνει την ιερά οδοιπορία του στα μέρη του Ιορδανού, καθώς και την πεζοπορία του προς τοπ θεοβάδιστο Σινά.

Επίσης περιέχεται η Αγγελομίμητος ενέργεια του όταν φθάνοντας στο Σινά υποκρίνεται τον αρχάριο και εμπιστεύεται τον εαυτό του ως υποτακτικού.

Γνωρίζουμε επίσης ότι θα κλειστεί σε κάποιο σπήλαιο του Ιορδανού, όπου θα γευτεί την εμπειρία του ακτίστου φωτός.

Για την περίοδο της σαλότητος του Αγίου Σάββα μας πληροφορεί ο βιογράφος του ο Άγιος Φιλόθεος Κόκκινος. Ο Άγιος Σάββας χρημάτισε σάλος κυρίως στην Κύπρο και κατά διαστήματα σε άλλους τόπους. Ο Άγιος Φιλόθεος ξεχωρίζει το Σάββα από τους άλλους σαλούς. Χρησιμοποιεί για αυτόν όχι τις λέξεις σαλότης-σαλός, αλλά τους Παύλειους όρους, μωρία-μωρός.

Η μωρία του ήταν συνήθης και φιλοσοφημένη. Συνδέεται με τη Χαρισματική Σιωπή. Για την αρχή της μωρίας του μας αναφέρει ο Άγιος Φιλόθεος «Μόλις πάτησε τα χώματα της Κύπρου αποσύρεται και προσεύχεται στο θεό…Βάζω θεληματικά δεσμό στη γλώσσα μου.,.Συμμαζεύω το λόγο μου μέσα μου για χάρη Σου.,.Όσο για το σώμα μου επειδή είμαι νεκρός και δεν ζω πλέον εν σαρκί το εναποθέτω ολοσχερώς…»

Μόλις ο θαυμαστός Σάββας τελείωσε την προσευχή του «με ένθερμο έρωτα και άφθονα δάκρυα πυρωμένος από τον ένδον αναμμένο άνθρακα της αγαπήσεως του Χριστού, κάτοχος της θείας μανίας, αλλοιωμένος στις πράξεις, στα λόγια, στις κινήσεις… βγάζει αμέσως όλα τα ενδύματα. Σαν άσαρκος και αυλός πριν ακόμη πεθάνει εμφανίζεται στο νησί γυμνός, άστεγος, ξένος από κάθε τροφή αναγκαία προς το ζειν».

Κάτοχος της μακαριάς μανίας περιδιάβαινε πόλεις και χωριά εμπαίζοντας και εμπαιζόμενος. Διατηρούσε όμως πάντοτε τη φυλακή την ένδον. Νηπτικός, σιωπηλός, ατάραχος συνδύαζε όμορφα τον ησυχασμό κοίτη μωρία.

Κάποτε προσποιούμενος τον παράφρονα και τον τρελό μπροστά στα μάτια όλων πάει και κάθεται ξαφνικά σε ένα λάκκο γεμάτο λάσπη και δυσωδία. Δεν σηκώνει τα μάτια του να κοιτάξει κανένα. Βρέχει το πρόσωπο του με ασταμάτητα δάκρυα. Πλήθος κόσμου συγκεντρώνεται για να δει το τέλος του δράματος.

Το βράδυ εκείνο βγαίνει από τη λάσπη. Τι θαύμα φρικτό και υπερφυέστατο ότου; θεατές. Καμιά δύσοσμη και αποτρόπαια αποφορά από λάσπη και σαπίλα πάνω του. Σηκώνεται ολοκάθαρος και άθικτος σαν να κάθισε οε καθαρή και μαλακή χλόη.

Τα πλήθη πέφτουν στα πόδια του και με ανέκφραστο φόβο και χαρά φιλούν τα πόδια του. ραντίζουν το κεφάλι του, και το πρόσωπο τους με τη σκόνη που πατά. τον παρακαλούν να σταματήσει πια τη μάχη με τον εαυτό του.

Έτσι η μωρία του άρρηκτα συνδεδεμένη με τη σιωπή δεν φαίνεται σαν τρέλα, αλλά σαν μία ακίνδυνη ηλιθιότητα.

Δεν σκανδάλιζε τον κόσμο, ούτε τον έκανε να αγανακτεί, αλλά προκαλούσε οίκτο και συμπάθεια για ένα δυστυχισμένο άνθρωπο.

Η μωρία του δεν είχε σα στόχο μόνο την ταπείνωση και τον εμπαιγμό της ανθρώπινης κενοδοξίας αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις -όπως στη Λατινοκρατούμενη Κύπρο- είχε ομολογιακό χαρακτήρα. Στο πρόσωπο του ταπεινού σάλου Σάββα αναγνωρίζουμε τι σημαίνει θέωση και πως πάσχει ο άνθρωπος τη θέωση, τι σημαίνει ανάκρασις κτιστού και ακτίστου, έλλαμψις και φωτισμός, έκσταση και αρπαγή νοός.

Δ’ Επίλογος

Η άσκηση της αποτελεί μία αναπόφευκτη διαλεκτική μορφή της Χριστιανικής Πνευματικότητας.

Ασφαλώς ανήκει σε μία εποχή περασμένη. Εν τούτοις διατηρεί την αδιάπτωτη σημασία της για όλες τις εποχές. Αποτελεί το κλειδί της μεταγενέστερης μοναστικής παράδοσης.

Ο σκοπός της ασκήσεως είναι να υπερβαίνει κάθε όριο, να διαστέλλει τις ψυχές με την πιο μεγάλη τόλμη της αγάπης και να αναπτύσσει το πρόσωπο με τις δωρεές και τα χαρίσματα.

Η άσκηση οδηγεί πέρα από τον ψυχισμό και η πνευματική κυριαρχία καλλιεργεί την ακραία νηφαλιότητα των αισθημάτων.

Η αρετή των αισθήσεων απηχεί εντελώς διαφορετικά. Σημαίνει τον ανθρώπινο δυναμισμό κινητοποιημένη από την παρουσία του θεού. Δεν πρόκειται για κανένα αξιόμισθο έργο: «Ουκ εστίν μισθός έργων η Βασιλεία των Ουρανών, αλλά Χάρις Δεσπότου πιστοίς δούλοις ητοιμασμένη»

Αυτοί οι καταπληκτικοί διδάσκαλοι δίδασκαν τη λεπτή τέχνη να ζει κανείς το Ευαγγέλιο.

Μέσα στη σιωπή των κελλιών και των σπηλαίων επραγματοποιείτο σιγά-σιγά η γέννηση της Καινής κτίσεως.

Η ασκητική άρνηση του κόσμου γίνεται πάθος της τελειότητας. Είναι η τελειότητα της εσωτερικής στάσης. Το παν γίνεται η μοναδική κίνηση. Η άρση του Σταυρού.

Δεν είναι ακόμα η λειτουργία, αλλά το προοίμιο της. η πρόθεση-προσκομιδή. Μία πυκνή και καταπλήττουσα επιτομή της θυσίας.

Ε’ Βιβλιογραφία

1.Δ. Τσάμη: Το Γεροντικό του Σινά.’Εκδοσις Ι. Μ. θεοβαδίστου Όρους Σινά.

2.Δ. Τσάμη: Αγιολογία.’Εκδοσις Πουρνάρα θεσσαλονίκη.

3.Π. Ευδοκίμωφ: Η Πάλη με το θεό. θεολογικά δοκίμια. Π.Ι.Π.Μ θεσσαλονίκη 1972.

4.Ωρολόγιον το Μέγα.’Εκδοσις Αποστολικής Διακονίας.

5.Ιω. Μόσχου: Λειμωνάριον.Έκδοσις Ι. Μ. Σταυρονικήτα Αγίου Όρους 1983.

6.Ιω. Σιναΐτου: Κλίμαξ. Εκδοτικός Οίκος Αστήρ 1969.

7.Ισαάκ του Σύρου: Τα ευρεθέντα ασκητικά. Επιμ. Νικηφόρου Θεοτόκη. Αθήνα 1895.

8.θεοδωρήτου Κύρου: Φιλόθεος Ιστορία. Κ.Η. ΜΙΟ.ΠΘ ΡΘ82 1488κ.ε.

9.Αγίου Νικόδημου Αγιορείτου: Βίβλος Βαρσανουφρίου και Ιωάννου. ‘Εκδοσις Αγιορείτικης Βιβλιοθήκης. Βόλος 1960.

10.θεοφάνους Εγκλείστου: Απάνθισμα Επιστολών.’Εκδοσις Ι. Μ. Παρακλήτου Ωρωπός.

11.Ιωσήφ Μοναχού: Άγιος Νεόφυτος ο’Εγκλειστος. ΆγιοΌρος

12.Αθ. Κοτταδάκη: Βίος Οσίου Δανιήλ του Στυλίτου.’Εκδοσις Ι. Μ. Βαρλαάμ Μετεώρων. Αθήνα 1972.

13.Ηλ. Βουλγαράκη – Κυριακίδη: Νερό από την’Ερημο.’Εκδοσις Αγίου Ιωάννου Προδρόμου Καρέα.

14.Αγίου Φιλόθεου Κόκκινου: Βίος Αγίου Σάββα του Βατοπεδινού (Του δια Χριστόν Σαλού).’Εκδοσις Το Περιβόλι της Παναγίας 1984

15.Λεοντίου Νεαπόλεως: Άγιος Συμεών ο δια Χριστόν Σαλός. ‘Εκδοσις Το Περιβόλι της Παναγίας.

16.Μοναχού Ισαάκ: Όσιος Ανδρέας ο δια Χριστόν Σαλός. ‘Εκδοσις Ι. Μ. Παρακλήτου. Ωρωπός Αττικής 1984.

17.Λαυρεωτική Κυψέλη. Αγιορείτικη Βιβλιοθήκη. Βόλος 1954.

18.Πόποβιτς Ιουστίνου: Οσίου Σεραφείμ του Σαρώφ Βίος. ‘Εκδοσις Το Περιβόλι της Παναγίας 1983.

Από:http://www.zoiforos.gr/index.php?option=com_content&task=view&id=3898&Itemid=1

Κατηγορία ΓΕΝΙΚΑ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Προφήτης Ηλίας. Ο Θεσβίτης

Συγγραφέας: kantonopou στις 20 Ιουλίου, 2010

 ilias2.jpg

Προφήτου  Ηλιού

 (20 Ιουλίου)

του Αρχιμ. Νικοδήμου Παυλόπουλου

Καθηγουμένου Ι. Μ. Αγίου Ιγνατίου – Λειμώνος Λέσβου

από το βιβλίο του «Εορτοδρόμιον»

***

Ο Θεσβίτης

Σήμερα, αγαπητοί μου αδελφοί, πανηγυρίζαμε «επί τη μνήμη» του μεγάλου ορεσίβιου προφήτη Ηλία.

Σ’ όλες τις ψηλές κορφές ο λαός μας έχει ανεγείρει Εκκλησίες προς τιμή του πύρινου προφήτου, εις ανάμνησι των πολλών του θαυμάτων επάνω στο ορός το Καρμήλιο και της ασκητικής ζωής του «εν όρεσι και σπηλαίοις και ταις οπαίς της γης».

Γεννήθηκε στη Θέσβη από τον Σωβάκ, κατοικούσε δε στη γη Γαλαάδ. Η προφητική του δραστηριότητα αρχίζει γύρω στα 913 προ Χριστού τότε που βασιλέας στη Σαμάρεια ήταν ο αποστάτης Αχαάβ. Τόσον ο Αχαάβ όσον και η σκληρή και εκδικητική γυναίκα του Ιεζάβελ είχαν περιπέσει στην ειδωλολατρία, είχαν εισαγάγει τη λατρεία το Βάαλ και της Αστάρτης και είχαν φονεύσει σχεδόν όλους τους προφήτες του Ισραήλ για να μην ενοχλούνται από τα αφυπνιστικά και ελεγκτικά κηρύγματα τους.

Γι’ αυτό και ο προφήτης μας επροφήτεψε και είπε στον Αχαάβ ότι ο ουρανός θα μείνη κλειστός τριάμισυ χρόνια και ούτε σταλαγματιά βροχής δεν θα πέση στη γη, για να τιμωρηθή ο ειδωλολατρήσας λαός του Ισραήλ μαζί με το βασιληά του. Ο ίδιος δε κατέφυγε στα Σάρεπτα της Σιδωνίας «προς γυναίκα χήραν» η οποία και τον εφιλοξένησε, με αποτέλεσμα και το αλεύρι και το λάδι να μην της λειψή, παρά το ότι μια φούχτα είχε όλο κι’ όλο, και τον γυιό της πού πέθανε να αναστήση.

Συγκινητικοί είναι οι λόγοι του προφήτη που απηύθυνε προσευχόμενος προς το Θεό για να επιτυχή την ανάστασι του υιού της χήρας «Οίμοι, Κύριε, ο μάρτυς της χήρας μεθ’ ης εγώ κατοικώ μετ’ αυτής συ κεκάκωκας του θανατώσαι τον υιόν αυτής… Κύριε ο Θεός μου επιστραφήτω δη η ψυχή του παιδαρίου τούτου εις αυτό… και εγένετο ούτω κα ανεβόησε το παιδάριον και κατήγαγεν αυτό από το υπερώον εις τον οίκον και έδωκεν αυτό τη μητρί αυτού».

Και αφού επλησίαζε να τελείωση η ανομβρία ήλθεν ο προφήτης Ηλίας κατά προσταγή του Θεού και συναντήθηκε στο ορός το Καρμήλιο με τον Αχαάβ το βασιλέα με τετρακόσους ιερείς του Βάαλ και όλο το λαό του Ισραήλ και ήλεγξεν, ο θαρραλέος προφήτης τον άνομο βασιλέα και την Ιεζάβελ και τους ιερείς και το λαό για το ότι εγκατέλειψαν «τον ζώντα και αληθινόν Θεόν» και «ηκολούθησαν οπίσω ειδώλων» και εις πίστωσιν της δυνάμεως του ενός και μόνου αληθινού Θεού και απόδειξιν της ματαιότητος των ειδώλων, τους εκάλεσε να κτίσουν θυσιαστήρια, να εκθέσουν σφάγια και να επικαλεσθούν ο μεν προφήτης τον Ένα Θεόν και Κύριον του παντός, οι δε 450 ιερείς και ο λαός τον Βάαλ για να ρίξουν φωτιά από τον ουρανό και να καταφάγη τα σφάγια, και οποίος Θεός ακούση των -προσευχών και «ρίψη πυρ» εκείνος ασφαλώς θα είναι και ο αληθινός και παντοδύναμος Θεός. Αυτό και έγινε.

Από το πρωΐ μέχρι το μεσημέρι εφώναζαν οι ιερείς και ο λαός, «επάκουσον ημών ώ Βάαλ, επάκουσον ημών», αλλά «ούτε φωνή ούτε ακρόασις», φαίνεται — κατά τον ειρωνικό λόγο του προφήτη μας — ότι κοιμόταν ο Βάαλ ο ψεύτικος Θεός.

Διέταξε και ο προφήτης Ηλίας να καταβρέξουν τα ξύλα και τα σφάγια και να ανοίξουν γύρω από το ιδικό του θυσιαστήριο χαντάκι και να το γεμίσουν με νερό, για να μην υπάρχη η δυνατότητα και το ενδεχόμενο με φυσική φωτιά, να καούν τα σφάγια. Μάλιστα δε «ετρίσσευσαν» καταβρέχοντας τα σφάγια και το θυσιαστήριον εις τρόπον ώστε να έχη μετατραπή σε σωστή λίμνη ο τόπος της θυσίας και τότε ο προφήτης ο πύρινος και ουρανοδρόμος με όλη τη δύναμι της ψυχής του εσήκωσε το νου και έστρεψε την καρδιά του στον παντοδύναμο Θεό και είπε: «Επάκουσον μου Κύριε, επάκουσον μου σήμερον εν πυρί, και γνώτωσαν πας ο λαός ούτος, ότι σύ ει Κύριος ο Θεός Ισραήλ και εγώ δούλος σου και δια σε πεποίηκα τα έργα ταύτα, επάκουσον μου Κύριε, επάκουσον μου και γνώτωσαν ο λαός ούτος, ότι συ ει Κύριος ο Θεός και συ έστρεψας την καρδίαν του λάου τούτου οπίσω». Και ώ του θαύματος, παρευθύς έπεσε πυρ από τον ουρανό και κατέφαγεν όχι μόνο τα σφάγια αλλά και τις πέτρες του θυσιαστηρίου και το χώμα.

Και το αποτέλεσμα,  έμεινεν εμβρόντητος αλλά ψυχρός θεατής ο Αχαάβ, ο δε λαός εφώναζεν «αληθώς Κύριος ο Θεός, αυτός ο Θεός» και παρέλαβαν τους 450 ιερείς των ειδώλων και τους έσυραν στο χείμαρο Κισσών και εκεί τους εφόνευσαν προς κάθαρσι και εξαγνισμό. Και ευθύς μετά ήλθε καταρακτώδης η βροχή με την προσευχή και πάλι του προφήτη και κατά την πρόρρησί του δεν επρόφθασεν ο Αχαάβ να κατεβή από τον Κάρμηλο γιατί αστραπιαία και ραγδαία έπεσεν η βροχή. Άλλα η Ιεζάβελ «εχολώθη» πού έχασε τους συνηγόρους της ιερείς των ειδώλων και απείλησε τον προφήτη ότι θα τον σκοτώση και ο προφήτης ήλθε στο δρόμο της Δαμάσκου και κατά προσταγή του Θεού βρήκε τον Ελισσαίο πού ώργωνε το χωράφι του και τον πήρε μαθητή του για να τον διαδεχθή υστέρα στο προφητικό του έργο.

Μαζί λοιπόν διδάσκαλος και μαθητής πορευόταν, και ήλθαν στην όχθη του Ιορδάνη του οποίου τα νερά εκτύπησε με την κάπα του ο ένδοξος προφήτης Ηλίας και εχωρίστηκαν στη μέση και επέρασαν οι δύο «ως δια ξηράς» στην αντίπεραν όχθη.

Ενώ δε μαζί συζητούσαν πύρινο αμάξι με πύρινους ίππους παρουσιάστηκε και παράλαβε τον προφήτη ζωντανό στους ουρανούς από οπού έρριξε τη μηλωτή του, την κάπα του δηλαδή, στο μαθητή του τον Ελισσαίο και έτσι τον άφηκε διάδοχο του προφήτη στη γη.

Αυτός είναι, αγαπητοί μου αδελφοί, ο προφήτης Ηλίας σε λίγες γραμμές. «Ο κατ’ εξοχήν δραστήριος και ισχυρός προφήτης, ψυχή φλογερά, καρδία τολμηρά, χέρια στιβαρά, στόμα ελεύθερον, ο αξιώτερος αντιπρόσωπος του Θεού».

Πηγή:http://www.zoiforos.gr/index.php?option=com_content&task=view&id=3897&Itemid=1

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο Προφήτης Ηλίας

Συγγραφέας: kantonopou στις 19 Ιουλίου, 2010

 ilias2.jpg

 Ο Προφήτης Ηλίας

Μητροπολίτου Νικοπόλεως κ.κ Μελετίου

Έκδοση Ιεράς Μητροπόλεως Νικοπόλεως

Πρέβεζα Νοέμβριος 2008

Ακολουθούν εκτεταμένα αποσπάσματα

από αυτό το νέο βιβλίο του Σεβασμιωτάτου κ.κ Μελετίου

Απελπιστική ήταν η κατάσταση την εποχή του προφήτη Ηλία: ναυά­γιο· για όλο τον κόσμο· ναυάγιο οι­κουμενικό.

Κάτι το ανάλογο συντελείται και στις ήμερες μας.

Αιτία και ρίζα του κάκου, και τότε και σήμερα, το ξέφτισμα της πίστης. Πίστη ονομάζουμε μόνο την πίστη στον αληθινό Θεό.

Τότε, ο Ηλίας άρκεσε μόνος του… Και με την πίστη του, με τους αγώνες του, και με την δύναμη του Κυρίου, άλλαξε την πορεία του κόσμου. Έφερε παρηγοριά και ελπίδα.

Οι μαρτυρίες των αγίων Γραφών γι’ αυτόν είναι ένας ανεξάντλητος θη­σαυρός διδαγμάτων και προβληματι­σμών, πού τσακίζουν κόκκαλα…

Κεφάλαιο 1

Η Νεανική του Ζωή

α. Θα γίνει μεγάλος

1.  Για τον προφήτη Ηλία η Αγία Γραφή μας δίνει την πληροφορία ότι ήταν Θεσβίτης. Είχε γεννηθή και είχε περάσει τα νεανικά του χρόνια σε ένα χω­ριό της Γαλαάδ πού το έλεγαν Θέσβες, σε περιοχή της φυλής Γάδ.

Ο Ηλίας όμως δεν καταγόταν από την φυλή Γάδ. Ήταν λευίτης. Άνηκε στην φυλή Λευΐ. Και καταγόταν από την γενιά του Ααρών, του πρώτου αρχιερέως. Έτσι βγαίνει το συμπέρασμα, ότι ο πατέρας του Σωβάκ ήταν ιερέας.

2. Πότε ακριβώς εγεννήθη ο προφήτης Ηλίας δεν είναι εύκολο να προσδιορισθή. Κατά προσέγγιση λέ­με, ότι το ευφρόσυνο αυτό γεγονός πρέπει να έλαβε χώρα μεταξύ των ετών 910-900 π.Χ. Πάντως σώζεται η «άγραφη» παράδοση, ότι μόλις το παιδί έβγαινε στο φως, ο πατέρας του είδε σε δράμα αγγέλους, ντυμένους με απαστράπτοντα λευκά ενδύματα, να το ταΐζουν φωτιά (= θεία χάρη) και να το ντύνουν με φλόγες (= με θεία δόξα). Και χάρηκε!

Άλλα ξέροντας καλά, ότι δεν πρέπει να εμπιστευόμαστε στα οράματα πού βλέπομε, έτρεξε να βρή γεροντότερους, σοφώτερους ιερείς, να τους συμβουλευθή για το όραμα. Και εκείνοι του απάντησαν:

– Το παιδί αυτό θα γίνει άνθρωπος μεγάλος ενώπιον του Κυρίου. Θα είναι γεμάτος χάρη Θεού και δόξα θεϊκή. Και θα γίνει πύρινος οδηγός για τον λαό του Θεού.

(Αγίου Ιωάννου Δαμάσκηνου, Υπόμνημα εις τον προφήτην Ηλίαν §2)

Και ο Σωβάκ, πιστός και αυτός στον Κύριο, του έδωκε το όνομα Ηλίας (εβραϊκά Ελιγιαχού), πού ση­μαίνει: Θεός μου είναι ο Κύριος (= ο Γιαχού, ο Γιαχβέ). Κέντρο της ζωής είναι ο Κύριος. Όνομα-ομολογία πίστεως! Και ο Ηλίας στάθηκε μέχρι τέλος πιστός και άκαμπτος.

β. Ναζιραίος

1. Μετά από αυτά, εύκολα το καταλαβαίναμε, ότι ο πατέρας ιερέας αφιέρωσε το παιδί του στον Κύριο. Να είναι για πάντα ναζιραίος. Και ναζιραίος εσήμαινε: να νηστεύει αυστηρά, να μη κόβει ποτέ καθόλου τα μαλλιά του και τα γένεια του· να μη πί­νει καθόλου κανενός είδους οινοπνευματώδες ποτό· να μη τρώγει κρέας.

Όλα αυτά ο Ηλίας τα εφύλαξε. Και ο πατέρας του, στην παιδική και νεανική του ζωή, τον εβοήθησε όσο πιο πολύ μπορούσε. Με τον λόγο του. Και με το παράδειγμα του. Με την τήρηση του θελήματος και του Νόμου του Θεού. Έτσι η πίστη και ο πόθος για ευαρέστηση του Θεού εμπήκαν βαθειά μέσα στην καρδιά του. Δεν έψαχνε για να ιδεί, τί λιγώτερο θα έκανε. Δεν έψαχνε να βρή τρόπο, να ξεφορτωθή το Νόμο του Θεού. Ένα τον απασχολούσε: να μάθει, να καταλάβει, πώς θα τον τηρούσε καλύτερα· και πώς θα γινόταν ενώπιον του Κυρίου πιο άμεμπτος και πιο εύάρεστος. Έτσι από την «αφιέρωση», όπως την εννοούσαν τότε οι Εβραίοι, επήγε λίγο πιο επά­νω. Αγάπησε την προσευχή. Καταφρόνησε τις χαρές του κόσμου. Ενώ είχε το δικαίωμα, δεν θέλησε να έλθει «εις γάμου κοινωνίαν». Πρόσθεσε μόνος του στα καθήκοντα του ναζιραίου την παρθενία. Και έζησε παρθενικά. Εις δόξαν Θεού. Αφιερωμένος ολόκληρος στον Κύριο, τον Θεό του Ισραήλ, πού επ’ εσχάτων των χρόνων «επί της γης ώφθη και τοις ανθρώποις συνανεστράφη» (Βαρούχ 3,38).

Και για καλύτερη τήρηση της αφιέρωσης του στον Θεό,

« ο Ηλίας άφησε τα κοσμικά ενδύματα και φορούσε ένα πολύ απλό ένδυμα, ένα δέρμα ζώου, μια μηλωτή (=δέρμα προβάτου). Δεν κάνει λοιπόν, εμείς να θέλωμε ρούχα εντυπωσιακά!

•   Από τότε η μηλωτή είναι ένδυμα πολύ πιο σε­βάσμιο, από τα πολυτελέστερα βασιλικά ενδύματα· «και από την πορφυρίδα σεμνότερον»!

•  Από τότε, τα απλά ενδύματα της σεμνότητας είναι και θα είναι «πάση τη κτίσει αιδέσιμα».

γ. Παρακινδυνευμένη ενέργεια

1. Κάποια φορά, λέγει μια «άγραφη» παράδοση, νεαρός ακόμη ό Ηλίας επεθύμησε λίγη «ανάπαυση». Από τον ψυχικό και σωματικό κόπο της ζωής της αφι­έρωσης στον Θεό. Και αποφάσισε να το ρίξει λίγο στον τουρισμό. Για να «ξεσκάσει».

Όσο καλά παιδιά και αν είναι, οι νεαροί πάντοτε ποθούν την περιπέτεια. Του Ηλία του άρεσε η θάλασσα. Η ζωή σε πλοίο τον εγοήτευε. Κατέβηκε λοιπόν στα παράλια. Εμπήκε σ ένα καράβι της τό­τε εποχής. Και επήρε τον δρόμο·-άγνωστο για που. Μα δεν είχε υπολογίσει, αν αυτό πού αποτολμούσε, ήταν «κατά Θεόν»· αν θα τον βοηθούσε να συνέχιζε την πορεία της ζωής του «κατά Θεόν». Σαν νέος τα έβλεπε όλα λεβέντικα. Πίστευε, ότι όλα μπορούσε να τα ξεπεράσει μόνος του. Με τις δικές του δυνά­μεις. Όμως, σ’ αυτό έκανε, προφανέστατα, λάθος. Και επειδή ο ίδιος δεν το καταλάβαινε, του το έδειξε ο Θεός. Σιωπώντας. Με ένα τρόπο, πού φώναζε και έλεγε:

–  Αν έχεις μυαλό, Ηλία, κατάλαβε.

Ενώ ταξείδευαν, ξαφνικά σηκώθηκε μια απρόσμενη θαλασσοταραχή. Και το καράβι βούλιαξε. Πολ­λοί από τους επιβάτες έπνίγηκαν στα μαύρα νερά της θάλασσας. Ο Ηλίας σώθηκε. Αφού επάλαιψε απεγνω­σμένα με όλα τα στοιχεία της φύσης: νερό· άνεμους· κύματα· κρύο· θαλάσσια κήτη· και ο Θεός μόνο ξέρει, τί άλλο. Και βγήκε στην ξηρά σχεδόν νεκρός.

2. Μόλις συνήλθε εκύτταξε με λύπη την θάλασ­σα και συλλογίσθηκε.

–   Καλά να τα πάθω! Τί ήθελα εγώ στην θάλασσα; Λες και δεν το «έβλεπα», ότι «κάτι δεν πάει καλά» με τέτοιες περιπέτειες! Καλά να τα πάθω!

Κατάλαβε, ότι δεν κάνει, να αφήνει ο άνθρωπος τον εαυτό του να γοητεύεται από πράγματα επικίνδυνα. Και επήρε την απόφαση να φύγει μα­κριά από την θάλασσα, πού τόσο του άρεσε. Πόσο μακριά όμως;

Σε τόπο, πού να μη μιλάει κανείς για θάλασσα! Για να μη του ξυπνάνε μέσα του, χωρίς να το θέλει, πόθοι και λαχτάρες για περιπέτειες!

δ. Πώς πολεμάμε την αμαρτία

Και λοιπόν;

1. Παίρνει στον ώμο του ένα κουπί και ξεκινάει. Για τα βουνά. Για τόπο, από όπου να μη βλέπει θάλασσα. Και περπατάει. Περπατάει ημέρες! Και όποιον βρίσκει στον δρόμο του μπροστά του, τον ερωτάει:

–   Τί είναι αυτό, πού έχω στον ώμο μου;

–   Κουπί από βάρκα!

Και ο Ηλίας συνεχίζει το δρόμο του πιο βαθειά μέσα στην στεριά. Έφθασε σε κάποιο απόμακρο μέρος. Επάνω στο Καρμήλιο όρος. Ερωτάει τους χωρικούς:

–   Τί είναι αυτό;

–   Ξύλο!

Όσο και αν τους εζήτησε εξηγήσεις, κανένας δεν ήξερε κάτι περισσότερο για εκείνο το παράξενα κομμένο ξύλο. Και έτσι ο Ηλίας έμεινε εκεί. Ψηλά στο Καρμήλιο. Μακρυά από την γοητεία και τους πειρασμούς της θάλασσας. Για να προφυλάξει τον εαυτό του. Από τί; Από τον εαυτό του! Από τον κίν­δυνο να ξαναγοητευθή και να ξανααίχμαλωτισθή από τον πόθο του για την «θάλασσα». Γιατί είχε ιδεί τον-σωματικό-θάνατο με τα μάτια του. Και κα­τάλαβε, ότι δεν «κάνει» να παίζει, ούτε με εκείνα πού μπορεί να του προκαλέσουν σωματικό θάνατο, ούτε – πολύ περισσότερο! – με εκείνα πού προκα­λούν ψυχικό θάνατο: λησμοσύνη για ψυχή, για Θεό και για αιώνια ζωή.

Μήπως, σε κάτι τέτοια, δεν αξίζει να δίνει κανείς πολλή προσοχή;

Μήπως, η μη προσοχή σε αυτά, είναι η χειρότερη άνοια, η χειρότερη ανοησία;

2. Έτσι σκεφτόταν ο Ηλίας. Έτσι αγωνιζό­ταν. Μέχρι πού εκαθάρισε ψυχή και σώμα από κάθε μολυσμό, και υπόταξε το χείρον τω κρείττονι. Και έσβησε από την ψυχή του κάθε πάθος και κάθε επι­θυμία. Όχι απλώς σε βαθμό, πού να μη τον έχουν πια κλωτσοσκοϋφι, αλλά σε βαθμό, πού ούτε να του έρχονται στο νου.

Έτσι διαπλάθεται ο άνθρωπος· και από χοϊκός, γίνεται επουράνιος· αληθινά δούλος του Θεού.

Έτσι ανέβη ψηλά. Και ώριμος πια, όχι μόνο λόγω συμπλήρωσης ορίου ηλικίας, όχι μόνο γιατί έφθασε στο έτος πού ώριζε ο Νόμος του Θεού, αλλά ώριμος πνευματικά, εχειροτονήθη ιερέας, αληθινός ιερέας-δούλος Κυρίου. Έτοιμος κάθε στιγμή να ειπεί:

•   Ιδού ο δούλος Σου, Κύριε. Είμαι έτοιμος για όλα. Πρόθυμος να τηρώ με κάθε θυσία το θέλημα Σου.

Τί ήταν στα νειάτα του ο Ηλίας; Ένας μεγάλος αγωνιστής για την Βασιλεία του Θεού:

•  Επήρε την απόφαση να γίνει δούλος του Κυρίου.

•  Άφησε τους γονείς του και τους συγγενείς του.

•  Ζούσε με τον Θεό και με την προσευχή.

•  Η ευωδία της αγιωσύνης του πλημμύρισε τον κόσμο.

•  Έγινε των αγγέλων συνόμιλος.

•  Οι άγγελοι τον έβλεπαν και έχαιραν.

•  Ο Θεός εδέχετο τις προσευχές του σαν θυμίαμα.

•  Και τον εμπιστευόταν σε όλα.

•  Και τον άκουγε σε όλα.

Κεφάλαιο 2

Η Εποχή του

Κάθε εποχή έχει τα δικά της προβλήματα.

Άλλοτε, όλος ο κόσμος επίστευε. Και μάλιστα κάπως αδιαμφισβήτητα. Πρόβλημα ήταν η ζέση της πίστης, ο φανατισμό· και οι εκτροπές σε ασύμβατη με την πίστη νοοτροπία και ζωή.

Άλλοτε πρόβλημα ήταν η ύπαρξη μιας μαχητικής τοποθέτησης εναντίον της παραδεδομένης πίστης.

Άλλοτε οι εξαλλοσύνες διωγμών, είτε εκ μέρους της επικρατούσης πίστης, είτε εις βάρος της.

Στην εποχή του προφήτη Ηλία τα προβλήμα­τα πού ταλαιπωρούσαν τον λαό στο βασίλειο του Ισραήλ, ήταν: σε ένα μέτρο μια πολιτική βούληση, αλλά κατά κύριο λόγο ήταν η γοητεία του νέου, του διαφορετικού· πού εκφραζόταν με την χαλαρή («μη ριγοριστική») ηθική και με τις συναισθηματικές εξάρ­σεις της νέας για τον Ισραήλ λατρείας του Βάαλ και της Αστάρτης. Ήταν μια εποχή εντελώς διαφορετική από την δική μας.

Ας την ιδούμε με λίγα λόγια…

Κεφάλαιο 11

Η Κλήση τον Ελισαίου

α. Η κλήση του Θεού

1. Παράξενα ενεργεί ο Θεός. Αντίθετα από τους ανθρώπους. Δεν παίρνει τους λειτουργούς του, ούτε από την περιοχή της ηγεσίας του πλούτου· ούτε από την περιοχή της πνευματικής λεγόμενης ηγεσίας. Δεν θέλει τους λειτουργούς του αυτάρεσκα παγώνια. Τους θέλει ταπεινούς. Δούλους των δούλων Του.

Και γι αυτό, τους εκλεκτούς του, ή τους παίρνει από στρώμματα ταπεινά, του μόχθου και της δου­λειάς (οι άγιοι απόστολοι), ή τους βρίσκει σ΄ εκείνους πού εθεώρησαν τα πλεονεκτήματα τους ζημία και τα ξεφορτώθηκαν (Μωϋσής, Παύλος, Βασίλειος, Γρηγόριος, Ιωάννης. Νικόλαος κ.ά.).

Και συνεπής σ’ αυτά, ο προφήτης Ηλίας καταφρόνησε για χάρη του Θεού τα πάντα. Και πρώτα απ’ όλα την τιμή και την δόξα της ααρωνιτικής ιεροσύνης! Και για την καθαρότητα της πίστης στον Θεό, εφόρεσε την στολή της έσχατης πτώχειας (= ένα δέρμα ζώου, μια μηλωτή).

2. Κλήση του Θεού σημαίνει: Ο Θεός προσκαλεί έναν άνθρωπο να πάει κοντά Του, να έχει μια συμμετοχή στην δική Του ζωή και στην δική Του φροντίδα για τον κόσμο Του. Να ζήσει μαζί Του. Να ξεκινήσει μια πάλη μαζί Του για τον αγιασμό και την σωτη­ρία του κόσμου.

Η κλήση αυτόματα σημαίνει αυτοπροαίρετη ανταπόκριση. Η κλήση δηλώνει ελευθερία στην αντα­πόκριση. Αν θέλει να δεχθή. Η κλήση δεν είναι μια βίαιη επιστράτευση. Ο Χριστός μας καλεί, σημαίνει μας δίνει την ευχέρεια να αυξήσωμε την ελευθερία μας κοντά Του: «Μας καλεί σε μια ελεύθερη, από­λυτα ελεύθερη, ανταπόκριση· για έργα αγαθά, πού Εκείνος τα προετοίμασε· πού τα έχει κατά το ήμισυ έτοιμα· και δίνει σ’ εμάς την δυνατότητα, εμείς να τα περπατήσωμε» (Έφ.2, 4-5,10).

3. Εμείς καλούμεθα να αποδυθούμε, ελεύθερα και αυτοπροαίρετα, σε μία πάλη μέσα στον κόσμο για την υλοποίηση του θελήματος Του.

Π.χ. ο Θεός εκάλεσε τον Αβραάμ. Του είπε μόνο: Φύγε από τον χώρο στον όποιο τώρα ζεις· από την πόλη σου και από την οικογένεια σου· και πήγαινε εκεί πού θα σου ειπώ Εγώ. Και εγώ θα σε κάμω με­γάλο έθνος (Γεν. 12,1-3).

Ο Αβραάμ δεν άρχισε να παλαίβει με λογισμούς στενόκαρδους: Που να πάω; Τί θα βρω; Τί θα γίνει μετά; Θα γίνω μεγάλο έθνος; Ου διεκρίθη τη απιστία. Δεν άφησε να κυριαρχήσουν μέσα του ερωτήματα: Και τί τάχα θα γίνει, αν Τον ακούσω; Θα έχω κέρδος ή ζημία; Τί θα γίνει με μένα, αν μετά 300 χρόνια γίνω έθνος; Τί θα απολαύσω εγώ;

Ο Αβραάμ υπάκουσε. Ολόψυχα. Και ευλογήθη. Και έγινε όργανο ευλογίας για όλο τον κόσμο. Έγινε ο πιο ευλογημένος άνθρωπος στον κόσμο· και ο πατέρας όλων των πιστευόντων.

4. Ένας άλλος πού δέχθηκε κλήση ήταν ο Παύλος. Μέχρι τότε πού έλαβε την κλήση, μισούσε τον Χριστό. Και υπόσκαπτε την Εκκλησία Του. Όμως ο Χριστός τον εκάλεσε. Εκφράζοντας του πρώτα ένα παράπονο: «Σαούλ, Σαούλ, τί με διώκεις»; Και στο άκουσμα ο Σαούλ γονατιστός ρωτάει: Ποίος είσαι, Κύριε; Και ο Κύριος: Εγώ είμαι ο Ιησούς. Αυτός πού συ τον θε­ωρείς εχθρό δικό σου και του λάου σου. Μα σήκω και πήγαινε στην Δαμασκό. Εκεί θα σου ειπώ, τί σε θέλω. Τί θέλω από σένα.

Και ο Παύλος καταλαβαίνοντας, ότι αυτός πού τον καλεί είναι ο Κύριος της Δόξης, δεν αφήνει να φυτρώσει μέσα του λογισμός ανυπακοής. Καταλαβαί­νει ότι η κλήση είναι ευλογία από τον Θεό. Και την δέχεται με προθυμία και ενθουσιασμό. «Εγώ, λέγει, ουκ απειθής εγενόμην τη ουρανίω οπτασία» (Πράξ. 26, 19). Και κάνει στροφή. Και παίρνει τον εντελώς

αντίθετο δρόμο.

5. Κάπως έτσι έγινε και η κλήση όλων των προ­φητών και όλων των αγίων αποστόλων. Μια φωνή, φωνή Θεού. Και μια απάντηση ολοπρόθυμη!

Ο Θεός καλεί έναν άνθρωπο να πάει κοντά Του, όχι θυσιάζοντας την ελευθερία του, αλλά αποδίδοντας του την ευχέρεια να αυξήσει και να πολυπλασιάσει την ελευθερία του.

Ο Χριστός είναι ελευθερία και ελευθερωτής. Χρειάζεται προσοχή, σύνεση, κρίση ορθή, όχι

βιασύνη…

γ. Ο Λόγος τον Θεού

Ο κάθε λόγος του Θεού είναι ζωή, αγιασμός, δύναμις, ελευθερία, ζωή αιώνια, δόξα αιώνια.

Σύ πώς τον ακούς;

Με καρδιά ανοιχτή; Πρόθυμα; Με  ενθουσιασμό; Ή μήπως με στενή καρδιά; με απιστία; Με ανυπα­κοή; Δεμένος και υποδουλωμένος στην γη και στα γήινα;

Ελευθερία δεν είναι η δυνατότητα επιλογής ανά­μεσα σε δύο: π.χ. σε χαλβά με ζάχαρη και σε χαλβά με μέλι.

Ελευθερία είναι, να μπορείς και να θέλεις να στέκεις στην ελευθερία πού σου χαρίζει ο Χριστός· και να ξέρεις να μη την προδίνεις για πράγματα πού σε κάνουν δούλο, μέχρι και σε εξευτελιστικό βαθμό (π.χ. ναρκωτικά, πάθη ατιμίας, μίση, φθόνος κ.ά.)!..

*      *      *

Πότε έγινε η κλήση του Ελισαίου; Μόλις ο Ηλίας πειθαρχώντας στην εντολή του Κυρίου πήρε τον δρόμο «από το Σινά για την Δαμασκό» και έφθασε στην Ρεμμώθ Γαλαάδ, λοξοδρόμησε και πήγε στην Αβελμαουλά. Τότε έγινε η κλήση του Ελισαίου. Το έτος 861 π.Χ.

Κεφάλαιο 12

Η Αθεΐα και η Αποστασία διαλύουν τον Άνθρωπο

α. Άνθρωπος ψυχικός!

1. Έκλαιε ο βασιλέας Αχαάβ φεύγοντας από το Καρμήλιο ορός, ενώ ο Θεός εκδήλωνε το έλεος Του ρίχνοντας στη γη βροχή. Έκλαιε. Από συναίσθηση, από μεταμέλεια για τα έργα του, από μετάνοια. Μα ή μετάνοια του δεν κράτησε πολύ. Άρκεσε, ότι ήλθε σε επικοινωνία με την Ιεζάβελ! Και αυτή, σε χρόνο μηδέν, του άλλαξε τα μυαλά. Τόσο πού άκουσε αδιά­φορα την Ιεζάβελ να του ορκίζεται ότι θα εξοντώσει τον Ηλία σε χρόνο μηδέν!

Γιατί; Σέ τί οφειλόταν η μετάπτωση του; Ήταν ρηχός ο Αχαάβ· πολύ ρηχός. Και άνθρωπος ψυχικός· δηλαδή, συναισθηματικός. Πίστευε πιο πολύ τα συναισθήματα του παρά το ό,τιδήποτε άλλο· πιο πολύ και από τον νόμο του Θεού. Έτσι εύκολα παρασυρόταν εύκολα ξέχναγε· εύκολα μεταπηδούσε από την μια σκέψη και απόφαση, σε κάποια άλλη!

2. Έτσι, όταν άκουσε, με τί τρόπο μεθόδευσε η Ιεζάβελ την θανάτωση του Ναβουθαί και των παι­διών του, ο Αχαάβ αισθάνθηκε θλίψη και πίκρα. Κα ίσχυσε τα επίσημα ρούχα του, τα βασιλικά. Και φόρεσε «σάκκο», ρούχα πένθιμα. Και ενώ περπατούσε, από τα μάτια του έτρεχαν τα δάκρυα του. Ψεύτικα ήταν; Είναι αμαρτία ακόμη και να το σκαφθεί κανείς αυτό. Αφού ο Θεός τα δέχθηκε σαν ειλικρινή, ειλι­κρινή ήσαν αλλά της στιγμής!

Και γι’ αυτό, ακόμη και μετά από τέτοια μετάνοια, ο Αχαάβ δεν άντεξε δύο λόγια από την Ιεζάβελ, πού τον ονείδιζε σαν να ήταν παιδάκι με τα λόγια:

– Ντροπή σου! Είσαι συ για βασιλιάς, όταν κολλάς σε τέτοιες ευαισθησίες;

Και ο Αχαάβ, σαν συναισθηματιάρης, πάλι τα μάζεψε. Και επήγε μεγαλοπρεπώς, σαν βασιλιάς, ή μάλλον δουλοπρεπώς, σαν δούλος, να παραλάβει το κτήμα του αδικοσκοτωμένου Ναβουθαί, πού μετά την εκτέλεση του ιδιοκτήτη είχε καταχωρισθή «νόμιμα» σαν περιουσία του βασιλιά!

Ερωτάμε πάλι. Γιατί; Σε τί οφειλόταν αυτή η παράξενη μεταλλαγή;

Ήταν άνθρωπος ψυχικός!

β. Τί σημαίνει άνθρωπος ψυχικός;

1. Ο Αχαάβ σαν άνθρωπος και σαν βασιλιάς ήταν μεγάλος. Είχε γίνει ίνδαλμα όχι μόνο για το βασί­λειο του, το βασίλειο του Ισραήλ, αλλά και για το βασίλειο του Ιούδα.

Τότε, τί έφταιγε;

Η απιστία και η αποστασία, φέρνουν στον άνθρωπο μια οντολογική εσωτερική αλλοτρίωση.

Δεν τον κυβερνούσε πια η πίστη και η υπακοή στον Θεό, στον Νόμο Του και στο θέλημα Του. Αυτά για τον άνθρωπο χωρίς πίστη έχουν ξεφτίσει. Και κυρίαρχα μέσα του μένουν η γνώμη του και τα συν­αισθήματα του, πού όλο και πιο πολύ τρέφουν και αυξάνουν την αυτάρκεια του, την αυταρέσκεια του, τον εγωισμό του.

Πώς με τέτοιες προϋποθέσεις να αντέξουν τα όποια αγαθά συναισθήματα, οι όποιες καλές σκέ­ψεις; Και επειδή, όπως λέγει ο απόστολος Παύλος, οι τέτοιοι άνθρωποι «δεν δοκιμάζουν», δεν το κάνουν πρόβλημα τους, να ιδούν πώς μπορούν να αποκτή­σουν επίγνωση, σωστή κατανόηση για το τί είναι ο Θεός, «τους παραδίδει ό Θεός», τους αφήνει να ξε­πέσουν, «εις νουν αδόκιμον», σε μυαλά χωρίς καμμιά συνέπεια και λογική.

Ο «ψυχικός» άνθρωπος, δεν τα παραδέχεται τα λόγια του Πνεύματος. Τα θεωρεί μωρά και μωρία. Και έτσι, που να καταλάβει ότι τα λόγια του πνεύ­ματος είναι μια ζυγαριά. Που να το καταλάβει, ότι ανάλογα με το πόσο σοβαρά βλέπει τα λόγια του πνεύματος, φαίνεται πόσο είναι πνευματικά τσόφλι (Ά Κορ. 2,14).

«Ψυχικός» άνθρωπος σημαίνει συναισθηματιάρης· πνευματικά τσόφλι.

Τέτοιος ήταν ο Αχαάβ.

Για τον άνθρωπο, πού δεν πιστεύει στον Χριστό, ύψιστος νόμος, ρυθμιστικός και πράξεων και των το­ποθετήσεων του, είναι οι γνώμες του και τα συναι­σθήματα του. Όπως κάθε φορά του έρχονται!

2. Το νότιο Βασίλειο, το βασίλειο του Ιούδα, ζούσε στην σκιά του μεγαλείου του Άχαάβ. Και όλα όσα έκανε εκείνος, τα ακολουθούσαν και εκεί, σαν πιθηκάκια. Και σαν δουλάκια του.

Ο τότε βασιλιάς Ίωράμ, γιος του βασιλιά Ιωσαφάτ (870-848 π.Χ.), διαδέχθηκε στον θρόνο τον πατέρα του. Όταν έγινε βασιλιάς ήταν 30 ετών. Είχε πάρει σύζυγο μία θυγατέρα του βασιλιά του Ισραήλ Αμβρί(885-874 π.Χ.), αδελφή του Αχαάβ (874-853 π.Χ.), την Γοθολία, ίδια με τον Αχαάβ. Και έχοντας την σύμβουλο, είχε γίνει ειδωλολάτρης! Και λάτρευε τον Βάαλ. Και έκανε εύκολα και με άνεση εγκλήματα βαριά!

Πικραμένος και θέλοντας να τον φέρει σε αίσθη­ση, σε διόρθωση, ό προφήτης Ηλίας του έγραψε μία επιστολή. Σώζεται στο Β’ Π’/ραλ. κεφ.21, στιχ. 3-20.

Βασιλιά Ίωράμ,

Αυτά πού σου γράφω, σου τα λέει ό Θεός του Δαβίδ, του πατέρα σου. Πρόσεξε!

• Δεν περπατάς καλά. Δεν ακολουθείς τον δρόμο του Ιωσαφάτ, του πατέρα σου· ούτε τον δρόμο του κάλου εκείνου βασιλιά, του Ασά. Ακολουθείς τον δρόμο των βασιλιάδων του Ισραήλ! Και οδηγείς τον λαό του Ιούδα σε εκπόρνευση-αποστασία! Αφού πρώτα αποστάτησες εσύ· και ακολουθείς τον Αχαάβ και το σόϊ του!

•  Έκαμες και το φρικιαστικό έγκλημα, σκότωσες τα αδέλφια σου, επειδή δεν θέλησαν να σε μιμηθούν!..

•  Θα σε τιμωρήσει ο Θεός. Και σένα. Και τον λαό πού σε ακολουθεί. Και τα παιδιά σου. Και τις γυναίκες σου. Και όλους τους δικούς σου. Θα χα­λάσει το στομάχι σου. Θα πεθάνεις με θλίψεις και βάσανα φρικτά.

3. Τί ήταν τα λόγια αυτά; Λόγια του Πνεύματος. Λόγια αγάπης. Κλήση σε μετάνοια. Φωνάζει ο Θεός; Να σώσει θέλει. Από αγάπη φωνάζει! Άλλα ο Ιωράμ σαν ειδωλολάτρης τώρα δεν τα πιστεύει πια «κάτι τέτοια». Δεν τους έδινε σημασία! Είχε καταντήσει άνθρωπος «ψυχικός». Τα θεωρούσε μωρίες! Ήταν και αυτός τσόφλι. Ακολουθούσε την γνώμη του· και τα συναισθήματα του.

Όμως.

Όλα αυτά επαλήθευσαν. Και εκπληρώθηκαν. Και πέθανε, «ουκ εν επαίνω». Και κανείς δεν είπε γι’ αυτόν καλή κουβέντα. Όλοι με κατάρες τον συ­νόδευαν. Τον έλουζαν!..

4. Είδαμε, πόσο εύκολα κυριάρχησε η Γοθολία στο νότιο βασίλειο, και πόσο εύκολα δέχτηκε ο βα­σιλιάς Ιωράμ την λατρεία του Βάαλ και έκαμε τα φρικτά εκείνα εγκλήματα. Όλα αυτά μαρτυρούν, πόσο βαθειά ήταν ή αλλοτρίωση· από την επίδραση και ιδίως από την ακτινοβολία του αρχιαποστάτη Αχαάβ.

Συμπέρασμα: Το χειρότερο λάθος και το χειρότερο πάθημα-ατύχημα για τον κάθε άνθρωπο είναι οι λάθος Ιδέες του.

Οι λάθος ιδέες κάνουν τον άνθρωπο «ψυχικό» (=ακατάστατο).

Συ έχεις λάθος ιδέες; Φροντίζεις να τις διορθώσεις;…

Κεφάλαιο 13

Η Τιμωρία της Αποστασίας

α. Πρόγραμμα του Κυρίου

1. Λένε: Η παράλληλη ύπαρξη πολλών θρησκευμάτων διευρύνει την έννοια της θρησκείας, αφού έτσι καλύπτονται πολλών ειδών απαιτήσεις!

Η τοποθέτηση αυτή είναι έκφραση της μοντέρνας σκέψης, σύμφωνα με την οποία η θρησκεία είναι προσωπική υπόθεση του κάθε ανθρώπου. Αν θέλει θρησκεύει. Και όπως θέλει θρησκεύει. Και πρέπει να έχει την δυνατότητα ελεύθερης επιλογής!

Η τοποθέτηση αυτή είναι καθαρά ανθρωποκεντρική. Όμως η ανθρωποκεντρική θρησκεία είναι καρικατούρα θρησκείας. Δεν είναι δυνατό, ο άνθρωπος να λατρεύει μια σύλληψη της φαντασίας του. Ανθρωποκεντρισμός και πίστη στον Θεό, είναι έννοι­ες ασύμβατες.

Με τον στοχασμό του, ο κάθε άνθρωπος φτιάχνει τον «Θεό» του, όπως τον θέλει! Κομμένο στα μέτρα του! Έτσι προκύψαν στον κόσμο πολλοί θεοί· θεοί αθλιότητες· θεοί γελοιότητες· θεοί αισχρότητες· θεοί κακίες· θεοί δαιμονικοί.

Ο αληθινός Θεός μας λέγει: Εγώ είμαι ο Θεός σου. Δεν επιτρέπεται να έχεις κάτι άλλο η κάποιον άλλο για Θεό σου! Όταν βρίσκεις άλλον Θεό, απο­στατείς από τον ΕΝΑ, τον μόνο αληθινό Θεό. Η απο­στασία είναι παράβαση της πρώτης εντολής. Και γι’  αυτό είναι η πιο μεγάλη αμαρτία- το πιο μεγάλο για τον άνθρωπο λάθος.

2. Η αποστασία αρχίζει με την σχετικοποίηση της πίστης και της υποχρέωσης μας για τήρηση των εντολών του Θεού. Εκεί καταλήγει ο άνθρωπος, όταν κόβει στα μέτρα του πίστη και νόμο Θεού. Όποτε τον δυσκολεύει. Και οπού τον δυσκολεύει.

• Δίκαια λοιπόν ο προφήτης Ηλίας ελυπείτο για την αποστασία του Αχαάβ και του Ισραήλ.

•  Δίκαια η αποστασία τον επίκραινε μέχρι θανάτου.

•  Δίκαια χάρηκε για την ομολογία πίστης πού έδωσαν βασιλιάς και λαός στο Καρμήλιο.

•  Δίκαια τον έκαμε και τρόμαξε, και τον γέμισε απογοήτευση, η ρηχότητα του Αχαάβ και το πάγωμα και πελάγωμα του λάου.

Και δίκαια, όταν η Ίεζάβελ τον επικήρυξε και κανένας δεν έβγαλε άχνα, κατάλαβε ότι για θερα­πεία του κάκου χρειάζεται το χειρουργικό μαχαίρι να πάει πολύ βαθειά.

Και λοιπόν;

3. Επήρε τον δρόμο και έφθασε στο Χωρήβ. Όχι για να γογγύσει εναντίον του Κυρίου. Αυτό μπορούσε να το κάμει, όπου κι αν ήταν όποτε και αν ήθελε.

Τράβηξε για το Χωρήβ, για να δηλώσει στον Κύριο την απόλυτη αφοσίωση του, και να επισφρα­γίσει την ζωή του με την ομολογία του, ότι και μόνος-μονώτατος θέλει να μένει πάντοτε απόλυτα αφοσι­ωμένος και πιστός στον αληθινό Θεό.

Εκεί λοιπόν, στο Χωρήβ, ο Θεός αποκάλυψε στον Ηλία το πρόγραμμα Του για την τιμωρία της αποστα­σίας και για την σωτηρία του κόσμου. Του είπε:

– Πάρε τον δρόμο της επιστροφής. Και άρχισε

το έργο σου. Έχεις τρία πράγματα να κάμεις. Να χρίσεις: τον Αζαήλ βασιλιά της Συρίας· τον Ιηού βα­σιλιά του Ισραήλ και τον Ελισαίο «αντί σου», στη θέση σου, προφήτη. Έχω και εγώ το πρόγραμμα μου, Ηλία, για την θεραπεία του κάκου! Έννοια σου· θα κάμουν καλά την δουλειά, πού τους αναθέτω. Ο Αζαήλ θα τιμωρήσει τους αποστάτες, άρχοντες και λαό. Ο Ιηού θα συμπληρώσει το έργο του Αζαήλ θα τιμωρήσει τους αποστάτες άρχοντες· και θα επανα­φέρει την σωστή πίστη. Και ό,τι μείνει από την δράση των δύο, θα το διορθώσει ο Ελισαίος. Θα μάθει τον λαό να πιστεύει. Όλα θα διορθωθούν. Και πίσω τους θα μείνουν όχι ένας, όπως νομίζεις συ, αλλά χιλιά­δες πολλές, πού ποτέ δεν λύγισαν τα γόνατα τους να προσκυνήσουν τον Βάαλ και ποτέ δεν άνοιξαν το στόμα τους να τον δοξολογήσουν.

4. Η προώθηση του προγράμματος ανατέθηκε στον Ηλία. Η υλοποίηση του ανατέθηκε από τον Θεό μέσω του Ηλία σε τρεις μέχρι τότε άγνωστους άνδρες κατά επιλογή του Κυρίου.

Ας ιδούμε, τί έκαμαν…

Πηγή:http://www.zoiforos.gr/index.php?option=com_content&task=view&id=724&Itemid=47

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Οσίας Μακρίνας(19 Ιουλίου)

Συγγραφέας: kantonopou στις 19 Ιουλίου, 2010

 makrina.jpg

Οσίας Μακρίνας

(19 Ιουλίου)

του Αρχιμ. Νικοδήμου Παυλόπουλου

Καθηγουμένου Ι. Μ. Αγίου Ιγνατίου – Λειμώνος Λέσβου

από το βιβλίο του «Εορτοδρόμιον»

***

Η άμωμος αμνάς

«Ή άμωμος αμνάς, και αγνή τω Κυρίω, συνήφθης μυστικώς, σεμνότητι βίου, τω κάλλει της χάριτος σεαυτήν ωραΐσασα, όθεν είληφας των ιαμάτων την χάριν, ιατρεύουσα, τα αρρωσοτήματα πάντα δυνάμη του πνεύματος».

Σήμερα, αγαπητοί μου αδελφοί, εορτάζαμε τη μνήμη μιας από σπουδαιότερες γυναίκες του κόσμου, της αδελφής των αγίων Βασιλείου Καισαρείας και Γρηγορίου Νύσσης, της όσιας Μακρίνας.

Ήταν το πρώτο παιδί της ευλογημένης εκείνης οικογένειας Βασιλείου και της Εμέλειας. Και όλο τον πλούτο το σωματικό και ψυχικό των γονέων της τον είχε καρπωθή η πρώτη εκείνη και ευλογημένη θυγατέρα, η απαρχή των καρπών της κοιλίας της Εμέλειας.

Μετά από τη Μακρινά γεννήθηκαν εννιά παιδιά, τέσσερα αγόρια και πέντε κορίτσια, και σαν μεγαλύτερη εκείνη εχρημάτισε δεύτερη μητέρα και βοηθός και συμπαραστάτης της κουρασμένης και ταλαιπωρημένης αγίας μητέρας της της Εμέλειας.

Όλα δε τα παιδιά ήταν προικισμένα με απαράμιλλα ψυχικά σωματικά χαρίσματα.

Ο Ναυκράτιος, ο πιο αγαπητός της Μακρίνας ήταν πλούσιος αισθήματα αγάπης προς το συνάνθρωπο και θαυμαστής των αγίων αφιερωμένων στο Θεό ανθρώπων τους οποίους και εσύντρεχε και κάθε τρόπο εβοηθούσε. Εσυνήθιζε να ψαρεύη, και τους καρπούς των κόπων του να τους μεταφέρη στα βάθη της ερήμου του Πόντου για να ανακουφίζη λίγο τους ασκητές προσφέροντας τους ένα ψάρι.

Κρίμασιν — όμως — οις οίδε Κύριος, ενώ κάποτε εψάρευε απέθανε μέσα στα νερά της θάλασσας και εσκόρπισε λύπη βαθύτατη στα αγαπημένα του αδέλφια και προ παντός στην απαλή καρδιά της αγίας Μητέρας του, την οποία με ψυχραιμία και αγάπη και καρτερία επαρηγόρησε η Μακρινά.

Άλλα μήπως και το Μέγα Βασίλειο τον αδελφό της, εκείνη δεν τον εστήριξε στην πίστι και δεν τον έστρεψε στην ιερή επιστήμη και στο αγιαστικό έργο της Εκκλησίας; Εκείνος είχε σπουδάσει στην Αθήνα όχι Θεολογία αλλά άλλες επιστήμες και μάλιστα τη  ρητορική τέχνη. Σαν δικηγόρος θα αποκτούσε πολλή πελατεία λόγω της μεγάλης ευγλωττίας, και της δικανικής του δεινότητας. Όλα αυτά δεν τα έβλεπε με καλό μάτι η Μακρινά και με την αγάπη πού διέθετε και προπάντων με την πειθώ που ασκούσε επάνω σε όλα τα μέλη της οικογενείας τον έστρεψε στο οικογενειακό της κτήμα στον Πόντο της Μικράς Ασίας όπου έκτισαν ασκητήριο και εκεί καταγινόταν όλοι τους με την ιερή φιλοσοφία και τη θεία ρητορία συναστρεφόμενοι με ασκητές.

Με χαρά η Μακρινά παρακολουθούσε τη θαυμάσια εξέλιξι του Μεγάλου Βασιλείου σαν μετέπειτα Επισκόπου της Καισαρείας της Καππαδοκίας αλλά και το έργο της παρηγορητρίας και της τροφού και παιδαγωγού δεν το εγκατέλειψε καθόλου. Με καρτερία και υπομονή και στοργή μεγάλη εμεγάλωσε τον νεώτερο αδελφό της Πέτρο μετέπειτα Επίσκοπο της Σεβαστείας και επένθησε το θάνατο του πατέρα της παρηγορώντας και πάλι την Μητέρα της Εμέλεια.

Γι’ αυτό και πήρε την ευλογία της Μητέρας της υστέρα από χρόνια όταν και εκείνη με τη σειρά της βρισκόταν στην επιθανάτια κλίνη. Εκάλεσε κοντά της την πρώτη της κόρη τη Μακρινά και τον τελευταίο της γυιό τον Πέτρο, ύψωσε τα χέρια της στον ουρανό και προσευχήθηκε και είπε: «Εις σε, Κύριε αφιερώνω και την απαρχήν και τον δέκατον καρπόν της κοιλίας μου. Απαρχή μου είναι αυτή, η πρωτότοκος θυγατήρ μου, και δέκατος είναι ούτος ο τελευταίος υιός μου…».

Η Μακρινά πλέον είχεν ιδρύση συστηματικό μοναστήριο στον Πόντο και ηγουμένευε επάνω σε αθώες και καθαρές γυναικείες ψυχές. Έχοντας παράλληλα και σε ιδιαίτερο ασκητήριο τον αδελφό της Πέτρο ο όποιος επιδιδόταν στην άσκησι ευρείας φιλανθρωπίας και ιεραποστολικού έργου.

Εκεί κάποτε τους επισκέφθηκε ένας ανώτατος στρατιωτικός με τη γυναίκα του και την κορούλα του πού έπασχε από οφθαλμία. Έμενεν εκείνος στον ξενώνα του Πέτρου και η γυναίκα του με την κορούλα τους στο ασκητήριο της Μακρίνας. Όταν αποφάσισαν να φύγουν η Μακρινά τους παρακάλεσε να μείνουν υποσχόμενη τη θεραπεία του κοριτσιού τους και μόλις υστέρα από μερικές ήμερες εξεκίνησαν διεπίστωσαν την απώλυτη θεραπεία των ματιών του παιδιού τους και ευχαρίστησαν την Οσία για το μεγάλο δώρο της ευσεβούς της πίστεως και της ζώσης και ενεργού αγάπης της.

Αλλά και η Μακρινά υστέρα από άσκησες πολλές και θαυμαστές και μετά από τον πολυκύμαντο οικογενειακό της βίο προσεβλήθη από υψηλό πυρετό και έπεσε στο ασκητικό της ξύλινο κρεββάτι μην ημπορώντας να σηκωθη «το παράπαν». Οι υποτακτικές της Μοναχές εθρηνούσαν για τη βαρεία ασθένεια της αγίας Ηγουμένης τους και ο αδελφός της Γρηγόριος πού είχεν οκτώ χρόνια να την ιδή, κατά θεία επίνοια και υστέρα από τη Σύνοδο της Αντιοχείας ήλθε να την ιδή και την βρήκε σ’ εκείνη την προχωρημένη κατάστασι. Η Οσία εχάρηκε και κρύβοντας κάθε ανησυχία συνομιλούσε με ευθυμία για την αθανασία της ψυχής και το υπερπέραν ανοίγοντας μια βαθειά θεολογική και φιλοσοφική συζήτησι πού έμεινεν αλησμόνητη στον άγιο Αδελφό της και Οικουμενικό Πατέρα.

Ύστερα από μια υπέροχη προσευχή παρέδωκε το πνεύμα το δε σεπτό σκήνωμα της το εσήκωσαν στα χέρια ο αδερφός της Γρηγόριος, ο Επίσκοπος του Πόντου Αράξιος και δυο άλλοι ιερείς και το μετέφεραν ένα μίλιο και την κατέθεσαν στο ναό των Μαρτύρων δίπλα στη Μητέρα της ενώ πλήθος κόσμου ασκητών και ιερέων με αναμμένες λαμπάδες παρακολουθούσαν την κηδεία της.

Πηγή:http://www.zoiforos.gr/index.php?option=com_content&task=view&id=3888&Itemid=1

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Εις τον βίον της Οσίας Μακρίνης. (Αγίου Γρηγορίου Νύσσης)

Συγγραφέας: kantonopou στις 19 Ιουλίου, 2010

makrina.jpg

Οδοιπορώντας ανάμεσα στους πλούσιους λειμώνες της Πατερικής γραμματείας, συνάντησα στο μικρό αυτό κείμενο του Γρηγορίου Νύσσης, την πρωτοπόρο γυναικεία οσιακή μορφή, της οποίας η προσωπική ζωή «μεθόριος ην της τε ανθρωπίνης και της ασωμάτου φύσεως». (Γρηγόριος Νύσσης). 

Γνώρισα την «Θεολόγον», την «Φιλόσοφον», την «Διδάσκαλον», που με το παράδειγμά της έθρεψε πνευματικά χορείες παρθένων, και τις οδήγησε προς την Άνω Σιών(Άνω Ιερουσαλήμ-Ουράνια Βασιλεία).Θαύμασα την καλλιτέχνη, που σφυρηλάτησε μεθοδικά και αρμολόγησε με τέχνη τα πρώτα λιθάρια, για το χτίσιμο της προσωπικότητας των αγίων Αδελφών της- Μεγάλων Πατέρων της Εκκλησίας – Βασιλείου του Μεγάλου, Γρηγορίου Νύσσης, Πέτρου Σεβάστειας και Ναυκρατίου. 

Ο Άγιος Γρηγόριος, επίσκοπος Νύσσης, ανήκει στη χορεία των Μεγάλων Πατέρων της Εκκλησίας . «Πατήρ Πατέρων» κατά τον τίτλο που η Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος (787), τετρακόσια χρόνια μετά την κοίμησή του, του απένειμε (Mansi: Collectio Consiliorum 3,851).Γεννήθηκε περί το 335 μ.Χ., στη Νεοκαισάρεια του Πόντου, από γονείς ευσεβείς, πλούσιους και ευπαιδεύτους: τον ονομαστό ρήτορα Βασίλειο και την ευλαβέστατη και λογία Εμμέλεια. Ήταν νεώτερος αδελφός του Μεγάλου Βασιλείου και της Οσίας Μακρίνας και από αυτούς διδάχθηκε τα πρώτα γράμματα, καθώς ο ίδιος ομολογεί. 

Τα εγκύκλια μαθήματα έλαβε στην πατρίδα του Νεοκαισάρεια. Λόγω του θανάτου του πατέρα τους δεν μπόρεσε να φοιτήσει, όπως ο Μ. Βασίλειος, σε άλλες μακρινές φημισμένες Σχολές της εποχής του. Χαρισματικός όμως καθώς ήταν, τη στέρηση αυτή την αναπλήρωσε με προσωπική σπουδή και μελέτη και απέκτησε υψηλή φιλοσοφική και θεολογική μόρφωση, ώστε από απόψεως φιλοσοφικής, τουλάχιστον, να υπερτερεί του μεγάλου του αδελφού, του Βασιλείου. 

Από την λόγια μητέρα του και την μεγάλη αδελφή του Μακρίνα δέχθηκε συστηματική Χριστιανική παίδευση. Τέτοια που και οι ίδιες είχαν λάβει από τη σοφή και φωτισμένη «γιαγιά Μακρίνα», η οποία υπήρξε μαθήτρια του Επισκόπου Νεοκαισάρειας, Γρηγορίου του Θαυματουργού, περί το 270 μ.Χ. Η δυνατή προσωπικότητα της «γιαγιάς», έθρεψε με τη φλογερή πίστη και τη φωτεινή διδαχή της τρεις γενεές της οικογενείας της. Έγινε κατ’ αρχάς φορέας της Χριστιανικής αλήθειας στο σύζυγό της, ώστε να υπομείνει κι αυτός μαζί της καρτερικά το διωγμό του Ρωμαίου Μαξιμίνου, περί το 311 μ.Χ. Μπροστά στο δίλημμα: τον Χριστό ή τα πλούτη τους, δεν προβληματίσθηκαν καθόλου. Επέλεξαν τον Χριστό, ζώντας με κακουχίες στα βουνά του Πόντου μια επταετία, μακριά απ’ το πλούσιο αρχοντικό τους, για να μη θυσιάσουν στα είδωλα και τον αρνηθούν. Για την πίστη τους και την αφοσίωσή τους αυτή στην Εκκλησία έγιναν θρύλος , που πολλές γενιές κατοπινές ενέπνεε το παράδειγμά τους. Η ίδια στάλαξε αργότερα τα νάματα της πίστεως στην ψυχή του γιου της, ρήτορα Βασιλείου και της συζύγου του Εμμέλειας και αυτοί με τη σειρά τους στις ψυχές των δέκα παιδιών που απόκτησαν. Τα δυο μεγαλύτερα από αυτά, η Μακρίνα και ο Βασίλειος, ευτύχησαν ν’ ακούσουν την ίδια τη γιαγιά και να δεχθούν στις εύπλαστες παιδικές ψυχές τους να τους ρίχνει το θείο σπόρο, ταπεινά και αθόρυβα, αλλά συστηματικά και με συνέπεια, έχοντας επίγνωση της αποστολής της. Γι’ αυτήν ο Μ. Βασίλειος σε μια επιστολή του προς τους Νεοκαισαρείς αναφέρει: «Πίστεως δε της ημετέρας τις αν και γένοιτο εναργεστέρα απόδειξις ή ότι τραφέντες ημείς υπό τήθη μακαρία γυναικί παρ’ υμών ωρμημένη; Μακρίναν λέγω την περιβόητον, παρ’ ης εδιδάχθημεν τα του μακαριωτάτου Γρηγορίου ρήματα όσα προς αυτήν ακολουθία μνήμης διασωθέντα αυτή τε εφύλασσε και ημάς έτι νηπίους όντας έπλαττε και εμόρφου τοις της ευσεβείας δόγμασι».(Β.Ε.Π.Ε.Σ. 55 Μ.Βασιλ. Επιστ. 204).

Σ’ αυτή τη ρίζα- τη γιαγιά- που υπήρξε Ομολογήτρια, όχι μόνο στο διωγμό αλλά και σε όλη της τη ζωή, και πέθανε περί το 340, οφείλουν την ανατροφή τους, κατά το μεγαλύτερο μέρος, και οι πέντε άγιοι εγγονοί της: Ο Βασίλειος, ο Μέγας της Καισαρείας φωστήρ, η Οσία Μακρίνα, την οποία πρόκειται ο τρίτος αδελφός τους Γρηγόριος, επίσκοπος Νύσσης, να μας εγκωμιάσει στην επιστολή του, ο λιγότερο ίσως γνωστός ασκητής Ναυκράτιος, όπως θα τον γνωρίσουμε στην ίδια επιστολή και ο Πέτρος, επίσκοπος Σεβάστειας, ο τελευταίος βλαστός της οικογένειας. Δεν κληρονόμησαν μόνον από την ποντιακή οικογένεια του πατέρα τους την αγαθή φύση και την κλίση σε ό,τι ευγενικό και πνευματικό. Αλλά και η καταγωγή τους από την ένδοξη καππαδοκική οικογένεια της μητέρας τους, τους κληροδότησε πλούτο πνευματικών χαρισμάτων, που συνέβαλε πολύ στο «Βίο και την πολιτεία» τους. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος μας διασώζει την πληροφορία ότι ο πατέρας της Εμμέλειας, πλούσιος κι ευγενής, πέθανε ως μάρτυρας της Εκκλησίας, αλλά δεν γνωρίζουμε δυστυχώς το όνομά του. (Β.Ε.Π.Ε.Σ. τομ. 60, Γρηγ. Θεολόγου Επιτάφιος εις Μ.Βασίλ. γ΄). 

Ο Γρηγόριος, στην αρχή της σταδιοδρομίας του αφοσιώθηκε με ζήλο στην ενασχόληση με τη ρητορική τέχνη. Με τις συμβουλές όμως και τις παροτρύνσεις του αδελφού του Βασιλείου, του φίλου τους Γρηγορίου του Θεολόγου και, κυρίως, της μεγάλης αδελφής του Μακρίνας, στράφηκε στη ζωή της ησυχίας και της ασκήσεως. Αναφέρεται ότι παντρεύτηκε τη Θεοσέβεια, αδελφή του Γρηγορίου του Θεολόγου. Γι’ αυτή γνωρίζουμε ότι χειροτονήθηκε διακόνισσα, μόλις ο σύζυγός της ανήλθε στο επισκοπικό αξίωμα. Επίσης ότι στο θάνατό της, το 385, έγραψε προς το σύζυγό της παραμυθητική επιστολή ο αδελφός της Γρηγόριος. Την αποκαλεί δε εκεί «όντως ιεράν, το της Εκκλησίας καύχημα…το του Χριστού καλλώπισμα, το της καθ’ ημάς γενεάς όφελος, την γυναικών παρρησίαν…». (Β.Ε.Π.Ε.Σ. τόμ. 60 επιστ.197). 

Ο Γρηγόριος Νύσσης, ως επίσκοπος της τοπικής Εκκλησίας, πάλεψε να διαφυλάξει το ποίμνιό του απ’ τις αιρέσεις της πρώιμης βυζαντινής περιόδου. Καρπός αυτών των αγώνων του είναι και τα περισσότερα έργα της γραφίδας του. Αντιπαθής στους Αρειανούς, στον επισκοπικό θρόνο δοκίμασε θλίψεις, συκοφαντίες, εξορίες, διωγμούς και, στο τέλος, κάποια καταδικαστική απόφαση, το 376, τον καθήρεσε. Μετά όμως από δύο χρόνια κι αφού με το θάνατο του Ουάλη αποκαταστάθηκε η ειρήνη στην Εκκλησία, επανήλθε στην επισκοπή του όπου το ποίμνιό του τον υποδέχτηκε με ειλικρινή ενθουσιασμό. Στην αρχή του επομένου έτους 379, την 1η Ιανουαρίου, ο αδελφός του Μ. Βασίλειος πέθανε και ο Γρηγόριος τον εγκωμίασε με επιτάφιο λόγο. Την άνοιξη του ίδιου έτους έλαβε μέρος στη σύνοδο της Αντιόχειας. Η Σύνοδος αυτή τον διάλεξε «ίνα μεταβή και βοηθήση τας εκκλησίας Αραβίας και Βαβυλώνος, αι οποίαι είχον χάσει την γραμμήν της ειρήνης και της ευπρεπείας»(Ε.Π.Ε. Γρ. Νύσσης 1, σελ.29). Τότε ακριβώς είχε την ευκαιρία να επισκεφθεί τα Ιεροσόλυμα, γεγονός που αναφέρει στην αρχή της επιστολής του αυτής. Το 380 ο Γρηγόριος εξελέγη ακουσίως επίσκοπος Σεβάστειας. Μετά από μερικούς μήνες απαλλάχτηκε από τις υποχρεώσεις του εκεί και επανήλθε στη Νύσσα. Όταν το 381 έλαβε μέρος στη Β’ Οικουμενική Σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη, του ανέθεσαν την εναρκτήρια ομιλία των εργασιών της Συνόδου, τον επικήδειο λόγο στον εκεί αποθανόντα πρόεδρο της Συνόδου Μελέτιο Αντιοχείας, και την ομιλία στην ενθρόνιση του Γρηγορίου του Θεολόγου ως Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Γεγονότα που μαρτυρούν την αναγνώριση του κύρους του και την εκτίμηση της αξίας του απ’ τους συγχρόνους του. 

Ιδιαίτερα ο τότε αυτοκράτωρ Θεοδόσιος εκτιμούσε βαθύτατα τον επίσκοπο Νύσσης. Αυτό φαίνεται και από το γεγονός ότι του ανέθεσαν τον επικήδειο λόγο στο θάνατο πρώτα της Πουλχερίας, θυγατέρας του Θεοδοσίου, και αργότερα της Αυγούστας Πλακίλλας, περί το 386. Ο ίδιος ο Θεοδόσιος τον θεωρεί ως κριτήριο και υπογραμμό του Δόγματος, προς τον οποίο οφείλουν να συμφωνούν όσοι θέλουν να είναι Ορθόδοξοι. 

Τα γεγονότα της ζωής του από το έτος αυτό μέχρι του θανάτου του, που τοποθετείται περί το 395, δεν μας διασώθηκαν, εκτός από το ότι το 394 έλαβε μέρος στη Σύνοδο της Κωνσταντινουπόλεως, όπου και πάλι προτιμήθηκε να μιλήσει στα εγκαίνια ναού, σε προάστειο της πόλεως. Η όλη «πολιτεία» του λάμπρυνε την άσημη ως τότε επισκοπή της Νύσσης, καθιστώντας την φημισμένη και ισάξια με την επισκοπή Νεοκαισάρειας. Έτσι εφαρμόστηκαν και στον ίδιο τα λόγια του αδελφού του, Μ. Βασιλείου, που είχε γράψει βέβαια για τον άλλο Γρηγόριο, το Θεολόγο: «έστω Επίσκοπος μη εκ του τόπου σεμνυνόμενος, αλλά τον τόπον σεμνύνων αφ’ εαυτού».(Β.Ε.Π.Ε.Σ. τόμ. 55, επιστ.98). 

Η γλώσσα που χρησιμοποιεί στα έργα του ο Γρηγόριος Νύσσης είναι ζωντανή και διακρίνεται από καλλιέπεια και πλούσια ρητορικά σχήματα. Η αφθονία μεταφορών, αντιθέσεων, αλληγοριών, ασύνδετων, ομοιοτέλευτων, οξύμωρων, γνωμικών, η συνήθειά του να συγκρίνει την εκάστοτε εγκωμιαζόμενη μορφή με πρόσωπα της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, η πρωτοτυπία των νοημάτων, η έντεχνα δουλεμένη φράση είναι ό,τι κατ’ εξοχήν χαρακτηρίζει το ύφος του αγίου Γρηγορίου. 

Ο εγκωμιαστικός λόγος του «εις τον Βίον της Οσίας Μακρίνας»(ο επικρατέστερος τίτλος κατά τη χειρόγραφη παράδοση), αν και φέρει μορφή επιστολής, είναι εκτενής, γιατί όπως λέει και ο ίδιος προς τον παραλήπτη, η περιγραφή της ζωής της «Μεγάλης» του αδελφής απαιτούσε μια τέτοια μακρηγορία. Ο συγγραφέας, με σεμνότητα και χρονική ακολουθία, διηγείται γεγονότα και περιστατικά, για να ολοκληρώσει κλιμακωτά, όσο πιο αδρά μπορεί, την εικόνα της Οσίας που υπήρξε και «Διδάσκαλός» του. Μέσα στο πλούσιο περιεχόμενό του, παρουσιάζει πλήρως το μεγαλείο, τις αρετές, τις γνώσεις και τα χαρίσματα της βιογραφούμενης Οσίας, που υπήρξε πρωτοπόρος στην κοινοβιακή, μοναχική ζωή. Ορισμένα τμήματα της επιστολής συγκινούν με την ευαισθησία του συγγραφέα στη σύλληψη και απόδοση περιστατικών και γεγονότων. Σε αρκετά σημεία του λόγου συναντάμε επίσης φιλοσοφικές ενατενίσεις και αντιμετωπίσεις των δυσκολιών της ζωής και του προβλήματος του θανάτου εκ μέρους της Οσίας. 

Ο χρόνος συγγραφής της επιστολής τοποθετείται ασφαλώς μετά την κοίμηση του Μεγάλου Βασιλείου(1 Ιανουαρίου 379) και μετά την επιστροφή του Γρηγορίου απ’ τη Σύνοδο της Αντιοχείας(άνοιξη 379), όπως γράφει ο ίδιος. Τα χειρόγραφα που διασώζουν το κείμενο αυτής της επιστολής δε συμφωνούν ούτε ως προς το όνομα, ούτε ως προς την ιδιότητα του παραλήπτη. Άλλα από αυτά αναφέρουν κάποιον Ιέριον ή Ευπρέπιον ή Ευστόχιον Επίσκοπο και άλλα κάποιον Ολύμπιον ασκητή. Το κείμενο της επιστολής ακολουθεί την έκδοση W. Jaeger (Gr. Nysseni Opera Ascetica VIII I, II 1963), επειδή είναι κριτικά αποκατεστημένη και θεωρείται η καλύτερη. 

Ο Γρηγόριος Νύσσης, αποτεινόμενος στη νεκρή πια αδελφή του, της υπενθυμίζει τη συνάντησή τους όταν συνταξίδευαν προς την Αντιόχεια. Όταν επρόκειτο, κατά το τάξιμό του, να επισκεφθεί τα Ιεροσόλυμα, για να δει στους τόπους εκείνους τα σημάδια της ένσαρκης παρουσίας του Χριστού. Κατά τη συνάντησή τους, που, φυσικά, δεν πέρασε εν σιωπή, επειδή η σύνεση της Μακρίνας έδινε πολλές αφορμές για συζήτηση, ενώ ανέφεραν διάφορα θέματα, ο λόγος έφθασε-όπως πολλές φορές συμβαίνει-στη ζωή ενός αγίου. Η Μακρίνα, κατά τον αδελφό της και συγγραφέα του βίου της, υπήρξε γυναίκα μόνο ως προς τη φυσική της διάπλαση, γιατί, κατά τα’ άλλα, ξεπέρασε τη γυναικεία, αδύναμη φύση. 

Η μητέρα της Μακρίνας είχε, κατά το Γρηγόριο, τόση αρετή που σε κάθε της ενέργεια αφηνόταν να την καθοδηγεί το θέλημα του θεού. Τόσο πολύ είχε αγαπήσει την καθαρή και παρθενική ζωή, ώστε και το γάμο δεν τον διάλεξε με την θέλησή της. Έμεινε όμως ορφανή και από τους δυο γονείς της, ενώ βρισκόταν στο άνθος της νεότητάς της. Η φήμη της ομορφιάς της ξεσήκωνε πολλούς για να τη μνηστευθούν. Έτσι υπήρχε κίνδυνος, αν θεληματικά δεν παντρευόταν κάποιον, να πάθει κάτι κακό από διαβολική ενέργεια χωρίς να το θέλει, επειδή ήταν έτοιμοι να την αρπάξουν οι μανιακοί εραστές για το κάλλος της. Γι’ αυτό, αφού διάλεξε το γνωστό κι αναγνωρισμένο για τη σεμνότητα της ζωής του (το Βασίλειο, τον πατέρα τους, εννοεί ο συγγραφέας), ώστε έτσι να αποκτήσει φύλακα της ζωής της, αμέσως με τους πόνους του πρώτου τοκετού έγινε μητέρα της Μακρίνας. Τότε λοιπόν, όταν πλησίαζαν οι μέρες που θα ελευθερωνόταν από τους πόνους του τοκετό, καθώς έπεσε να κοιμηθεί, είδε ένα όνειρο:Της φάνηκε πως βάσταζε στα χέρια της αυτό το βρέφος που είχε ακόμη στα σπλάχνα της και κάποιος με μορφή κι ενδυμασία μεγαλοπρεπέστερη απ’ όποια έχει ένας κοινός άνθρωπος, παρουσιάσθηκε και κάλεσε με το όνομα «Θέκλα» το βρέφος που κρατούσε στα χέρια της. Το όνομα εκείνης της Θέκλας για την οποία πολύς λόγος γίνεται ανάμεσα στις Μοναχές. Αφού το επανέλαβε αυτό τρεις φορές, εξαφανίσθηκε ανακουφίζοντάς την συγχρόνως από τους πόνους του τοκετού. Όταν ξύπνησε, το όνειρο είχε ήδη γίνει πραγματικότητα. Το κρυφό λοιπόν όνομά της Μακρίνας ήταν εκείνο. Φαίνεται όμως πως αυτός που εμφανίσθηκε, είπε αυτό το όνομα, όχι τόσο για να δώσει κάποια ονομασία στην κόρη που θα γεννιόταν, όσο για να προαναγγείλει τη ζωή της νέας, και να υποδηλώσει την ομοιότητα της προαιρέσεως που θα είχε με τη «συνώνυμή» της αγία Θέκλα. Η Θέκλα ήταν μαθήτρια του αποστόλου Παύλου. Όταν άκουσε στο Ικόνιο, την ιδιαίτερή της πατρίδα, την περί παρθενίας διδασκαλία του διέλυσε τη μνηστεία της και τον ακολούθησε βοηθώντας τον στο έργο του. Ο Βασίλειος Σελεύκειας στο «Acta» του αναφέρει για ερείπια ναού βασιλικής, κτισμένου πάνω στον τάφο της, στο χωριό Merymlik κοντά στη Σελεύκεια. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος συχνά στα ποιήματά του την αναφέρει σαν πρότυπο για τις παρθένες. Επίσης ο άγιος Μεθόδιος Ολύμπου στο «Συμπόσιό» του χρησιμοποιεί το όνομα Θέκλα για μια από τις δέκα παρθένες που υμνούν την παρθενία. 

Ανατρέφεται λοιπόν το παιδί και ενώ υπήρχε ιδιαίτερη παραμάνα γι’ αυτό, τις πιο πολλές φροντίδες τις δέχθηκε από τα χέρια της μητέρας του. Όταν πέρασε τη νηπιακή ηλικία, έπαιρνε με μεγάλη ευκολία τα μαθήματα που ταιριάζουν στα παιδιά. Και σε όποιο μάθημα αποφάσιζαν και την «έβαζαν» οι γονείς της και σε εκείνο η εξυπνάδα της ξεχώριζε ιδιαίτερα. Η μητέρα είχε δυνατή την επιθυμία να μορφώσει τη θυγατέρα της. Όχι όμως με την κοσμική και εγκύκλιο μόρφωση, που διδάσκονται συνήθως οι πρώτες ηλικίες των μαθητών από τα «ειδωλολατρικά» ποιήματα και λογοτεχνήματα. Πίστευε πως είναι ντροπή και τελείως άπρεπο, να διδάσκονται οι τρυφερές κι εύπλαστες παιδικές ψυχές τις τραγικές ιστορίες γυναικών που έδωσαν έμπνευση και θέμα στους ποιητές, ή τις ασχήμιες των κωμωδιών ή τα αίσχη του Τρωϊκού πολέμου κι έτσι να καταμολύνονται με τις πιο άσεμνες διηγήσεις περί γυναικών. Όσα όμως μέρη από τη θεόπνευστη Αγία Γραφή είναι περισσότερο αντιληπτά στα παιδιά, αυτά ήταν τα μαθήματα της μικρής κόρης και μάλιστα η Σοφία του Σολομώντος κι απ’ αυτήν περισσότερο όσα οδηγούσαν στην « ηθική» ζωή.

Δεν αγνοούσε επίσης και από τα ψαλλόμενα μέρη της Γραφής τίποτε. Αλλά έψαλλε το κάθε τμήμα στον κατάλληλο καιρό. Όταν σηκωνόταν από το κρεβάτι, όταν καταπιανόταν με σοβαρές εργασίες, και όταν αναπαυόταν, κι όταν έτρωγε, κι όταν σηκωνόταν από το τραπέζι, και όταν πήγαινε να κοιμηθεί, κι όταν ξυπνούσε για προσευχή, παντού είχε την ψαλμωδία σαν καλή συνοδοιπόρο και δεν την άφηνε σε καμμιά περίπτωση. Και ο αδελφός της Γρηγόριος Νύσσης συνεχίζει την παραστατική του εξιστόρηση:«Με όλα αυτά και με τέτοιες απασχολήσεις μεγαλώνοντας, και ιδιαίτερα εξασκώντας την υφαντική τέχνη, φθάνει στα δώδεκά της χρόνια, τότε που αρχίζει να λάμπει εξαιρετικά το άνθος της νεότητας. Είναι αξιοθαύμαστο πως δεν έμεινε κρυμμένη η ομορφιά της νέας. Σ’ ολόκληρη τη χώρα δεν υπήρχε κάτι τόσο θαυμαστό, που να μπορεί να συγκριθεί με τη χάρη και το κάλλος της. Ακόμη και χέρια ζωγράφων δεν μπόρεσαν ν’ αποδώσουν τέτοια ωραιότητα. Η τέχνη που τα πάντα επιχειρεί και τολμάει να καταπιάνεται με τα πιο δύσκολα θέματα, ώστε να αποτυπώνει, με την απομίμηση, και τις εικόνες των άστρων ακόμη, δεν κατόρθωσε με ακρίβεια να μιμηθεί την αρμονία της μορφής εκείνης. Γι’ αυτό ένα μεγάλο πλήθος μνηστήρων πολιορκούσε τους γονείς της, για να πετύχουν το γάμο μ’αυτή. Ο πατέρας μας, όμως, (καθώς ήταν συνετός και πολύ προσεκτικός, ώστε να διακρίνει το καλό) ξεχώρισε από τους άλλους κάποιο νέο ευγενή από τη γενιά μας, γνωστό για τη σωφροσύνη του, που μόλις είχε γυρίσει από τις σπουδές του και σ’ εκείνον υποσχέθηκε να δώσει την κόρη του, όταν βεβαίως θα έφθανε σε ηλικία γάμου». 

Στο διάστημα αυτό, ο νέος ζούσε με τις καλύτερες ελπίδες και πρόσφερε στον πατέρα της κόρης, σαν νυφιάτικο δώρο, τη ρητορική προκοπή του, δείχνοντας στους δικαστικούς αγώνες, για την υπεράσπιση των αδικουμένων, τη δύναμη των λόγων του. Ο θάνατος όμως ξαφνικά έκοψε τις πιο γλυκές ελπίδες του, αρπάζοντάς τον από τη ζωή, μέσα στ’ ανθισμένα νιάτα του. 

Δεν αγνοούσε βέβαια η Μακρίνα την απόφαση του πατέρα της, αλλά όταν πλέον αυτή έπαυσε να ισχύει με το θάνατο του νέου, ονομάζοντας γάμο την απόφαση του πατέρα της, σαν να είχε δηλαδή γίνει στην πραγματικότητα, αξίωσε να μείνει ελεύθερη την υπόλοιπη ζωή της. Και ήταν αυτή της η απόφαση τόσο σταθερή, που ξεπερνούσε την ηλικία της, σύμφωνα με την κρίση του αδελφού της. 

Οι γονείς της πολλές φορές έφερναν τη συζήτηση στο θέμα του γάμου, επειδή ήταν πολλοί αυτοί που ήθελαν να τη μνηστευθούν από τη φήμη της ομορφιάς της. Αυτή, όμως, έλεγε πως είναι άπρεπο και παράνομο να μην αρκεσθεί στο γάμο που, μια για πάντα, καθόρισε ο πατέρας της γι’ αυτήν, αλλά ν’ αναγκάζεται να προσβλέπει σε άλλον, ενώ ένας είναι στη ζωή ο γάμος, όπως είναι μια η γέννηση κι ένας ο θάνατος. Ισχυριζόταν έντονα δε ότι αυτός, που η απόφαση των γονέων της είχε καθορίσει για σύζυγο, δεν πέθανε. Γιατί αυτόν που ζει κατά Θεό, με την ελπίδα της αναστάσεως, κι αν πεθάνει, πρέπει να τον θεωρούμε απόδημο κι όχι νεκρό. Είναι λοιπόν άπρεπο να μη φυλάμε πίστη στον ξενιτεμένο μνηστήρα, κατά την άποψη της Μακρίνας. 

Η φροντίδα της κόρης Μακρίνας για τη μητέρα αντικαθιστούσε τη βοήθεια πολλών υπηρετριών. Δηλαδή, η μεν μητέρα φρουρούσε την ψυχή της νέας, η δε κόρη φρόντιζε το σώμα της μητέρας. Και σε όλα τα άλλα, όποια βοήθεια της ζητούσε, την εκπλήρωνε πρόθυμα και πολλές φορές ζύμωνε με τα ίδια της τα χέρια το ψωμί για τη μητέρα της, έργο με το οποίο δεν είχε ασχοληθεί, ουδέποτε, προηγουμένως. Όταν όμως αφιέρωσε τον εαυτό της σε ιερές διακονίες, επειδή θεώρησε πως ταιριάζει η φροντίδα αυτή στις νέες της ασχολίες, τακτικά πρόσφερε τροφή στη μητέρα, ετοιμασμένη με τον προσωπικό της κόπο. Κι όχι μόνον αυτό, αλλά και κάθε άλλη μέριμνα του σπιτιού μοιραζόταν μαζί της, γιατί ήταν μητέρα με τέσσερις γιούς και πέντε θυγατέρες και επί πλέον ήταν υποτελής σε τρεις διαφορετικούς άρχοντες, με το να είναι διασκορπισμένη η κτηματική περιουσία τους σε τρία «έθνη». Διέθεταν δηλαδή κτήματα στον Πόντο, στην Καππαδοκία και στην Αρμενία. 

Τον Γρηγόριο λοιπόν, αν και τον παρέλαβε υπερβολικά υπερήφανο από την ιδέα που είχε για τη ρητορική του δύναμη, με περιφρόνηση προς όλα τα αξιώματα και με τη γνώμη ότι ξεπερνάει σε αξία και τους λαμπρούς δυνάστες ακόμη, πολύ γρήγορα τον τράβηξε προς την ασκητική ζωή. Έτσι, αφού απομακρύνθηκε από την κοσμική προβολή και καταφρόνησε την κοινή επιδοκιμασία για τη ρητορική του, μεταστράφηκε στην εργατική και χειρωνακτική ζωή και με την ολοκληρωτική ακτημοσύνη προχώρησε χωρίς εμπόδια στο δρόμο της αρετής. 

Η Μακρίνα, επίσης, πείθει τη μητέρα της να εγκαταλείψει τη συνηθισμένη ζωή της και τη ματαιόδοξη συμπεριφορά της, να μη δέχεται τις φροντίδες των υπηρετριών της, όπως ήταν συνηθισμένη προηγουμένως. Να γίνει όμοια με τους άλλους στο φρόνημα και να ενώσει τη ζωή της με τη ζωή των παρθένων, κάνοντας αδελφές της με ίσα δικαιώματα όσες δούλες και υπηρέτριες είχε μαζί της. Ο αδελφός της Μακρίνας Ναυκράτιος όταν έφτασε στα είκοσι δύο του χρόνια κι αφού έδωσε σε δημόσια ακρόαση αποδείξεις για τους κόπους του στις σπουδές του, ώστε να σειστεί κυριολεκτικά όλο το θέατρο, μετά, σαν από θεϊκό κάλεσμα, περιφρονώντας όλες τις προϋποθέσεις επιτυχίας που κρατούσε στα χέρια του, ξεκίνησε με όλη τη δύναμη της ψυχής του για τη μοναχική και ακτήμονα ζωή, δίχως να πάρει τίποτα μαζί του, εκτός από τον εαυτό του. Τον ακολούθησε δε και κάποιος από τους υπηρέτες του, Χρυσάφιος το όνομά του, και γιατί τον αγαπούσε και επειδή είχε μέσα του την ίδια επιθυμία για τη μοναχική ζωή. Ζούσε λοιπόν μόνος του, αφού εγκαταστάθηκε σε μια ερημική περιοχή κοντά στον Ίρι. Είναι ο Ίρις ποτάμι που διασχίζει τον Πόντο, πηγάζει από την Αρμενία και χύνεται στον Εύξεινο Πόντο. Κοντά λοιπόν στο ποτάμι βρήκε ο νεαρός Ναυκράτιος ένα μέρος με πλούσιο δάσος. Ήταν κρυμμένο σε κάποιο κοίλωμα πλαγιάς που έφθανε μέχρι πάνω στην κορφή. Ζούσε εκεί απομακρυσμένος από τους θορύβους της πόλεως και της στρατιωτικής ζωής και από τις απασχολήσεις των αγορεύσεων στα δικαστήρια. Κι έτσι, αφού ελευθέρωσε τον εαυτό του από όλα, όσα στο πέρασμά τους ταράζουν την ανθρώπινη ζωή, φρόντιζε με τα ίδια του τα χέρια μερικούς γέροντες άρρωστους και φτωχούς, επειδή έκρινε πως ταίριαζε στη ζωή του μια τέτοια διακονία. Κυνηγώντας λοιπόν, [ψάρευε το παλικάρι] και καθώς ήταν επιδέξιος σε κάθε είδος κυνηγετικής τέχνης, πρόσφερε με το κυνήγι στους γέροντες την τροφή τους και ταυτόχρονα, με τους κόπους αυτούς, χαλιναγωγούσε την ορμή της νεότητας. Αλλά και τα θελήματα της μητέρας του πρόθυμα εκτελούσε, αν κάποτε κάτι τον πρόσταζε να κάνει. Με αυτούς τους δύο τρόπους κατόρθωνε να βαδίζει σωστά στη ζωή του. Ξαφνικά χάνεται από τη ζωή ο Ναυκράτιος, χωρίς να έχει προηγηθεί κάποια αρρώστια για τη συμφορά, ούτε τίποτε άλλο από τα γνωστά και συνηθισμένα που οδηγούν στο θάνατο. Ενώ είχε βγει στο κυνήγι που του εξασφάλιζε την τροφή για όσους γηροκομούσε, τον έφεραν νεκρό στο σπίτι και τον ίδιο και το συνασκητή του το Χρυσάφιο. Η μητέρα του βρισκόταν σε απόσταση τριών ημερών δρόμο από τον τόπο της συμφοράς. Ήρθε κάποιος και της ανήγγειλε το θλιβερό μήνυμα. 

Δεν παρασύρθηκε όμως από τη συμφορά η μητέρα του, ούτε παρουσίασε κάποια αταίριαστη γυναικεία συμπεριφορά, ώστε να βάλει τις φωνές ή να ξεσχίσει τα ρούχα της ή να θρηνολογήσει για τη δυστυχία ή με τα γοερά της μοιρολόγια να ξεσηκώσει θρήνους γύρω της. Υπέμενε ήσυχα, απωθώντας τις προσβολές της ανθρώπινης αδυναμίας. 

Όταν τελείωσαν, πλέον, για τη μητέρα οι φροντίδες της ανατροφής, της μορφώσεως των παιδιών και η μέριμνα της αποκαταστάσεώς τους και μοιράσθηκαν τις περισσότερες βιοτικές μέριμνες τα ίδια τα παιδιά, τότε γίνεται η ζωή της παρθένου Μακρίνας «σύμβουλος» στη μητέρα για την ασκητική και άϋλη ζωή. Την απομάκρυνε απ’ όλες τις συνήθειές της και την έφερε στα δικά της μέτρα ταπεινοφροσύνης, ώστε την προετοίμασε να αισθάνεται όμοια με το σύνολο των υπολοίπων αφιερωμένων στο Θεό παρθένων: Να τρώει στο κοινό τραπέζι, να κοιμάται στον ίδιο κοιτώνα και γενικά να συμμετέχει εξ ίσου με αυτές σε όλους τους τομείς της ζωής, απορρίπτοντας κάθε τι που την έκανε να διαφέρει κατά την κοινωνική της θέση. 

Αλλά η μεγαλύτερη από τα αδέλφια, δηλαδή η Μακρίνα για την οποία τώρα γίνεται λόγος, αφού, για λίγο καιρό μετά τη γέννησή του, άφησε τον αδελφό της να θηλάσει, αμέσως μετά τον παίρνει από την τροφό του και τον ανατρέφει η ίδια. Τον έφθασε σε ανώτερη μόρφωση, ασκώντας τον από τη νηπιακή ηλικία στα ιερά γράμματα, ώστε να μη δώσει περιθώριο στην ψυχή του να στραφεί σε τίποτε μάταιο. Έγινε τα πάντα για το μικρό της αδελφό, πατέρας, δάσκαλος, παιδαγωγός, μητέρα, σύμβουλος κάθε καλού. Έτσι τον έφθασε σε τέτοιο πνευματικό επίπεδο, ώστε προτού περάσει την παιδική ηλικία, στο πιο απαλό άνθισμα της εφηβείας, να στραφεί κι εκείνος με ενθουσιασμό προς τον «υψηλό» σκοπό της μοναχικής ζωής. Και με το να είναι εκ φύσεως επιδέξιος σε κάθε είδος χειρωνακτικής εργασίας, είχε μάθει ακριβώς τα μυστικά της κάθε τέχνης χωρίς να τον καθοδηγεί κανείς, πράγμα που για τους πολλούς απαιτεί και χρόνο και κόπο πολύ. 

Κάποτε που υπήρχε φοβερή έλλειψη σταριού και πολλοί άνθρωποι από παντού έτρεχαν στο ερημητήριό τους, παρακινημένοι από τη φήμη των ελεημοσυνών τους, ο Πέτρος Σεβάστειας, ο άλλος αδελφός της Μακρίνας, με την εφευρετικότητά του κατόρθωσε να πληθύνουν τόσο οι τροφές, ώστε από το πλήθος των προσερχομένων να φαίνεται πως η έρημός τους εκείνη ήταν πολιτεία ολόκληρη. 

Η μητέρα της Μακρίνας, λίγο προτού χάσει το Βασίλειο το Μεγάλο, απηύθυνε την ακόλουθη προσευχή στο Θεό, ενδεικτική του ήθους και του φρονήματος μητέρας των πρώτων χριστιανικών αιώνων: «-Σε Σένα, Κύριε, προσφέρω και τον πρώτο και το δέκατο καρπό των πόνων μου. Απαρχή των πόνων μου είναι αυτή η πρωτόγενη, (η Μακρίνα), και δέκατος αυτός, (ο Πέτρος) ο τελευταίος μου πόνος. Σε Σένα τα έχω προσφέρει και τα δύο, σύμφωνα με το θείο Σου Νόμο, και δικά Σου αφιερώματα είναι. Είθε να έλθει ο αγιασμός σου και στην πρώτη μου αυτή κόρη και στο δέκατο αυτό παιδί μου», είπε δείχνοντας με χαρακτηριστική φωνή την κόρη και το γιό της. Ο Βασίλειος, αργότερα, μεταβαίνει από τα ανθρώπινα προς το Θεό και γίνεται αφορμή για πάνδημο πένθος στην πατρίδα του και σ’ ολόκληρη την οικουμένη. Η θλίψη, αφού και οι εχθροί της Χριστιανικής αλήθειας την αισθάνθηκαν υπήρξε πρωτόγνωρη.

Οδεύοντας ο συγγραφέας Γρηγόριος Νύσσης στην αφήγηση του τέλους της ζωής της Μακρίνας, μας πληροφορεί πως είδε κάποιο όνειρο που του δημιούργησε φοβερές ανησυχίες για το μέλλον: του φάνηκε πως κρατούσε στα χέρια του λείψανα μαρτύρων κι έβγαινε απ’ αυτά λάμψη σαν από καθαρό καθρέφτη που βρίσκεται απέναντι στον ήλιο, ώστε να θαμπώνουν τα μάτια του απ’ την ακτινοβολία της λάμψεως. Και συνέβη να δει την ίδια νύχτα τρεις φορές αυτό το όνειρο, χωρίς να μπορεί να εξηγήσει καθαρά τι υπονοούσε. Αισθανόταν κάποια λύπη στην ψυχή του και περίμενε να κρίνει το όνειρο από την εξέλιξη των γεγονότων. Όταν πλησίασε σ’ εκείνη την ερημιά που κατοικούσε η Μακρίνα, ζώντας αγγελική και ουράνια ζωή, ρώτησε, κατ’ αρχήν, για τον αδελφό του τον Πέτρο έναν από τους συνασκητές του, εάν ήταν εκεί. Εκείνος του απάντησε πως εδώ και τέσσερις ημέρες είχε φύγει για να έρθει σ’ αυτόν. Κατάλαβε τι συνέβη, είχε πάει από άλλο δρόμο να τον συναντήσει. 

Όταν έφθασε στον τόπο της Μακρίνας, παρατήρησε πως η συνοδεία των Μοναστριών περίμενε με κοσμιότητα την είσοδό του στην εκκλησία. Μόλις τελείωσε η καθιερωμένη ευχή κι ευλογία, οι Μοναχές παίρνοντας με σκυμμένο το κεφάλι την ευλογία, όπως έπρεπε, έφευγαν προς τα κελιά τους. 

Η Μακρίνα βασανιζόταν σκληρά από την αρρώστια. Ήταν ξαπλωμένη όμως όχι πάνω σε κρεβάτι ή σε στρώμα, αλλά κατά γης, έχοντας μια σανίδα κάτω από το σάκο της. Μια άλλη σανίδα πάλι, λοξά τοποθετημένη, στήριζε το κεφάλι της αντί για προσκέφαλο, υποβαστάζοντας ανακουφιστικά τον αυχένα. 

Στύλωσε τα χέρια στο έδαφος κι έβγαλε το σώμα της έξω απ’ τα στρωσίδια της όσο μπορούσε, αποδίδοντας με τον τρόπο αυτόν την τιμή της υποδοχής. Όπως ακριβώς μαθαίνουμε από την ιστορία του Ιώβ, πως ο άνθρωπος αυτός, αν και έλιωνε από την σαπίλα των τραυμάτων σ’ ολόκληρο το σώμα του, δεν έστρεψε το λογισμό στον πόνο του, αλλά παρ’ όλο που βασανιζόταν σωματικά από τους πόνους, δε χαλάρωνε την εσωτερική του «εργασία», ούτε σταματούσε η σκέψη του ν’ ανεβαίνει στις υψηλότερες αλήθειες, κάτι τέτοιο έβλεπε να συμβαίνει και μ’ εκείνη τη Μεγάλη. Ενώ, δηλαδή, ο πυρετός της είχε καταμαράνει όλη τη δύναμη και την έσερνε στο θάνατο, εκείνη, σαν να της ανακούφιζε κάποια δροσιά το σώμα, έστρεφε το νου της ανεμπόδιστο στη θεωρία των υψηλών αληθειών, χωρίς να επηρεάζεται καθόλου από τη βαριά αρρώστια. 

Ο Γρηγόριος, αφού βρήκε σε έναν από τους κοντινούς κήπους έτοιμο κάποιο καλοφτιαγμένο κατάλυμα, ξεκουράστηκε κάτω από τη σκιά των αγριοκλημάτων. 

Πράγματι, όπως ένας δρομέας που ξεπέρασε τον αντίπαλό του και φθάνει πια στο τέρμα του σταδίου, καθώς πλησιάζει το βραβείο και βλέπει το στεφάνι της νίκης χαίρεται σαν να τα κέρδισε ήδη και αναγγέλλει πανηγυρικά στους φίλους θεατές τη νίκη του, από την ίδια διάθεση κι εκείνη τον παρακινούσε να ελπίζει τα καλύτερα γι’ αυτήν. Αφού λοιπόν χάρηκε από το ευχάριστο μήνυμά της, άφησε τον εαυτό του ν’ απολαύσει ό,τι είχε μπροστά του. Ήταν δε αυτά πολλά και διάφορα και η ετοιμασία τους είχε γίνει με πολλή αγάπη, επειδή η φροντίδα της Μεγάλης είχε φθάσει και μέχρι αυτά ακόμη. 

Ο Γρηγόριος είχε σκοπό μ’ αυτή την εξιστόρησή του να «ευχαριστήσει» το Θεό, όπως ο ίδιος δηλώνει. Γιατί τη ζωή των γονέων του μας την παρουσίασε λαμπρή και περίβλεπτη για την εποχή εκείνη, όχι τόσο εξ’ αιτίας της περιουσία τους, όσο γιατί έγινε μεγάλη από τη φιλανθρωπία του Θεού. Οι γονείς του πατέρα του, για την ομολογία της πίστεώς τους στο Χριστό, είχαν υποστεί δήμευση της περιουσίας τους. Ενώ ο παππούς από τη μητέρα τους θανατώθηκε από βασιλική αγανάκτηση και η μεγάλη του περιουσία παραδόθηκε σε άλλα αφεντικά. Κι όμως, με την πίστη στο Θεό, τα αγαθά τους αυξήθηκαν τόσο πολύ, ώστε στα χρόνια εκείνα να μην υπάρχει κανείς που να τους ξεπερνά. Όταν πάλι μοιράσθηκε η περιουσία τους σε εννέα μέρη, όσα δηλαδή ήταν τα παιδιά τους, τόσο αυξήθηκε στο κάθε παιδί με την ευλογία του Θεού το μερίδιό του, ώστε η κληρονομιά χωριστά καθ’ ενός παιδιού να ξεπερνάει τη μεγάλη περιουσία των γονέων τους. Στο σημείο αυτό της διήγησης είναι εμφανής η σύνδεση ανάμεσα στη μεγάλη περιουσία και το άφθονο χρήμα από τη μια μεριά, και στη Θεοσέβεια από την άλλη. Τα πρώτα προκύπτουν ως φυσικά επακόλουθα, ως αγαθά αποτελέσματα και καρποί της δεύτερης. Αυτού του είδους η πρώιμη «προτεσταντική» ηθική επεκτείνεται στη συνέχεια της αφήγησής μας. 

Απ’ όσα δόθηκαν στην ίδια τη Μακρίνα, κατά τη διανομή σε όλα τα αδέλφια, τίποτε δεν κράτησε, αλλά όλα τα παρέδωσε να τακτοποιηθούν, κατά τη θεία εντολή, από τα χέρια του ιερέως. Έγινε δε τόση η περιουσία της, από την ευλογία του Θεού, ώστε να μη σταματούν ποτέ τα χέρια της να απεργάζονται τις εντολές. Ούτε ποτέ απέβλεψε σε ανθρώπινη βοήθεια, ούτε ποτέ από κάποια ανθρώπινη ευεργεσία πήρε αφορμή να ενεργεί φιλάνθρωπα η ίδια. Αλλά ούτε όσους ζητούσαν βοήθεια αποστράφηκε, ούτε επιζητούσε όσους έδιναν χρήματα, γιατί ο Θεός μυστικά με την ευλογία Του, αύξανε όπως τα σπέρματα και τους μικρούς πόρους από την εργασία της σε πλούσιο καρπό. Απ’ τον τρόπο που σχετίζονται στενά, στο σημείο αυτό του λόγου του Γρηγορίου, η αύξηση της περιουσίας με τη φιλανθρωπία και την εργασία, κατανοεί ο αναγνώστης τα μυστικά νήματα που συνδέουν την αιτία με το αποτέλεσμα σ’ αυτό το βασικό σχήμα της πρωτοβυζαντινής κοινωνικής σκέψης. 

Όταν, έπειτα, άρχισε εκείνος να της διηγείται τα βάσανά του, πρώτα την εξορία από το βασιλιά Ουάλη, έπειτα τη σύγχυση στις Εκκλησίες από τις αιρέσεις που τους καλούσαν σε αγώνες και κόπους, του είπε: «Στον κόσμο αυτό γι’ αυτόν το λόγο κυρίως καυχόμαστε, γιατί ευτυχούμε και γιατί η καταγωγή μας είναι από γονείς ευγενείς. Ο πατέρας μας θεωρείτο σπουδαίος βέβαια για την εποχή του, ως προς τη μόρφωσή του, αλλ’ όμως η φήμη του σταματούσε στα τοπικά δικαστήρια. Κι αν ακόμη τους υπόλοιπους τους ξεπερνούσε στη ρητορική δύναμη, δε βγήκε από τον Πόντο η φήμη του. Του έφθανε όμως ότι ήταν στην πατρίδα του φημισμένος. Εσύ, όμως, είσαι ονομαστός σε πόλεις, σε δήμους και σε έθνη, κι εσένα, για βοήθεια και διόρθωση, Εκκλησίες σε στέλνουν και Εκκλησίες σε προσκαλούν. Και σε όλα αυτά δε βλέπεις τη χάρη του Θεού; Ούτε καταλαβαίνεις την αιτία των τόσο μεγάλων δωρεών, ότι δηλαδή η ευχή των γονέων μας σε ανεβάζει τόσο ψηλά, παρ’ ότι από μόνος σου δεν είχες καμιά ή έστω μικρή προετοιμασία για ένα τέτοιο έργο;». 

Την είχε όμως καταλάβει, ήδη, ελαφρά και συνεχής δύσπνοια. Το κοινό καμάρι της γενιάς τους θα «έφευγε». Ο Γρηγόριος σχεδόν ενθουσιαζόταν από τα όσα έβλεπε, καθώς διαισθανόταν ότι η Μακρίνα έχει ξεπεράσει την ανθρώπινη φύση. Γιατί θεωρούσε ότι ήταν πάνω από τα ανθρώπινα μέτρα η τέλεια αταραξία της ακόμη και τώρα, που βρισκόταν στις τελευταίες της στιγμές και περίμενε το θάνατο. Και το ότι δε δείλιασε μπροστά στον αποχωρισμό της ζωής, αλλ’ αντιμετώπισε με γενναίο φρόνημα, μέχρι την τελευταία της αναπνοή, όσα είχαν αποφασιστεί από τον Θεό, για την επίγεια ζωή της. 

Έβλεπε τότε ότι εξωτερίκευε στους παρόντες το θείο εκείνο και καθαρό έρωτα προς τον αόρατο Νυμφίο, που έτρεφε μυστικά στα βάθη της ψυχής της και «δημοσιοποιούσε» τη διάθεση της καρδιάς της. Φαινόταν πως βιάζεται να φθάσει προς τον «Ποθούμενο» λυτρωτή, ώστε να βρεθεί κοντά Του όσο γίνεται πιο γρήγορα, απαλλαγμένη από τα δεσμά του σώματος. Στ’ αλήθεια σαν προς εραστή πορευόταν, γιατί τίποτε άλλο από τα ευχάριστα της ζωής δεν μπορούσε να τραβήξει το ενδιαφέρον της. 

Ευθύς, από την πρώτη στιγμή που συναντήθηκαν τα δυο αδέλφια, η Μακρίνα του είπε πως θέλει τα δικά του χέρια να της κλείσουν τα μάτια κι από εκείνον να γίνουν οι κανονισμένες φροντίδες για το νεκρό της σώμα. Πλησίασε τότε το παγωμένο από τη λύπη χέρι του πάνω στο πρόσωπό της, όσο για να μη φανεί πως αδιαφόρησε στην εντολή της. Γιατί τα μάτια της δεν είχαν ανάγκη να τα τακτοποιήσει κανείς. Είχαν σκεπασθεί κόσμια με τα βλέφαρά της, όπως γίνεται στην ώρα του φυσικού ύπνου. Τα χείλη της ήταν κλεισμένα όπως έπρεπε. Και τα χέρια της ήταν ευπρεπώς στο στήθος τοποθετημένα. Και όλο το σώμα της έλαβε από μόνο του την αρμόζουσα θέση, ώστε δε χρειαζόταν καθόλου ξένο χέρι να το ευπρεπίσει. 

Ήταν δύσκολο να παραμείνει κανείς ασυγκίνητος στους γοερούς θρήνους των Μοναζουσών. Γιατί ενώ μέχρι προ ολίγου εκείνες υπέμεναν με ησυχία, κλείνοντας βαθιά στην ψυχή τους τον πόνο τους, και κατέπνιγαν την ορμή τους για θρήνους, από το σεβασμό που της είχαν, σαν να φοβούνταν την επιτίμησή της και τώρα ακόμη που το πρόσωπό της έπαψε να μιλάει, τη φοβερή στιγμή του θανάτου της ξέσπασαν. Πριν φοβόντουσαν μήπως, αν ξέσπαγε καμιά κραυγή θρήνου, παρά την εντολή που είχαν, λυπηθεί η Διδάσκαλός τους. Όταν πλέον δεν ήταν δυνατό να ξεπερασθεί με ησυχία η λύπη, γιατί ο πόνος κατέκαιγε από μέσα τις ψυχές τους, τότε ξαφνικά ξέσπασε ένας πικρός κι ασταμάτητος θρήνος, ώστε δεν μπόρεσε ούτε και αυτός πλέον να συγκρατηθεί. Ο θρήνος σαν ένας πλημμυρισμένος χείμαρρος τον παρέσυρε κάτω από τα νερά του, κι αμελώντας τις υποχρεώσεις του για την ταφή, παραδόθηκε ολόκληρος στη θρηνωδία. 

Πιο βαριά από τις υπόλοιπες υπέφεραν αυτές που την αποκαλούσαν μητέρα και προστάτη τους. Ήταν δε αυτές, όσες στην περίοδο της πείνας σκορπισμένες στους δρόμους τις μάζεψε, τις τάισε, τις ανέθρεψε και τις οδήγησε στην καθαρή κι αγνή ζωή. 

Ανάμεσα στις μονάζουσες ήταν μια γυναίκα ευγενής, που για τα πλούτη και την ομορφιά της και γενικώς για όλη της τη λαμπρότητα ήταν αξιοζήλευτη στα νιάτα της. Αυτή είχε παντρευτεί έναν από τους μεγάλους αξιωματούχους αλλά έζησε λίγο χρόνο μαζί του. Σε νεαρή ηλικία ακόμη χώρισε κι αφού έκαμε φύλακα και καθοδηγητή στη «χηρεία» της τη Μεγάλη Μακρίνα, ζούσε τον περισσότερο καιρό με τις παρθένες, μαθητεύοντας κοντά τους στη ζωή της αρετής. Το όνομά της ήταν Ουετιανή κι ο πατέρας της, Αράξιος, ήταν βουλευτής. Σ’ αυτή, λοιπόν, ο Γρηγόριος είπε πως τώρα πια δεν προκαλεί φθόνο να βάλουν πάνω στο νεκρό σώμα της τα λαμπρότερα στολίδια και να κατακοσμήσουν με τα με τα ωραιότερα υφάσματα το καθαρό και ακηλίδωτο σκήνωμά της. 

Κάποια διακόνισσα που ονομαζόταν Λαμπαδία εξέφρασε την αντίθεσή της στη σκέψη του φιλόστοργου αδελφού λέγοντάς του: « Δεν πρέπει να καταστολίσουμε με κοσμικό τρόπο το ιερό της λείψανο. Γιατί, να, στα χέρια σου έχεις όλο το θησαυρό της. Να το ένδυμα, να το κάλυμμα της κεφαλής της, να τα λειωμένα παπούτσια της. Αυτός είναι ο πλούτος της. Αυτή είναι η περιουσία της. Τίποτε άλλο εκτός απ’ όσα βλέπεις δεν υπάρχει σε κάποια κρυφά κιβώτια ή σε θαλάμους ασφαλισμένο. Μια αποθήκη γνώριζε για τον πλούτο της, το θησαυροφυλάκιο του ουρανού. Εκεί έχοντας τα πάντα αποθέσει, δεν της έμεινε τίποτε πάνω στη γη». Ωστόσο, στο τέλος κι αυτή, παρά την αυστηρότητά της, συγκατανεύει, εν μέρει, στην επιθυμία του Γρηγορίου να στολίσει κάπως το νεκρό της σώμα, προσθέτοντας τα παρακάτω λόγια που θυμίζουν σκηνή αρχαίας τραγωδίας: «Θα δεχόταν και ζωντανή την τιμή αυτή από σένα για δυο λόγους. Και για την ιεροσύνη σου, που πάντοτε τιμούσε, και για τη συγγένεια. Ούτε βεβαίως θα θεωρούσε αταίριαστο για τον εαυτό της κάτι που προσφέρεται απ’ τον αδερφό της. Γι’ αυτό άλλωστε παρακάλεσε από τα δικά σου χέρια να στολισθεί το νεκρό σώμα της». 

Απ’ το λαιμό της νεκρής Μακρίνας διαπιστώθηκε πως κρεμόταν, ως ευτελές περιδέραιο, ένας σιδερένιος σταυρός κι ένα σιδερένιο δαχτυλίδι(σημάδι παράδοξου, πνευματικού αρραβώνα) από λεπτό σπάγκο, σύμβολα και τα δυο της ολοκληρωτικής της αφοσίωσης στον ουράνιο Νυμφίο. Το αυτοσχέδιο αυτό φυλαχτό κληρονόμησαν ο αδελφός της και η Ουετιανή, παίρνοντας ο ένας το σταυρό και ο άλλος το δαχτυλίδι, που είχε πάνω του χαραγμένο το σύμβολο του σταυρού και στο βαθουλωτό μέρος της πέτρας του κομμάτι-τεμάχιο από Τίμιο Ξύλο («Ξύλο της Ζωής»). 

Η Μακρίνα στα τελευταία χρόνια της ζωής της αντιμετώπισε τον καρκίνο του μαστού, γι’ αυτό και στο σώμα της, στο μέρος του στήθους, υπήρχε ένα σημάδι σαν στίγμα από ψιλή βελόνα. Η Ουετιανή πληροφόρησε σχετικά τον Γρηγόριο για την ασθένεια της αδελφής του: «Αυτό έχει απομείνει στο σώμα της για να θυμίζει τη μεγάλη βοήθεια του Θεού. Παρουσιάστηκε δηλαδή κάποτε στο μέρος αυτό κάποια φοβερή αρρώστια. Υπήρχε μάλιστα κίνδυνος ή να αφαιρεθεί με εγχείρηση ο όγκος ή να προχωρήσει παντού και να γίνει αθεράπευτο το κακό, αν πλησίαζε στο μέρος της καρδιάς. Την παρακαλούσε λοιπόν η μητέρα σας πολύ και την ικέτευε να δεχθεί τη θεραπεία του γιατρού, αφού και αυτή η τέχνη από το Θεό αποκαλύφθηκε στους ανθρώπους για τη σωτηρία τους. Αυτή, όμως, το να αποκαλύψει ένα μέρος του σώματός της σε ξένα μάτια το θεωρούσε φοβερότερο. Μπήκε στο Άγιο Βήμα και γονατιστή όλη τη νύχτα, ικέτευε το Θεό που μόνος παρέχει τη θεραπεία. Χύνοντας τα δάκρυα από τα μάτια της πάνω στη γη, έκανε πηλό που τον χρησιμοποίησε σαν φάρμακο για την αρρώστια της. Επειδή η μητέρα της στενοχωριόταν και πάλι την παρακαλούσε να δεχθεί το γιατρό, της απάντησε πως είναι αρκετό για τη θεραπεία της, αν η μητέρα με το ίδιο της το χέρι σφραγίσει με το σημείο του σταυρού το άρρωστο μέρος. Μόλις εκείνη έβαλε το χέρι της και σταύρωσε την περιοχή, η δύναμη του σταυρού έκανε το θαύμα και η ασθένεια εξαφανίσθηκε. Όμως έμεινε τότε στη θέση αυτή, αντί για το φοβερό εκείνο όγκο, το μικρό αυτό σημάδι και διατηρήθηκε μέχρι τέλους της ζωής της, για να θυμίζει, πιστεύω, τη θεϊκή επέμβαση και να δίνει αφορμή και αιτία ασταμάτητης ευχαριστίας προς το Θεό». 

Όταν τελείωσαν τις φροντίδες και στόλισαν όπως μπορούσαν καλύτερα το νεκρό σώμα, είπε πάλι η διακόνισσα ότι δεν πρέπει να φαίνεται στα μάτια των αδελφών νυφικά στολισμένο. «Έχω, ωστόσο, είπε, φυλαγμένο ένα σκούρο φόρεμα της μητέρας σας, που σκέπτομαι πως καλόν είναι να τοποθετηθεί από πάνω, για να μη φαίνεται ότι λαμπρύνεται από τον κοσμικό στολισμό του φορέματος το ιερό αυτό κάλλος». 

Αυτή η γνώμη επεκράτησε κι έτσι τοποθετήσαμε το φόρεμα. Το άγιο λείψανο όμως έλαμπε και μέσα στο σκούρο χρώμα. Ήταν δώρο της θείας δυνάμεως, προσθέτει ο Γρηγόριος, να προστεθεί κι αυτή η χάρη στο σώμα ώστε να ακτινοβολεί από την ομορφιά, όπως ακριβώς είχε δει στο όραμα. 

Δεν κατάλαβε πως πρόλαβε να ξεχυθεί η φήμη παντού γύρω και κατέφθαναν οι περίοικοι για την κηδεία, ώστε δεν ήταν δυνατόν πλέον να τους χωρέσει το προαύλιο. Όταν τελείωσε η αγρυπνία που τελέσθηκε προς τιμήν της με υμνωδίες, όπως γίνεται σε πανηγύρεις Μαρτύρων, κατά τον όρθρο τα πλήθη των ανδρών και των γυναικών, που είχαν καταφθάσει από όλα τα γύρω μέρη, κάλυπταν με τους θρήνους τους την ψαλμωδία. Τότε αυτός, αν και βρισκόταν σε κακή ψυχική κατάσταση εξ αιτίας της συμφοράς, φρόντιζε όσο ήταν δυνατό να μην παραληφθεί τίποτε απ’ όσα έπρεπαν σε μια τέτοια κηδεία. Αφού λοιπόν χώρισε τον κόσμο που είχε κατακλύσει τον τόπο κι έβαλε τις γυναίκες με το χορό των παρθένων και τους άνδρες με το τάγμα των Μοναχών, φρόντισε ώστε ν’ ακούγεται μια ψαλμωδία από κάθε πλευρά, με ρυθμό και αρμονία σαν από χορούς, με την κοινή και κόσμια συμμετοχή στην υμνωδία. Καθώς προχωρούσε σιγά-σιγά η ημέρα και γέμιζε ασφυκτικά όλος ο τόπος από το πλήθος που μαζεύτηκε σ’ εκείνη την ερημιά, έφθασε και ο Επίσκοπος της περιοχής εκείνης, ονομαζόμενος Αράξιος, με όλο το ιερατείο του. Αυτός τους παρακινούσε να μεταφέρουν σιγά-σιγά το σκήνωμα, γιατί και ο τόπος του ενταφιασμού ήταν μακριά και το πλήθος θα εμπόδιζε το ρυθμό της πορείας. Ενώ έλεγε αυτά, συγχρόνως προσκαλούσε όσους είχαν το βαθμό της ιεροσύνης να τον βοηθήσουν, ώστε να μεταφέρει το σκήνωμα. Γιατί καθώς είχε πυκνώσει ο κόσμος γύρω από το φέρετρο κι όλοι αχόρταγα παρατηρούσαν το «ιερό» εκείνο θέαμα, δεν ήταν δυνατό να διανύσουν με ευκολία το δρόμο. Προπορευόταν δε από τη μια και την άλλη πλευρά πολύ πλήθος διακόνων και υπηρετών, που κρατούσαν αναμμένες λαμπάδες και αποτελούσαν την τιμητική προπομπή του σκηνώματος. Όλα έδιναν την εντύπωση μιας ιερής λιτανείας, καθώς το πλήθος έψελνε μ’ ένα στόμα, από την αρχή ως τους τελευταίους, όπως ακριβώς έψελναν τον ύμνο των Τριών Παίδων. Έτσι, αν και η απόσταση από το ερημητήριο ως το ναό των αγίων Μαρτύρων, όπου ήταν θαμμένα και των γονέων τους τα σώματα, ήταν επτά ή οκτώ στάδια, μόλις και μετά βίας, όλη την ημέρα βαδίζοντας, διένυσαν το δρόμο. Γιατί το πλήθος που συνόδευε κι εκείνο που ασταμάτητα προσετίθετο, δεν τους άφηνε να προχωρήσουν όπως θα ήθελαν. Όταν έφθασαν πλέον μέσα στο ναό, απέθεσαν το νεκροκρέβατο και έκαναν κατ’ αρχήν δέηση. Η προσευχή όμως έγινε στο λαό αφορμή για θρήνους. 

Όταν η προσευχή τελείωσε, όπως έπρεπε, τον Γρηγόριο έπιασε ένας φόβος από τη θεία εκείνη εντολή που εμποδίζει να ξεσκεπάσουν τα παιδιά την ασχήμια των σωμάτων των γονέων τους. «Πώς, έλεγε μέσα του, θα γλιτώσω από ένα τέτοιο κατάκριμα, βλέποντας στα σώματα των γονέων μου την κοινή ασχήμια της ανθρώπινης φύσεως, τώρα που, όπως είναι φυσικό, αφού κατέπεσαν, διαλύθηκαν, και μεταβλήθηκαν σε απαίσια κι αποκρουστική ασχήμια»; Ενώ σκεπτόταν αυτά και του μεγάλωνε το φόβο η αγανάκτηση του Νώε κατά του παιδιού του, η ίδια η ιστορία του Νώε τον δίδαξε τι έπρεπε να κάνει. Σκεπάσθηκαν δηλαδή τα σώματα των γονέων του με καθαρό σεντόνι, πριν προλάβουν να τα δουν, μόλις σηκώθηκε το σκέπασμα του τάφου και πέρασαν το σεντόνι από κάτω. Αφού έτσι κρύφτηκαν τα σώματα με το σεντόνι, σήκωσαν το ιερό λείψανο, ο Γρηγόριος και ο Επίσκοπος της περιοχής, και το τοποθέτησαν δίπλα στης μητέρας της, εκπληρώνοντας έτσι κοινή ευχή και των δύο. Γιατί σε όλη τους τη ζωή αυτό ζητούσαν και οι δύο από το Θεό, να ενωθούν και μετά το θάνατο τα σώματά τους και να μη διασπαστεί με το θάνατο η ενότητα που είχαν στην επίγεια ζωή τους. 

Στην πορεία του Γρηγορίου κατά την επιστροφή του απ’ την κηδεία της αδελφής του, κάποιος σπουδαίος στρατιωτικός που ήταν διοικητής σε μια μικρή πόλη του Πόντου, τη Σεβαστόπολη, και έμενε εκεί με τους στρατιώτες του, τον υποδέχτηκε με φιλοφροσύνη. Μόλις άκουσε για τη συμφορά του στενοχωρήθηκε πολύ, γιατί ήταν συγγενής και φίλος της οικογένειας. Αυτός στη συνέχεια του διηγήθηκε ένα θαύμα που είχε κάνει η Μακρίνα: Κάποτε, μαζί με τη σύζυγό του, επιθύμησαν να επισκεφθούν το μοναστήρι της Μακρίνας, αυτό το φροντιστήριο της αρετής. Είχαν μαζί τους και το κοριτσάκι τους που είχε μια σοβαρή λοιμώδη αρρώστια στο μάτι. Παρουσίαζε θέαμα φοβερό και αξιοθρήνητο. Είχε πρησθεί ο «χιτώνας» γύρω από την κόρη του ματιού και άσπριζε από την πάθηση. Όταν η οικογένεια έφθασε στον ιερό χώρο, χωρίστηκε προκειμένου να επισκεφθεί αντίστοιχα όσους ασκήτευαν στα κοινόβια. Ο στρατιωτικός διοικητής πήγε στο ανδρικό μοναστήρι που ήταν ηγούμενος ο Πέτρος, ο αδελφός του Γρηγορίου, και η σύζυγός του μπήκε στον «Παρθενώνα» κι επισκέφθηκε τη Μακρίνα. Ενώ είχε έρθει ο καιρός να αναχωρήσουν και η Μακρίνα φιλούσε το παιδί κοντά στα μάτια του, παρατήρησε την ασθένεια γύρω απ’ την κόρη του ματιού. Τότε τους αποκάλυψε πως μπορούσε να βρει το κατάλληλο φάρμακο και πραγματικά θεράπευσε το κοριτσάκι. 

Ο Γρηγόριος αφηγείται ένα ακόμη θαύμα της μεγάλης του αδελφής: πως κατά την περίοδο μεγάλης πείνας η Μακρίνα προκάλεσε εκείνη την απίστευτη καρποφορία, γιατί το στάρι, που έβγαινε απ’ την αποθήκη για τις ανάγκες του μοναστηριού και της περιοχής του, δε φαινόταν να λιγοστεύει καθόλου, παραμένοντας στον ίδιο όγκο, και πριν να διανεμηθεί για τις ανάγκες αυτών που ζητούσαν και μετά τη διανομή. Ο φοβερός εκείνος λιμός συνέβη στην Καππαδοκία κατά τα έτη 367-369, μαρτυρούμενος από πολλούς συγγραφείς. Ο Μ. Βασίλειος μιλά γι’ αυτόν στις «κατά τοκιζόντων» και «κατά πλεονεκτούντων» ομιλίες του. 

Ο Γρηγόριος, στη συνέχεια της εξιστόρησής του, δηλώνει πως επιφυλάσσεται ν’ αναφέρει άλλα, φοβερότερα θαύματα της Μακρίνας, όπως θεραπείες ασθενειών, καθαρισμούς από δαιμόνια και προφητείες που επαληθεύτηκαν, για να μη βλαφτούν-σκανδαλιστούν οι πιο άπιστοι και υλόφρονες , που αμφιβάλλουν για τα υπερφυσικά χαρίσματα των αγίων. 

Η Μακρίνα, κατοικώντας στην άκρη του Πόντου κι έχοντας απομακρυνθεί από τη ζωή των κοινών θνητών, είχε γύρω της μεγάλη ομήγυρη πνευματικών μαθητριών, τις οποίες οδηγούσε με κάθε επιμέλεια στην τελειότητα, μιμούμενη ζωή αγγέλων μ’ ανθρώπινο σώμα, σύμφωνα με τη ρήση του αδελφού της Γρηγορίου Νύσσης.

Ενδεικτική Βιβλιογραφία:

1. Βιβλιοθήκη Ελλήνων Πατέρων και Εκκλησιαστικών Συγγραφέων: Ο Μέγας Βασίλειος, Γρηγόριος ο Θεολόγος. Έκδ. Αποστολικής Διακονίας, τόμ. 51-57. Αθήναι 1975-1978 και τόμ. 58-62. Αθήναι 1982. 

2. Dictionnaire historique des Saints, Paris 1964. 

3. Ευστρατιάδου Σ., Αγιολόγιο. Εκδ. Αποστολικής Διακονίας. 

4. W. Jaeger: Gregorii Nysseni, Opera Ascetica, Vol. VIII, I, II. Leiden 1963. 

5. Κοκκινάκη Αθ., Γρηγορίου Νύσσης, Άπαντα τα έργα, τόμ. 1. Πατερικαί εκδόσεις «Γρηγόριος ο Παλαμάς», Θεσσαλονίκη 1979. 

6. Liddel H. και Scott R.: Μέγα Λεξικόν της Ελληνικής γλώσσης. Έκδ. «Ελληνικά Γράμματα». 

7. Μαρτίνου Α.: Ηθική και Θρησκευτική Εγκυκλοπαίδεια. Αθήναι 1962-68. 

8. Migne J.P.Patrologia Graeca. Τόμ. 44-46. 

9. Μπρούσαλη Π.: Αγίου Γρηγορίου Νύσσης «Λόγοι εις την Προσευχήν». Έκδ. Αποστολικής Διακονίας, Αθήναι 1983. 

10. Νικοδήμου Α.: Νέον Εκλόγιον. Έκδ. «Αστήρ», Αθήναι 1974. 

11. Παπαδοπούλου Σ.: Η ζωή ενός Μεγάλου. Έκδ. Αποστολικής Διακονίας, Αθήναι 1979. 

12. Πόποβιτς Ι.: Άνθρωπος και Θεάνθρωπος. Έκδ. «Αστήρ», Αθήναι 1970. 

13. Ρίζου Ν.: Καπαδοκικά. Κων/πολις 1856- Αθήναι 1972. 

14. Sources Chrιtiennes: Grιgoire de Nysse, Traite de la virginitι. Les Editions du Cerf, No 119. Paris 1966. Grιgoire de Nysse : Vie de Sainte Martine. Les Editions du Cerf, No 178. Paris 1971. 

15. Vies des Saints et des bienheureux. (Tom. I Janvier). Paris 1935. 

Από:http://www.orp.gr/?p=1149

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Δ΄ Οικουμενική Σύνοδος

Συγγραφέας: kantonopou στις 18 Ιουλίου, 2010

 iolll.jpg

Η Δ΄ Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε από τον Αυτοκράτορα Μαρκιανό και τη σύζυγό του, Αυγούστα Πουλχερία το 451 στη Χαλκηδόνα. Αποτελούνταν από 650 επισκόπους και καταπολέμησε τη διδασκαλία του Μονοφυσιτισμού, η οποία, με πρωτεργάτη τον αρχιμανδρίτη Ευτυχή, δίδασκε ότι η θεία φύση του Χριστού απορρόφησε πλήρως την ανθρώπινη.

Η Δ΄ Οικουμενική Σύνοδος μετά από μια ταραχώδη περίοδο ήρθε ως το αναγκαίο επιστέγασμα της διασφάλισης της καθολικής πλειοψηφίας του σώματος των μελών της εκκλησίας ως προς την απόρριψη κάθε μονοφυσιτικής ή ακραίας δυοφυσιτικής ορολογίας, την επικύρωση στην πίστη του συμβόλου της Πίστεως τόσο της Νίκαιας, όσο και της Νίκαιας-Κωνσταντινούπολης, τη θέσπιση του διοικητικού καταστατικού κανόνα της ορθοδόξου εκκλησίας σύμφωνα με το λεγόμενο μητροπολιτικό σύστημα και την οριστική επίλυση του χριστολογικού ζητήματος, το οποίο για περισσότερο από 80 έτη βρέθηκε στο προσκήνιο της θεολογικής διαμάχης στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.

Μεγάλο μέρος των επισκόπων της Εκκλησίας της Ελλάδας συμμετείχαν στις εργασίες της. Ο Θεσσαλονίκης Αναστάσιος αντιπροσωπεύθηκε και πάλι από τον Κβιντίλλιο Ηράκλειας. Παρέστησαν από τη Μακεδονία ο Φίλιππων Σώζων με τους Δοβήρου Ευσέβιο, Σερρών Μαξιμιανό, Νικόλαο Στοβών, Δαρδάνιο Βαργάλων και Ιωάννη Παρθικουπόλεως, οι οποίοι υπέγραψαν δια του πρεσβυτέρου Κυριακού. Ο μητροπολίτης Λαρίσης Ανδρέας παρέστη συνοδευόμενος από τους επισκόπους Κωνσταντίνο Δημητριάδος και Πέτρο Εχίνου. Αυτοπροσώπως παρέστη από την Αχαΐα ο Πέτρος Κορίνθου με τους επισκόπους Δομνίνο Πλαταιών, Αθανάσιο Οπούντος, Ειρηναίο Ναυπάκτου, Ωφέλιμο Τεγέας, Ονήσιμο Αργους, Θεόφιλο Ωρεού (Ιστιαίας), Νικία Μεγάρων, Ιωάννη Μεσσήνης και Ιωάννη Πατρών. Από την Κρήτη συμμετείχαν ο Μαρτύριος Γορτύνης με τους επισκόπους Γεννάδιο Κνωσού, Ευσέβιο Απολλωνίας, Δημήτριο Λάμπης, Κύριλλο Σουβρίτου, Ευφράτα Ελευθέρνας και Παύλο Καντανίας. Από την Παλαιά Ηπειρο ο Νικοπόλεως Αττικός συνοδευόταν από τους επισκόπους Μάρκο Ευροίας, Φιλόθεο Δωδώνης, Ιωάννη Φωτικής, Κλαύδιο Αγχησμού, Περεγρίνο Φοινίκης και Σωτήριχο Κερκύρας. Από τη Νέα Ήπειρο έλαβαν μέρος Λουκάς Δυρραχίου με τον Αντώνιο Λυχνιδού, από τη Δακία ο Εύανδρος Διοκλείας, από δε τα νησιά οι επίσκοποι Δήλου Σαβίνος, Τενέδου Φλωρέντιος, Κω Ιουλιανός, Ρόδου Ιωάννης, Χίου Τρύφων και Θάσου Ονοράτος.

Από την ανωτέρω αναγραφή των επισκόπων, οι οποίοι μετείχαν στην Δ΄ Οικουμενική σύνοδο, υποδηλώνεται πόσο ευρέως είχε ήδη εξαπλωθεί ο Χριστιανισμός στην Ελλάδα, αλλά δυστυχώς στερούμεθα ειδήσεων περί της εσωτερικής αναπτύξεως της Εκκλησίας της. Είναι μόνο γνωστό ότι υπήρχε κάποια πνευματική κίνηση, διότι περί τα μέσα του Ε΄ αιώνα ήκμασε ο επίσκοπος Φωτικής Διάδοχος, ο οποίος έγραψε εκατό κεφάλαια ασκητικά και ετιμήθη ως άγιος. Το εν λόγω σύγγραμμα του Διαδόχου απέβλεπε στη μοναχική τελείωση.

Η Δ΄ Οικουμενική σύνοδος καταδίκασε οριστικά τον Μονοφυσιτισμό, ΑΠΟΔΕΙΚΝΥΟΝΤΑΣ ΟΤΙ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΕΙΝΑΙ ΚΑΙ ΤΕΛΕΙΟΣ ΘΕΟΣ ΚΑΙ ΤΕΛΕΙΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ. Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΚΑΤΑ ΜΕΝ ΤΗΝ ΘΕΪΚΗ ΤΟΥ ΦΥΣΙΝ ΕΓΕΝΝΗΘΗ ΕΚ ΤΟΥ ΠΑΤΡΟΣ ΚΑΤΑ ΔΕ ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗΝ ΕΓΕΝΝΗΘΗ ΕΚ ΤΗΣ ΜΑΡΙΑΣ ΤΗΣ ΠΑΡΘΕΝΟΥ ΤΗΣ Θ Ε Ο Τ Ο Κ Ο Υ. <<εν δύο φύσεσιν ασυγχύτως, ατρέπτως, αδιαιρέτως, αχωρίστως γνωριζόμενον>>.

Φυσικά η Δ ΄ Οικουμ. Σύνοδος, δεν έφερε κάτι το καινούργιο που δεν υπήρχε μέχρι τότε στο χώρο της Εκκλησίας μας. Αυτό που ήδη υφίστατο και το βίωνε το σώμα των πιστών, οι Πατέρες το διευκρίνισαν το οριοθέτησαν, και έτσι βοηθήθηκαν και βοηθούμαστε οι πιστοί στο να γνωρίζουμε ποια ακριβώς είναι η πίστη μας. Ποιοι οι όροι αυτής της πίστεως με τις τόσες υπαρξιακές προεκτάσεις στη ζωή μας.

Κατά την ανωτέρω Σύνοδον οι Όρθόδοξοι Πατέρες συνέταξαν Τόμον, ο οποίος περιείχε την πίστιν την αληθή, την οποίαν πάντοτε επίστευε και εκήρυττεν η Έκκλησία τσυ Χριστού. Επίσης οι αιρετικοί Μονοφυσίται συνέταξαν ίδιον τόμον, που περιείχε τας πλάνας των. Τότε ομοφώνως ορθόδοξοι και αιρετικοί απεφάσισαν να τεθούν και τα δύο κείμενα επί του στήθους της Αγίας Ευφημίας και ανοίξαντες την λειψανοθήκην έπραξαν ούτως και εσφράγισαν πάλιν ταύτην. Ότε δε μετά οκτώ ημέρας ήνοιξαν την θήκην, εύρον τον Τόμον των Ορθοδόξωv εις τας χείρας αυτής και των αιρετικών Μονοφυσιτών το κείμενον εις τους πόδας αυτής.

Έτσι η Μεγαλομάρτυς Ευφημία με το έξαίσιον αυτό θαύμα επεκύρωσε και υπέγραψε τον ορθόδοξον Τόμον και διεσάλπισε το Χριστολογικόν δόγμα περί των δύο φύσεων του Χριστού μας εις τα πέρατα της οικουμένης και απέδειξε την διδασκαλίαν του Ευτυχούς και των οπαδών του Μονοφυσιτών ως σατανικήν πλάνην.

ΕΝ ΣΥΝΕΧΕΙΑ Η ΣΥΝΟΔΟΣ ΑΝΥΨΩΣΕΝ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑΝ ΤΩΝ ΙΕΡΟΣΟΛΥΜΩΝ ΕΙΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟΝ ΚΑΙ ΑΠΕΝΕΙΜΕΝ ΕΙΣ ΤΟΝ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΝ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ ΙΣΑ ΠΡΕΣΒΕΙΑ ΤΙΜΗΣ ΚΑΙ ΠΡΟΝΟΜΙΑ ΜΕ ΤΑ ΤΟΥ ΡΩΜΗΣ. ΤΕΛΟΣ ΕΞΕΔΩΣΕΝ ΤΡΙΑΝΤΑ ΙΕΡΟΥΣ ΚΑΝΟΝΕΣ

Δυστυχώς όμως η αίρεση αυτή συμπαρέσυρε τους ιθαγενείς πληθυσμούς της Αιγύπτου και της Συρίας και προκάλεσε πολύ μεγάλη ανωμαλία τότε στο κράτος και στην εκκλησία, (δημιουργώντας νέες εκκλησίες όπως την Αρμενική, την Ιακωβιτική στη Συρία, τη Κοπτική στην Αίγυπτο).

ΔΕΙΤΕ ΚΑΝΟΝΕΣ ΤΗΣ ΣΥΝΟΔΟΥ

Από:http://www.monipetraki.gr/oikoumend.html

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Το χριστιανικό βίωμα ως φως, αλήθεια και ζωή

Συγγραφέας: kantonopou στις 18 Ιουλίου, 2010

 ekkl459.jpg

Γράφει ο π. Βασίλειος Ι. Καλλιακμάνης

α) Με την ευκαιρία της μνήμης των αγίων Πατέρων της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου, στη σημερινή Θεία Λειτουργία διαβάζονται έξι στίχοι από το πέμπτο κεφάλαιο του κατά Ματθαίον ευαγγελίου (Ματθ. 5, 14-19), οι οποίοι αποτελούν την πεμπτουσία της χριστιανικής πίστης. Και η πίστη αυτή δεν είναι ουτοπία, ούτε ιδεολογία, ούτε θρησκευτικό σύστημα. Είναι αλήθεια που συνδέεται με τη ζωή. Γι’ αυτό και έχει κεφαλαιώδη σπουδαιότητα ο στενός σύνδεσμος χριστιανικής διδασκαλίας και καθημερινής πράξης, φρονήματος και τρόπου ζωής, ορθοδοξίας και ορθοπραξίας, δόγματος και ήθους, αλήθειας και βιώματος.     β) Αλλά ας έλθουμε στο σημερινό ευαγγελικό ανάγνωσμα, το οποίο αναφέρεται κυρίως στα εξής θέματα: Πρώτον, οι χριστιανοί, ως πιστοί μαθητές του Χριστού καλούνται να είναι φως του κόσμου. Δεύτερον, ο Χριστός δεν ήρθε να καταργήσει το νόμο της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά να τον συμπληρώσει. Τρίτον, το ευαγγέλιο έχει διαχρονικό χαρακτήρα και απόλυτη ισχύ. Τέταρτο, δεν επιτρέπεται η ακύρωση έστω και κάποιας μικρής εντολής του. Πέμπτο, ο διάκονος του θείου λόγου είναι αυθεντικός και αξιόπιστος, όταν η διδασκαλία του συνοδεύεται από ανάλογο τρόπο ζωής. Είναι φανερό ότι δεν μπορεί να αναλυθούν όλα αυτά τα θέματα. Θα θιγούν ορισμένες πτυχές τους.

γ) Το λυχνάρι για να φωτίζει, τοποθετείται σε υψηλό μέρος. Κι αυτό εμπεριέχει ρίσκο. Κινδυνεύει από το φύσημα του ανέμου ή και από την πτώση ακόμη. Δεν μπορεί όμως το λυχνάρι να κρύβεται, διότι τότε αχρηστεύεται. Κάτι ανάλογο συμβαίνει και με τη χριστιανική ζωή, που φαίνεται παράδοξη. Διότι, ενώ καλλιεργείται και αναπτύσσεται “εν κρυπτώ”, δεν μπορεί να μείνει μονίμως κρυφή. Οι άγιοι της Εκκλησίας, ως εκφραστές της αυθεντικής χριστιανικής ζωής σε κάθε εποχή πέρασαν από καμίνι θλίψεων, πειρασμών, συκοφαντιών, διωγμών ή και μαρτυρίου ακόμη. Αλλά στο τέλος, ενώ οι ίδιοι έκρυβαν την αρετή τους, άλλοι αποκάλυπταν τη φωτεινή τους πορεία και τον πνευματοφόρο βίο τους.  

δ) Στο ίδιο στενό μονοπάτι καλούνται να πορευθούν και οι χριστιανοί. Όμως, από τη μια μεριά ελλοχεύει ο πειρασμός της εκκοσμίκευσης, της αφομοίωσης δηλαδή από το πνεύμα του κόσμου, ενώ από την άλλη καραδοκεί η τάση “φυγής” από τα “πράγματα του κόσμου”. Δεν μπορεί να λέει κάποιος ότι, “τα αφήνω όλα στα χέρια του Θεού”, και από την άλλη να βρίσκεται διαρκώς εγκλωβισμένος στις βιοτικές μέριμνες!  ΄Η δεν μπορεί να περιορίζει τη χριστιανική ζωή στον τυπικό εκκλησιασμό και την εξωτερική τήρηση ορισμένων εντολών. Χρειάζεται ισορροπία.

ε) Την ισορροπία αυτή διασώζουν οι άγιοι Πατέρες, οι οποίοι ζούσαν εντός του κόσμου και φώτιζαν τον κόσμο. Προσλάμβαναν τα πράγματα του κόσμου, τα νοηματοδοτούσαν χριστιανικά και τα ενέτασσαν στην προοπτική της βασιλείας του Θεού. Ιδιαίτερα εκείνοι που συνήλθαν στη Χαλκηδόνα (451 μ.Χ.) και συγκρότησαν την Δ΄ Οικουμενική Σύνοδο, έφεραν στο προσκήνιο το γεγονός της ενανθρώπησης του Υιού και Λόγου του Θεού. Και δίδαξαν θεοπνεύστως ότι, ο Κύριος είναι τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, “διπλούς την φύσιν, αλλ’ ου την υπόστασιν”. Αυτή η απλή αλήθεια, που συχνά λησμονείται, έχει μεγάλη σημασία για την πορεία και τη σωτηρία του ανθρώπου.               

στ) Διότι ο άνθρωπος δε μπορεί να σωθεί μόνος του. Δεν είναι αυτόφωτος, αλλά ετερόφωτος. Μετέχει διά των μυστηρίων και της ασκήσεως του θείου φωτός. Και η ζωή του είναι φωτεινή, όταν συνδέεται με την πηγή του φωτός, το πρόσωπο του Κυρίου. Κι αυτό γίνεται εντός της Εκκλησίας, όπου εκχέεται πλουσίως η χάρη του Θεού και διασώζεται η ορθή διδασκαλία για τον Χριστό. Η σωτηρία και η λύτρωση τελικά δεν επιτυγχάνεται τόσο με νουθεσίες, συμβουλές και κηρύγματα, όσο με την ένταξη στο σώμα του Χριστού, την Εκκλησία και την ενεργοποίηση των χαρισμάτων του αγίου Βαπτίσματος.  

ζ) Κι αυτό είναι γίνεται ευδιάκριτο στις μέρες μας. Ενώ συχνά υπάρχει πληθωρικό κήρυγμα, νουθεσίες και παραινέσεις, παρατηρείται έλλειψη ανάλογου βιώματος στις εκκλησιαστικές κοινότητες, τις ενορίες. Έτσι όμως οι προσλαμβάνουσες παραστάσεις είναι αρνητικές. Οπότε η απήχηση του κηρύγματος είναι ισχνή. Το ίδιο συμβαίνει αναλογικά τόσο στην κοινωνική όσο και την πολιτική ζωή. Πολλά λόγια για τη δικαιοσύνη, την ειρήνη, την ισοπολιτεία, τις ίσες ευκαιρίες και του δίκαιους νόμους. Τα αποτελέσματα ισχνότατα και γνωστά! Γι’ αυτό και η αναφορά του σημερινού ευαγγελίου έχει ευρύτερη εμβέλεια: “Οποιος τηρήσει όλες τις εντολές και διδάξει έτσι και τους άλλους, αυτός θα θεωρηθεί μεγάλος στη βασιλεία του Θεού”. Αυτός θα είναι φως του κόσμου, αφού το βίωμά του θα στηρίζεται στην αλήθεια του ευαγγελίου. 

Από:http://www.makthes.gr/news/opinions/58341/

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Κυριακή των Αγίων Πατέρων της Δ΄Οικουμενικής Συνόδου – Μτθ. 5, 14-19

Συγγραφέας: kantonopou στις 18 Ιουλίου, 2010

ixristos.jpgΥμείς εστέ το φως του κόσμου. oυ δύναται πόλις κρυβήναι επάνω όρους κειμένη ουδέ καίουσι λύχνον και τιθέασιν αυτόν υπό τον μόδιον, αλλ΄ επί την λυχνίαν, και λάμπει πάσι τοις εν τη οικία. ούτω λαμψάτω το φως υμών έμπροσθεν των ανθρώπων, όπως ίδωσιν υμών τα καλά έργα και δοξάσωσι τον πατέρα υμών τον εν τοις ουρανοίς. Μη νομίσητε ότι ήλθον καταλύσαι τον νόμον η τους προφήτας· ουκ ήλθον καταλύσαι, αλλά πληρώσαι. αμήν γαρ λέγω υμίν, έως αν παρέλθη ο ουρανός και η γη, ιώτα εν η μία κεραία ου μη παρέλθη από του νόμου έως αν πάντα γένηται. ος εάν ουν λύση μίαν των εντολών τούτων των ελαχίστων και διδάξη ούτω τους ανθρώπους, ελάχιστος κληθήσεται εν τη βασιλεία των ουρανών· ος δ΄ αν ποιήση και διδάξη, ούτος μέγας κληθήσεται εν τη βασιλεία των ουρανών.

Μετάφραση

(Κατά Ματθαίον ε΄ 14-19)

Εσείς είστε το φως για τον κόσμο· μια πόλη χτισμένη ψηλά στο βουνό δεν μπορεί να κρυφτεί. Οι άνθρωποι, όταν ανάψουν το λυχνάρι, δεν το βάζουν κάτω από το δοχείο με το οποίο μετρούν το σιτάρι, αλλά το τοποθετούν στο λυχνοστάτη, για να φωτίζει όλους τους ανθρώπους του σπιτιού. Έτσι να λάμψει και το δικό σας φως μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξολογήσουν τον ουράνιο Πατέρα σας. Μη νομίσετε πως ήρθα για να καταργήσω το νόμο ή τους προφήτες. Δεν ήρθα για να τα καταργήσω, αλλά για να τα πραγματοποιήσω. Σας βεβαιώνω πως όσο υπάρχει ο κόσμος, έως τη συντέλειά του, δε θα πάψει να ισχύει ούτε ένα γιώτα ή μία οξεία από το νόμο. Όποιος, λοιπόν, καταργήσει ακόμα και μία από τις πιο μικρές εντολές αυτού του νόμου και διδάξει έτσι τους άλλους, θα θεωρηθεί ελάχιστος στη βασιλεία του Θεού. Ενώ όποιος τις τηρήσει όλες και διδάξει έτσι και τους άλλους, αυτός θα θεωρηθεί μεγάλος στη βασιλεία του Θεού.

ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ Δ΄ΟΙΚ. ΣΥΝΟΔΟΥ – Μτθ. 5, 14-19

ΟΙ ΚΑΡΠΟΙ ΜΙΑΣ ΦΩΤΕΙΝΗΣ ΖΩΗΣ

Στη σημερινή Ευαγγελική διήγηση, παρμένη από την επί του Όρους Ομιλία, ο Χριστός παρομοιάζει τους μαθητές με φως του κόσμου, με πόλη κτισμένη επάνω στο βουνό που φαίνεται από παντού και με λύχνο που καίει επάνω στο λυχνοστάτη.

Η εκλογή του Ευαγγελικού αναγνώσματος προσδιορίζεται από το γεγονός, ότι η Εκκλησία μας τιμά σήμερα τη μνήμη των Αγίων Πατέρων της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου που έγινε το 451 μ.Χ στη Χαλκηδόνα, για να διατυπώσει το χριστολογικό δόγμα λόγω των αιρέσεων.

Όλες οι παραπάνω παρομοιώσεις εμφανίζουν τον χριστιανό σαν φωτεινό καθοδηγητή των ανθρώπων που δείχνει το δρόμο προς το πραγματικό φως, προς τον Πατέρα των φώτων. Οπότε, σαν φως, σύμφωνα με την περικοπή μας, ο χριστιανός έχει τα εξής χαρακτηριστικά :

Πρώτον είναι «είναι τέκνον φωτός» και «υιός ημέρας». Η ζωή του βρίσκεται μέσα στο φως της Αποκαλύψεως και δεν έχει σχέση με το σκοτάδι, το μίσος, την καταστροφή και την αμαρτία. Το φως ελέγχει τις πράξεις των ανθρώπων και ξεσκεπάζει ό,τι θέλουν να κρατήσουν κρυφό από τα μάτια των άλλων. Έτσι, δεν χωρούν συμβιβασμοί, υποκρισίες και απάτες σ’ αυτούς που ξέρουν, ότι το φως συνοδεύει τη ζωή τους, ότι η ύπαρξη τους είναι διαφανής και ορατή από παντού.

Ένα δεύτερο γνώρισμα του χριστιανού που έρχεται ως συνέπεια του προηγουμένου είναι η φωτεινή του αποστολή μέσα στον κόσμο. Το λυχνάρι δεν το ανάβουν για να το βάλουν κάτω από το «μόδιο» και να το σβήσουν αμέσως, αλλά το τοποθετούν στον λυχνοστάτη για να φωτίζει το σπίτι. Η απλή αυτή εικόνα δείχνει με πολλή απλότητα την αποστολή του χριστιανού. Μια κάποια επιφυλακτικότητα που προέρχεται ίσως από ψυχολογικούς παράγοντες ή από ατολμία του χαρακτήρα ή από σκέψεις δήθεν ανικανότητας, κρατάει πολλές φορές τον χριστιανό μακριά από το φωτιστικό του ρόλο μέσα στην κοινωνία. Όλα αυτά τα ξεπερνά όποιος ζει έντονα το γεγονός της σωτηρίας του και αισθάνεται την υποχρέωση να γίνει εστία σωτηρίας για τους άλλους.

Το τρίτο χαρακτηριστικό, τα «καλά έργα», αποτελούν την αυτονόητη εκδήλωση και τον απαραίτητο καρπό της φωτεινής ζωής. Άκαρπος χριστιανός αποτελεί αντίφαση, διότι η Χριστιανική ιδιότητα εκφράζεται με έργα κι’ όχι με θεωρίες. Βέβαια θα πρέπει στο σημείο αυτό να επισημανθεί ο κίνδυνος της αυτοδικαιώσεως του χριστιανού δια των έργων του. Μέσα όμως σ’ όλη την καρποφορία του ο χριστιανός δεν πρέπει να ξεχνά, ότι σωτήρας είναι ο Χριστός, ο σταυρωθείς και αναστάς κι’ όχι τα αγαθά έργα του, όσο πολλά και σπουδαία κι’ αν είναι. Αυτά είναι καρπός της λυτρώσεως του, η έκφραση της ευγνωμοσύνης του γι’ αυτή, ποτέ όμως η προϋπόθεση ή το μέσο της αποκτήσεως της.

Όπως είναι αυτονόητο ότι ο ζωντανός οργανισμός αναπνέει και λειτουργεί, έτσι είναι αυτονόητο για τον συνειδητό πιστό, ότι παράγει καρπούς. Ας μην διανοηθεί όμως ποτέ, ότι αυτοί οι καρποί είναι που τον σώζουν, γιατί έτσι υποτιμά την μοναδική λυτρωτική αξία του σταυρού και δίνει μεγαλύτερη απ’ ότι πρέπει σπουδαιότατα στον ανθρώπινο παράγοντα.

Το σημερινό Ευαγγέλιο μας προσκαλεί να συνειδητοποιήσουμε την χριστιανική μας ιδιότητα. Η συνειδητοποίηση αυτή θα έχει σαν αποτέλεσμα την αγαθοεργό καρποφορία και τη φωτεινή δραστηριότητα μέσα στην κοινωνία, κατά το πρότυπο των σήμερα τιμωμένων αγίων Πατέρων της Εκκλησίας, που ήταν και τότε και σήμερα φώτα του κόσμου που φωτίζουν το δρόμο προς τη Βασιλεία του Θεού.

Από:http://orthodox-greek.blogspot.com/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »