kantonopou’s blog

ΘΕΟΛΟΓΙΚΟ ΙΣΤΟΛΟΓΙΟ

Η ασθένεια από ιατρικής πλευράς. Η «νέα γρίπη»

Συγγραφέας: kantonopou στις 13 Ιανουαρίου, 2010

ponos.jpgΤής Διονυσίας Μαριάτου-Ζυγούρη, Παθολόγου, Διευθύντριας Κ.Υ.Ναυπάκτου.

Δημοσιεύουμε στήν συνέχεια αποσπάσματα από τό πρώτο μέρος τής εισήγησης τής κ. Δ. Μαριάτου στό Α’ Κληρικολαϊκό Συνέδριο τής Ι. Μητροπόλεώς μας μέ τίτλο «Η ασθένεια από ιατρικής πλευράς» (βλ. τ. 159), διότι θεωρούμε ότι έχουν καί ποιμαντικές προεκτάσεις. Οι ενδιαφέρουσες πληροφορίες πού αντλούμε από τά παρακάτω αποσπάσματα φανερώνουν μιάν άλλη ευρύτερη αντίληψη περί τής ιατρικής, πέρα από τήν στενή μηχανιστική πού συνήθως επικρατεί. Καί αυτό μάς αφορά άμεσα, αφού μπορεί νά μήν είμαστε όλοι γιατροί, μπορούμε όμως νά καθορίσουμε στόν α’ ή στόν β’ βαθμό τίς κοινωνικές καί κυρίως τίς ψυχολογικές προϋποθέσεις μέ τίς οποίες αντιμετωπίζουμε τήν ασθένεια καί γενικά τήν ζωή μας.

*

Τί είναι υγεία;

Γιά νά προσεγγίσουμε τήν ασθένεια πρέπει νά ορίσουμε τήν έννοια τής υγείας. Υγεία είναι η καλή κατάσταση τών δυνάμεων τού σώματος καί τού νοός.Προέρχεται από τήν λέξη υγιής, πού σημαίνει άνοσος, εύρρωστος, σωστός, ακέραιος, ωφέλιμος αλλά καί φρόνιμος (λεξικό Βυζαντίου).

Μήπως όμως αυτός ο όρος δέν επαρκεί;

Η υγεία μπορεί νά προσδιορίζεται καί από τό πού καί πώς ζεί κανείς (χώρα – περιβάλλον – εποχή – επίπεδο μόρφωσης – πολιτισμικές καταβολές-θρησκεία…).

Η υγεία καθώς δέν είναι στατική επανακαθορίζεται ανάλογα μέ: Τήν ηλικία, τήν οικονομική κατάσταση, τίς κλιματολογικές συνθήκες, τήν σωματική ή πνευματική καταπόνηση, τήν ψυχική κατάσταση. Εξαρτάται δέ από τήν ιδιοσυγκρασία τού ατόμου. Η «γενετική ιδιαιτερότητα καί μοριακή συγκρότηση τού κάθε ανθρώπινου οργανισμού» επηρεάζει τόσο τήν αντοχή στά διάφορα νοσήματα όσο καί τήν εξέλιξη καί ίαση τής νόσου.

 Σέ επίπεδο συνόλου πάλι, μπορούμε νά διακρίνουμε «υγεία» καί άς υπάρχουν ανικανότητες ή αδυναμίες. Η εικόνα μιάς γιαγιάς μέ τό εγγονάκι της, εκπέμπει φροντίδα, αγάπη αλλά καί υγεία. Η γιαγιά, πού μπορεί νά πάσχη από υπέρταση, διαβήτη κλπ. μαζί μέ τό εκ φύσεως αδύναμο μωρό γίνεται ένα ισχυρό υγιές σύνολο αποδεκτό καί χρήσιμο στήν κοινωνία. Αλλά καί οι νικητές μας τών Παραολυμπιακών αγώνων μέ τούς συνοδούς τους δέν δίνουν τό ίδιο μήνυμα υγείας μέ τήν αγάπη καί τήν δύναμή τους;

Από μιά, λοιπόν, πιό σύγχρονη προσέγγιση, υγεία είναι καί η ικανότητα τού ατόμου, τής ομάδας, τής κοινότητας νά ιεραρχή ανάγκες, νά τροποποιή ή νά συμβιβάζεται μέ τό περιβάλλον. Θετική υγεία είναι η κατάσταση όπου τό άτομο είναι σέ θέση νά επιδιώξη τήν εκπλήρωση ρεαλιστικών επιλογών σέ αντιστοιχία μέ τίς βιολογικές του αδυναμίες ή ιδιαιτερότητες.

Ο Π.Ο.Υ. καταλήγει στόν εξής ορισμό: «ΥΓΕΙΑ είναι η κατάσταση πλήρους σωματικής καί ψυχικής ευεξίας, η οποία δέν καθορίζεται μόνον από τήν απουσία ασθένειας, ανικανότητας ή αδυναμίας, αλλά είναι ταυτόσημη πρός τήν υπαρξιακή καταξίωση τού ανθρώπου όχι μόνον βιολογικά, αλλά καί ψυχολογικά καί κοινωνικά».Γιά νά εξασφαλισθή υγεία γιά όλους τούς ανθρώπους, απαιτούνται καί ορισμένες προϋποθέσεις όπως: ειρήνη, κοινωνική δικαιοσύνη, επαρκής τροφή καί ασφαλές νερό, ικανοποιητική εκπαίδευση καί εισόδημα, ευπρεπής κατοικία, αλλά καί χρήσιμος ρόλος στήν ζωή καί τήν κοινωνία.

Ασθένεια-Νόσος

 Νόσος είναι η βλάβη τής φυσιολογικής κατάστασης ενός οργανισμού πού αλλοιώνει ή διακόπτει τίς ζωτικές του λειτουργίες. Η βλάβη μπορεί νά είναι σέ επίπεδο κυττάρου, ιστού, οργάνου ή συστήματος.

Ασθένεια (εκ τού σθένους=δύναμη) είναι η νοσηρά κατάσταση τού σώματος.

Η έννοια τής ασθένειας προσεγγίζεται από πολλές πλευρές: ετυμολογική, κοινωνική, αντικειμενική, υποκειμενική, φιλοσοφική, θεολογική καί ιατρική.

Η ιατρική θεώρηση τής ασθένειας δέν μπορεί νά προσδιορισθή σέ στενά επιστημονικά πλαίσια, διότι ο άνθρωπος είναι ένας έμψυχος, πολυσυστηματικός οργανισμός πού ζή καί κινείται μέσα στό σύμπαν, στά υποσύνολα τού περιβάλλοντός του καί τής κοινωνίας,

Κάθε νόσημα έχει καί μορφή καί αιτίες. Τά αίτια οφείλονται σέ εξωγενείς, ενδογενείς ή γενετικούς παράγοντες.

Οι ασθένειες διακρίνονται:

 Από τόν ορισμό τής υγείας σε: σωματικές- ψυχικές.

 Από τήν φύση τους σε: κληρονομικές- συγγενείς-επίκτητες.

 Από τήν διάρκειά τους σε: οξείες-χρόνιες-μόνιμες.

Από δέ τήν πορεία τους σε: ιάσιμες-ελεγχόμενες ή καταληκτικές.

Η θεραπευτική προσέγγιση αποσκοπεί: –στήν πλήρη ίαση (ιδανικός στόχος), –στήν καθυστέρηση εμφάνισης νοσήματος ή –στήν σταθεροποίηση σέ αποδεκτό επίπεδο υγείας.

Η θεραπεία στοχεύει, λοιπόν, στό νά οδηγήση τό άτομο στήν καλύτερη γι’ αυτό προσέγγιση τής έννοιας τής υγείας καί είναι:

Συμβουλευτική (μέ στόχο τήν ενίσχυση τής άμυνας τού οργανισμού).

Φαρμακευτική (προσοχή στήν χρήση καί υπερκατανάλωση φαρμάκων από ασθενείς καί γιατρούς).

Επεμβατική (αφαίρεση, αποκατάσταση ή καί αντικατάσταση ιστών καί οργάνων).

Γονιδιακή (η θεραπεία τού μέλλοντος, εάν τό επιτρέψη ο Θεός).

Πρόληψη.

Η πρόληψη έχει πρωταρχικό ρόλο τόσο στήν διατήρηση τής ισορροπίας τής υγείας όσο καί στήν καθυστέρηση εμφάνισης νοσηρών καταστάσεων.

Εφαρμόζεται ως συμβουλευτική, στήν προαγωγή τής υγείας καί μέ εμβολιασμούς ή παρεμβάσεις στό περιβάλλον.

Η νοσηρότητα στίς ανεπτυγμένες χώρες στόν 20ό αιώνα

Η «νοσηρότητα» ορίζει τήν συχνότητα νόσων καί τήν ένταση νοσογόνων επιδράσεων στόν πληθυσμό.

Στόν 20ό αιώνα δεσπόζουν τρείς καμπύλες νοσηρότητας.

Η πρώτη πολύ αυξημένη στίς αρχές τού αιώνα αντιπροσωπεύει τά λοιμώδη νοσήματα (νόσοι τής φτώχειας, τής άγνοιας, τών κακών συνθηκών διαβίωσης). Η θεαματική πτώση πού εμφανίζει από τά μέσα τού αιώνα οφείλεται κατά κύριο λόγο στούς πολέμους!! Μέσα από αυτόν τόν παραλογισμό δόθηκε μεγάλη ώθηση στήν τεχνολογία, στίς ανακαλύψεις, στήν ανάγκη καταπολέμησης καί τών ασθενειών.Η δεύτερη καμπύλη αρχίζει τήν ανοδική της πορεία από τήν μεσότητα τού αιώνα μέχρι τίς ημέρες μας. Χαρακτηρίζει τά καρδιαγγειακά, τούς καρκίνους καί τά ατυχήματα (νόσοι τής αφθονίας, τής υπερκατανάλωσης, τού ατομικισμού).

Η τρίτη καμπύλη εμφανίζεται μέ δραματική άνοδο στά τέλη τού αιώνα καταγράφοντας ψυχοσωματικά καί συναισθηματικο-κοινωνικά νοσήματα (νόσοι τής αστάθειας, τής απαξίωσης αρχών, τής αμφισβήτησης).

Στόν 21ο, πλέον, αιώνα εμφανίζεται μιά αισιόδοξη κάμψη τής δεύτερης καμπύλης, αλλά πρέπει νά μάς προβληματίζη κάποια ανάκαμψη τής πρώτης λόγω τής εμφάνισης νέων κυρίως λοιμώξεων πχ. AIDS. Καί βέβαια η μεγάλη πρόκληση είναι η αναχαίτιση τής τρίτης. Έχει μπεί πιά στό παιχνίδι, η ανάγκη αλλαγής τρόπου ζωής καί σκέψης, ταπείνωσης καί ο σεβασμός στό περιβάλλον. Αλλά επιπλέον, πρέπει νά δώσουμε στούς νέους ανθρώπους στόχους ζωής μέ αξίες ηθικές καί πνευματικές. Νά τούς εξασφαλίσουμε σταθερότητα καί ασφάλεια! …

«ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ ΠΑΡΕΜΒΑΣΗ»-ΔΕΚΕΜΒΡΙΟΣ 2009

Κατηγορία ΓΕΝΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Αναθεώρηση απόψεων

Συγγραφέας: kantonopou στις 12 Ιανουαρίου, 2010

stay6.jpgΓράφει ο Μοναχός Μωυσής Αγιορείτης

Η επικαλούμενη από καιρού πρόοδος ψάχνει και βρίσκει κάθε τόσο ποικίλους τρόπους και διάφορες μεθοδεύσεις για την αποϊρεποίηση των πάντων.

Διαδίδεται ότι η Ευρωπαϊκή Ένωση εξέδωσε σειρά οδηγιών για την υποβάθμιση ή και την κατάργηση του μαθήματος των Θρησκευτικών στα σχολεία. Έτσι, διάφοροι ταγοί του υπουργείου Παιδείας (ή όπως αλλιώς σήμερα λέγεται) προσπάθησαν όσο μπορούσαν να υποβαθμίσουν το μάθημα. Τελικά, σήμερα πληροφορούμεθα ότι το Συμβούλιο της Ευρώπης θεωρεί απαραίτητη τη διδασκαλία των Θρησκευτικών στα σχολεία.

Συμφωνήθηκε μάλιστα από το ως άνω Συμβούλιο ότι είναι αναγκαία η εξασφάλιση της υποχρεωτικής διδασκαλίας των Θρησκευτικών, αλλά και χρήζει ενισχύσεως η επιμόρφωση των θεολόγων ώστε να αναβαθμιστεί το μάθημα και ο ρόλος των εκπαιδευτικών που το διδάσκουν. Είναι γεγονός, όπως ελέχθη, πως η θρησκεία αποτελεί κύριο συστατικό μιας κοινωνίας που συμβάλλει στην κοινωνική συνοχή. Είναι επιτακτική η ανάγκη για όλους τους μαθητές να γνωρίζουν την πλούσια θρησκευτική παράδοση και προσφορά του τόπου τους. Μάλιστα, ο αντιπρόσωπος της Ελλάδος στο Συμβούλιο της Ευρώπης καθηγητής κ. Κ. Ζορμπάς δήλωσε ότι είναι αναγκαία η διδασκαλία του μαθήματος των Θρησκευτικών ακόμη και στους μετανάστες.

 Αν αυτά ισχύουν για άλλες ευρωπαϊκές χώρες, δεν θα πρέπει να ισχύουν για την παρτίδα μας; Η αλήθεια της Ορθοδοξίας αποτελεί το απόσταγμα της ζωής μας. Ας παραδειγματιστούμε τουλάχιστον από τις πρώην κομμουνιστικές χώρες που επαναφέρουν τη διδασκαλία των Θρησκευτικών, κι εμείς το αφαιρούμε με τη μέθοδο του σαλαμιού. Δυστυχώς, στη μοντέρνα Ελλάδα αρχίζει να επικρατεί σε κάποια πολιτικά κέντρα μια εναντίωση στην Ορθοδοξία. Ίσως στην αντίδραση αυτή υπάρχει και κάποια ψυχολογική ερμηνεία. Στην Ελλάδα δεν ακούστηκε να αντιδράσει μαθητής για το μάθημα αυτό ή τις εικόνες.

 Αξίζει να αναβαθμιστεί το μάθημα με την καλή παιδεία των καθηγητών και των δασκάλων, τον τρόπο διδασκαλίας, τη συγγραφή κατάλληλων και ωραίων σχετικών βιβλίων αλλά και με την πρόκληση ενδιαφέροντος των παιδιών, που σίγουρα έχουν πολλές απορίες. Αν βγάλουμε τις εικόνες από τις αίθουσες διδασκαλίας, θα πρέπει να βγάλουμε και τους σταυρούς από τους λαιμούς των παιδιών και από τη σημαία μας. Κατά την υπάρχουσα νομολογία, στην ελληνική εκπαίδευση οι μαθητές θα πρέπει να ενισχύονται στην αγάπη τους για την πατρίδα και την Ορθοδοξία. Κατά τον καθηγητή κ. Ι. Κονιδάρη, που εύστοχα πρόσφατα τόνισε “όταν αυτή τη στιγμή ως έθνος διερχόμεθα μια τραγική περίοδο της ιστορίας -και δεν εννοώ μόνο κοινωνική ή οικονομική αλλά και αξιακή-, δεν υπάρχει λόγος να ανοίξουμε μια συζήτηση που θα διασπάσει την κοινωνική συνοχή”.

Όπως έχουμε ξαναγράψει, ορισμένοι σημερινοί πολιτικοί άρχοντες δεν τρέφουν σεβασμό προς την Εκκλησία. Είναι ανάγκη η Εκκλησία υπεύθυνα να μιλήσει. Δε χρειάζεται να φωνάζει, αλλά είναι ανάγκη να καταθέσει νηφάλιο και υπεύθυνο λόγο άφοβα. Η Εκκλησία σιωπά για να προσεύχεται. Η σιγή διακόπτεται με επίγνωση στις μεγάλες ανάγκες. Η ανάγκη αυτή σίγουρα σήμερα υπάρχει. Στην υποτίμηση της Εκκλησίας, στην παραπληροφόρηση των μαθητών, είναι καιρός να υψωθεί φωνή λελογισμένης διαμαρτυρίας. Πολλοί αγωνιούν και πονούν στη μοναξιά τους, ως πρόβατα δίχως ποιμένα.

Τι όραμα, τι νόημα, τι σκοπό ζωής θα δώσουμε στα παιδιά μας; Να βγάλουμε τα Θρησκευτικά από τα σχολεία, και τι να θέσουμε στη θέση τους; Με τι να αντικαταστήσουμε τις εικόνες από τις σχολικές αίθουσες; Τι πρότυπα θα παρουσιάσουμε; Ο αθεϊσμός και ο μηδενισμός τι αποτελέσματα έδωσαν; Είναι μεγάλη η ανάγκη να αναθεωρήσουμε προσεκτικά κάποιες πρόχειρες αποφάσεις που δεν έχουν μελετηθεί καλά και δεν φανερώνουν σοβαρότητα και νηφαλιότητα.

 Πηγή:«Μακεδονία» – 10/01/2010 

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η Βασιλεία των Ουρανών

Συγγραφέας: kantonopou στις 11 Ιανουαρίου, 2010

prodromosivannis.jpgΜόλις εμφανίσθηκε ο Ιωάννης ο Πρόδρομος στο προσκήνιο της ιστορίας άρχισε να κηρύττει· «μετανοείτε· ήγγικε γαρ η βασιλεία των ουρανών». Το ίδιο έκανε και ο Χριστός μετά τη σύλληψη του Προδρόμου από τον Ηρώδη τον Αντίπα. «Από τότε ήρξατο ο Ιησούς κηρύσσειν και λέγειν· μετανοείτε ήγγικε γαρ η βασιλεία των ουρανών» (Ματθ. 4,17).

Παρατηρούν οι ερμηνευτές του ευαγγελίου και οι θεολόγοι της Εκκλησίας μας ότι με την έναρξη του κηρύγματος του Προδρόμου και του Χριστού δύο πράγματα τονίζονται και εξαγγέλλονται. Η μετάνοια του ανθρώπου, που πρέπει να γίνει πάραυτα, και το είδος της βασιλείας του Χριστού. Είναι βασιλεία των ουρανών.

Δεν είναι κοσμική, επίγεια, με μεγαλοπρέπεια, τιμές, δόξες, παρελάσεις στρατούς, μουσικές, χλιδή, πλούτο, επίδειξη δυνάμεως και πυγμής και πατάξεως κάθε αντιτιθεμένου και διαφωνούντος μ’ αυτήν. Έχει μια δόξα ουράνια που λίγοι την αντιλαμβάνονται και είναι ακατανόητη από την ανθρώπινη λογική. Κυριαρχεί η σιωπή, το μυστήριο, η απόκρυψη της θεότητας, η ταπείνωση της ανθρώπινης φύσεως του Χριστού. Οι χιλιαστικές, υλιστικές, ανθρωποκεντρικές αντιλήψεις περί ενός κοσμικού Μεσσία πατάσσονται ευθύς εξ αρχής του κηρύγματος του Προδρόμου και του Χριστού.

Πριν το κήρυγμα, η ίδια η μορφή του Προδρόμου αποκαλύπτει την ουσία της βασιλείας των ουρανών. Ασκητής, νηστευτής άνευ προηγουμένου· μέλι και ακρίδες έτρωγε σ’ όλη του την ζωή. Το ένδυμά του, στην απλότητά του, μόνο με το ένδυμα του Αδάμ μπορούσε να συγκριθεί. Η μόνη διαφορά ότι το ρούχο του ήταν από τρίχες καμήλου αντί φύλλων συκής. Ησυχαστής και ερημίτης αλλά συγχρόνως φλογερός προφήτης και κοινωνικός αναμορφωτής. Έζησε και έδρασε κατά τέτοιο τρόπο που χαρακτηρίστηκε ως επουράνιος άνθρωπος και ως επίγειος άγγελος. Καμμία σχέση με αξιώματα, με κοινωνική προβολή, με πλούτο, ανέσεις και ραστώνη. Η αμοιβή, της ουράνιας κυριολεκτικώς ζωής του, υπήρξε το μαρτυρικό του τέλος. Αλλά και η ζωή του Χριστού αποκαλύπτει το είδος της βασιλείας του.

Γεννήθηκε εκ παρθένου διά Πνεύματος αγίου σ’ ένα σταύλο ανάμεσα σε ζώα. Τον υποδέχθηκαν άγγελοι και ποιμένες. Φάνηκε το αστέρι και ήρθαν να προσκυνήσουν οι μάγοι. Τον αναγνωρίζει και ο Συμεών ο Θεοδόχος και η Άννα η προφήτις. Γίνεται φυγάς, μετανάστης και πρόσφυγας, για να σωθεί από τον Ηρώδη. Αυτός που θα σώσει τον λαό του από τις αμαρτίες, περιμένει να σωθεί από το δίκαιο Ιωσήφ. Γυρίζει από την Αίγυπτο και ζη στην αφάνεια, υποτασσόμενος στους φαινομενικούς γονείς του μέχρι τα 30 του χρόνια. Βα-πτίζεται όπως όλοι, ασκείται στην έρημο και επί τέλους αρχίζει την δημόσια δράση. Κηρύττει, κάνει θαύματα παντοειδή, κάποια στιγμή ξηραίνει μια συκιά, στέλνει στο γκρεμό τα γουρούνια που έτρεφαν παράνομα οι Γαδαρηνοί και δύο φορές παίρνει το φραγγέλιο και διώχνει τους εμπόρους από το ναό.

Υπάρχουν λοιπόν στη ζωή και δράση του Χριστού θεϊκά σημεία, αποκαλύψεις της θείας δόξας και δυνάμεως, ενδείξεις του ποιος είναι ο Χριστός και ποια είναι η βασιλεία του, αλλά όλα αυτά είναι συγκρατημένα και λίγα άτομα τα αντιλαμβάνονται. Και εάν εξαιρέσει κανείς τις ελάχιστες τιμωρίες του Χριστού απουσιάζει εντελώς ο κομπασμός, η έπαρση, η ανθρώπινη δόξα, η ηγεμονική συμπεριφορά, η απόσταση και το επίσημο πρωτόκολλο από τη ζωή του. Κυριολεκτικά ο Χριστός κρύβει τη θεία του δόξα και δύναμη. Επιπλέον η δράση του συνοδεύεται από αναρίθμητες περιπτώσεις εξευτελισμού, διαπομπεύσεως, ταπεινώσεως, συκοφαντίας και μιας άνευ προηγουμένου κακίας.

Ο Χριστός επιδεικνύει αφάνταστη ανοχή, υπομονή, αυτοσυγκράτηση και αγάπη σ’ αυτές τις περιπτώσεις. Δεν τιμωρεί κανένα. Μένει συνεχώς στην αφάνεια. Υποχωρεί στην έρημο, όταν κάποιες ελάχιστες φορές, οι άνθρωποι διηγερμένοι από την ικανοποίηση των ζωτικών ενστίκτων τους πάνε να τον κάνουν βασιλιά. Απαγορεύει σ’ αυτούς που κάνει ιάσεις να τις εξαγγέλλουν, μιλά με παραβολές ώστε να τον καταλαβαίνουν μόνο όσοι ψάχνουν και ενδιαφέρονται.

Εκτός των όσων προαναφέραμε υπάρχουν και τέσσερα ξεχωριστά σημεία του ευαγγελίου που δείχνουν ξεκάθαρα τι είδους βασιλεία είναι η βασιλεία των ουρανών.

Στο πρώτο ο Χριστός λέγει στον Πιλάτο που τον κατηγορεί ότι θέλει να γίνει βασιλιάς ότι «η βασιλεία η εμή ουκ έστιν εκ του κόσμου τούτου» (Ιω. 18,36).

Στο δεύτερο μαλώνει τον Πέτρο που έκοψε το αυτί του δούλου του αρχιερέως και τον ενημερώνει ότι αν ήθελε βοήθεια θα φώναζε χιλιάδες αγγέλων και ότι όσοι παίρνουν μαχαίρι για να υπερασπίσουν τον εαυτό τους θα πεθάνουν με μαχαίρι (Ματθ. 26,52-53 και Ιω. 18,11).

 Στο τρίτο ξεκαθαρίζει στους μαθητές του που θέλουν πρωτοκαθεδρίες ότι όποιος θέλει να γίνει μέγας να γίνει διάκονος και όποιος θέλει να είναι πρώτος να γίνει δούλος διότι στη βασιλεία του τα πράγματα είναι αντίθετα με τα όσα συμβαίνουν στις κοσμικές βασιλείες (Ματθ. 20,25-28).

 Στο τέταρτο ξευτελίζει το ίνδαλμα των Ιουδαίων περί κοσμικού Μεσσία ανεβαίνοντας σ’ ένα γαϊδουράκι όταν αυτοί τον υποδέχονται σαν βασιλιά στα Ιεροσόλυμα.

Το γαϊδουράκι αυτό θα θυμίσει στον Παναγιώτη Κανελλόπουλο «το άσαρκο και ανήμπορο άλογο του δον Κιχώτη» και θα τον αναγκάσει να πει ότι· «Ήταν πραγματικά ασύλληπτα απόμερη και ιστορικά ουδέτερη η ζωή του ΙησούΟ Μωϋσής ήταν ηγέτης λαού, ο Δαυίδ ήταν βασιλιάς και ήρωας, ο Μωάμεθ πολιτικός και στρατιωτικός ηγέτης. Τι ήταν ο Ιησούς; ‘‘Ιστορικά’’ τίποτα. Ο Μωϋσής, ο Δαυίδ, ο Μωάμεθ υπήρξαν νικητές. Ο Ιησούς νικήθηκε· νικήθηκε μάλιστα, χωρίς να προσέξει κανένας λαός ούτε αυτή την ήττα του, γιατί δεν είχε την ευθύνη της ιστορικής ζωής του λαού του. Έζησε απόμερα κι από τον ίδιο τον λαό του και πέθανε χωρίς κανένας ιστορικά συνειδητός σύγχρονός του να προσέξει τον θάνατό του…Μόνο οι φτωχοί και οι άρρωστοι ακουμπούσαν επάνω του και κάτι περίμεναν αλλά κι αυτό έγινε έξω από το πλαίσιο της ιστορίας, γιατί ο Ιησούς δεν ήταν Σπάρτακος για να ξεσηκώσει τους σκλάβους και τους άμοιρους κάνοντάς τους θηρία κι εγκληματίες. Ο Ιησούς ήταν το αρνίον, ο αμνός. Τι θέση μπορεί να έχει στην ιστορία ένας αμνός (Ο χριστιανισμός και η εποχή μας, βιβλιοπωλείο Εστίας, Ιανουάριος 2004, σελ.71-72).

* * *

Δυστυχώς αυτά τα αυτονόητα για πολιτικούς και φιλοσόφους και διανοητές αλλά και για όλους τους απλούς αναγνώστες της Γραφής, δεν τα πρόσεξε η δυτική χριστιανοσύνη. Έτσι ιδρύθηκε το Βατικανό, ένα κοσμικό θρησκευτικό κράτος, με στρατό, αστυνομία, φυλακές, δικαστήρια, ιερά εξέταση, μηχανισμούς προπαγάνδας-μη ξεχνάμε ότι η λέξη προπαγάνδα εισήλθε στη σημερινή της σημασία από τη πράξη του Βατικανού-πρεσβείες, διπλωματία, πολιτικά δρώμενα, τράπεζες, επισημότητες και μεγαλοπρέπεια, δημοσιότητα και διαφήμιση και άλλα τινά. Το Βατικανό είναι ο εξευτελισμός και η διαστροφή του αρχέγονου χριστιανισμού. Και δυστυχώς θεμελιώθηκε σ’ ένα μέρος που αφθονούν οι κατακόμβες, σ’ ένα μέρος που το αίμα που έχυσαν κρατικοί άρχοντες για πολιτικούς λόγους και κρατικές βιοθεωρίες δεν στέγνωσε ακόμη. Υποστηρίζουν μεγάλοι θεολόγοι της Εκκλησίας μας, ότι ακόμη κι αν δεν υπήρχαν οι άλλες αιρετικές αποκλίσεις του Παπισμού και ήμασταν ενωμένοι ακόμη, και μόνο το Βατικανό, θα έπρεπε να μας κάνει να χωρισθούμε απ’ αυτούς και να τους στιγματίσουμε σαν αιρετικούς πρώτης τάξεως.

Δυστυχώς η τακτική του Βατικανού, όπως και η αδυναμία του ανθρώπου για εφήμερη και επιφανειακή δόξα, αρχίζει να επηρεάζει και τους ορθόδοξους εκκλησιαστικούς ηγέτες. Κάνουν επισκέψεις βιτρίνας και δέχονται να τους υποδέχονται «με τιμές αρχηγού κράτους». Aνταλλάσσουν πολυτελή δώρα και μιμούνται τα επίσημα πρωτόκολλα των κρατών και των μεγάλων διεθνών και οικονομικών οργανισμών. Αυτοί που έχουν τα κλειδιά της βασιλείας των ουρανών (Ματθ.16,19) εναβρύνονται να παίρνουν τα κλειδιά των πόλεων που τους δίνουν οι δήμαρχοι. Αποφεύγουν να διδάξουν και να συστήσουν στις κρατικές αρχές το «ενός δε έστι χρεία» (Λκ. 10,42).

Αυτοί που βρίσκονται «εις τύπον και τόπον Χριστού» καταναλίσκουν το πρόγραμμά τους κυρίως σε τραπέζια με κοσμικούς ηγέτες, σε δεξιώσεις και επίσημες τελετές, σε συναντήσεις με κοινωνικούς φορείς, και αποφεύγουν να συναντήσουν εργάτες, φυλακισμένους, τσιγγάνους, περιθωριακούς, αποκλήρους και περιφρονημένους. Και αν κάποτε αυτό γίνει, γίνεται υπό το φως της δημοσιότητας, τους προβολείς των Μ.Μ.Ε., τα εύγε των ανθρώπων του κόσμου. Πουθενά δεν βρίσκει κανείς τη φυγή του Χριστού στην έρημο, τη μυστικότητα και τη σιωπή που διέκρινε τη δημόσια δράση του, το απλούν και ανεπιτήδευτο της διαβιώσεως του. Οι δημόσιες δηλώσεις και τα ανακοινωθέντα τους μιμούνται και αντιγράφουν τις δηλώσεις των πολιτικών ηγετών. Περί εγκοσμίου ειρήνης, περί ατομικών δικαιωμάτων, περί καταπαύσεως πολέμων και τρομοκρατίας, περί αποφυγής της φτώχειας και άλλων τινών χωρίς όμως να στηλιτεύεται η κτηνωδία των μεγάλων δυνάμεων, των ισχυρών του κόσμου, και η παντοειδής ροπή προς την αμαρτία όλων των ανθρώπων που έχουν ως αποτέλεσμα τα προαναφερόμενα κακά.

Εκτός τούτων όμως, ο Χριστός μιλά για ειρήνη με το Θεό, για υποχρεώσεις και όχι για δικαιώματα, για δικαιώματα του Θεού που συνεχώς παραθεωρούνται από το σύγχρονο πολιτισμό, για θυσία αθώων για να ζήσει και να σωθεί ο κόσμος, για κένωση των πλουσίων και δυνατών από το πλούτο τους και τη δύναμή τους, αλλά και για κατά Θεό αντιμετώπιση των διαφόρων κακών και συμφορών με υπομονή, ελπίδα, πίστη. Τέλος μιλά για σταυρό, για αυταπάρνηση, για θάνατο του εγώ, για ανάσταση και αιώνια ζωή. Αυτές όμως οι αναφορές σπάνια, αν όχι καθόλου, εμφανίζονται στα επίσημα ανακοινωθέντα των εκκλησιαστικών ηγετών. Δείγμα και αυτό ότι η εξουσία τους κατάντησε να είναι «εκ του κόσμου τούτου».

 ΜΕΛΕΤΙΟΣ ΑΠ. ΒΑΔΡΑΧΑΝΗΣ  – ΑΡΧΙΜΑΝΔΡΙΤΗΣ

Πηγή:http://www.pmeletios.com/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Τελικά το ξύλο βγήκε από τον Παράδεισο;

Συγγραφέας: kantonopou στις 11 Ιανουαρίου, 2010

jilo.jpgΝέες έρευνες διχάζουν τους ψυχολόγους, για το αν τελικά τιμωρία στα παιδιά σημαίνει ξύλο

Έρευνα σοκ υποστηρίζει ότι ένα χαστούκι για να συνετίσουν οι γονείς τα παιδιά τους όχι μόνο δεν τα βλάπτει, αλλά τους κάνει καλό στην ενήλικη ζωή τους!

Είμαστε τα πρότυπα των παιδιών μας και ό,τι κάνουμε θα το κάνουν πίσω σε εμάς

Το ερώτημα ταλανίζει τους περισσότερους γονείς σε όλο τον κόσμο: το ξύλο βγήκε απ΄ τον Παράδεισο ή μήπως όχι; Σύμφωνα με νέα έρευνα του Κολεγίου Calvin, στο Μίσιγκαν, ένα χαστούκι για να συνετίσουν οι γονείς τα παιδιά τους όχι μόνο δεν τα βλάπτει, αλλά τους κάνει καλό στην ενήλικη ζωή τους. Όπως υποστηρίζει η καθηγήτρια Ψυχολογίας και υπεύθυνη της έρευνας κ. Μάρτζορι Γκουνόε, το ξύλο ως μορφή πειθαρχίας -αυστηρά μέχρι την ηλικία των 6 ετών- κάνει τα παιδιά να βλέπουν με αισιοδοξία το μέλλον, τα βοηθά να γίνουν καλύτεροι μαθητές και παράλληλα να θέλουν να προχωρήσουν στην Τριτοβάθμια Εκπαίδευση. Οι ερευνητές εξέτασαν 179 εφήβους και τους ρώτησαν εάν και πόσες φορές οι γονείς χρησιμοποίησαν το ξύλο ως «εργαλείο» πειθαρχίας. Από τις απαντήσεις, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι το χαστούκι που μπορεί να έφαγαν ως παιδιά, τα βοήθησε στην εφηβική ζωή τους.

Να δείχνουμε ότι θυμώνουμε…

Αν και υπάρχουν ερευνητές και ψυχολόγοι οι οποίοι συμφωνούν με τα αποτελέσματα της νέας έρευνας, είναι πολύ περισσότεροι εκείνοι που την αποδοκιμάζουν.

«Δεν συμφωνώ καθόλου. Θεωρώ ότι όσο είναι δυνατό να αποφεύγουμε τα χαστούκια στα παιδιά, επειδή δίνουμε το παράδειγμα στο παιδί ότι όταν θυμώνουμε πρέπει να χτυπάμε τους άλλους για να δείξουμε το θυμό μας, ενώ δεν πρέπει μα είναι έτσι», ανέφερε η παιδοψυχολόγος Ζωή Πισιηλή, σε ερώτηση της «Σ» αν… το ξύλο βγήκε από τον Παράδεισο. Για να προσθέσει ότι αυτό που μπορούμε να κάνουμε είναι «να δείχνουμε ότι θυμώσαμε υψώνοντας λίγο τη φωνή μας, εξηγώντας πάντα και τους λόγους. Δεν πρέπει να χρησιμοποιούμε επίθετα εναντίον του παιδιού». Η κ. Πισιηλή τόνισε ότι «είμαστε τα πρότυπα των παιδιών μας και ό,τι κάνουμε θα το κάνουν πίσω σε εμάς».

Κληθείσα να σχολιάσει το γεγονός ότι μέχρι την ηλικία των έξι ετών, σύμφωνα με την έρευνα, το χαστούκι δεν κάνει κακό, υπογράμμισε ότι «ειδικά στα πρώτα 5-6 χρόνια της ζωής του παιδιού δημιουργούνται οι εντυπώσεις για τον εαυτό του, η αυτοεικόνα του. Όταν το χτυπούμε είναι σαν να το υποτιμούμε. Εκείνα τα πρώτα χρόνια είναι τα πιο σημαντικά».

Η παιδοψυχολόγος πρόσθεσε ότι πάντα «εξαρτάται και ο βαθμός που χτυπάμε ένα παιδί. Αν κάποιο παιδί το χτυπούν συχνά, μεγαλώνοντας θα νιώθει μειονεκτικά και είναι πιθανόν να συνεχίσει να δέχεται τη βία ή να ασκεί βία πάνω σε κάποιο άτομο». Καταλήγοντας, ανέφερε ότι «όσον αφορά την εξέλιξή του σε κοινωνικό και μορφωτικό επίπεδο, η απόδοσή του θα είναι χαμηλή, καθώς θα έχει χαμηλή αυτοεικόνα».

 Έγκλημα το χαστούκι

Όπως επισημαίνει η οικογενειακή εξ Ελλάδος σύμβουλος κ. Έφη Σαρηγιαννίδου, η χρήση σωματικής βίας, προκειμένου να τιμωρηθεί το παιδί, θα πρέπει να αποφεύγεται… διά ροπάλου. «Ακόμη και η χρήση της λέξης “τιμωρία” έχει κάτι το εκφοβιστικό, πόσω μάλλον ένα χαστούκι», λέει.

Οι γονείς, όπως προσθέτει, δεν θα πρέπει να καταφεύγουν σε μία τέτοια τακτική. «Αντίθετα, αυτό που πρέπει να κάνουν είναι να ακούν το παιδί και τις ανάγκες του. Παράλληλα, όμως, θα πρέπει να αναπτύξουν τις συναισθηματικές τους δεξιότητες, πράγμα δύσκολο να επιτευχθεί. Πολύ συχνά οι γονείς, φορτισμένοι από τα προβλήματα της δουλειάς ή τα οικονομικά ζητήματα, γυρνούν σπίτι και ξεσπούν πάνω στον αδύναμο, που είναι φυσικά το παιδί».

Ένα χαστούκι ή ένα δυνατό χτύπημα δημιουργεί στο παιδί το αίσθημα της απόρριψης και του φόβου. «Όταν δε, η τακτική της σωματικής τιμωρίας σπάει το “ηλικιακό φράγμα” των 6 ετών και συνεχίζεται και στην εφηβεία, μετά δηλαδή τα 12 χρόνια, τότε τα ψυχικά τραύματα του παιδιού θα είναι σαφώς έντονα στη μετέπειτα ζωή του», σημειώνει η κ. Σαρηγιαννίδου.

Απλή επίπληξη

Οι ειδικοί, πάντως, θεωρούν απαραίτητη την επίπληξη του παιδιού, όταν αυτό κάνει μία κακή πράξη ή μία αταξία. «Ο αυστηρός τόνος της φωνής, αλλά και μια πιο επιθετική στάση σώματος είναι τα “όπλα” των γονιών, προκειμένου να καταλάβουν τα παιδιά τη διαφορά μεταξύ του καλού και του κακού. Παράλληλα, η αφαίρεση προνομίων όταν έχει κάνει κάτι κακό, το να στερήσει δηλαδή ο γονιός από το παιδί μία βόλτα ή το παιχνίδι για ένα συγκεκριμένο χρονικό διάστημα, αποτελεί σημαντικό τρόπο διαπαιδαγώγησης», υπογραμμίζει η οικογενειακή σύμβουλος. Τα όρια και οι κανόνες, σύμφωνα με την κ. Σαρηγιαννίδου, αλλά και η τιμωρία με την έννοια της συνέπειας, βοηθούν τα παιδιά να καταλάβουν πότε κάνουν λάθος και πότε όχι.

«Μέχρι τα 6 μια ξυλιά δεν βλάπτει»

ΕΙΝΑΙ ΒΕΒΑΙΟ ότι αν μέχρι την πρώτη παιδική ηλικία -εξι ετών- το παιδί φάει καμιά ξυλιά δεν θα πάθει τίποτα, υποστηρίζει η κ. Αγγελική Λεπατατζή, παιγνιολόγος (θεραπεία μέσω του παιχνιδιού) παιδοψυχολόγος. Αρκεί, τονίζει η κ. Λεπατατζή, το ξύλο να μην είναι ο μόνιμος τρόπος διευθέτησης των θεμάτων που υπάρχουν ανάμεσα στο παιδί και τον γονιό. «Στην εποχή μας δεν θα ήταν ρεαλιστικό να πιστεύω ότι τα παιδιά μας είναι δυνατόν να μεγαλώσουν χωρίς κάποια τιμωρία.

Το σημαντικό που θα πρέπει να εξετάσουμε είναι πώς χρησιμοποιούμε αυτή την τιμωρία».

Τα ερωτήματα που πρέπει να θέτουν οι γονείς συχνά, σύμφωνα με την κ. Λεπατατζή, είναι: Τιμωρούμε επειδή δεν ξέρουμε τι άλλο να κάνουμε; Για να δείξουμε το θυμό μας

Τιμωρούμε γιατί φοβόμαστε ή επειδή νιώθουμε ενοχή; «Εάν στον τρόπο με τον οποίο επικοινωνεί ο γονιός με τα παιδιά του κυριαρχεί το ξύλο ή η τιμωρία, τότε δεν είναι αποτελεσματικός. Τα παιδιά χρειάζεται να ζουν με σταθερές αξίες και συγκεκριμένα όρια. Αυτά τα δύο στοιχεία τους παρέχουν ασφάλεια. Θα ήταν εξωπραγματικό αν πούμε ότι τα παιδιά δεν θα τολμήσουν να ξεφύγουν από αυτά τα όρια. Οι γονείς τότε από τη μια πρέπει να κρατήσουν σταθερά τα όρια λέγοντας “όχι”, αλλά η βάση τού “όχι” να είναι θετική. Τι σημαίνει αυτό: τονίζουμε στα παιδιά τι μπορούν να κάνουν και όχι τι δεν μπορούν να κάνουν. Αυτό είναι μια πολύ καλή βάση επικοινωνίας».

Επηρεάζει τον δείκτη νοημοσύνης

Η ΣΩΜΑΤΙΚΗ τιμωρία μπορεί να αποδειχθεί ιδιαίτερα επικίνδυνη για τα παιδιά. Σύμφωνα με πρόσφατη έρευνα που πραγματοποίησε το Πανεπιστήμιο Νew Ηampshire, το χαστούκι στα παιδιά μπορεί προσωρινά να έχει αποτελέσματα πειθαρχίας, ωστόσο μακροπρόθεσμα μπορεί να δημιουργήσει σοβαρά ψυχολογικά προβλήματα. Παράλληλα διαπίστωσαν ότι η σωματική τιμωρία συνδέεται με χαμηλούς δείκτες νοημοσύνης. Οι ερευνητές εξέτασαν 806 παιδιά ηλικίας 2 έως 4 ετών και 704 παιδιά ηλικίας 5 έως 9 ετών και μέτρησαν τον δείκτη νοημοσύνης των παιδιών στην πρώτη φάση της έρευνας και μετά, τέσσερα χρόνια αργότερα. Αυτό που έδειξαν τα αποτελέσματα ήταν ότι τα μικρότερα παιδιά που είχαν υποστεί σωματική βία είχαν κατά 5 μονάδες χαμηλότερο δείκτη νοημοσύνης, ενώ τα μεγαλύτερα κατά 2,8.Το ξύλο όμως βλάπτει πολύ σοβαρά την ψυχολογία των παιδιών. Βάσει δύο ερευνών που δημοσιεύθηκαν στο περιοδικό «Child Development», τα παιδιά που έτρωγαν ξύλο από τους γονείς εμφάνιζαν προβλήματα συμπεριφοράς, επιθετικότητα, ακόμη και κατάθλιψη σε σύγκριση με εκείνα τα παιδιά στα οποία οι γονείς εφάρμοζαν άλλου είδους τιμωρία.

Δεν είναι το τέλος του κόσμου

«Καλά είναι αυτά που λένε τα βιβλία και οι παιδοψυχολόγοι, αλλά όταν φτάσει η κρίσιμη στιγμή δεν ισχύει… τίποτα! Εκεί ο κάθε γονιός κρίνει ανάλογα με την περίπτωση και αν χρειαστεί, θα ρίξει και καμιά στον ποπό.

Δεν ήρθε και το τέλος του κόσμου, και σίγουρα δεν διαπράττεται κανένα έγκλημα».Η κ. Νατάσα Ντεμίρη, μητέρα δίδυμων αγοριών που είναι στην ηλικία των τεσσάρων ετών, δεν είναι οπαδός της παροιμίας που λέει ότι «το ξύλο βγήκε απ΄ τον Παράδεισο». Όπως αναφέρει, όμως, τα παιδιά της βρίσκονται σε μια ιδιαίτερη ηλικία, αφού πλέον απαιτούν, κατανοούν και βεβαίως μιλούν πια κανονικά. «Δεν είμαι οπαδός του ξύλου, ούτε καν της τιμωρίας. Τις περισσότερες φορές μάλιστα αποφεύγουμε να πούμε και τη λέξη τιμωρία, και έχουμε εφεύρει άλλες λέξεις για να μπούμε στη… διαδικασία της υπακοής». Η κ. Νατάσα Ντεμίρη, όταν αναγκάζεται να επιβάλει την τάξη, βάζει στην «πολυθρόνα της ηρεμίας», όπως την αποκαλεί, όποιο από τα παιδιά «πρέπει» να μείνει εκεί. «Τους έχω περάσει, τόσο εγώ όσο και ο σύζυγός μου, ότι αυτή είναι μια θέση που μας βοηθάει να σκεφτούμε με ηρεμία γιατί κάνουμε φασαρία, γιατί κλαίμε ή γιατί φωνάζουμε. Πάντα πιάνει και μάλιστα έχω να τονίσω, από την εμπειρία μου πάντα, ότι όσο πιο ήρεμα τους μιλάω, τόσο πιο εύκολα υπακούουν». Φυσικά, τονίζει η κ. Ντεμίρη, όλα τα παιδιά θα έχουν και τις στιγμές που θα ξεφύγουν από τα όρια, περισσότερο μάλιστα απ΄ ό,τι πρέπει. «Εκεί ίσως αναγκαστώ να ρίξω και μια στον ποπό. Πόσω δε μάλλον αν η συμπεριφορά τους βάζει σε κίνδυνο την υγεία τους. Πρόσφατα, που ο ένας έριχνε στο κεφάλι του άλλου κάποια παιχνίδια και υπήρχε κίνδυνος να τραυματιστεί, δεν διαμαρτυρήθηκαν καθόλου ούτε για τις φωνές ούτε για τις ξυλιές στον ποπό».

Πηγή:http://www.sigmalive.com/

Κατηγορία ΓΕΝΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

«Αγών εστίν ο παρών καιρός»

Συγγραφέας: kantonopou στις 11 Ιανουαρίου, 2010

pronomi.jpgΕίναι φανερή στη ζωή όλων μας η αναζήτηση της ανέσεως. Επιδιώκουμε αυτό που δεν θα μας ταλαιπωρήσει, αυτό που θα εξασφαλίσει συνθήκες άνετης και ευχάριστης ζωής. Στην εποχή μας μάλιστα, που η επιστήμη και η τεχνική με τις εκπληκτικές προόδους τους έχουν κάνει υπόθεση λίγων απλών ενεργειών και μερικών λεπτών της ώρας εργασίες που άλλοτε ήταν και κοπιαστικές και χρονοβόρες, η άνεση και η ευκολία δεν αποτελούν απλή επιθυμία του σύγχρονου ανθρώπου, αλλά επίμονη απαίτηση. Αν είναι δυνατόν όλα να γίνουν με το απλό πάτημα ενός κουμπιού.

Η νοοτροπία αυτή, που επικρατεί ευρύτατα σήμερα, επηρεάζει δυστυχώς και τους ανθρώπους της Εκκλησίας, τους πιστούς χριστιανούς, που βέβαια άλλο ήθος καλούνται να καλλιεργούν στη ζωή τους.

Μέσα στην Αγία Γραφή ο άνθρωπος που επιθυμεί να ζει σύμφωνα με το θέλημα του Κυρίου, παρουσιάζεται άλλοτε σαν μαθητής, σαν στρατιώτης πολεμιστής, άλλοτε σαν αθλητής, δρομέας, πυγμάχος, παλαιστής. Εικόνες έντονες, πολύ εκφραστικές του κόπου και της μεγάλης προσπάθειας που απαιτεί η στράτευση στο στρατό του Χριστού. Ο αυθεντικός χριστιανός, ο αληθινά πνευματικός άνθρωπος είναι αγωνιστής.

«Ἀγών ἐστιν ὁ παρών καιρός· οὐκοῦν τοῦ πυκτεύειν χρεία· πόλεμός ἐστι καί μάχη. Οὐδείς ἐν πολέμῳ ζητεῖ ἄνεσιν, οὐδείς ἐν πολέμῳ ζητεῖ τρυφήν…», λέγει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Η παρούσα ζωή είναι αγώνας. Ανάγκη λοιπόν να παλεύουμε, να πυγμαχούμε. Έχουμε πόλεμο και μάχη. Κανείς στον πόλεμο δεν ζητεί ανέσεις.

Έτσι είναι. Ο μαχητής του μετώπου αγόγγυστα υπομένει τον κόπο, την αγρυπνία, το κρύο, τη ζέστη, την πείνα, τη στέρηση, την κακουχία, τον κίνδυνο, τα πάντα. Ένα τον ενδιαφέρει: η νίκη. Και για τη νίκη είναι έτοιμος τα πάντα να υπομένει, τα πάντα να δώσει, ακόμη και τη ζωή του.

Για τους πιστούς χριστιανούς η άνεση, οι απολαύσεις, οι δόξες και τιμές δεν είναι σ’ αυτή τη ζωή. Αυτά όλα μας περιμένουν στον μέλλοντα κόσμο. Τώρα είμαστε στα σκάμματα, στο στάδιο, στον αγώνα, «τά δέ μέλλοντα, ἔπαθλα καί στέφανοι καί βραβεῖα», λέγει ο ιερός Πατήρ. Στη μέλλουσα ζωή μας περιμένουν τα βραβεία, που πλούσια θα τα δώσει ο αγωνοθέτης και στεφανοδότης Κύριος στους πραγματικούς αγωνιστές. Όπως λοιπόν ο αθλητής στο σκάμμα και με ιδρώτα και σκόνη και με κόπους πρέπει να μάχεται, έτσι και ο δίκαιος άνθρωπος εδώ πολλά πρέπει να υπομένει και όλα να τα υποφέρει με γενναιότητα, «εἰ γε μέλλοι λαμπρούς ἀπολήψεσθαι τούς στεφάνους ἐκεῖ», αν βέβαια επιθυμεί να βραβευθεί με λαμπρά στεφάνια εκεί.

Ας μη ραθυμούμε λοιπόν, αλλά «καθ’ ἑκάστην ἡμέραν ἡμῶν τόν λογισμόν ἀκμάζοντα καί νεαρόν ἔχωμεν», κάθε μέρα να έχουμε δυνατή και ακμαία τη σκέψη μας και με αποφασιστικότητα να διεξάγουμε τη μάχη, για να έχουμε και την «ἄνωθεν συμμαχίαν», την ακαταμάχητη βοήθεια του Θεού, ώστε «τοῦ πονηροῦ τούτου θηρίου, τοῦ ἐπιβούλου λέγω τῆς σωτηρίας τῆς ἡμετέρας, την κεφαλήν συντρῖψαι δυνηθῶμεν».

Παλεύουμε με τον διάβολο, που με μανία πολεμά τη σωτηρία μας, και προκειμένου να συντρίψουμε την κεφαλή αυτού του πονηρού θηρίου, χρειάζεται αγώνας σφοδρός και πόλεμος μεγάλος.

Ο απόστολος Πέτρος παρουσιάζει τον διάβολο σαν λιοντάρι που βρυχάται και περιπατεί ανάμεσά μας με μανία ζητώντας ποιον να κατασπαράξει. «Ὁ ἀντίδικος ὑμῶν διάβολος ὡς λέων ὠρυόμενος περιπατεῖ ζητῶν τίνα καταπίῃ» (Α΄ Πέτρ. ε΄ 8). Η εικόνα είναι φοβερή. Ας φαντασθούμε ένα λιοντάρι να έχει ξεφύγει από το κλουβί του ζωολογικού κήπου κάποιας πόλεως και να τρέχει στους δρόμους της πεινασμένο και άγριο, έτοιμο να κατασπαράξει όποιον βρει μπροστά του. Φόβος και τρόμος!

Υπάρχει όμως πολύ πιο άγριο λιοντάρι, που είναι μάλιστα και αόρατο, γι’ αυτό και είναι πολύ φοβερότερο. Το λιοντάρι αυτό, ο πονηρός δαίμων, δεν απειλεί το σώμα, αλλά ζητεί με μανία να καταστρέψει ψυχές.

Παλεύουμε ακόμη με τον κόσμο της αμαρτίας, που «ὅλος ἐν τῷ πονηρῷ κεῖται», βρίσκεται παραδομένος στην εξουσία και επίδραση του πονηρού δαίμονος (Α΄ Ιω. ε΄ 19). Έχουμε να αντιμετωπίσουμε την ολέθρια νοοτροπία του, τις αντίθεες διαθέσεις του, την πονηρία, την έχθρα του, την υψηλοφροσύνη, τη σαρκικότητα και την υλοφροσύνη του.

Παλεύουμε πιο πολύ μ’ έναν ακόμη χειρότερο εχθρό, με τον κατώτερο, τον εμπαθή εαυτό μας, που επαναστατεί συχνά κατά του νόμου του Θεού, που είναι διχασμένος και αντιφατικός, ώστε μας εξωθεί στο να εργαζόμαστε αυτό που δεν θέλουμε, να κάνουμε αυτό που μισούμε.

Πώς μπορούμε λοιπόν να εφησυχάζουμε, όταν τόσοι σκληροί και ασυμβίβαστοι εχθροί μας πολεμούν και ζητούν να μας οδηγήσουν στην αιώνια απώλεια και καταστροφή;

«Ἀγωνίζεσθε εἰσελθεῖν διά τῆς στενής πύλης», μας προτρέπει ο Κύριος (Λουκ. ιγ΄ 24). «Ἀγωνίζου τόν καλόν ἀγῶνα τῆς πίστεως», λέγει στο μαθητή του Τιμόθεο και στον καθένα από μας ο απόστολος Παύλος (Α΄ Τιμ. στ΄ 12).

Όλοι μας καλούν σε αγώνα· όχι σε καλοπέραση. Σε πάλη· όχι σε άνεση, σε νήψη και προσοχή· όχι σε εφησυχασμό και χαλάρωση.

Διότι «ἀγών ἐστιν ὁ παρών καιρός». Αγώνας που θα οδηγήσει με τη χάρη του Θεού στην αιώνια απόλαυση και μακαριότητα του ουρανού. Γι’ αυτό και με προθυμία να τον αναλάβουμε και με τη βοήθεια του Θεού να τον διεξάγουμε, ώστε να απολαύσουμε «τα μέλλοντα έπαθλα και στεφάνους και βραβεία».

Περιοδικό «Ο Σωτήρ», τ. 1989 

Πηγή:http://www.xfd.gr

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Πιο κοντά στο Θεό και τον συνάνθρωπο

Συγγραφέας: kantonopou στις 11 Ιανουαρίου, 2010

ixpetra.jpgΖούμε σε μία εποχή στην οποία καθημερινά διαπιστώνουμε ότι αυξάνεται η απόσταση που χωρίζει τους ανθρώπους μεταξύ τους. Η κρίση, την οποία βιώνουμε σε όλες της τις μορφές (οικονομική, πολιτική, ηθική), έχει ως ρίζα της την απομάκρυνση του ενός από τον άλλο, την ενασχόλησή μας αποκλειστικά με το συμφέρον και τις επιθυμίες μας, την αδιαφορία μας για την πορεία του συνόλου. Προτεραιότητα το «εγώ» μας. Δεν μπορούμε να αποδεχθούμε την λογική της θυσίας και της προσφοράς, με αποτέλεσμα να αισθανόμαστε ότι μας χρησιμοποιούν, αλλά και εμείς να χρησιμοποιούμε τους άλλους για την δική μας επιβίωση και ευχαρίστηση.

 Η ζωή μας όμως έχει αληθινό νόημα όταν η απόσταση καταργείται. Γιατί μόνο με το βίωμα της κοινότητας, της αγάπης, της ευθύνης του ενός για τον άλλο, μπορούμε να προοδεύσουμε και υλικά και πνευματικά. Πνευματική ζωή, μάλιστα, σημαίνει να θέτουμε στην διάθεση των άλλων τα χαρίσματά μας. Να μιλούμε σ’ αυτούς για τον Θεό και στον Θεό γι’ αυτούς μέσα από την προσευχή και τη διακονία μας. Να αγωνιζόμαστε εναντίον των παθών μας όχι μόνο για να υπακούσουμε στο θέλημα του Θεού για καθαρότητα καρδιάς, αλλά και για να μπορούμε να συνυπάρξουμε αγαπητικά με τον πλησίον μας.  Γι’ αυτό και η Ορθόδοξη Εκκλησία ζητά από τον καθέναν μας να είμαστε «σώμα Χριστού και μέλη εκ μέρους» (Α’ Κορ. 12, 27), δηλαδή να πορευόμαστε έχοντας κατά νουν ότι η ευτυχία δεν έχει νόημα μόνο  για τον εαυτό μας, αλλά χρειάζεται να συμπεριλαμβάνει και τους άλλους.

Ο Θεός μας δίδει τον χρόνο ως «καιρόν ευπρόσδεκτον και ημέρα σωτηρίας» (Β’ Κορ., 6,2). Για να μπορέσουμε να προσεγγίσουμε Τον  Ίδιο, αλλά και τον συνάνθρωπό μας. Και αυτή η προσέγγιση είναι αληθινή στη ζωή της Εκκλησίας, η οποία είναι η μόνη που δεν θα απογοητεύσει τον άνθρωπο. Στην Εκκλησία υπερβαίνουμε την μοναξιά. Μαθαίνουμε να αντέχουμε τον συνάνθρωπο και τις αδυναμίες του. Χαιρόμαστε την ευθύνη, η οποία δεν είναι καταπίεση, αλλά κίνητρο για να προσφέρουμε. Θέλουμε πρωτίστως την πρόοδο του Σώματος για να μπορέσουν και τα μέλη να συμμετάσχουν σ’ αυτή. Και αυτή η πρόοδος είναι εφικτή γιατί ο Χριστός μας αγιάζει, μας στηρίζει, μας διδάσκει και μας βοηθά να παλέψουμε με τις αδυναμίες μας.

 Ας μην πτοούμαστε από την εποχή της αποστάσεως και της αποστασίας. Η πίστη στον Χριστό και η σχέση μας μαζί Του θα μας δώσουν δύναμη να αντέξουμε και να πλησιάσουμε το συνάνθρωπό μας. Για να χαρούμε με όλους την αληθινή κοινωνία και να συμπορευθούμε στον δρόμο της προσφοράς και της θυσίας, που καταργεί την απόσταση και είναι η μοναδική λύση στην κρίση που διέρχεται ο κόσμος.

 Πιο κοντά στο Θεό και τον συνάνθρωπο λοιπόν ας είναι η ευχή για όλους! Καλή κι ευλογημένη χρονιά!

ΜΗΝΥΜΑ ΤΟΥ ΣΕΒΑΣΜΙΩΤΑΤΟΥ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΟΥ ΚΕΡΚΥΡΑΣ, ΠΑΞΩΝ & ΔΙΑΠΟΝΤΙΩΝ ΝΗΣΩΝ κ. ΝΕΚΤΑΡΙΟΥ ΓΙΑ ΤΟ ΝΕΟ ΕΤΟΣ 2010

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Το αίτημα

Συγγραφέας: kantonopou στις 11 Ιανουαρίου, 2010

petal1.jpg …Οι άνθρωποι των δικών μας καιρών, σε μια πλειοψηφία τόσο μεγάλη όση δεν γνώρισαν ίσως άλλοι καιροί, έχουν ξεφύγει από την αληθινή τους θέση, έχουν συστηματικά και ενσυνείδητα -αυτό είναι η δεινή τους βλασφημία- καταστρατηγήσει τους νόμους που πρόβλεπαν και καθόριζαν τα όρια των κινήσεων τους, την πολιτεία τους, τα όνειρά τους, τις επιδιώξεις τους. Έχουν απιστήσει στη βαθύτατα αγαθή τους φύση, έχουν περιφρονήσει και καταπατήσει κάθε ευγενική κι αφιλοκερδή τους έφεση, αμάρτησαν όχι από αδυναμία, οπότε και η συγχώρεση και η επιστροφή είναι εύκολες -αλλά από θέληση κι από δύναμη. Κυνήγησαν την αμαρτία επειδή ακριβώς, ήξεραν πως είναι η αμαρτία. Γι’ αυτό και η ζωή τους ερειπώθηκε, γι’ αυτό και η φύση τους ξέπεσε προς την κτηνωδία, γι’ αυτό έχασαν την υπόληψή τους μέσα στο σύμπαν.

Φανερό πως νιώθουμε και πιστεύουμε την εποχή μας, ως εποχή ηθικά ανισόρροπη, απανθρώπινη, γεμάτη από μέριμνες του χώματος, της φθοράς, ηθικά ξεπεσμένη. Γιατί όταν ο άνθρωπος χάνει την ιερότητα και τη μοναδικότητά του και ξεπέφτει, μαζί του ξεπέφτει και η εποχή. Ο άνθρωπος σήμερα έγινε ανυπόληπτος. Και η ενοχή γι’ αυτό τον ξεπεσμό είναι δική του. Γιατί αποκόπηκε από την Πηγή εκείνη απ’ όπου αντλούσε και δύναμη πνευματική, κι εμπνεύσεις ζωής, και ειλικρίνεια, και καθαρότητα, και υψηλοφροσύνη. Από την Πηγή εκείνη που του πρόσφερε αδιάκοπα το χρίσμα του ιερού, του μοναδικού, του αιώνιου. Από το Θεό.

Ο Θεός λείπει από την εποχή μας και γι’ αυτό απουσιάζουν και οι άνθρωποι. Απ’ Εκείνον αντλούν οι άνθρωποι το κύρος τους, δια μέσου Εκείνου αποκαλύπτουν μέσα τους τα σκιρτήματα της ψυχής, της αιωνιότητας, αυτή την ψυχή διαβλέπουν πάντα και στο διπλανό τους κι αποκτούν τη δύναμη ν’ αγαπούν και να συγχωρούν.

Ο Θεός είναι ο μοναδικός συνεκτικός δεσμός όχι μονάχα της κοινωνικής ζωής, αλλά και της ατομικής ζωής. Σήμερα, και κοινωνία και άτομο, φθείρονται και διαλύονται. Όλα καλύπτονται από μια παχυλή ανευθυνότητα που φέρνει την αποκτήνωση, την σκληροκαρδία, την μανία του συμφέροντος, που εξαφανίζει τους ηθικούς δισταγμούς και που πληγώνει θανάσιμα τον Άνθρωπο.

Ο ουρανός έχει σκοτιστεί από πενιχρές μέριμνες, η ατμόσφαιρα της ζωής πηχτή από βρωμερές ηθικές αναθυμιάσεις κι ο ένας μετά τον άλλο, πολλοί άνθρωποι που σ’ αυτούς πιστέψαμε, πέφτουν και συντρίβονται. Γιατί δεν στέκεται ο Άνθρωπος όρθιος, αν δεν ξαναπιστέψει απόλυτα στο Θεό και δεν ξανασυνάψει μ’ Αυτόν σχέσεις αρμονικές. Αυτή η αρμονία λείπει από τη ζωή γι’ αυτό μας έγινε ακατανόητη. Και μια ζωή ακατανόητη, φέρνει ρίγος, φέρνει τρόμο, φέρνει άγχος. Αλλά ο άνθρωπος, σε κάθε βέβαια εποχή, περισσότερο όμως σήμερα, αναζητεί, διψά για γαλήνη, λαχταρά να εμπιστευθεί τον εαυτό του σε κάποιον που να τον κρατήσει όρθιο και να τον ξαναπεριβάλει με την πορφύρα του σεβασμού, της ιερότητας. Στηριγμένος στις ατομικές του δυνάμεις εξαφανίστηκε, κομματιάστηκε.

Το αίτημα της εποχής για μας τους Έλληνες εμφανίζεται πιο συγκεκριμένο και πιο οξύ. Για μας και η αναστήλωση του ανθρώπου και η επανασύνδεση των σχέσεών του με το Θεό δια της πίστης παρουσιάζονται σύνθετα στο αίτημα της στιγμής: να ζήσουμε Νεοελληνικά.

Αυτό το αίτημα συγκεφαλαιώνει όλη την ιστορική μοίρα του Έθνους μας και καταδείχνει την αποστολή του μέσα στο σημερινό κόσμο. Είναι ένα αίτημα επίμονο, γνησιότητας, καθαρότητας και δυναμισμού της φυλής, Ένα αίτημα υψηλοφροσύνης και πνευματικότητας των Ελλήνων. Είναι το αίτημα να ζωοποιηθεί την παρούσα στιγμή, μέσα στον οργανισμό του έθνους και μέσα στη προσωπική ζωή του καθενός το παρελθόν μας και να γίνει το ακρογωνιαίο λιθάρι στο νέο κόσμο που μέσα σε οργιώδη ζάλη συντίθεται στις μέρες μας. Είναι ακόμη ένα αίτημα που οδηγεί είτε στην θριαμβευτική επιβίωση είτε στον αφανισμό της φυλής μας.

Αυτό είναι το αίτημα πια, αίτημα εποχής, κρίσιμο, μοναδικό: να ξαναβρεθεί ο Θεός για να ξαναβρεθούν και οι Άνθρωποι. Τότε μέσα από αυτές τις φοβερές, βαρείες σκιές θα ξεπεταχτεί το φως του Αιώνιου και η ζωή θα ξαναποκτήσει νόημα και ισορροπία. Τότε η κρίση θα περάσει, και τότε ο πολιτισμός μας που κινδυνεύει στο χείλος του θανάτου του, θα ξαναβρεί την πορεία του, τον εξελικτικό παλμό του, τον φυσιολογικό του σφυγμό. Όχι, δεν είναι ακόμη αργά. Ίσως όμως είναι η δωδέκατη ώρα.

(Κώστα Ε. Τσιρόπουλου, «Δοκίμια Ευθύνης». Εκδ. οίκος «Αστήρ», Αθήνα 1969)

Πηγή:http://vatopaidi.wordpress.com/

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο χρόνος και η αιωνιότης

Συγγραφέας: kantonopou στις 9 Ιανουαρίου, 2010

loul4.jpg NEO ETOΣ ανατέλλει στον ορίζοντα της ανθρωπότητος.

Tί είναι ένα έτος εν συγκρίσει με τα χρόνια που πέρασαν και τα χρόνια που θα περάσουν; Eίναι μία σταγόνα του ωκεανού.

Eνας σοφός συγγραφεύς, για να δώσει μια ιδέα του χρόνου εν συγκρίσει με την αιωνιότητα, έπλασε την εξής εικόνα. Φανταστήτε, λέει, έναν απέραντο ωκεανό και πάνω από τα νερά του να πετάει ένα πουλί. Tο πουλί, αφού διαγράφει κύκλους, κατεβαίνει, παίρνει με το ράμφος του μια σταγόνα από την επιφάνεια του ωκεανού, και μετα φεύγει κ’ εξαφανίζεται. Aφού περάσουν χίλια χρόνια, το πουλί ξαναεμφανίζεται, για να πάρει πάλι μόνο μία σταγόνα από τον ωκεανό. Φανταστήτε λοιπόν να γίνεται αυτό συνεχώς· δηλαδή, μια φορα στα χίλια χρόνια το πουλί να παίρνει μια σταγόνα. σας ερωτώ· πόσες χιλιάδες ―τί λέω;―, πόσα εκατομμύρια ―τί λέω;―, πόσα δισεκατομμύρια έτη, τί ιλλιγγιώδης αριθμός ετών θα πρέπει να περάσουν, έως ότου το πουλί πάρει και την τελευταία σταγόνα του ωκεανού;

Φαίνεται αδύνατο αυτό; Oχι, δεν είναι. Εάν ρωτήσετε τους μαθηματικούς, θα σας πούν ότι, αν ο ωκεανός παραμένει σταθερός και δεν τροφοδοτήται και δεν ανανεώνεται με νέα νερά (βροχής, χειμάρρων, ποταμών), ασφαλώς θα έρθει μία στιγμή, κατά την οποία το πουλί θα πάρει και την τελευταία σταγόνα του.

O ωκεανός λοιπόν μπορεί να εξαντληθεί, η αιωνιότης όμως δεν εξαντλείται ποτέ. Ω αιωνιότης!

* * *

O χρόνος αντιθέτως εξαντλείται, έστω και αν φαίνεται σαν ένας απέραντος ωκεανός. Πόσο διάστημα öχει περάσει αφ’ ότου δημιουργήθηκε ο κόσμος;Διότι είναι επιστημονικώς αποδεδειγμένο, ότι κάποτε κόσμος δεν υπήρχε· δεν υπάρχει κανείς επιστήμων που ν’ αμφιβάλλει γι’ αυτό. H ύλη δεν είναι αιωνία. Kάποτε εμφανίστηκε. Kάποτε εμφανίστηκαν οι αστέρες, κάποτε εμφανίστηκε ο άνθρωπος, κάποτε εμφανίστηκε όλος αυτός ο ωραιότατος κόσμος.

Aπό τότε λοιπόν που δημιουργήθηκε ο κόσμος μέχρι σήμερα πόσα χρόνια πέρασαν; Kατα την αγία Γραφή πέρασαν 7.500 περίπου χρόνια (5.500 μέχρι τή γέννησι του Xριστου + 2.000 μέχρι σήμερα). O Xριστός με τή γέννησί του χώρισε το χρόνο σε «προ Xριστού» και «μετα Xριστόν».

Aπό την εποχή που ήρθε ο Xριστός μέχρι σήμερα έχουν περάσει 2.000 περίπου χρόνια. Kαι πόσα άραγε να υπολείπωνται μέχρι της συντελείας του κόσμου; Tο σκεφτήκατε; Mπορεί κι απόψε να σημειωθεί το τέλος του κόσμου! Πώς; Aγνωστη η ωρα του Θεού. Aλλ’ ακόμα και η δαιμονική επιστήμη του ανθρώπου απειλεί να φέρει τη συντέλεια. Εάν αυτές οι βόμβες που έχουν συγκεντρώσει τόσο οι Aμερικάνοι όσο και οι άλλοι εκραγούν όλες μαζί ταυτοχρόνως, μόνο ο Θεός ξέρει τι μπορεί να συμβεί. Aλλα και κατ’ άλλο τρόπο κινδυνεύει ο κόσμος. Γιατί η γη, όπως ξέρουμε, μέσα στα έγκατά της έχει ολόκληρο ηφαίστειο. Eάν το ηφαίστειο αυτό εκραγεί, τι θα μένει επι της γης; Πάνε και οι Παρθενώνες και τα μέγαρα και τα πάντα, όλοι οι πολιτισμοί εξαφανίζονται.

Πότε λοιπόν θα έρθει το τέλος του κόσμου; Aγνωστο. Eνα όμως είναι γεγονός αναμφισβήτητο· ότι θα έρθει οπωσδήποτε. Aυτό ―πάλι επιστημονικώς― αποδεικνύεται. Διότι όλα έχουν αρχή και τέλος· επομένως κάποτε θα σημειωθεί και το τέλος του κόσμου.

Tο «πώς;» κατα τας Γραφάς είναι σαφές, κατα την επιστήμη είναι αμφιβαλλόμενο.

Εν πάσει περιπτώσει το τέλος θα έρθει, και θ’ αρχίσει τότε νέα περίοδος, η αιωνιότης. H πρώτη περίοδος είναι προ Xριστού. H δευτέρα περίοδος είναι μετα Xριστόν. Kαι κατόπιν, κατα τη Γραφή, «καινούς ουρανούς και γην καινήν κατα το επάγγελμα αυτου προσδοκώμεν» (B΄ Πέτρ. 3,13).

* * *

Tότε, αγαπητοί μου, η αιωνιότης θα χωρισθεί σε δύο μεγάλες καταστάσεις. H μία ονομάζεται αιώνιος κόλασις, και η άλλη παράδεισος, αιώνιος ζωή.

―Mπα, παραμύθια λές, θα πει κάποιος.

Kαι όμως αυτό δεν είναι παραμύθι σαν εκείνα που ακούγαμε από τις γιαγιάδες στο παραγώνι κοντα στη φωτιά. Eίναι πραγματικότης.

Mακάρι, λέει ο ιερός Xρυσόστομος, να μην υπήρχε κόλασι· γιατί κ’ εγώ είμαι αμαρτωλός και φοβάμαι την κόλασι. Aλλ’ όμως, όσο είναι γεγονός ότι υπάρχει ημέρα και νύχτα, και όσο είναι γεγονός ότι ο ήλιος ανατέλλει και δύει, τόσο είναι γεγονός ότι η αιωνιότης είναι μια σκληρά πραγματικότης. Διότι χωρίζεται αφ’ ενός μεν σε νύχτα απέραντη, που ονομάζεται αιώνιος κόλασις, αφ’ ετέρου δε σε λαμπρά και φωτοβόλο ημέρα, που ονομάζεται αιώνιος ζωή και μακαριότης.

Aυτό ποιός μας το βεβαιώνει; Eκείνος που ποτέ δεν είπε ψέματα. Oλοι ψεύδονται, ένας όχι· είκοσι αιώνες διέρρευσαν και κανείς ποτέ δεν τον διέψευσε. Aυτός είναι ο Kύριος ημών Iησούς Xριστός. Aυτός το βεβαιώνει.

Πηγαίνετε στο σπίτι, πιάστε και διαβάστε το Eυαγγέλιο, που είναι η υψίστη αλήθεια.

Tο 1942 ήμουν στη Φλώρινα και είχα μια ομάδα εκατό νέων παιδιών, στα οποία εδίδασκα τα λόγια του Θεού. Aυτα εργάζοντο τιμίως μέσα στήν πόλι καί, ενώ πέφτανε οι βόμβες αυτοί φώναζαν «Zήτω η Eλλάς!». Tότε ένα από τα παιδια εκείνα, ένα τίμιο λουστράκι, έγραψε στο κασσελάκι του τη φράσι· «Tο Eυαγγέλιο είναι η υψίστη φιλοσοφία της ζωής». Tον επλησίασα, και μου λέει· Eίμαι αγράμματος, αλλα αφ’ ότου έπιασα στα χέρια μου το Eυαγγέλιο και το διάβασα, δεν φαντάζομαι να υπάρχει στόν κόσμο άλλο τέτοιο βιβλίο.

Διάβασε λοιπόν κ’ εσύ το Eυαγγέλιο. Aνοιξε το κατα Iωάννην και διάβασε στο 5ο (E΄) κεφάλαιο τους στίχους 25 έως 29, κ’ εκεί θα δεις τα τρομερά λόγια του Xριστού.

 Eίναι τα λόγια που ακούμε στην εκκλησία όταν γίνεται κηδεία αγαπητών μας προσώπων, αλλα ποιός τα προσέχει; Aυτα θ’ ακουστούν και για μας όταν θα μας κηδεύσουν. Tί λέει ο Xριστός εκεί; «Aμήν αμήν λέγω υμίν…». Tί σημαίνει «αμήν αμήν»; Eίναι εβραϊκή φράσι. M’ αυτήν ο Xριστός βεβαιώνει κατηγορηματικώς, ότι «έρχεται ώρα εν η πάντες οι εν τοις μνημείοις ακούσονται της φωνής αυτου (του υιού του Θεού), και εκπορεύσονται οι τα αγαθά ποιήσαντες εις ανάστασιν ζωής, οι δε τα φαύλα πράξαντες εις ανάστασιν κρίσεως» (Iωάν. 5,28-29).

Προς τα εκεί λοιπόν βαδίζουμε, αγαπητοί μου. Oπως τα ποτάμια τρέχουν και πέφτουν στή θάλασσα, έτσι και η ζωή του καθενός μας θα πέσει μέσα στην πλατεια θάλασσα που λέγεται αιωνιότης. Tο βεβαιώνει ο Xριστός.

Θέλεις κι άλλη απόδειξι; Nα, η φωνή της συνειδήσεως. Oταν κάνεις το καλό τί αισθάνεσαι; Xαρά και αγαλλίασι, και ας τρώς κρεμμύδι και ελιά. Παράδεισο έχεις μέσα στήν ψυχή σου, βασιλιάς είσαι. Aυτό που σέ κάνει να νιώθεις χαρά είναι μια ηχώ του παραδείσου. Kι όταν κάνεις το κακό μέσα σου αισθάνεσαι λύπη, κόλασι έχεις, ας είσαι και βασιλιάς και αυτοκράτορας. Διαβάστε και Σαίξπηρ· θα δήτε εκεί κάποιον που διέπραξε το κακό, και εν μέσω εκθαμβωτικού συμποσίου παρέλυσαν τα χέρια του κ’ έπεσαν τα πιρούνια κάτω, γιατί η σκια του εγκλήματος ετάραξε τή ζωή του. Kάνεις, δηλαδή, το κακό και αισθάνεσαι μέσα σου λύπη. Tί είναι αυτό; Kόλασις. Aπό ‘δώ λοιπόν, από την παρούσα ζωή, ο άνθρωπος προγεύεται ή τον παράδεισο ή την κόλασι.

* * *

Πρός την αιωνιότητα βαδίζουμε, αδελφοί. Kαι νά, ένα έτος πέρασε. Nέο έτος χαιρετίζουμε. Tι θα μας φέρει; Aγνωστον.

Kοντόφθαλμοι εμείς, δεν ξέρουμε αν θα ζούμε αύριο. Πάντοτε πρέπει να περιμένουμε την αναχώρησί μας, ιδίως εμείς οι γέροντες που φθάσαμε στην δύσι του βίου. Aλλα και οι νέοι. δεν γνωρίζουμε «τί τέξεται η επιούσα». Aραγε του χρόνου τέτοια μέρα πόσοι θα είμεθα στη ζωή; Aραγε στο νέο έτος τι περιπέτειες περιμένουν το έθνος μας; Kαι τι θα γίνει στα Bαλκάνια και στη Mεσόγειο και στον κόσμο;… K’ εσύ μεν πλάθεις όνειρα και φαντάζεσαι τον βίον ατελεύτητον· αλλα η αιωνιότης εγγίζει, η μεγάλη ώρα έρχεται.

Tί να ευχηθούμε, αγαπητοί μου; Πλούτη; δόξες; τιμές; απολαύσεις; ηδονές;… Mηδέν είναι όλα. «Mαταιότητης ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης» (Eκκλ. 1,2). Eνα μένει. Nα πιστέψεις στο Xριστό. Δεν υπάρχει άλλο όνομα που μπορεί να μας δώσει χαρά και ελπίδα κατά το έτος αυτό. Mόνο το όνομα του Iησού Xριστού· ων, παίδες, υμνείτε και υπερυψούτε εις πάντας τους αιώνας. Aμήν.

† επίσκοπος Aυγουστίνος

(Ομιλία του Μητροπολίτου Φλωρίνης στον ιερό ναό του Aγίου Παντελεήμονος Φλωρίνης 31-12-1974 κατα την αλλαγή του έτους το μεσονύκτιο)

Πηγή:http://www.augoustinos-kantiotis.gr/

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο τίμιος Πρόδρομος

Συγγραφέας: kantonopou στις 7 Ιανουαρίου, 2010

baptisi2.jpgΑ΄. Ποιος είναι ο τίμιος Πρόδρομος

Είναι αυτός για τον οποίον ο Χριστός είπε ότι δεν υπάρχει άνθρωπος που να γεννήθηκε από γυναίκα και να είναι ανώτερος του. Γι’ αυτό και η Εκκλησία μας ψάλλει στο απολυτίκιό του· «Μνήμη δικαίου μετ’ εγκωμίων σοι δε αρκέσει η μαρτυρία του Κυρίου Τίμιε Πρόδρομε».

Πράγματι ο Τίμιος Πρόδρομος έχει ιδιαίτερα και πολλαπλά χαρακτηριστικά.

Είναι αυτός που γεννιέται με έκτακτο και ασυνήθιστο τρόπο από την περασμένης ηλικίας μητέρα του· είναι καρπός προσευχής μάλλον παρά σαρκικού θελήματος.

Είναι αυτός που λύνει την αφωνία του πατέρα του και σκορπά χαρά σ’ όλους με τη γέννησή του.

Είναι ο παραιτούμενος οικιοθελώς από τη νομική ιερωσύνη της Παλαιάς Διαθήκης και σχολάζων κατά Θεό στην έρημο του Ιορδάνου.

Είναι ο άκρος ασκητής και εγκρατευόμενος· δεν πίνει οινοπνευματώδη εντελώς, έχει περιορίσει στο ελαχιστότατο τις ανάγκες της τροφής, της ενδύσεως, της διαβιώσεως.

Είναι ο κατ’ εξοχήν ελεύθερος άνθρωπος. Ελεύθερος από την τυραννία της τροφής, των ρούχων, των αξιωμάτων, της κολακείας, της κοινωνικής αποδοχής και συμπαραστάσεως. Ελεύθερος από τον φόβο και τις πιέσεις θρησκευτικού και πολιτικού κατεστημένου.

Είναι ο επίγειος άγγελος και ο επουράνιος άνθρωπος. Είναι ο Αδάμ πριν την πτώση και πριν δημιουργηθεί η Εύα. Ο κατ’ εξοχήν παρθένος και άγαμος. Το κατ’ εξοχήν εκλεκτό δημιούργημα του Θεού. Η Παναγία και αυτός είναι οι δύο μεγάλοι άγιοι της Εκκλησίας.

Είναι αυτός που έχει Πνεύμα Άγιο από την κοιλιά της μητέρας του και γι’ αυτό λαλεί προφητικά με τη γλώσσα της μητέρας του, ενώ ακόμη είναι έμβρυο έξι μηνών (Λκ. 1,41-45).

Είναι ο Πρόδρομος του Κυρίου, όχι μόνο όταν ζούσε αλλά και όταν πέθανε. Προπορεύθηκε και προετοίμασε τις ψυχές των ανθρώπων και στη γη και στον Άδη. Τον έδειξε στους ανθρώπους ως έμβρυο, ως ώριμος άνδρας αλλά και ως νεκρός.

Είναι αυτός που έρχεται «εις τύπον και τόπον», «εν πνεύματι και δυνάμει» του προφήτου Ηλία. Πυρφόρος, αλύγιστος, άτρομος, ασυμβίβαστος. Η μόνη του διαφορά με τον Ηλία ότι δεν έκανε χρήση της Παλαιάς Διαθήκης, δηλαδή να κάψει αποσπάσματα στρατιωτών, να σφάξει τους ιερείς των ειδώλων και τους ψευδοπροφήτες, ή να ταλαιπωρεί με ξηρασία τον αμαρτωλό λαό. Ήταν οξύς και απειλητικός και ελεγκτικός μόνο στο κήρυγμα. Το κύριο και μόνο όπλο των αποστόλων.

Είναι ο προφήτης που εμφανίζεται μετά από μακρόχρονη παύση της προφητείας. Πέντε αιώνες περίπου είχαν περάσει από την εμφάνιση του τελευταίου προφήτου του Μαλαχία. «Λιμός του ακούσαι τον λόγον Κυρίου» είχε πέσει. Η μεγαλύτερη τιμωρία και αποδοκιμασία του Θεού. Ο λαός διψούσε για προφητικό κήρυγμα και για προφητική καθοδήγηση και γι’ αυτό πλημμύρισαν από κόσμο οι όχθες του Ιορδάνου όταν εμφανίσθηκε.

Είναι ο μόνος προφήτης που προφητεύτηκε εκ των προτέρων –από δύο προφήτες της Π.Δ. (Ησαΐα και Μαλαχία) και από τον πατέρα του (Λκ. 1,76)- ότι θα έρθει για να κάνει αυτό το έργο. «Ως γέγραπται εν ταις προφήταις, ιδού εγώ αποστέλλω τον άγγελόν μου προ προσώπου σου, ος κατασκευάσει την οδόν σου έμπροσθεν σου (Μαλ.3,1)· φωνή βοώντος εν τη ερήμω, ετοιμάσατε την οδόν Κυρίου, ευθείας ποιείτε τας τρίβους αυτού (Ησ. 40,3)» (Μαρκ. 1,2-3).

Είναι ο Βαπτιστής του Κυρίου, που αξιώθηκε ανάμεσα σε δισεκατομμύρια ανθρώπους όλων των εποχών να τον βαπτίσει!

 Είναι ο θεόπτης που είδε τον Χριστό ως άνθρωπο, το Πνεύμα το Άγιο «εν είδει περιστεράς» και άκουσε τη φωνή του Θεού Πατέρα, βιώνοντας έτσι το μυστήριο της Αγίας Τριάδος.

 Είναι, αν και χαρισματούχος και φοβερά άγιος, αφάνταστα ταπεινός. Τον ρωτούσαν μήπως είναι ο Ηλίας που τον πήρε ο Θεός χωρίς να γνωρίσει θάνατον. Τον ρωτούσαν μήπως είναι ο Μεσσίας. Ερωτήματα που ξυπνούν τον ανθρώπινο εγωισμό και την ματαιοδοξία και που μπορούν να σπρώξουν τον άνθρωπο στο δρόμο της απωλείας. Κι όμως ο Ιωάννης πέρα για πέρα ταπεινός ξεκαθαρίζει ότι δεν είναι ο Ηλίας, δεν είναι ο Μεσσίας, απλώς είναι αυτός που προετοιμάζει την οδό του Κυρίου. Κι όταν βλέπει τον Κύριο λέγει στους μαθητές του να ο αμνός του Κυρίου ακολουθείστε τον. Εγώ πρέπει να μικραίνω κι αυτός να μεγαλώνει. Εγώ δεν είμαι άξιος ούτε τα κορδόνια από τα παπούτσια να λύσω. Εγώ σας βαπτίζω με νερό αυτός θα σας βαπτίσει με Πνεύμα Άγιο. Κι όταν βάπτισε τον Χριστό είπε εγώ πρέπει να βαπτισθώ από σένα και όχι εσύ.

Είναι αυτός που μαρτύρησε και σφαγιάστηκε χάριν του Χριστού. Πριν σφαγιασθεί ο «Αμνός του Θεού ο αίρων την αμαρτίαν του κόσμου», τα νήπια που σφαγίασε ο Ηρώδης ο μέγας και ο Τίμιος πρόδρομος που έσφαξε ο Ηρώδης Αντίπας τη απαιτήσει της συζύγου του Ηρωδιάδος, είναι τα αίματα που χύθηκαν για να καθαρίσουν τον κόσμο κάπως και να τον προετοιμάσουν να οικειωθεί την Θυσία του Σταυρού.

 Β΄. Ποιο ήταν το έργο του

α΄. Να προαναγγείλει τον ερχομό του Χριστού.

Από την εποχή του Αβραάμ ο Θεός μιλούσε για κάποιον που θα έφερνε την ευλογία του Θεού σ’ όλο τον κόσμο. Που θα ένωνε ξανά τη γη με τον ουρανό. Που θ’ αποκαθιστούσε τις σχέσεις μεταξύ Θεού και ανθρώπων. Περνούσαν όμως οι αιώνες και ο λυτρωτής αυτός δεν φαινόταν. Οι άνθρωποι είχαν σταματήσει πλέον να ελπίζουν και να περιμένουν τον ερχομό του. Κι έρχεται ο Πρόδρομος να τους το υπενθυμίσει και να ξαναζωντανέψει στη θύμισή τους τον ερχομό του.

β΄. Να προετοιμάσει τον κόσμο να δεχθεί τον Κύριο, δηλαδή να μετανοήσει.

Το «ετοιμάσατε την οδόν του Κυρίου, ευθείας ποιείτε τας τρίβους αυτού» (Ησ. 40,3) σημαίνει προετοιμάστε τις ψυχές των ανθρώπων να τον δεχθούν. Αυτές είναι που είναι γεμάτες από πάθη και ελαττώματα, που σαν αγκάθια, δεν επιτρέπουν να περάσει ο ερχόμενος Κύριος. Έτσι ο Πρόδρομος κατέστη ο κατ’ εξοχήν διδάσκαλος του νόμου του Θεού, ο κατ’ εξοχήν προφήτης και απόστολός του.

Αυτό θα είναι και το έργο του Χριστού ως ανθρώπου μετέπειτα. Να μετανοήσει ο κόσμος και να ενωθεί ξανά με τον Τριαδικό Θεό.

Λέγει ο αείμνηστος π. Αθάνασιος Μυτιληναίος σε ομιλία του· «Όταν ο Θεός μιλούσε στον Αδάμ στον παράδεισο δεν χρειαζόταν καμμία προετοιμασία. Ο Θεός παρουσιαζότανε και μιλούσε, δεν ξέρουμε πως γινόταν αυτό μόνο ο Αδάμ και οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης το γνωρίζουν, πάντως μιλούσε και παρουσιαζότανε εική και ως έτυχε, χωρίς προετοιμασία. Διότι οι πρωτόπλαστοι δεν είχαν ακόμη αμαρτήσει.

 Μετά την πτώση όμως τα πράγματα άλλαξαν. Η αμαρτία έγινε εμπόδιο στο να συναντά ο Θεός τον άνθρωπο και όταν τον συναντούσε κατ’ ανάγκη, λόγω πρωτοβουλίας του Θεού, ό άνθρωπος γέμιζε από φόβο και αγωνία. Γι’ αυτό, όταν προσπαθεί να δει τον Αδάμ και την Εύα μετά τη πτώση, εκείνοι κρύβονται και δεν παρουσιάζονται.

 Έκτοτε ο άνθρωπος για ν’ αναφερθεί στο Θεό προετοιμάζεται. Η προετοιμασία αυτή ήταν κάποια θυσία ή κάποια ιδιαίτερη άσκηση και καθαρμός εκούσια ή κάτι που το του ζητά ο Θεός εκ των προτέρων».

Ας θυμηθούμε την θυσία του Άβελ και του Κάιν και το πώς ο Θεός αντέδρασε σ’ αυτήν ανάλογα με την προσφορά που δέχθηκε.

Ας θυμηθούμε τις θυσίες που προσφέρανε οι πατριάρχες των Εβραίων, Αβραάμ, Ισαάκ, Ιακώβ σε ξεχωριστές και επίσημες στιγμές της ζωής τους. Ας θυμηθούμε την προετοιμασία των Ισραηλιτών και του Μωυσή στο Σινά, κατόπιν εντολής του Θεού, πριν πάρουν το νόμο του Θεού.

Ας θυμηθούμε τον Ηλία, που νήστεψε κι αυτός σαράντα μερόνυχτα πριν δει τον Θεό, λόγω ιδιαιτέρων συνθηκών που αντιμετώπιζε τότε, όταν τον καταδίωκε η Ιεζάβελ για να τον σκοτώσει,.

Κι όλα αυτά δεν έπρεπε να είναι αυτονομημένα και αποκομμένα από την ψυχή του ανθρώπου, αλλά να εδράζονται και να ξεκινούν από την γνήσια και αυθεντική μετάνοια του. Η θυσία, η νηστεία, το πένθος, η συντριβή, η εκζήτηση του ελέους του Θεού, η αλλαγή νοοτροπίας και διαθέσεως όλα αυτά είναι, πρέπει να είναι στοιχεία και ενδείξεις της μετανοίας του ανθρώπου. Ας διαβάσουμε το πρώτο κεφάλαιο της προφητείας του Ησαΐα για να δούμε πως εκείνο που μας προετοιμάζει για να συναντήσουμε το Θεό είναι κυρίως η γνήσια μετάνοια και η υπακοή στο θέλημά του. Πολύ περισσότερο λοιπόν τώρα, που έρχεται ο Θεός να συναντήσει τον άνθρωπο πρόσωπο προς πρόσωπο, έπρεπε να γίνει μια προετοιμασία του αμαρτωλού λαού.

Έτσι ο Πρόδρομος αρχίζει το αφυπνιστικό του κήρυγμα «μετανοείτε» και οι άνθρωποι αρχίζουν να ανανήφουν και να τρέχουν κοντά του να τον συμβουλευθούν. Έρχονται οι όχλοι, οι Ιεροσολυμίτες, οι τελώνες, οι στρατιώτες και ρωτούν «τι ουν ποιήσομεν» (Λουκ. 3,10-14). Οι μόνοι που δεν έρχονται για να ρωτήσουν με αγνό σκοπό είναι οι ιερείς, οι Σαδδουκαίοι και οι Φαρισαίοι «οι δικαιούντες εαυτούς» (Λουκ. 16,15). Γι’ αυτό ο Ιωάννης τους ελέγχει σκληρά ονομάζοντάς τους «γενεά εχιδνών» και υποδεικνύοντάς τους να μετανοήσουν και να μη επαναπαύονται στο ότι είναι απόγονοι του Αβραάμ.

 γ΄. Να δείξει τον Χριστό.

Την εποχή εκείνη υπήρχε μεγάλη σύγχυση για το ποιος θα είναι ο Χριστός. Άλλοι λέγανε μήπως είναι ο Ιωάννης και ο Ιωάννης απαντούσε αρνητικά. Άλλοι λέγανε ότι θα είναι ο Ιερεμίας, ο Ηλίας ή κάποιος άλλος προφήτης. Η σύγχυση που επικρατούσε τότε ήταν σαν τη σύγχυση που επικρατεί τώρα για το πρόσωπο του αντιχρίστου. Έρχεται λοιπόν ο Πρόδρομος και τον δείχνει· «να αυτός είναι ο αμνός του Θεού ο αίρων την αμαρτία του κόσμου». Εδώ είναι το κυρίως προφητικό έργο του Ιωάννου, ν’ αποκαλύψει την παρουσία του Θεού στον κόσμο που δεν τη γνωρίζει.

δ΄. Να βαπτίσει τον Χριστό.

Τι ήταν το βάπτισμα του Ιωάννου; Ήταν βάπτισμα μετανοίας. Ήταν δηλαδή ένα μέσο που καλλιεργούσε τους ανθρώπους και τους προετοίμαζε για να μετανοήσουν. Ο Ιωάννης ήταν «κηρύσσων βάπτισμα μετανοίας εις άφεσιν αμαρτιών» (Λουκ.3,3) Εγώ βαπτίζω με νερό έλεγε ο Ιωάννης θα έρθει όμως ο Μεσσίας που θα σας βαπτίσει με Πνεύμα Άγιο «αυτός υμάς βαπτίσει εν Πνεύματι Αγίω και πυρί» (Λουκ.3,16).

Με το νερό ένα μεταλλικό αντικείμενο καθαρίζεται μόνο εξωτερικά, ενώ η φωτιά εισχωρεί μέσα του και το λειώνει, ώστε να καθαρισθεί από κάθε πρόσμιξη, να πάρει νέα μορφή και νέο σχήμα. Έτσι το βάπτισμα του Μεσσία -που εμφανίζεται πρώτη φορά την ημέρα της Πεντηκοστής, όπου το άγιο Πνεύμα κατέρχεται με μορφή πυρίνων γλωσσών εκπληρώνοντας την προφητεία του Ιωάννου- εξαγνίζει βαθειά τον άνθρωπο και τον μεταμορφώνει, καθώς το άγιο Πνεύμα σαν φωτιά διαπερνά ολόκληρη την ύπαρξή του.

ΜΕΛΕΤΙΟΣ ΑΠ. ΒΑΔΡΑΧΑΝΗΣ  – ΑΡΧΙΜΑΝΔΡΙΤΗΣ

Πηγή:http://www.pmeletios.com/ar_meletios/agioi/o_timios_prodromos.html

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Τι δεν ήταν – Σύναξις Ιωάννου του Βαπτιστού

Συγγραφέας: kantonopou στις 7 Ιανουαρίου, 2010

prodromosivannis.jpg Τι δεν ήταν

Σύναξις Ιωάννου του Βαπτιστού – 7 Ιανουαρίου

του Αρχιμ. Δανιήλ Αεράκη

από το βιβλίο του «Εορτάσωμεν τω Κυρίω»(Λευϊτ. 23, 39), Αθήναι 1996

 «Τίνα με υπονοείτε είναι; Ουκ ειμί εγώ, αλλ’ ιδού έρχεται μετ’ εμέ, ου ουκ, ειμί άξιος το υπόδημα των ποδών λύσαι»     (Πράξ. 13,25)

Σπουδαίος για την αυτοσυνειδησία

Ήταν σπουδαίος γι’ αυτό, πού ήταν ο Ιωάννης. Άλλ’ ήταν σπουδαίος και γι’ αυτό, πού δεν ήταν. Δεν ήταν ουρανός, άλλ’ ούτε και γη. Ήταν κάτι μεταξύ ουρανού και γης. Ήταν σπουδαίος, γιατί δεν ήταν γη. Όταν όλοι είναι λάσπη, το να μην είναι κάποιος λάσπη, αυτό είναι σπουδαίο, σπουδαίος για κάτι, πού δεν είναι. Και ο Ιωάννης δεν ήταν λάσπη, δεν ήταν σάρκα, δεν ήταν σαρκικός άνθρωπος. Ήταν επίγειος άγγελος. Άλλα δεν ήταν και ουρανός. Σπουδαίος όχι γιατί δεν ήταν ουρανός, αλλά γιατί γνώριζε τα μέτρα του, είχε αυτοσυνειδησία της αποστολής του. Ήξερε την τεράστια απόσταση, πού τον χώριζε από τον Ιησού Χριστό.

Αληθινά σπουδαίος και μεγάλος είναι εκείνος, πού θεωρεί τον εαυτό του μικρό και ανάξιο. Αν η ταπείνωσις είναι η υψοποιός δύναμις, ο Ιωάννης διέθετε ταπείνωσι σε ύψιστο βαθμό. Αν ο ταπεινός είναι ο όντως υψηλός, τότε ο Ιωάννης είναι ο υψηλότερος των ανθρώπων της παλαιάς εποχής, αφού ήταν ταπεινότερος πάντων. Αν ο ταπεινός αγγίζη το Θεό, τότε ο Ιωάννης, πού αξιώθηκε ν’ αγγίση «κορυφήν τον Δεσπότου», είναι όντως ταπεινός. Ορειβάτης δεν ανεβαίνει σε υψηλή κορυφή, σαν την κορυφή της αρετής και της αγιότητος, πού ανέβηκε ο Ιωάννης. Τόσο υψηλά είχε ανεβή ο Ιωάννης, ώστε προσείλκυσε το θαυμασμό του ίδιου του Κυρίου.

Δυο πρόσωπα προκάλεσαν το θαυμασμό του Θεού. Η Παναγία, πού αξιώθηκε να λειτουργήση το μυστήριο της σαρκώσεως, της ενανθρωπήσεως του Υιού του Θεού, και ο Ιωάννης, πού αξιώθηκε να λειτουργήση το μυστήριο των Θεφανείων, της φανερώσεως των τριών προσώπων της Αγίας Τριάδος.

Σπουδαίος για την ταπείνωσί του ο Ιωάννης. Και ταπείνωσις είναι να ξέρη κανείς και να συναισθάνεται τί δεν είναι. Σε εποχή μάλιστα, πού πολύ προβάλλεται το «Εγώ», το τί είναι το «Εγώ», το τί είμαι «εγώ», το τί είμαστε εμείς, είναι θαυμαστό να βλέπης και ν’ ακούς κάποιον, πού λέει: «Δεν είμαι, εγώ»! Και ο Ιωάννης το έλεγε αυτό, όχι από άρνησι, άλλ’ από θέσι. Η καλύτερη θέσις είναι η άρνησις της ψεύτικης θέσεως, πού οι άλλοι μας δίνουν. «Δεν είμαι, εγώ αυτό, πού νομίζετε». Αναγκάστηκε δε πολλές φορές να πή παρόμοιο λόγο ο Ιωάννης. «Δεν είμαι αυτό, πού νομίζετε…».

Οι άνθρωποι λαχταρούσαν να δουν το Μεσσία. Έκτακτο φαινόμενο ο Ιωάννης. Έσπαγε τη ρουτίνα του θρησκευτικού τυπικισμού και της κενόδοξης ιδιοτέλειας. Ήταν όχι απλώς σπάνιο, αλλά μοναδικό πρόσωπο. Δικαιολογημένα, λοιπόν, τον ταύτιζε ο λαός μ’ εκείνον, πού περίμεναν. Άλλ’ ο Ιωάννης αντιδρά με τη φυσική αντίδρασι κάθε τιμίου, πού ξέρει το ρόλο του και δεν εκμεταλλεύεται την υπερβολή του λαού. «Έλεγεν ο Ιωάννης- Τίνα με υπονοείτε είναι; Ουκ ειμί εγώ, άλλ’ ιδού έρχεται μετ’ εμέ ου ουκ ειμί άξιος το υπόδημα των ποδών λύσαι» (Πράξ. 13,25).

Προβάλλεται από τη Γραφή

Ας δούμε, λοιπόν, τί δεν ήταν ο Ιωάννης. Έτσι θα τον θαυμάσουμε περισσότερο. Πολύ χαρακτηριστικό είναι το γεγονός, ότι κανένα άλλο πρόσωπο στην Καινή Διαθήκη δεν ζωγραφίζεται τόσο, όσο ο Ιωάννης. Ούτε οι Απόστολοι ούτε αυτή η Παναγία προβάλλονται τόσο, όσο ο Βαπτιστής και Πρόδρομος Ιωάννης. Μετά το πρόσωπο του Θεανθρώπου Κυρίου, για το πρόσωπο του Ιωάννου μιλάει η Καινή Διαθήκη. Και είναι φυσικό ένα πρόσωπο, πού τόσο προβάλλεται, να παίρνη στη φαντασία και την αγάπη του λαού διαστάσεις μεγαλύτερες από τις κανονικές.

Γι’ αυτό ό Ιωάννης προλαβαίνει και θέτει φραγμό στην υπερβολή του θαυμασμοί. Είναι δυνατό το μήνυμα του με την άρνησι του «Εγώ» του, σε μία εποχή, πού στον πνευματικό χώρο η δική μας προβολή τείνει να κάλυψη το πρόσωπο του Κυρίου Ιησού. Εμείς προβάλλουμε την πνευματική μας ιδιότητα και πατρότητα και ζητάμε υπακοή στα δικά μας λόγια. Ο Ιωάννης δεν παύει να συνιστά το Χριστό, τον Αμνό του Θεού, να ρίχνη τους προβολείς του στο πρόσωπο Εκείνου, το μόνο αξιέραστο σε απόλυτο βαθμό να προβάλλη την υπακοή σ’ Εκείνον. «Ο πιστεύων εις τον υιόν έχει ζωήν αιώνιον. Ο δε απειθών τω υιώ, ουκ όψεται ζωήν, άλλ’ η οργή του Θεού μένει έπ’ αυτόν» (Ίωάν. 3,36).

Όχι χαρισματούχος

Τί δεν ήταν ο Ιωάννης:

•Δεν ήταν αυτό, πού θαυμάζουν συνήθως οι άνθρωποι. Τους χαρισματούχους κυρίως θαυμάζουν. Ο Ιωάννης δεν ήταν χαρισματούχος, με την έννοια, πού θέλουν το χαρισματούχο σήμερα: να κάνη, δηλαδή, θαύματα, να βγάζη δαιμόνια, να προλέγη τα μέλλοντα, να προορά. Ο Ιωάννης δεν έκανε θαύματα, σημεία. Ή μάλλον, δεν έκανε μικρά θαύματα, εκείνα, πού συνήθως εντυπωσιάζουν, αλλά πού πολλές φορές δεν οικοδομούν. Έκανε το μεγάλο θαύμα, εκείνο, πού σώζει. Και το μεγάλο θαύμα είναι η μαρτυρία του Ιησού. Προέβαλλε Εκείνον, πού μπορεί και σώμα και ψυχή να σώση. «Ιωάννης μεν σημείον εποίησεν ουδέν, πάντα δε όσα είπεν Ιωάννης περί Ιησού, αληθή ην» (Ίωάν. 10,41).Θαύματα ζητούν οι άνθρωποι και δεν βλέπουν το μεγάλο θαύμα, πού είναι ο άγιος. Ο Ιωάννης δεν ήταν χαρισματούχος, θαυματοποιός. Ήταν άγιος. Και ο άγιος φανερώνει στους ανθρώπους το ακόμα μεγαλύτερο θαύμα την Αλήθεια, τη σαρκωμένη Αλήθεια.

Όχι ο Ηλίας

•Ο Πρόδρομος και Βαπτιστής δεν ήταν ό Ηλίας. Πολλοί ήσαν εκείνοι, πού πίστευαν, ότι ο Ιωάννης είναι ο Ηλίας ο προφήτης. Υπήρχε η παράδοσις, ότι ο Ηλίας, πού δεν πέθανε, άλλ’ «ηρπάγη εις τους ουρανούς», θα θανάρθη. Ο ίδιος θα ξαναζήση πάνω στη γη. Όταν, λοιπόν, είδαν τον Ιωάννη, νόμισαν ότι αυτός ήταν ο Ηλίας. Ο ίδιος όμως το αρνείται. Θεωρεί τον Ηλία ανώτερο του, κι ας ήταν αυτός ανώτερος και του Ηλία και όλων των προφητών, αφού ήταν «μείζων των προφητών». «Και ηρώτησαν αυτόν Τί ούν; Ηλίας ει συ; Και λέγει, Ουκ ειμί» (Ίωάν. 1,21). Τον ξαναρωτούν, για να βεβαιωθούν: «Τί ούν βαπτίζεις, ει συ ουκ ει ο Χριστός ούτε Ηλίας ούτε ο προφήτης;» (Ίωάν. 1,24). Και πάλι αρνείται, ότι είναι ο Ηλίας.

Δεν ήταν ο Ηλίας. Θα ρωτήσετε: Πώς τότε ο Κύριος τον αποκαλεί Ηλία; «Αυτός εστίν Ηλίας ο μέλλων έρχεσθαι» (Ματθ. 11,14). Αυτός είναι ο Ηλίας, πού κατά την προφητεία του Μαλαχίου πρόκειται να έλθηι προ της ελεύσεως του Μεσσία.

Ήταν, λοιπόν, ή δεν ήταν ο Ήλίας; Όχι, δεν ήταν ο Ηλίας ως ταυτόσημο πρόσωπο. Είχε όμως το πνεύμα και τη δύναμι του Ηλία του προφήτου. Τη διευκρίνισι αυτή έκανε ο άγγελος Γαβριήλ, όταν εμφανίστηκε στον πατέρα του Προδρόμου, το Ζαχαρία, να ευαγγελισθή τη γέννησί του: «Και αυτός προελεύσεται ενώπιον αυτού εν πνεύματι και δυνάμει Ηλιού» (Αουκ. 1,17). Φωτιά πίστεως και παρρησίας η καρδιά του Ιωάννου.

Ας είναι και η περίπτωσις αυτή μία απάντησις σ’ εκείνους, πού κατά γράμμα ερμηνεύουν τη Γραφή και αναζητούν με περιέργεια συγκεκριμένα εσχατολογικά πρόσωπα.

Όχι ο Προφήτης

• Δεν ήταν ο Προφήτης. Ήταν ο Ιωάννης προφήτης. Ο Προφήτης δεν ήταν. Ο Ένας και Μοναδικός. Ο σχετικός διάλογος: «Ο προφήτης εί συ; Και απεκρίθη, ου» (Ίωάν. 1, 21). Ένας είναι ο Προφήτης, αφού ένας εν απολύτω εννοία είναι ο Διδάσκαλος, ο Καθηγητής, ο Χριστός (Ματθ. 23,10).

Όχι ο Χριστός

• Αφού ο Ιωάννης δεν ήταν ο Ηλίας, ο Προφήτης, πολύ περισσότερο δεν δεχόταν,‘ότι ήταν ο Χριστός. Σε πολλές περιπτώσεις, βλέποντας οι άνθρωποι τα παράδοξα της ζωής και του κηρύγματος του, τον ρωτούν: «Τις ει;» (Ίωάν. 1,19). Ποιος είσαι; Και ανέμεναν ως πιθανότερη απάντησι: «Είμαι ο Χριστός»! Κάτι τέτοιο θα ικανοποιούσε μεν το λαό, πού είχε μεσσιακή λαχτάρα, αλλά θα ήταν πλαστογραφία, θα ήταν αντιποίησις θεϊκής αρχής. Με το φόβο, μήπως τον θεωρήσουν ως Μεσσία και προσφέρουν λατρεία στο πρόσωπο του, αντιδρά πολύ δυναμικά. «Και ωμολόγησε και ουκ ηρνήσατο, και ωμολόγησε, ότι ουκ ειμί εγώ ο Χριστός» (Ίωάν. 1,20).

Γνωρίζει ο Ιωάννης ο Βαπτιστής τα μέτρα του. Έχει επίγνωσι της διαφοράς ανάμεσα σ’ εκείνον και το Χριστό. Όσο απέχει η γη από τον ουρανό, τόσο απέχει ο Ιωάννης από το Χριστό. Ο Ιωάννης είναι άνθρωπος, ο Χριστός Ιησούς είναι ο Θεός, πού έγινε άνθρωπος. Ο Ιωάννης είναι πλάσμα, ο Χριστός είναι ο Πλάστης. Ο Ιωάννης είναι παιδί των ανθρώπων ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού, πού έγινε Υιός του ανθρώπου.

Γνωρίζει ό Ιωάννης και το ρόλο του. Είναι ο απεσταλμένος του Θεού, προκειμένου να ετοιμασθή ο δρόμος ελεύσεως του Μεσσία. «Είπον, Ουκ ειμί εγώ ο Χριστός, άλλ’ ότι απεσταλμένος ειμί έμπροσθεν Εκείνου» (Ίωάν. 3,28). Το τραγικό λάθος των ανθρώπων είναι, ότι μεσσιοποιούν ανθρώπους. Δεν θαυμάζουν τον Ένα και Ασύγκριτο, τον Ιησού Χριστό, αλλά θαυμάζουν και λατρεύουν ανθρώπους, πού όχι σαν τον Ιωάννη δεν είναι, αλλά πολλές φορές είναι κοινοί απατεώνες. Η μεγαλύτερη απάτη των ανθρώπων της εξουσίας είναι να καλλιεργούν γύρω από τον εαυτό τους τη μεσσιακή αντίληψι και το μεσσιανικό θαυμασμό. Ο Ιωάννης διακηρύττει παντού: Δεν είμαι εγώ ο Χριστός!

Όχι το Φως

•Δεν ήταν το Φως. Αυτός, πού ακτινοβολούσε από αρετή και σκιές αμαρτωλές δεν είχε, διεκήρυττε: Δεν είμαι εγώ το Φως. Ο Ιωάννης ήταν φως, δεν ήταν το Φως. Άλλος ήταν το Φως, η πηγή του φωτός, το Αυτοφώς: ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Λέγει ο άλλος Ιωάννης, ο Ευαγγελιστής, για το Βαπτιστή Ιωάννη: «Ουκ ην εκείνος το φως, άλλ’ ίνα μαρτυρήση περί του φωτός» (Ίωάν. 1,8). Αν ο Χριστός είναι το Φως, ο Ιωάννης είναι ο λύχνος τον Φωτός, το λυχνάρι, πού εμφανίστηκε μέσα στη νύκτα του παλαιού κόσμου και φώτισε και προετοίμασε τους ανθρώπους να δεχθούν το Φως. Ήταν λυχνάρι, πού το άναψε η χάρις του Θεού, αλλά διατηρήθηκε αναμμένο και φωτεινό με τον προσωπικό του αγώνα.Το λυχνάρι παραμένει αναμμένο όσο έχει λάδι. Το λάδι στο λυχνάρι του αγίου είναι η αρετή του. Λύχνο καιόμενο ονομάζει τον Ιωάννη ο ίδιος ο Χριστός: «Εκείνος ην ο λύχνος ο καιόμενος και φαίνων» (Ίωάν. 5,35).

Όχι ο Νυμφίος

•Δεν ήταν ο Νυμφίος. Αλλος ήταν και είναι ο Νυμφίος, ο ωραίος Νυμφίος, πού Τον αγαπούν και σ’ Αυτόν προσκολλώνται και αφιερώνονται ψυχές εκλεκτές. Ο Ιησούς είναι ο Νυμφίος, ο ένας και μοναδικός. Δεχόταν και ωμολογούσε ο Ιωάννης, ότι ο ίδιος δεν είναι ο Νυμφίος των ψυχών. Γι’ αυτό και έλεγε: «Ο έχων την νύμφην νυμφίος εστίν ο δε φίλος του νυμφίου χαρά χαίρει δια την φωνήν του νυμφίου» (Ίωάν. 3,29).

Ο Ιωάννης δεν ήταν ο Νυμφίος, ήταν ο φίλος του Νυμφίου. Κανένας άλλος δεν αγάπησε το Νυμφίο Χριστό, όσο ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και ο απόστολος Παύλος. Ήταν ο Ιωάννης ο νυμφαγωγός, πού ωδηγούσε τους ανθρώπους σε ιερό δεσμό με τον Νυμφίο. Αν ο Σατανάς διέσπασε το δεσμό του ανθρώπου με το Θεό και έγινε αιτία του πρώτου, του τραγικού διαζυγίου, ο Ιωάννης, ο άγγελος του Θεού, επανένωσε τον άνθρωπο με το Θεό.

Όχι ο σκοπός

•Δεν ήταν ο σκοπός, ήταν το μέσο για το μεγάλο σκοπό. Σκοπός της ζωής μας είναι ο Χριστός. Γι’ αυτό χαίρεται ο Ιωάννης με την πρόοδο μπροστά στα μάτια των ανθρώπων και για την προβολή του Χριστού στον κόσμο. Όχι μόνο δεν γεννιέται φθόνος στην καρδιά του, βλέποντας το δικό του αστέρι να δύη μπροστά στη λάμψι του Ηλίου, πού λέγεται Χριστός, αλλά και αισθάνεται χαρά ανεκλάλητη. Και διακηρύττει: «Εκείνον δει αυξάνειν, εμέ δε ελαττούσθαι» (Ίωάν. 3,30).

Δεν ήταν σαν κι εμάς

Είδαμε, τί δεν ήταν ο Ιωάννης σε αναφορά με το Χριστό. Αλλά για μας, για την καθημερινή μας ζωή σημασία έχει και το τί δεν ήταν ο Ιωάννης ως προς εμάς. Δεν ήταν, όπως είμαστε εμείς. Δεν ζούσε, όπως ζούμε εμείς.

•Δεν είχε καμμία σχέσι με τη δική μας πολυτελή εμφάνισι, αφού τα ρούχα του ήταν κατασκευασμένα από τρίχες καμήλου και το μόνο διακοσμητικό του ήταν μία δερμάτινη ζώνη στη μέση του. «Αυτός ο Ιωάννης είχε το ένδυμα αυτού από τριχών καμήλου και ζώνην δερματίνην περί την οσφύν αυτού» (Ματθ. 3,4).

•Δεν είχε καμμία σχέσι με τη δική μας καλοφαγία, αφού το φαγητό του ήταν ακρίδες και μέλι άγριο. «Ή δε τροφή αυτού ην ακρίδες και μέλι άγριον» (Ματθ. 3,4).

•Δεν είχε καμμία σχέσι με τη δική μας ψευτοευγένεια και κολακεία, αφού στο λαό μιλούσε με τη γλώσσα της παρρησίας, χρησιμοποιώντας ακόμη και τη φράσι «γεννήματα εχιδνών» (Ματθ. 3,8). Στην τότε δε κοσμική εξουσία απηύθυνε τον κατά πρόσωπο καυστικό έλεγχο με το «Ουκ εξεστί σοι» (Ματθ. 6,17).

Δεν είχε καμμία σχέσι με το δικό μας εγωισμό, αφού εύκαιρως άκαιρως διεκήρυττε το «Ουκ ειμί ικανός» (Ματθ. 3,11).

•Δεν είχε καμμία σχέσι με τον κόσμο, αφού η άσκησίς του στην έρημο είναι μια άρνησις, αποταγή του κόσμου και υποταγή στη ζωή του Θεού.

Το τί δεν ήταν ο Ιωάννης το ακούμε κυρίως από το στόμα του Κυρίου. Δεν ήταν καλάμι, πού σαλεύεται, άνθρωπος, πού λυγίζει, πού σύρεται και παρασύρεται από τους έκαστοτε άνεμους, από τους άνεμους της δειλίας, της σκοπιμότητας, της απειλής των ανθρώπων, των θέλγητρων της ζωής, της αμαρτίας και της ανθρωπαρεσκείας. «Τί εξήλθετε εις την έρημον θεάσασθαι; Κάλαμον υπό άνεμου σαλευόμενον;… Άλλα τί εξήλθετε ιδείν; Προφήτην; Ναι λέγω υμίν, και περισσότερον προφήτου» (Ματθ. 11,8-15). Ο Ιωάννης ήταν ο αλύγιστος, ο ακλόνητος, ο θαρραλέος κήρυκας της αλήθειας, η δυνατή φωνή της παρρησίας, της μαρτυρίας, ο μάρτυρας της ζωής, της ομολογίας και του αίματος.

Πηγή:http://www.zoiforos.gr/index.php?option=com_content&task=view&id=2615&Itemid=1

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

“Γριπιάστηκε” κανείς επειδή Κοινώνησε;

Συγγραφέας: kantonopou στις 6 Ιανουαρίου, 2010

0o.jpgτου Στρατή Ανδριώτη

Αναρίθμητοι Χριστιανοί κάθε ηλικίας, προσήλθαν κατά τον εορτασμό και των φετινών Χριστουγέννων στις Εκκλησίες και έγιναν κοινωνοί του αχράντου Σώματος και Αίματος του Χριστού από το ίδιο Άγιο Ποτήριο και την ίδια Αγία Λαβίδα. Εξίσου πολλοί είναι και αυτοί που μεταλαμβάνουν καθημερινά, ιδίως δε τις Κυριακές, στους ναούς ολόκληρης της χώρας, καθώς και στους απανταχού της ανθρωπότητας πολυπληθείς Ορθοδόξους ναούς.

Με αφορμή την επιδημία της «νέας γρίπης», κάποιοι «καλοθελητές», αντί να ενημερώσουν σωστά και υπεύθυνα τον κόσμο, έσπευσαν προσφάτως να φοβίσουν κακόβουλα τους ανθρώπους, βρίσκοντας την ευκαιρία να χτυπήσουν για μια ακόμα φορά την Εκκλησία, υποστηρίζοντας ότι όποιος κοινωνεί από την ίδια Λαβίδα (κουταλάκι που γίνεται η Θεία Μετάληψη) θα «γριπιαστεί». Η απάντηση ήρθε αυθόρμητα από τον κόσμο, που η πίστη του στον Χριστό και η επίγνωση ότι η Θεία Κοινωνία είναι Σώμα και Αίμα Του, που κατ’ Οικονομία δεν μας επιτρέπεται λόγω της ανθρώπινης αδυναμίας μας να το δούμε (αν και έχουν γίνει πάμπολλες θείες αποκαλύψεις), σπεύδοντας έτσι για μια ακόμα φορά να αποστομώσουν όσους δεν ξέρουν τι τους γίνεται και ψάχνουν σε πολύ λάθος «δρόμους» να βρουν τον σκοπό της υπάρξεώς τους!

Αν υπήρχε κάποια πιθανότητα μετάδοσης της νόσου με την Θεία Κοινωνία, τότε αυτή την περίοδο σε ολόκληρη τη χώρα θα υπήρχε πανδημία (σημ.: μόνο 60 θάνατοι σημειώθηκαν έως σήμερα σ’ ολόκληρη την Ελλάδα από τη νόσο, σε ευάλωτα άτομα που είχαν ήδη προβλήματα υγείας και όχι επειδή Κοινώνησαν). Και οι πρώτοι που θα είχαν νοσήσει, θα ήταν οι Ιερείς που κοινωνούν τελευταίοι, καταλύοντας όλη την Θεία Κοινωνία που απέμεινε, έχοντας βουτήξει προηγουμένως τη Λαβίδα πολλές φορές στο Άγιο Ποτήριο για να κοινωνήσουν ακόμα και άρρωστους ανθρώπους. Ας κατανοήσουν «κάποιοι» ότι το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας που αδιαλείπτως τελείται -αιώνες τώρα- στους Ορθοδόξους ναούς, είναι το σημαντικότερο και θαυμαστότερο γεγονός που τελεσιουργείται παγκοσμίως νυχθημερόν. Η δια του Αγίου Πνεύματος μετουσίωση των Τιμίων Δώρων (άρτου και οίνου) σε Σώμα και Αίμα Χριστού, καθιστά τις Αγίες Τράπεζες των Ορθοδόξων ναών, ως χώρους καθαγιασμένους όπου πραγματώνεται η παρουσία του Θεού στον επίγειο κόσμο μας, γι’ αυτό και διώκεται η Ορθοδοξία από ανθρώπους-θύματα του σατανά, που επειδή «ξέρει» τι εστί η τέλεση της Θείας Λειτουργίας, διαβάλλει «όργανά» του στο να την πολεμούν. Φυσικά ως δεδομένα, θεωρούνται και τα αναρίθμητα θαύματα που σημειώνονται κατά την διάρκεια των Θείων Λειτουργιών με οφθαλμοφανή σημεία, που αφήνουν άναυδους και έντρομους τους παρακολουθούντες ανθρώπους, ως αναξίους να αντικρίσουν τα Άγια Μυστήρια.

Από την πρώτη στιγμή που τέθηκαν οι εξ’ αγνοίας και οι εκ του πονηρού αμφιβολίες αθέων συνανθρώπων μας, τους απαντήθηκε ότι η Θεία Κοινωνία δεν κινδυνεύει να μολυνθεί από την νέα γρίπη, αλλά «κινδυνεύει» η γρίπη από τον Χριστό! Και αυτό επαληθεύεται περίτρανα, αφού κανένας απ’ αυτούς που κοινωνούν δεν αρρώστησε μέσα στην Εκκλησία, ούτε από τον κλειστό χώρο της, ούτε από τον ασπασμό εικόνων και Αγίων Λειψάνων, ούτε από την Θεία Μετάληψη. Γιατί η Θεοΐδρυτη Εκκλησία είναι κοινωνία ανθρώπων, που κεφαλή της είναι ο Χριστός, δηλαδή ο ίδιος ο Θεός, και τα μέλη της ζουν ενωμένα, βιώνοντας την αγάπη με σκοπό την σωτηρία-θέωση.

Αν όλοι οι άνθρωποι βίωναν και συμμετείχαν συνειδητά στη ζωή της Εκκλησίας, ούτε το περιβάλλον θα το μόλυνε η αμαρτωλότητά μας, ούτε η υγεία μας θα κινδύνευε, ούτε οι σχέσεις των ανθρώπων θα διαταράσσονταν από τα πάθη. Απεναντίας, τα όσα θλιβερά αντικρίζουμε καθημερινά, είναι αποτελέσματα της αποστασίας, της απομάκρυνσης του ανθρώπου από τον πραγματικό σκοπό της εν Χριστώ υπάρξεώς του και της αυτοεξόρισής του από την Εκκλησία.

πηγή:http://stratisandriotis.blogspot.com/http://www.zoiforos.gr/index.php?option=com_content&task=view&id=2563&Itemid=1

Κατηγορία ΑΠΟΛΟΓΗΤΙΚΑ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η ΛΙΤΗ ΖΩΗ ΤΟΥ ΙΩΑΝΝΟΥ ΤΟΥ ΒΑΠΤΙΣΤΟΥ

Συγγραφέας: kantonopou στις 6 Ιανουαρίου, 2010

prodromosivannis.jpg Σύναξις Iωάννου του Bαπτιστού7 Iανουαρίου

Η ΛΙΤΗ ΖΩΗ ΤΟΥ ΙΩΑΝΝΟΥ ΤΟΥ ΒΑΠΤΙΣΤΟΥ

XΘEΣ, αγαπητοί μου, τελείωσε το Δωδεκαήμερο, που διαρκεί από τα Xριστούγεννα μέχρι τα Φώτα, εξαιρουμένης της παραμονής των Φώτων. Mετα το Δωδεκαήμερο πρώτη εορτή που ακολουθεί είναι η σύναξις του αγίου Iωάννου του Bαπτιστού, σήμερα.

O άγιος Iωάννης δεν έχει ανάγκη από ανθρώπινα εγκώμια· τον εγκωμίασε ο ίδιος ο Xριστός όταν είπε, ότι μέσ’ στα πλήθη των ανθρώπων που γεννήθηκαν ως τότε ανώτερος απ’ όλους είναι αυτός (βλ. Mατθ. 11,11). Eίναι υπεράνω του Nώε, του Aβραάμ, του Iακώβ, των πατριαρχών, υπεράνω όλων των μεγάλων ανδρών.

* * *

Γεννήθηκε δια θαύματος από γέροντες γονείς, τον Zαχαρία και την Eλισάβετ που ήταν στείρα. Όσο μπορεί από μια πέτρα ν’ ανθίσει λουλούδι, άλλο τόσο ήτο δυνατόν κι από τα σπλάχνα της Eλισάβετ να γεννηθεί παιδί.Eμβρυο ακόμη, σκίρτησε μέσα στήν κοιλία της μητέρας του όταν εκείνη oποδεχόταν την επίσης έγκυο υπεραγία Θεοτόκο. Aπό τότε ήταν αγιασμένος. Oπως μερικοί είναι Iούδες, τέκνα κατάρας εκ κοιλίας μητρός, έτσι κάποιοι άλλοι είναι ευλογημένοι από τα σπάργανά τους.

Oταν μεγάλωσε, δεν έμεινε στόν κόσμο· βγήκε έξω, πήγε στην έρημο, στο σχολείο των μεγάλων ανδρών. Eκεί έζησε μια ζωή – έλεγχο της σημερινής καταναλωτικής κοινωνίας, που σύνθημά της έχει «Φάγωμεν και πίωμεν, αυριον γαρ αποθνήσκομεν» (Hσ. 22,13· A΄ Kορ. 15,32). Ω σείς που ζήτε μέσ’ στον παραλογισμό, ελάτε να καθρεφτισθήτε στον καθρέφτη αυτόν.

Πώς έζησε ο άγιος Iωάννης; Tο φαγητό του ήταν «ακρίδες» (Mατθ. 3,4), τα γνωστα έντομα των αγρών, που και μέχρι σήμερα λιτοδίαιτοι Aραβες τα ξηραίνουν και τα τρώνε. Ποτό του ήταν το νερό του Iορδάνου. Pούχο του είχε μια κάππα από τρίχες καμήλας. Kρεβάτι του ήταν η άμμος δίπλα στό ποτάμι. Στέγη του τα άστρα τ’ ουρανού. Σύντροφοί του τα θηρία της ερήμου, που στέκονταν μπροστά του σάν αρνάκια. H αγιότης, βλέπετε, όλα τα τιθασεύει. Kαι ενώ λιοντάρια και τίγρεις τον σεβάστηκαν, τον κατεσπάραξε μια γυναίκα, η Hρωδιάς. Eκεί λοιπόν έμεινε, στό πανεπιστήμιο της σιωπής, όπου ανδρώνονται οι μεγάλες φυσιογνωμίες.

Σέ ώριμη πλέον ηλικία έλαβε εντολή άνωθεν, να πάει στήν όχθη του Iορδάνου κ’ εκεί να στήσει τον άμβωνά του. Tο κήρυγμά του θερμοκαυτήρας, έλεγχος δριμύς. Aστραφτε και βροντούσε. Kαλούσε όλους σέ επιστροφή στό Θεό. Kαι χιλιάδες απ’ όλα τα κοινωνικα στρώματα έτρεχαν. Ήταν μαγνήτης που έλκυε όλους. Συνιστούσε μετάνοια και τους βάπτιζε στόν Iορδάνη.

Mέσα στό πλήθος των ανθρώπων ήρθε και ένας που ξεχώριζε. Mήπως φορούσε στέμμα, είχε σπαθί, τον έφερε άμαξα; Oχι. Aπλός άνθρωπος ήταν. Aλλα όνομά του ήταν «τό υπέρ παν όνομα» (Φιλιπ. 2,9). Oλα τα ονόματα θα σβήσουν, το δικό του θα μείνει· Iησούς Xριστός! Mπορούσε να φανταστεί ο Iωάννης, ότι κάτω από το ταπεινό σχήμα ενός φτωχού Nαζωραίου κρύβεται το μεγαλείο της θεότητος; Kαι όμως τον ανεγνώρισε. Tου λέει ο Xριστός· ―Bάπτισέ με. ―Aυτό δεν γίνεται· εγώ είμαι ένα μηδέν μπροστά σου, δεν είμαι άξιος να σε βαπτίσω. O Xριστός όμως επέμενε, και τέλος βαπτίσθηκε. Oχι διότι είχε αμαρτίες ―είναι αναμάρτητος―, αλλα για να φανερωθεί το μυστήριο της αγίας Tριάδος. Kαι φανερώθηκε. Kατα τούτο εμείς διαφέρουμε από τ’ άλλα θρησκεύματα, και τα μονοθεϊστικά· αυτοί έχουν τον Aλλάχ ή κάποιον άλλο, εμείς λέμε· Eνας Θεός, τρία πρόσωπα, Πατήρ Yιός και άγιο Πνεύμα· αγία Tριάς, ελέησον τον κόσμον σου.

Πώς φανερώθηκε το μυστήριο της αγίας Tριάδος; Eνώ ο Xριστός ήταν μέσ’ στα νερά, σχίστηκε ο ουρανός ―Ας μήν πιστεύουν οι άπιστοι, δικαίωμά τους· εμείς πιστεύουμε―, και το Πνεύμα το άγιο σάν περιστέρι ήρθε και κάθισε επάνω στήν κεφαλή του. Συγχρόνως ακούστηκε φωνή – διάγγελμα του ουρανίου Πατρός. Oχι σάν τα διαγγέλματα της πρωτοχρονιάς, πού ‘ναι γεμάτα ψευτιές. Διάγγελμα ουράνιο και αιώνιο προς όλη την ανθρωπότητα· «Oύτος εστιν ο υιός μου ο αγαπητός, εν ω ευδόκησα» (Mατθ. 3,17). Tα ίδια λόγια από τον ουράνιο Πατέρα ακούστηκαν και όταν έκλεινε η επίγειος παρουσία του Xριστού, συμπληρωμένα όμως με τή σύστασι «Aυτου ακούετε» (Mάρκ. 9,8· Λουκ. 9,35).

Aπό τότε πλέον, αγαπητοί μου, η ανθρωπότης έχει οδηγό. Oδηγός της είναι ο Xριστός, που είπε «Eγώ ειμι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Iωάν. 14,6). Oποιος τον ακολουθεί σώζεται, όποιος φεύγει από αυτόν χάνεται. Aυτός είναι ο τέλειος οδηγός, ο τέλειος άνθρωπος, η ενσάρκωσι της αρετής. Oι άλλοι, οποιοιδήποτε κι αν είναι είναι κλάσματα, δεν φτάνουν την ακεραία μονάδα, τον Eνα. «Exς άγιος, είς Kύριος, Iησούς Xριστός, εις δόξαν Θεού Πατρός· αμήν» (Φιλ. 2,11 και θ. Λειτ.).

«Aυτου ακούετε», συνιστά ο ουράνιος Πατήρ. Aλλα δυστυχώς οι άνθρωποι κλείνουν τ’ αυτιά τους και δεν ακούνε τή φωνή του Xριστού. Aνοίγουν τ’ αυτιά τους – σε ποιόν; στόν διάβολο και στα όργανά του. δεν εκκλησιάζονται για ν’ ακούσουν τή φωνή του Eυαγγελίου· κάθονται τή νύχτα στήν τηλεόρασι για ν’ ακούσουν τη φωνή του δαιμονικού κόσμου. «Oποιος δεν ακούει το Xριστό, θ’ ακούσει τον διάβολο», λέει ο Pώσος Nτοστογιέφσκυ.

* * *

Oταν ο Xριστός ήρθε στήν έρημο, ο Iωάννης τον έδειξε με το δάκτυλό του, όπως λέει το ωραίο δοξαστικό των ωρών· «Tην χείρά σου την αψαμένην την ακήρατον κορυφήν του Δεσπότου, μεθ’ ης και δακτύλω αυτόν ημίν καθυπέδειξας, έπαρον υπέρ ημών προς αυτόν Bαπτιστά, ως παρρησίαν έχων πολλήν…» (θ΄ ώρα Θεοφ.). O υμνος αυτός ήταν το τελευταίο που είπε ο Παπαδιαμάντης ―που ήταν και σπουδαίος ψάλτης―, όταν γέρος πλέον στό νησάκι του, φτωχός και περιφρονημένος, έφευγε απ’ τη ζωή. Σηκώθηκε απ’ το κρεβάτι και το έψαλε. Mέ τα λόγια αυτα πέθανε. Mέ «τραγούδια του Θεού» έκλειναν τα μάτια τους τότε· τώρα…

O Iωάννης λοιπόν έδειξε το Xριστό στους ανθρώπους και είπε· «Iδε ο αμνός του Θεού ο α­ρων την αμαρτίαν του κόσμου»· νά, λέει, αυτός είναι το αρνί του Θεού που σηκώνει τις αμαρτίες του κόσμου (Iωάν. 1,29). Για να το καταλάβουμε αυτό, πρέπει να θυμηθούμε, ότι οι Eβραίοι, για να έχουν μια ανακούφισι από τις αμαρτίες τους, έπαιρναν ένα αρνί, το πήγαιναν στό ναό του Σολομώντος και το προσέφεραν θυσία. Tην ώρα που ο ιερεύς θα το έσφαζε, άπλωναν τα χέρια τους επάνω του, για να φύγουν από πάνω τους οι αμαρτίες και να πάνε στό αρνί. Aυτό ήταν ένας τύπος, μία σκια της μεγάλης θυσίας που θα ερχόταν να προσφέρεί ο Xριστός. Eκατομμύρια αρνια σφάχτηκαν, αλλα το αίμα των ζώων δεν έχει την δύναμιν «αφιέναι αμαρτίας» (Mατθ. 9,6). Mόνο το αίμα του Xριστού, του «αμνού του Θεού», σβήνει τις αμαρτίες. Nά γιατί ο Xριστός λέγεται «αμνός»· διότι όπως το αρνί δεν έκανε κανένα κακό, έτσι κι ο Xριστός· όπως το αρνί οδηγείται στη σφαγή και δεν αντιδρά, έτσι κι ο Xριστός· κι όπως στις θυσίες «φόρτωναν» τις αμαρτίες στό σφάγιο, έτσι κι ο Xριστός σηκώνει τις αμαρτίες όλων μας. Tο νιώσαμε αυτό; Eάν  δεν το νιώσαμε, δεν είμαστε Xριστιανοί. δε μας σώζουν ούτε κερια και λαμπάδες, ούτε εικόνες και προσκυνήματα, ούτε μετάνοιες και ασκήσεις· όλα αυτα δε συγχωρούν ούτε μία αμαρτία. Tις αμαρτίες συγχωρεί μόνο «ο αμνός του Θεού», όπως είπε ο Iωάννης. Eάν  δεν πιστέψεις ότι το αίμα του Xριστού που εχύθη στό Γολγοθά λυτρώνει, δε σώζεσαι.

Tελειώνω με μια εικόνα. Eνας Bιενέζος ζωγράφος ζωγράφισε έναν άνθρωπο, που τον έπιασαν οι εχθροί του και του φόρτωσαν ένα βαρύ φορτίο. Tο έδεσαν στη ράχη του τόσο σφιχτά, ώστε δεν μπορούσε ν’ απαλλαγεί απ’ αυτό. Ήταν σάν τον Προμηθέα στόν Kαύκασο. Παρακαλούσε άλλους να τον λύσουν, μα κανείς δε μπορούσε. Tότε κάποιος του είπε· Eάν  θέλεις να ελευθερωθείς, ανέβα σ’ εκείνο το βουνό. Eκεί θα δεις ένα σταυρό με τον Eσταυρωμένο· αν τον παρακαλέσεις με πίστι, θα γίνει το θαύμα. Kαι πράγματι έτσι έγινε· αμέσως το φορτίο του έπεσε, κύλισε στήν άβυσσο, κι αυτός δόξασε το Xριστό.

Kαθένας από μας, αδελφοί μου, σηκώνει ένα βάρος μεγαλύτερο απ’ τον Oλυμπο. Mόνο με την πίστι στό Xριστό θ’ απαλλαγούμε. Ας πιστεύσωμε σ’ Αυτόν. Δεν υπάρχει τίποτε άλλο στον κόσμο. Σας το λέω εγώ. Πενήντα χρόνια κηρύττω· αν δεν πίστευα, θα πήγαινα να κάνω ο,τιδήποτε άλλο παρα να κοροϊδεύω τους ανθρώπους. Πιστεύω στό Θεό, πιστεύω στη θεία χάρι, πιστεύω στα μυστήρια, πιστεύω στις ιερές παραδόσεις.

Mπορεί κι ο ήλιος νά ‘ναι ψέμα, και τα άστρα νά ‘νε ψέμα, κ’ εμείς νά ‘μεθα ψέμα· ένα δεν είναι ψέμα, ο Iησούς Xριστός· όν, παίδες Eλλήνων, υμνείτε και oπερυψούτε εις πάντας τους αιώνας· αμήν.

† επίσκοπος Aυγουστίνος

(Ομιλία του Μητροπολίτου Φλωρίνης π. Αυγουστίνου Καντιώτου στον ιερό ναό του Αγίου  Nικολάου Φλωρίνης, Παρασκευή 7-1-1977)

πηγήhttp://www.augoustinos-kantiotis.gr/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Τα Θεοφάνεια

Συγγραφέας: kantonopou στις 6 Ιανουαρίου, 2010

baptisi2.jpg…Τα Θεοφάνεια είναι η πρώτη δημόσια εμφάνιση του Χριστού. Μετά τη Γέννηση Του στη Βηθλεέμ, ο Κύριος μας είχε αποκαλυφθεί σε μερικούς προνομιούχους. Σήμερα όμως, όλοι όσοι περικύκλωναν τον Ιωάννη, δηλαδή οι μαθητές του, και όλο το πλήθος που είχε κατεβεί στην όχθη του Ιορδάνη, γίνονται μάρτυρες μιας πολύ επισημότερης φανέρωσης του Ιησού. Σε τι συνίσταται αυτή η φανέρωση; Έχει δύο πτυχές. Αφ’ ενός υπάρχει η πτυχή της ταπεινώσεως στην οποία υπόκειται ο Κύριος, και η οποία αντιπροσωπεύεται από το βάπτισμα. Αφ’ ετέρου, η πτυχή της δόξας, η οποία αντιπροσωπεύεται από την ανθρώπινη μαρτυρία που ο Πρόδρομος δίνει για τον Ιησού και, σ’ ένα επίπεδο απείρως ανώτερο, η θεία μαρτυρία που ο Πατήρ και το Πνεύμα παρέχουν για τον Υιό. Θα εξετάσουμε από κοντά και τις δύο πτυχές· πρώτα όμως ας κρατήσουμε τούτο: κάθε φανέρωση του Χριστού, τόσο μέσα στην Ιστορία όσο και στην εσωτερική ζωή κάθε ανθρώπου, είναι φανέρωση δόξας και ταπεινώσεως ταυτοχρόνως. Όποιος διαχωρίζει αυτές τις δυο πτυχές του Χριστού, κάνει σφάλμα που διαστρεβλώνει όλη την πνευματική ζωή. Δεν μπορώ να πλησιάσω τον δοξασμένο Χριστό χωρίς την ίδια στιγμή να πλησιάσω τον ταπεινωμένο Χριστό, ούτε να πλησιάσω τον Χριστό στην ταπείνωση Του χωρίς τη δόξα Του. Αν επιθυμώ να φανερωθεί μέσα μου, μέσα στη ζωή μου, αυτό δεν μπορεί να γίνει παρά μόνον αν αγκαλιάσω Αυτόν που ο ιερός Αυγουστίνος με θερμή αφοσίωση ονόμαζε ο ταπεινός Χριστός και αν με το ίδιο σκίρτημα λατρεύσω Εκείνον που είναι Θεός, Βασιλεύς και Νικητής. Να το πρώτο δίδαγμα των Θεοφανείων.

Η ταπείνωση των Θεοφανείων συνίσταται στο γεγονός ότι ο Χριστός υποβάλλει τον εαυτό Του στο βάπτισμα του Ιωάννου που είναι βάπτισμα μετανοίας. Εκείνος κατ’ αρχήν αρνείται, αλλά ο Ιησούς επιμένει: «Άφες άρτι· ούτω γάρ πρέπον εστίν ημίν πληρώσαι πάσαν δικαιοσύνην». (Ματθ. 3:13-15). Χωρίς αμφιβολία, ο Χριστός δεν είχε ανάγκη από κανένα εξαγνισμό εκ μέρους του Ιωάννη, αλλά το βάπτισμα που πρόσφερε ο Ιωάννης, αυτό το βάπτισμα της μετανοίας με σκοπό την άφεση των αμαρτιών , προετοίμαζε για τη Βασιλεία του Μεσσία. Και ο Ιησούς, πριν κηρύξει την έλευση αυτής της Βασιλείας, θέλησε να περάσει και να κάνει κι ο Ίδιος χρήση όλων των προπαρασκευαστικών φάσεων. Ενώ ήταν Αυτός το πλήρωμα, θέλησε να αναλάβει όλα εκείνα που ήταν ακόμη ατελή και ασυμπλήρωτα. Δεχόμενος όμως το Ιωάννειο βάπτισμα. ο Ιησούς έκανε κάτι πολύ περισσότερο από μια απλή επιδοκιμασία και επίσημη επικύρωση μιας τελετής πριν την μεταβάλλει, πριν την εντάξει ως ατελή στο τέλειο. Αυτός που ήταν αναμάρτητος έγινε φορέας των αμαρτιών μας. της αμαρτίας του κόσμου, και, στο όνομα όλων των αμαρτωλών, έκανε μια δημόσια κίνηση μετανοίας. Θέλησε ακόμη να μας διδάξει την ανάγκη της μετανοίας και της μεταστροφής· πριν ακόμη πλησιάσουμε το χριστιανικό βάπτισμα, πρέπει να δεχτούμε το βάπτισμα του Ιωάννη, δηλαδή να περάσουμε από μια αλλαγή νου, από μια εσωτερική καταστροφή. Πρέπει να επιδείξουμε αληθινή συντριβή για τις αμαρτίες μας. Σε ό,τι μας αφορά, η μετάνοια είναι η ταπεινή πλευρά των Θεοφανείων.

Και εδώ, πρέπει να υπερβούμε τον περιορισμένο ορίζοντα του Ιωάννειου βαπτίσματος, για να θυμηθούμε ότι εμείς είμαστε βαπτισμένοι εν Χριστώ. Το χριστιανικό μας βάπτισμα μας έπλυνε και μας εξάγνισε. Κατήργησε μέσα μας το προπατορικό αμάρτημα και μας έκανε καινή κτίση. Προφανώς ήμαστε παιδιά όταν βαπτιστήκαμε. Η χάρη του Μυστηρίου υπήρξε η θεία ανταπόκριση όχι στο δικό μας προσωπικό αίτημα, αλλά στην πίστη εκείνων που μας οδήγησαν στο βάπτισμα και στην πίστη ολόκληρης της Εκκλησίας που μας αναδέχθηκε. Η βαπτιστική λοιπόν αυτή χάρη υπήρξε κατά κάποιο τρόπο προσωρινή και υπό προϋποθέσεις: μεγαλώνοντας και αποκτώντας συνείδηση των πραγμάτων, θα επικυρώναμε μέσα από την ελεύθερη επιλογή μας την πράξη του βαπτίσματος μας. Τα Θεοφάνεια είναι καθ’ υπερβολή η γιορτή του βαπτίσματος, όχι μόνον του Ιησού, αλλά και του δικού μας. Είναι μια θαυμαστή ευκαιρία να ανανεώσουμε το πνεύμα του βαπτίσματος που δεχθήκαμε και να αναζωπυρώσουμε τη χάρη την οποία μας επιδαψίλευσε. Διότι, η χάρη των Μυστηρίων, ακόμη κι αν διακοπεί ή ανασταλεί λόγω της αμαρτίας, μπορεί να αναβιώσει μέσα μας, εάν στραφούμε και πάλι ειλικρινά προς τον Θεό. Στη σημερινή γιορτή των Θεοφανείων, ας ζητήσουμε από τον Θεό να μας λούσει και πάλι, πνευματικά, όχι με την υλική έννοια, στα νερά του βαπτίσματος μας. Ας βυθίσουμε εκεί την παλιά αμαρτωλή μας φύση, διότι το βάπτισμα είναι ένας μυστικός θάνατος ας διασχίσουμε την Ερυθρά Θάλασσα που χωρίζει την αιχμαλωσία από την ελευθερία και ας βαπτιστούμε μαζί με τον Ιησού στον Ιορδάνη, για να καθαριστούμε, όχι από το χέρι του Ιωάννη αλλά από τον ίδιο τον Κύριο.

(Lev Gillet,-ενός μοναχού της Ανατολής- « ΕΓΕΝΝΗΘΗ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ». Εκδ. Ακρίτας, 2009)

Πηγή:http://vatopaidi.wordpress.com/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Θεοφάνεια, αγιασμός και χημικές ιδιότητες νερών

Συγγραφέας: kantonopou στις 6 Ιανουαρίου, 2010

theofania.jpgΑναδημοσιεύουμε μια διαφορετική είδηση από την Ρωσία που πληροφορηθήκαμε στη σημερινή (18/2/2009) πρωινή εκπομπή του ραδιοφωνικού σταθμού Πειραϊκή Εκκλησία.

Παρατίθεται η ελληνική μετάφραση της είδησης με δικές μας επισημάνσεις, και στη συνέχεια το αγγλικό και το ρωσικό πρωτότυπο άρθρο.

Η ΗΛΕΚΤΡΟΜΑΓΝΗΤΙΚΗ ΔΡΑΣΤΗΡΙΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΝΕΡΟΥ ΑΝΕΒΑΙΝΕΙ ΑΡΚΕΤΕΣ ΦΟΡΕΣ ΥΨΗΛΟΤΕΡΑ ΤΗΝ ΗΜΕΡΑ ΤΩΝ ΘΕΟΦΑΝΕΙΩΝ – ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΕΣ

Μόσχα, 5 Φεβρουαρίου 2007, Interfax.

Όλα τα νερά, συμπεριλαμβανομένων αυτών του συστήματος τροφοδοσίας νερού, άλλαξαν τις φυσικές τους ιδιότητες την ημέρα των Θεοφανείων και την παραμονή, ανακάλυψαν πριν μερικές ημέρες, φυσικοί του Ερευνητικού Ινστιτούτου Sysin της Ανθρώπινης Οικολογίας και Υγιεινής του Περιβάλλοντος, της Ρωσικής Ακαδημίας των Ιατρικών Επιστημών (Russian Academy of Medical Sciences). Οι επιστήμονες του Ινστιτούτου καθημερινά εξέταζαν τις ιδιότητες και την ποιότητα του συνήθους νερού από το σωλήνα του δικτύου, μετρώντας την ποσότητα των ριζών ιόντων μέσα σ’ αυτό. Από τις 17 Ιανουαρίου (προπαραμονή των Θεοφανείων) το επίπεδο των ιόντων άρχισε να ανεβαίνει, και το νερό άρχισε να «μαλακώνει». Το επίπεδο του pH του νερού, ανέβαινε επίσης, κάνοντάς το λιγότερο όξινο, ανέφερε τη Δευτέρα η ημερήσια “Moskovsky Komsomolets”.

Όπως ανέμεναν, η μέγιστη δραστηριότητα έφτασε το βράδυ της 18ης Ιανουαρίου (παραμονή, και αγρυπνία των Θεοφανείων). Η υψηλή συγκέντρωση ιόντων έκανε την ηλεκτραγωγιμότητα του νερού ισοδύναμη με αυτήν από τεχνητό καταλύτη (ηλεκτρικά κεκορεσμένο νερό).

Η ηλεκτρομαγνητική δραστηριότητα άρχισε να πέφτει μετά το πρωί της 19 ης Ιανουαρίου και έφτασε στα κανονικά της επίπεδα κατά τις 20 Ιανουαρίου. Η αιτία για την γρήγορη άνοδο της ηλεκτρομαγνητικής δραστηριότητας του νερού την ημέρα των Θεοφανείων ήταν μία μεγάλη συγκέντρωση ιόντων στη λιθόσφαιρα της Γης, η οποία είναι ένα αληθινό ρεζερβουάρ ηλεκτρονίων, που μεταφέρει τα περισσότερα από αυτά στο νερό. Αυτά είπε ο δρ. Anatoly Stekhin, ένας πεπειραμένος ερευνητής. Οι ερευνητές επίσης μέτρησαν το επίπεδο (ποιότητας) της δομής του νερού των Θεοφανείων, παγώνοντας για το σκοπό αυτό νερό από τον αγωγό ύδρευσης, από τον ποταμό Moskva, και από ένα πηγάδι εκκλησίας.

Ακόμη και το νερό από το σύστημα τροφοδοσίας, το νερό της βρύσης, το οποίο συνήθως απέχει πολύ από του να είναι ιδανικό, φαινόταν αρμονικό στο μικροσκόπιο όταν το παγώσαμε είπε ο Stekhin.

Μετάφραση υπό Λεοντίου Μοναχού Διονυσιάτου.

Πηγές: Μοναχός Λεόντιος Διονυσιάτης, Ιντερφάξ, Moskovsky Komsomolets μέσω της Πειραϊκής Εκκλησίας

Πηγή:http://istologio.org/?p=366

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Τα Άγια Θεοφάνεια

Συγγραφέας: kantonopou στις 6 Ιανουαρίου, 2010

baptisi2.jpg Τα Άγια Θεοφάνεια είναι μία από τις αρχαιότερες εορτές της εκκλησίας μας η οποία θεσπίσθηκε το 2ο αιώνα μ.Χ. και αναφέρεται στη φανέρωση της Αγίας Τριάδας κατά τη βάπτιση του Ιησού Χριστού. Η ιστορία της βάπτισης έχει ως εξής: Μετά από θεία εντολή ο Ιωάννης ο Πρόδρομος εγκατέλειψε την ερημική ζωή και ήλθε στον Ιορδάνη ποταμό όπου κήρυττε και βάπτιζε. Εκεί παρουσιάσθηκε κάποια ημέρα ο Ιησούς και ζήτησε να βαπτισθεί. Ο Ιωάννης, αν και το Άγιο Πνεύμα τον είχε πληροφορήσει ποιος ήταν εκείνος που του ζητούσε να βαπτισθεί, στην αρχή αρνείται να τον βαπτίσει ισχυριζόμενος ότι ο ίδιος έχει ανάγκη να βαπτισθεί από Εκείνον. Ο Ιησούς όμως του εξήγησε ότι αυτό ήταν το θέλημα του Θεού και τον έπεισε να τον βαπτίσει. Και τότε μπροστά στα έκπληκτα μάτια των θεατών διαδραματίσθηκε μία μοναδική και μεγαλειώδης σκηνή, όταν με την μορφή ενός περιστεριού κατήλθε το Άγιο Πνεύμα και κάθισε επάνω στο βαπτιζόμενο Ιησού, ενώ συγχρόνως ακούσθηκε από τον ουρανό η φωνή του Θεού η οποία έλεγε: «Ούτος εστίν ο Υιός μου ο αγαπητός, εν ω ευδόκησα» («Αυτός είναι ο αγαπημένος μου Υιός, αυτός είναι ο εκλεκτός μου»).

Από τότε και το Βάπτισμα των χριστιανών, δεν είναι «εν ύδατι», όπως το βάπτισμα «μετανοίας» του Ιωάννη, αλλά «εν Πνεύματι Αγίω». Ο Κύριος με το να βαπτιστεί αγίασε το νερό, το έκανε νερό αγιασμού και συμφιλίωσης με το Θεό. Έτσι η Βάπτιση του Κυρίου άνοιξε τη θύρα του Μυστηρίου του Βαπτίσματος. Με την καθαρτική χάρη του αγίου Βαπτίσματος ο παλαιός αμαρτωλός άνθρωπος ανακαινίζεται και με την τήρηση των θείων εντολών γίνεται κληρονόμος της βασιλείας των ουρανών.

Ἀπολυτίκιον

 Ἦχος α’.

Ἐν Ἰορδάνῃ βαπτιζομένου σου Κύριε, ἡ τῆς Τριάδος ἐφανερώθη προσκύνησις· τοῦ γάρ Γεννήτορος ἡ φωνή προσεμαρτύρει σοι, ἀγαπητόν σε Υἱόν ὀνομάζουσα· καί τό Πνεῦμα ἐν εἴδει περιστερᾶς, ἐβεβαίου τοῦ λόγου τό ἀσφαλές. Ὁ ἐπιφανείς Χριστέ ὁ Θεός, καί τόν κόσμον φωτίσας δόξα σοι.

Πηγή: http://www.immspartis.gr/?p=877#comments

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Την χείρα σου την αψαμένην

Συγγραφέας: kantonopou στις 5 Ιανουαρίου, 2010

b2471.jpgΤην χείρα σου την αψαμένην,την ακήρατον κορυφήν του Δεσπότου,

μεθ’ης και δακτύλω αυτόν,ημίν καθυπέδειξας

έπαρον υπέρ ημάς,Βαπτιστά,ώς παρρησίαν έχων πολλήν.

Και γαρ μείζων των προφητών απάντων,ύπ’ αυτού μεμαρτύρησαι.

Τους οφθαλμούς σου πάλιν δε,τους το Πανάγιον Πνεύμα κατίδοντας,

ως εν είδει περιστεράς κατελθόν,αναπέτασον προς αυτόν Βαπτιστά,

ίλεων ημίν απεργασάμενος.

Και δεύρο στήθι μεθ’ ημών,

επισφραγίζων τον ύμνον,και προεξάρχων της πανηγύρεως.

Ακούστε «Την χείρα σου την αψαμένην» Δοξαστικόν της 9ης ώρας, ήχος πλ. του α

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Στις 22 Ιανουαρίου η εκλογή νέου Πατριάρχη στη Σερβία

Συγγραφέας: kantonopou στις 5 Ιανουαρίου, 2010

rad.jpg Η Ιερά αρχιερατική σύνοδος της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας θα συγκληθεί στις 22 Ιανουαρίου για να εκλέξει το νέο Πατριάρχη.

Όπως ανακοίνωσε ο επίσκοπος Δαλματίας, Φώτιος «έχουν κληθεί όλοι οι επίσκοποι, συνολικά 45, να συμμετάσχουν στην εκλογική σύνοδο και εφ’ όσον κάποιος αδυνατεί να παραστεί μπορεί να εμπιστευτεί την ψήφο του σε άλλον επίσκοπο» .

Η εκλογή του νέου Πατριάρχη θα πραγματοποιηθεί με το ισχύον καταστατικό που προβλέπει «την εκλογή με κλήρωση ενός από τους τρεις υποψήφιους που θα λάβουν τις περισσότερες ψήφους», διευκρίνισε ο Δαλματίας, Φώτιος. Προϋπόθεση για να βρεθεί κάποιος στην κληρωτίδα είναι να λάβει το 50% συν μία ψήφο. Ο επίσκοπος Δαλματίας Φώτιος ανέφερε ότι «εάν η διαδικασία βρεθεί σε αδιέξοδο, εφ’ όσον, δηλαδή, δεν λάβουν τρεις υποψήφιοι περισσότερες από τις μισές ψήφους, τότε η εκλογική σύνοδος έχει δικαίωμα να αλλάξει τον τρόπο εκλογής του νέου Πατριάρχη» . Σημειώνεται ότι κατά την εκλογή του προηγούμενου Πατριάρχη ο εκλιπών Προκαθήμενος της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, Παύλος, εξελέγη υποψήφιος μετά από εννέα γύρους ψηφοφορίας.

Σύμφωνα με την ισχύουσα διαδικασία, όταν εκλεγούν τρεις υποψήφιοι τα δελτία με τα ονόματα τους κλείνονται σε ομοιόμορφους φακέλους και τοποθετούνται σε ένα κιτίο. Ένας απλός κληρικός ή μοναχός καλείται να επιλέξει, τυχαία έναν από τους τρεις φακέλους, τον παραδίδει στον αρχαιότερο αρχιεπίσκοπο, ο οποίος τον ανοίγει και διαβάζει το όνομα του νέου Πατριάρχη.

kathimerini.gr με πληροφορίες από ΑΠΕ-ΜΠΕ05/01/2010

Κατηγορία ΒΑΛΚΑΝΙΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Θεμελιώθηκε ο πρώτος ναός στην Κύπρο προς τιμήν του οσίου Σεραφείμ Σάροφ

Συγγραφέας: kantonopou στις 5 Ιανουαρίου, 2010

o98uuy.jpg Θεμελιώθηκε από τον Μητροπολίτη Μόρφου Νεόφυτο ο πρώτος στην Κύπρο ναός του Οσίου Σεραφείμ του Σάροφ, του αγαπημένου Αγίου των Ρώσων και όχι μόνον. Πρόκειται για τον ναό του ομώνυμου Ιερού Ησυχαστηρίου, το οποίο βρίσκεται στο πευκοδάσος της περιοχής Σκουριώτισσας.

 Στο Ησυχαστήριο εγκαταβιώνει από το 2002 ο Ρώσος αρχιμανδρίτης Αμβρόσιος Γκορέλοβ, ο οποίος θεωρείται ως ένας από τους πιο διακεκριμένους σύγχρονους αγιογράφους της Ορθοδοξίας. Ο μακαριστός Πατριάρχης Μόσχας Αλέξιος είχε πει προ ετών στον Μητροπολίτη Μόρφου ότι τη λύπη του για τη μη επάνοδο από τη Γαλλία στη Ρωσία του π. Αμβροσίου τη μετριάζει το γεγονός ότι «τον κέρδισε η αγιότοκος Εκκλησία της Κύπρου».

Η θεμελίωση του ναού του Οσίου Σεραφείμ έγινε το Σάββατο, 2 Ιανουαρίου, ημέρα που η Εκκλησία τιμά την μνήμη του. Προηγήθηκε αρχιερατική Θεία Λειτουργία από τον Μητροπολίτη Μόρφου Νεόφυτο στο παρεκκλήσιο του Ησυχαστηρίου και ακολούθησε με όλη την εκκλησιαστική τάξη και με μεγάλη ευλάβεια η Ακολουθία κατάθεσης του θεμελίου λίθου.

 Λίγο πριν από την απόλυση της Θείας Λειτουργίας σχηματίστηκε πομπή από το παρεκκλήσιο προς το χώρο όπου θα ανεγερθεί ο νέος ναός. Προπορεύονταν τα εξαπτέρυγα, οι φανοί και οι λαμπάδες και ακολουθούσαν οι ιεροψάλτες, ο ιερός κλήρος, ο ποιμενάρχης της Μόρφου και οι πιστοί. Με την άφιξη της πομπής στο χώρο της θεμελίωσης του ναού, όπου υπήρχε μεγάλος ξύλινος Σταυρός, τοποθετήθηκε πάνω σε προσκυνητάρι η εικόνα του Οσίου Σεραφείμ του Σάροφ, φιλοτεχνημένη από τον αρχιμανδρίτη Αμβρόσιο, ο οποίος έφερε μικρό τεμάχιο λειψάνου του Αγίου, καθώς και του Κύπριου ιερομάρτυρα Φιλουμένου, ο οποίος μαρτύρησε στο Φρέαρ του Ιακώβ.

 Ο Μητροπολίτης Μόρφου τέλεσε τον Μικρό Αγιασμό και ακολούθησε λιτανεία γύρω από το χώρο του υπό ανέγερση ναού, κατά την οποία ο Μητροπολίτης ράντιζε σταυρωειδώς τα θεμέλια και τα ορύγματα. Μετά την τρίτη λιτάνευση ιερείς και πιστοί γονάτισαν και ο Μόρφου Νεόφυτος διάβασε μεγαλοφώνως την Ευχή του Αγίου Αυξιβίου, πρώτου Επισκόπου Σόλων.

Στα ανατολικά θεμέλια, όπου θα βρίσκεται το ιερό θυσιαστήριο του ναού ο αρχιμανδρίτης Κυπριανός διάβασε την Κτητορική Πράξη.

 Ακολούθως ο Μόρφου Νεόφυτος τοποθέτησε σε σχήμα σταυρού τέσσερις λίθους, λέγοντας «Επί την ασάλευτον, Χριστέ, πέτρα των εντολών Σου, την Εκκλησία Σου στερέωσον». Επίσης, τοποθέτησε στο μέσο των λίθων γυάλινη φιάλη με νομίσματα, εφημερίδες και την Κτητορική Πράξη σε απόδειξη της εποχής θεμελίωσης του ναού, Τέλος, τοποθέτησε στα θεμέλια αναμμένο κανδήλι.

Σε ομιλία του ο Μόρφου Νεόφυτος ανέφερε ότι ο Όσιος Σεραφείμ εξέφραζε εν πλήρει χαρά το μυστήριο της Αναστάσεως του Χριστού σε κάθε επισκέπτη του, τον οποίο υποδεχόταν στο ταπεινό κελί του με την προσφώνηση «Χριστός Ανέστη, χαρά μου». Μίλησε για τον πονεμένο λαό της Κύπρου, της Ρωσίας, της Γεωργίας και επεσήμανε ότι η παρουσία του Ρώσου αρχιμανδρίτη και αγιογράφου Αμβροσίου στην Κύπρο τονίζει την οικουμενικότητα της Ορθοδοξίας .

«Όλοι εμείς, που κοινωνούμε τον αναστημένο Χριστό, είμεθα αδελφοί, ανεξάρτητα από την καταγωγή μας. Αρκετά ταλαιπώρησε ο εθνικισμός όλες τις ορθόδοξες πατρίδες. Είναι η ώρα να ενωθούμε γύρω από τους Αγίους και όταν ενωθούμε γύρω από τους Αγίους, ανεξαρτήτως εθνικότητας, τότε βλέπει ο Θεός το ορθόδοξο μας φρόνημα και βοηθά τα έθνη και τις πατρίδες μας», τόνισε. Με αυτό τον τρόπο εδώ γίνεται μια υπέρβαση των εθνικών Εκκλησιών και εισερχόμαστε δια πρεσβειών του Οσίου Σεραφείμ σε μια Εκκλησία όντως Οικουμενική, όντως Καθολική, όπως ομολογούμε στο Σύμβολο της Πίστεως μας, κατέληξε ο Μόρφου Νεόφυτος.

Κορυφαία μορφή πνευματικότητας

Ο ΟΣΙΟΣ Σεραφείμ του Σάροφ, κορυφαία μορφή της πνευματικότητας της Εκκλησίας της Ρωσίας, υπήρξε μεγάλος ασκητής και ερημίτης. Γεννήθηκε στην πόλη Κούρσκ της Ρωσίας από θεοσεβείς και εύπορους γονείς. Δέκα επτά ετών εγκατέλειψε τον κόσμο και κατέληξε σε μια Μονή στην έρημο του Σάροφ. Στα 27 του 1786 έγινε μοναχός με το όνομα ΣεραφείμΜετά ενάμιση χρόνο έγινε ιεροδιάκονος και το 1793, 35 χρονών, χειροτονήθηκε ιερομόναχος. Λίγο αργότερα εγκατέλειψε το κοινόβιο και άρχισε αυστηρή πνευματική ασκητική ζωή, σε ασκητήριο βαθιά στην έρημο του Σάροφ. Για τους υψηλούς του αγώνες και τη θεάρεστη ζωή του, αξιώθηκε από τον Θεό το χάρισμα της διορατικότητας και της θαυματουργίας.

Δίδαξε και έφερε στο δρόμο της σωτηρίας πολλούς. Ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του, η απέραντη αγάπη που έτρεφε στα πλάσματα του Θεού και ιδιαίτερα στον άνθρωπο, καθώς επίσης και η χωρίς όρια ταπεινοφροσύνη του. Βρέθηκε νεκρός στο κελί, γονατισμένος με σταυρωμένα τα χέρια σε στάση προσευχής και με προσηλωμένα τα μάτια του στην εικόνα της Θεοτόκου την Δευτέρα 2 Ιανουαρίου 1833, σε ηλικία 74 ετών.

Και μετά τη μακάρια κοίμησή του, ο όσιος Σεραφείμ επιτελούσε θαύματα και θεράπευε όλους, όσοι με πίστη απευθύνονταν σ’ αυτόν. Στις 19 Ιουλίου 1903, έγινε πανηγυρική ανακήρυξή του σε Άγιο. Συγκλονιστικό γεγονός για τη Ρωσία υπήρξε η εύρεση, μετά την εξαφάνιση της από το Κομμουνιστικό καθεστώς, της σορού του, το 1990, και η μεταφορά της στη γυναικεία Μονή του Ντιβέγιεβο, την οποία ο Όσιος είχε υπό την πνευματική του καθοδήγηση και προστασία. Τα λείψανα του αποτελούν το μεγαλύτερο κειμήλιο της Εκκλησίας της Ρωσίας.

 Ο ΦΙΛΕΛΕΥΘΕΡΟΣ  – Τρίτη, 5 Ιανουαρίου 2010

Κατηγορία ΓΕΝΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο Χριστός το μέτρο

Συγγραφέας: kantonopou στις 3 Ιανουαρίου, 2010

ihsous.jpg Συνήθως οι άνθρωποι  ενδιαφέρονται για την ηλικία τους . Για τα χρόνια της ζωής τους πρώτα-πρώτα. Άλλοι τρομάζουν γιατί πέρασαν τα χρόνια χωρίς να το καταλάβουν: – Πω, πω, πως πέρασαν τα χρόνια!…

Άλλοι, κυρίως γυναίκες, έχουν τάση να κρύβουν τα χρόνια τους, για να μικροδείχνουν,καί δεν καταλαβαίνουν πως οι ρυτίδες του προσώπου και η φθορά του σώματος αποκαλύπτουν τα πραγματικά τους χρόνια.

Άλλοι, ιδίως τα μικρά παιδιά, βιάζονται να μεγαλώσουν, θυμώνουν όταν τα αποκαλείς «μικρά», κι έχουν την τάση, τόσο τα αγόρια όσο και τα κορίτσια, να μεγαλοδείχνουν με τον τρόπο τους.

 Άλλοι πάλι, της περασμένης ηλικίας, νοσταλγούν τα χρόνια της νιότης και λένε, πως θάθελαν να ξαναγύριζαν στην παιδική ηλικία.

Πόσο απατόμεθα! Δεν έχει σημασία πόσα χρόνια θα ζήσεις, αλλά πως θα ζήσεις τα χρόνια που σου δίνει το σχέδιο του Θεού. Μπορεί να  είναι κάποιος νέος, και νάχει σοβαρότητα αγίου, να είναι «παιδαριογέρων», όπως λέγανε για τον άγιο Μακάριο τον Αιγύπτιο. Και μπορεί να είναι γέρος, αλλά άμυαλος και ασύνετος και να ανοηταίνει και ν’ αμαρτάνει σαν έκφυλος νέος. Υπάρχουν γέροι με άσπρα μαλλιά, που το μυαλό τους δεν έχει πήξει, και σε γεροντική ηλικία ζητάνε πράγματα αμαρτωλά· και υπάρχουν νέοι και νέες με φρόνηση και σύνεση, με εγκράτεια και σοβαρότητα.

Στον τάφο ενός τέτοιου νέου είχαν σκαλίσει ένα στάχυ γεμάτο καρπούς, που έγερνε προς τη γη από το βάρος. Και πάνω είχαν γράψει: «Λίγα ήταν τα χρόνια του, αλλά γεμάτα καρπούς».

Δεν έχει λοιπόν σημασία η ηλικία με τη χρονική έννοια. Όπως επίσης δεν έχει σημασία και η ηλικία με τη σωματική έννοια, δηλαδή με το πόσο ανάστημα έχεις. Πολλοί βέβαια δίνουν σημασία στο εξωτερικό παράστημα και ανάστημα και μετράνε την αξία του ανθρώπου με τους πόντους. Ανόητο βέβαια είναι και αυτό. Γιατί δεν έχει σημασία πόσο μπόι έχεις, αλλά πόσο μυαλό και τι καρδιά έχεις.

Ο Χριστός το μέτρο

Τα μικρά παιδιά κάθονται και μετρούνται μεταξύ τους, ποιό είναι πιο ψηλό. Κι άλλα παιδιά κοιτάζουν πότε θα φτάσουν στο ανάστημα, στο ύψος του πατέρα.  Αλλά κι ο χριστιανός, σαν παιδί του Χριστού, κοιτάζει πως θα φτάσει το μέτρο της ηλικίας του Χριστού. Ο Χριστός είναι το μέτρο της ηλικίας για μας. Όχι χρονικά, γιατί ο Χριστός σαν άνθρωπος στη γη έζησε 33 χρόνια, ενώ ένας χριστιανός μπορεί να ζήσει 70 και 80 και 90 χρόνια. Σαν Θεός πάλι ο Χριστός είναι έξω από το χρόνο, δεν έχει ηλικία. Γεννήθηκε «προ πάντων των αιώνων». Και επομένως δεν μπορεί ο άνθρωπος που έχει χρονική αρχή να φτάσει τον προαιώνιο Θεό.

Ούτε πάλι ο Χριστός είναι μέτρο ηλικίας σωματικά. Ο Χριστός και εξωτερικά βέβαια ήταν, όπως λέει η παράδοση, ωραίος και γλυκύς, «ο ωραίος κάλλει παρά πάντας βροτούς». Αλλά δεν είναι το ανάστημα και η εξωτερική του μορφή πρότυπα. Γιατί απλούστατα στο βασίλειο του Χριστού και κοντοί και δύσμορφοι και άσχημοι και σακάτηδες εξωτερικά, λάμπουν απείρως περισσότερο από άτομα με παράστημα και εξωτερική ομορφιά, πούνε όμως νάνοι πνευματικά και βρωμεροί και ακάθαρτοι ψυχικά.

Ο Χριστός είναι μέτρο ηλικίας πνευματικά. Ο Χριστός έχει την τέλεια και απόλυτη πνευματική ηλικία. Έχει την πλήρη ωριμότητα. Έχει το πλήρωμα της τελειότητας. Είναι η τέλεια ηθική προσωπικότητα σε απόλυτο βαθμό.

Τέλειο πρότυπο. Ποιος μπορεί να συγκριθεί;

Ο Χριστός τέλειο πρότυπο. Όλα τα άλλα πρότυπα, που θαυμάζουν οι άνθρωποι, όλα τα πρόσωπα που σαν αρχηγούς τους ακολουθούν και τους πιστεύουν, είναι πρόσωπα ατελή, είναι πρότυπα με πολλές ατέλειες. Είναι μοντέλα, πούχουν όμως πολλές αδυναμίες και ασχήμιες. Όσο κι αν παρουσιάζονται μεγάλοι και τρανοί, έρχονται στιγμές που πέφτει η μάσκα της υποκρισίας και αποδεικνύονται μικροί και ατελείς.

Ένας μόνο είναι ο τέλειος σε απόλυτο βαθμό. Ένας μόνο είναι ο αναμάρτητος σε απόλυτο βαθμό. Ένας μόνο είναι ο άγιος σε απόλυτο βαθμό. Ποιός είναι; Είναι εκείνος, που «ανέβη και κατέβη». Κατέβηκε από τα ύψη του ουρανού κάτω εδώ στη γη, για να δώσει τη μάχη εναντίον δυο προαιώνιων εχθρών του ανθρώπου, της αμαρτίας και του θανάτου. Και ύστερα, αφού έδωσε τη μάχη κάτω στη γη, ανέβηκε στον ουρανό νικητής και θριαμβευτής, κρατώντας σαν αιχμαλώτους τους δυο εχθρούς, την αμαρτία και το θάνατο. «Αναβάς εις ύψος ηχμαλωτευσεν αιχμαλωσίαν και έδωκε δόματα τοις ανθρώποις».

Αυτός, λοιπόν, που ανέβηκε και κατέβηκε διασχίζοντας την ιλιγγιώδη απόσταση, που χωρίζει τη γη από τον ουρανό, αυτός, ο Ιησούς Χριστός, είναι το ασύγκριτο πρότυπο της τελειότητας. Μόνο ο Χριστός, απ’ όλους όσοι πέρασαν απ’ τον πλανήτη της γης, μόνο ο Χριστός μπόρεσε να σταθεί μπροστά σ’ όλη την ιστορία και ν’ απευθύνει το αναπάντητο ερώτημα· «Τις εξ υμών ελέγχει με περί αμαρτίας;» (Ιωάν. 8, 46). Και μόνο για το Χριστό ελέχθη ο απόλυτος λόγος: «Ος αμαρτίαν ουκ εποίησεν, ουδέ ευρέθη δόλος εν τω στόματι αυτού» (Α’ Πέτρ. 2, 22). Ο Χριστός είναι ο Ήλιος, που πάνω του δεν υπάρχει καμιά σκιά και καμιά κηλίδα. Ο Χριστός είναι το πεντακάθαρο κάτοπτρο των αιώνων. Ο Χριστός είναι η απόλυτη μονάδα, ο απόλυτος τύπος, ο τύπος και υπογραμμός της αλήθειας και της ηθικής τελειότητας.

Ποιός μπορεί να συγκριθεί με το Χριστό; Νήπια αποδεικνύονται κι οι πιο μεγάλοι της γης μπροστά στο Χριστό. Νήπια, που μόλις μπορούν να ψελλίζουν λίγες λέξεις· ενώ ο Χριστός είναι η ανεξάντλητη πηγή σοφίας και γνώσεως. Τί είναι μπροστά στο Χριστό; Είναι νάνοι, λιλιπούτειοι, που δεν έχουν τη δύναμη ν’ ατενίσουν το ύψος και το μεγαλείο του Χριστού.

Μετρήσου με το μέτρο του Χριστού

 Ο Χριστός, αυτός είναι για τους πιστούς το «μέτρον ηλι­κίας». Το μοντέλο, που πρέπει να μιμηθούν. Μη μετράς τον εαυτό σου και μη τον συγκρίνεις με άλλους συνανθρώπους σου, καυχώμενος ότι τάχα είσαι ανώτερος και καλύτερος και αγιότερος απ’ αυτούς. Μέτρα τον εαυτό σου με το τέλειο μέτρο, με το Χριστό. Σύγκρινε τον εαυτό σου με εκείνον. Μέτρησε το πνευματικό σου ανάστημα με το ανάστημα του Χριστού. Και τότε θα δεις ποιός είσαι. Τότε θα αισθανθείς τη μικρότητά σου, τις ελλείψεις και αδυναμίες σου.

Ζυγίσου με τη ζυγαριά ακριβείας, που λέγεται Ευαγγέλιο του Χριστού, και τότε θα δεις πόσο ελιποβαρής, πόσο ελαφρός, πόσο επιπόλαιος είσαι.

Να μετρηθούμε με το μέτρο ηλικίας του Χριστού. Να φτάσουμε το μέτρο ηλικίας του Χριστού. Αυτό παραγγέλλει ο Παύλος. Θέλετε να το απλουστεύσουμε αυτό; Για κάθε τι που κάνεις, ρώτα τον εαυτό σου: – Τί θα έκανε ο Χριστός αν ήταν στη θέση μου;… Να μια μεγαλειώδης πρακτική απόφαση, δύσκολη βέβαια, μα που επιβάλλεται να την πάρουμε:

– Δεν θα κάνω τίποτε, που δεν θα τόκανε ο Χριστός στη θέση μου.

– Δεν θα πω τίποτε, που δεν θα τόλεγε ο Χριστός στη θέση μου.

– Δεν θα σκεφτώ και δεν θα επιθυμήσω τίποτε, που δεν θα το σκεπτόταν ο Χριστός.

Είναι δύσκολο αυτό; Ναι! Όχι όμως αδύνατο. Γιατί, όπως λέει ο απόστολος Παύλος, ο Χριστός μας έδωσε τη δύναμη για να το πετύχουμε αυτό. Και η δύναμη αυτή είναι η χάρις, «Ενί δε εκάστω ημών εδόθη η χάρις κατά το μέτρον της δωρεάς του Χριστού». Με την παντοδύναμη χάρη του Χριστού ο πιστός προσπαθεί να μοιάζει με το Χριστό. Ο νους του «νους Χριστού». Η καρδιά του καρδιά Χριστού. Η ζωή του ζωή Χριστού. Ο Χριστός το πρότυπο και το ίνδαλμά του. Ο Χριστός, που μόνο αυτός είναι άγιος σε απόλυτο βαθμό: «Εις Άγιος, εις Κύριος, Ιησούς Χριστός, εις δόξαν Θεού Πατρός. Αμήν».

(Αρχιμ. Δανιήλ Γ. Αεράκη. «Με οδηγό τον Παύλο». Αθήνα 1987)

Πηγή:http://vatopaidi.wordpress.com/

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Το ληξιαρχείο της Βίβλου!

Συγγραφέας: kantonopou στις 3 Ιανουαρίου, 2010

agiagrafi.jpg του Κωνσταντίνου Κορναράκη

Επίκουρου Καθηγητή Θεολογικής Σχολής ΕΚΠΑ

Μια … γραφειοκρατική πρόκληση με ουσιαστικό θεολογικό περιεχόμενο!

Είναι αλήθεια ότι η ευαγγελική περικοπή προ της εορτής των Χριστουγέννων, προκαλεί την περιέργεια καθώς ένα σημαντικό της μέρος αναλίσκεται στην παράθεση μιας σειράς ονομάτων έτσι ώστε κατά κάποιο τρόπο ο άνθρωπος να βρίσκεται ενώπιον ενός ληξιαρχικού καταλόγου. Ενός καταλόγου με άγνωστα στον τυχόντα άνθρωπο εβραϊκά ονόματα(1). Οπωσδήποτε, το γεγονός ότι η Εκκλησία μας τοποθετεί σε περίοπτη θέση αυτή τη γενεαλογία (δηλαδή ακριβώς πριν από την εορτή των Χριστουγέννων), βασιζόμενη στην αναφορά του ευαγγελίου του Ματθαίου, σημαίνει ότι η παράθεση αυτών των ονομάτων είναι ιδιαίτερης σημασίας. Άλλωστε, αν και λιγότερο γνωστή, υπάρχει και η γενεαλογία που παραθέτει ο ευαγγελιστής Λουκάς με τη δική της σημασία, καθώς διαφοροποιείται από εκείνη του Ματθαίου.

Αναμφιβόλως, η θεμελιώδης θεολογική σημασία της γενεαλογίας αυτής έγκειται στο ότι εξαρχής καθιστά σαφές ότι ο Χριστός εισήλθε πραγματικά στην ιστορία ως Θεός και άνθρωπος, διασάφηση που αίρει κάθε αμφιβολία για το εάν προσέλαβε πλήρη και τέλεια ανθρώπινη φύση, δηλαδή υπήρξε πραγματικά και όχι φαντασιακά. Έγινε μέλος συγκεκριμένης γενεαλογίας που έχει συγκεκριμένη αφετηρία τον Αβραάμ, «πατέρα λαών» κατά την εβραϊκή ετυμολογία του ονόματος, και διαιρείται σε συγκεκριμένες περιόδους, δηλαδή γενεές.

Οι σαράντα-δύο αυτές γενεές, που χωρίζονται σε τρεις περιόδους των δεκατεσσάρων προγόνων, έχουν ως κομβικά σημεία την παρουσία του Αβραάμ, τον Δαβίδ, τη μετοικεσία από τη Βαβυλώνιο αιχμαλωσία και βεβαίως την καταλυτική και σωτηριώδη για τον άνθρωπο και τον κόσμο παρουσία του Χριστού. Επί τη βάσει αυτών των συγκεκριμένων στοιχείων κατανοούμε ότι ο Χριστός και γενεαλογείται και δεν γενεαλογείται.Είναι λοιπόν σαφές ότι ο Χριστός γενεαλογείται αν λάβουμε υπ’ όψιν μας την ένταξή του σε μια σειρά φυσικής διαδοχής κατά το ανθρώπινο. Αλλά και πάλι δεν γενεαλογείται, αν λάβουμε υπ’ όψιν μας τη θεότητά του, όπως αυτή καταδεικνύεται στο δεύτερο ήμισυ της αυτής ευαγγελικής περικοπής που αναφέρεται στην προφητεία της γεννήσεως του Εμμανουήλ(2).

 Μια δυναμική ερμηνευτική διάσταση της προφητείας για τον Εμμανουήλ.

Πρόκειται ασφαλώς για τη γνωστή προφητεία του Ησαΐα που αναφέρει τα εξής: «ιδού η Παρθένος εν γαστρί έξει και τέξεται υιόν και καλέσεις το όνομα αυτού Εμμανουήλ»(3).

 Ποια είναι όμως η βαθύτερη σημασία της προφητείας αυτής και γιατί ακολουθεί τη γενεαλογία του Χριστού; Αν αναζητήσουμε την απάντηση ίσως χρειαστεί, να κατανοήσουμε τι σημαίνει για τον άνθρωπο η παρουσία του Χριστού στη ζωή του, ανατρέχοντας στα λόγια του ίδιου του Χριστού, ο οποίος υπογράμμισε ότι όσοι πιστεύουν σ’ αυτόν, θα λάβουν εξουσία να γίνουν τέκνα Θεού(4).

Πάνω σ’ αυτό μάλιστα, ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς μας εξηγεί ότι δεν θα γίνουν κατ’ ευθείαν τέκνα Θεού όσοι πιστεύσουν στον Χριστό, αλλά θα λάβουν εξουσία να γίνουν τέκνα Θεού, δηλαδή θα έχουν τη δυνατότητα να γίνουν τέκνα Θεού(5), χωρίς όμως να είναι σίγουρο και δεδομένο. Επομένως, η ευαγγελική περικοπή προ της εορτής των Χριστουγέννων, προσπαθεί να διαπαιδαγωγήσει τον άνθρωπο να κατανοήσει τη σημασία της γενεαλογίας του Χριστού για τη ζωή του. Με άλλα λόγια του θέτει μια πρόκληση. Μπορεί ο ίδιος να ενταχθεί πνευματικά σ’ αυτή τη γενεαλογία; Για να κατανοήσουμε περισσότερο τι σημαίνει ένταξη σ’ αυτή τη γενεαλογία θα μπορούσαμε σε λίγες γραμμές να παραθέσουμε το υπόβαθρο της προρρήσεως του Ησαΐα για τον Εμμανουήλ.

Ο Άχαζ ως αρνητικός αρχέτυπος … ληξιαρχικής ενημερότητας!

Αυτής της προφητείας δέκτης έγινε ο Άχαζ, βασιλιάς του Νοτίου βασιλείου, όταν πληροφορήθηκε ότι το Βόρειο βασίλειο, η γνωστή Σαμάρεια που αποτελείτο από ειδωλολάτρες, είχαν αποφασίσει να συμμαχήσουν με τους επίσης ειδωλολάτρες Ασσυρίους και να επιτεθούν κατ’ αυτού. Βασιλιάς στη Σαμάρεια ήταν ο Φακεέ, ενώ βασιλιάς των Ασσυρίων ήταν ο Άραμ. Ήταν βέβαιο ότι η συμμαχία αυτή θα κυρίευε το Νότιο βασίλειο(6).

 Ο Άχαζ, αν και ηγείτο του περιούσιου λαού του Θεού, δεν ήταν άμοιρος ηθικών εκτροπών ενώ επίσης έρεπε στην ειδωλολατρία. Ωστόσο τώρα είχε απελπιστεί, κατανοώντας τη σημασία της καταστάσεως. Εκείνες τις κρίσιμες στιγμές, ο Θεός έστειλε στον Άχαζ τον προφήτη Ησαΐα, για να τον διαβεβαιώσει για την παρουσία του Εμμανουήλ. Επρόκειτο για ένα μήνυμα, μάλλον δύσκολο να αξιολογηθεί σωστά από τον ανεπαρκή πνευματικά Άχαζ, διότι έπρεπε να αποδεχθεί ένα περίεργο σημείο∙ την ύπαρξη μίας Παρθένου, η οποία θα γεννούσε κάποτε χωρίς να μεσολαβήσει άνδρας ένα παιδί και αυτό θα αποτελούσε για τον Άχαζ τη σωτηρία του λαού του. Ο Άχαζ, όπως ήταν αναμενόμενο δεν έδωσε σημασία στα λόγια του Ησαΐα, συμμάχησε με κάποιους άλλους λαούς, οι οποίοι λάτρευαν τα είδωλα και φυσιολογικά ηττήθηκε(7).

 Αν λοιπόν προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε το πρώτο ήμισυ της ευαγγελικής περικοπής της ημέρας υπό το πρίσμα της προφητείας του Ησαΐα, συνειδητοποιούμε ότι ο Άχαζ, αν και εντάσσεται στη γενεαλογία του Χριστού, δηλαδή αποτελεί μέρος μιας φυσικής διαδοχής, εντούτοις δεν ενετάχθη τελικά στη σχέση πνευματικής γενεαλογίας του Χριστού ως υιός χάριτος. Δεν κατανόησε την προοπτική της προφητείας που τον καλούσε να γίνει σύνδεσμος με την εποχή της Χάριτος, όπου η σωτηρία δεν θα εξαρτάτο από τη στενώς εννοούμενη ευμάρεια. Ο βασιλιάς του Νοτίου βασιλείου είχε εξουσία να γίνει τέκνο Θεού, αλλά την απεμπόλησε!

Η ειδωλολατρική ροπή του σύγχρονου ανθρώπου ως μίμηση του Άχαζ!

Τι εμποδίζει αλήθεια τον άνθρωπο να ενταχθεί σ’ αυτή την πνευματική γενεαλογία; Οι Πατέρες αναφέρουν ότι ο άνθρωπος γίνεται ειδωλολάτρης, όταν δεν αντιστέκεται στην προσβολή των εμπαθών λογισμών(8) ή ο ίδιος κατασκευάζει μέσα του εμπαθείς λογισμούς(9), δηλαδή όταν μέσα του καλλιεργεί λογισμούς θυμού, ηδονής, βλαπτικούς για τον αδελφό του ή τον εαυτό του. Αυτός ο άνθρωπος θεωρείται ειδωλολάτρης αφού μέσα του μορφώνει είδωλα και όχι τον Θεό, δεν ζει και αναπνέει για τον Θεό αλλά για το πώς θα οικοδομήσει τη ζωή του κατά το συμφέρον του. Όταν όμως ανατρέπεται η τάξη των πραγμάτων στη ζωή του, παρά το γεγονός ότι υπάρχει η υπόσχεση του Θεού ότι μπορεί να γίνει τέκνο του, και ενώ μπορεί να ελπίζει στο σημείο του Εμμανουήλ, εκείνος λειτουργεί όπως ο Άχαζ. Ξεχνάει τον Θεό, και αναζητά το απτό, εκείνο που θα ικανοποιήσει τις αισθήσεις και τον ορθό λόγο. Τότε όμως βυθίζεται περισσότερο στα είδωλα του εαυτού του και με αυτή την απληστία δεν μπορεί να προχωρήσει και να ζήσει την πραγματική παρουσία του Θεού μέσα του.

Η πρόσκληση για έρευνα αυτοσυνειδησίας πέρα από γραφειοκρατικές διατυπώσεις!

Επομένως η ευαγγελική αυτή περικοπή, λίγο πριν την εορτή των Χριστουγέννων, προκαλεί τον άνθρωπο να επαναπροσδιορίσει την πνευματική του ταυτότητα, να ελέγξει την πίστη του έναντι των επαγγελιών του Θεού, να διερευνήσει αν μπορεί και αυτός να ενταχθεί σ’ αυτό το πνευματικό «ληξιαρχείο» της Βίβλου ως τέκνο Θεού πλέον, τέκνο κατά χάριν, άνθρωπος ο οποίος θα αγιασθεί και θα βρίσκεται σε ζώσα κοινωνία με τον Θεό.

 ΥΠΟΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

1.  Ματθ. 1, 1-17.

2.  Γρηγορίου του Παλαμά, Ομιλίαι, ΝΖ΄, 2, Γρηγορίου του Παλαμά, Έργα τ. 11, Εισαγ. – μτφρ. – σχόλια Π. Κ. Χρήστου, ΕΠΕ 79, Θεσσαλονίκη 1986, σσ. 427.

 3.  Ησ. 7, 14. Πρβλ. ιδού η Παρθένος εν γαστρί έξει και τέξεται υιόν και καλέσουσιν το όνομα αυτού Εμμανουήλ, ό εστι μεθερμηνευόμενον μεθ’ ημών ο Θεός (Ματθ. 1, 23).

4.   Ιω. 1, 12.

5.  Γρηγορίου του Παλαμά, Ομιλίαι, ΝΖ΄, 15-16, Γρηγορίου του Παλαμά, Έργα τ. 11, Εισαγ. – μτφρ. – σχόλια Π. Κ. Χρήστου, ΕΠΕ 79, Θεσσαλονίκη 1986, σσ. 445-447.

 6.  Ησ. 7, 1 κ.εξ.

7.  Πρβλ. Δ΄ Βασ. 16, 1-20.

8. Πρβλ. Ιω. Κορναράκη, «Στοιχεία Νηπτικής Ψυχολογίας», Αθωνική Πολιτεία επί τη χιλιετηρίδι του Αγίου Όρους(Επιμ. εκδ. Π. Χρήστου), Θεσσαλονίκη 1963, σσ. 449 κ. εξ.

9.   Νείλου του ασκητού, Λόγος ασκητικός, 38, PG 79, 765D-768AB.

Πηγή:http://www.zoiforos.gr/index.php?option=com_content&task=view&id=2574&Itemid=1

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

ΤΟ SUPER DEAL ΤΩΝ ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΩΝ

Συγγραφέας: kantonopou στις 3 Ιανουαρίου, 2010

gen8.jpg Ολοένα και περισσότερο τα τελευταία χρόνια τα Χριστούγεννα μας θυμίζουν ένα μεγάλο παζάρι, συμφωνία, ανταλλαγή. Ανταλλάσσουμε το Χριστό με εικόνες, αγαθά, δώρα, ρεβεγιόν, διακοπές, ξεκούραση, ταξίδια, βόλτες, ταινίες, τραγούδια και ό,τι άλλο το καταναλωτικό μυαλό μας σκέφτεται. Η Εκκλησία μπορεί να φωνάζει ότι Χριστούγεννα χωρίς Χριστό δεν έχουν νόημα, ωστόσο περισσότερο βλέπουμε το Χριστό της φάτνης ή τραγουδάμε το Χριστό της Άγιας Νύχτας και ελάχιστα ζούμε το Χριστό της πίστης, το Χριστό ως Σωτήρα μας.

Αναρωτιέμαι τι σημαίνει Χριστός – Σωτήρας. Δεν ξέρω αν είμαστε πολλοί αυτοί που το ψάχνουμε. Για να υπάρξει Σωτήρας, χρειάζεται να θέλουμε να σωθούμε από κάτι και να διαλέξουμε Κάποιον που να μας σώσει. Η Εκκλησία λέει ότι έχουμε ανάγκη να σωθούμε από το θάνατο, το κακό, την αμαρτία. Τίποτε από αυτά δεν βλέπω να αγγίζει τη ζωή μας.

 Ο θάνατος για μας τους νέους είναι πολύ μακριά ή έτσι θέλουμε να πιστεύουμε. Άλλωστε, έχουμε όνειρα, θέλουμε να χαρούμε τη ζωή μας, μας φτάνουν τα βάσανα του σχολείου, του Πανεπιστημίου, των σχέσεων που έχουμε και μας ταλαιπωρούν διότι δε μας δίνουν και κανένα ουσιαστικό νόημα ή αυτών που θα θέλαμε να έχουμε, αλλά κανείς δε μας δίνει σημασία.

Το κακό είναι σχετικό. Ξέρουμε ότι το έχουν οι μεγάλοι, όταν καταστρέφουν το περιβάλλον, όταν κάνουν πολέμους, όταν λένε ψέματα, όταν δε ρωτάνε τη γνώμη μας, όταν είναι υποκριτές. Εμείς, άλλωστε, ικανοποιούμε τις επιθυμίες μας και όλοι όσοι μιλούν για μας, η τηλεόραση, η διαφήμιση, οι φίλοι μας, θεωρούν ότι είναι δικαίωμά μας και καλά κάνουμε. Όσο για τους γονείς μας, αυτοί μας δίνουν χρήματα για να μη μας λείψει τίποτα και μας αγοράζουν ό,τι η καταναλωτική μας κοινωνία προσφέρει, για να μη αισθανόμαστε μειονεκτικά.

 Η αμαρτία είναι παλιομοδίτικη αντίληψη περί ηθικής. Άλλωστε, το βλέπουμε στην τηλεόραση και το ακούμε από κάποιους καθηγητές μας ότι αυτοί που μιλούν για ηθική, δηλαδή οι παπάδες, είναι χειρότεροι υποκριτές από όλους. Ας αφήσουν τα πλούσια άμφιά τους και ας δώσουν χρήματα στους φτωχούς πρώτα και μετά ας έρθουν να μας μιλήσουν για αμαρτία. Άλλωστε, «ουδείς αναμάρτητος» και έχουμε χρόνο γι’ αυτά, αν έχουν κάποια αξία.

 Από τι να σωθούμε λοιπόν, που δεν μας λείπει τίποτα;

 Σωτήρες υπάρχουν σήμερα πολλοί. Είναι οι ωραίες ιδέες, είναι οι ήρωες των περιπετειών στον κινηματογράφο, είναι ο φίλος που θα με βοηθήσει να αντιγράψω στο μάθημα που δεν ξέρω, είναι εκείνος που θα μ’ ακούσει στο καρδιοχτύπι μου ή όταν γευτώ το πούλημα από τον «δικό» μου ή τον «κολλητό» μου, αυτός που θα δώσει κέφι στη ζωή μου με το τραγούδι του, την ομορφιά του, που θα με κάνει μέλος στο fan club του, είναι ο πρόεδρος που θα κάνει τη μεγάλη μεταγραφή και η ομαδάρα θα πατήσει τους εχθρούς.

 Άρα, γιατί να επιλέξω να με σώσει ο Χριστός;

Μ’ αρέσουν τα χριστουγεννιάτικα έθιμα, όπως και οι γιορτές γενικά. Με κάνουν να αισθάνομαι πιο πολλή αγάπη, να θέλω να βοηθήσω ένα φτωχό, με φέρνουν πιο κοντά στους γονείς, τ’ αδέρφια, τους φίλους μου, μοιράζομαι δώρα, καταναλώνω. Ξεχνώ το μέσα μου κενό. Ξεχνώ όλα εκείνα τα μικρά ή μεγάλα που με κάνουν να μελαγχολώ ή να φοβάμαι. Έστω και για λίγο. Μπορώ να επιδείξω τα ρούχα μου, τα αρώματά μου, την διάθεσή μου, τη μάσκα που κρύβει το αληθινό μου πρόσωπο. Γι’ αυτό και λυπάμαι όταν ξαναγυρίζω στο πρόγραμμα, στη ρουτίνα, όταν το δέντρο ξεστολίζεται κι όταν οι μάσκες ξαναμπαίνουν στο κουτί μαζί με τα φώτα και τα στολίδια.

Τελικά, μάλλον κάτι μου λείπει.

Άμα το ψάξεις, θα δεις ότι από το Super Deal των Χριστουγέννων λείπει η πραγματική αγάπη. Λείπει το νόημα που θα με κάνει να νιώθω ότι αξίζει η ζωή μου κάτι παραπάνω από μια επιθυμία, ένα αγαθό, ένα δώρο. Λείπει η δύναμη που χρειάζεται για να δω τον εαυτό μου όπως στ’ αλήθεια είναι και όχι σε σύγκριση με τους άλλους. Λείπει η χαρά που θα κρατήσει παραπάνω από μια γιορτή. Λείπει εκείνη η  σχέση που δεν θα είναι για μια νύχτα ή ένα μήνα, αλλά θα με ανεχτεί για μια ζωή, θα μ’ αγαπήσει και θα μου απλώσει το χέρι ώστε να μην πέσουν τίτλοι τέλους. Λείπει εκείνη η παρέα που δεν θα την ενώνει το πρόσκαιρο του σχολείου, του Πανεπιστημίου, του έρωτα, της διασκέδασης, αλλά θα μένει ζωντανή όσα χρόνια κι αν περάσουν.

Η Εκκλησία μου λέει ότι ο Χριστός είναι Εκείνος που μου τα δίνει όλα αυτά. Ο Χριστός που κοινωνώ στη λειτουργία των Χριστουγέννων αλλά και κάθε Κυριακή. Ο Χριστός που με συγχωρεί για όλες τις αμαρτίες μου, για όλα τα ελαττώματά μου, για όλες μου τις αποτυχίες. Ο Χριστός που μου μαθαίνει να συγχωρώ φίλους κι εχθρούς. Ο Χριστός που με συναντά στη λύπη και τη χαρά. Ο Χριστός που με σώζει από το να υπάρχω μόνο για να καταναλώνω και με κάνει να υπάρχω για να αγαπώ. 

Ο Χριστός φανερώνει το αληθινό μου πρόσωπο. Είναι το Φως που φωτίζει το μέσα μου. Είναι το νόημα που ομορφαίνει τη ζωή μου. Είναι η πίστη που με βοηθά να συνεχίσω. Είναι το Παιδί που με κρατά παιδί. Είναι Αυτός που γεννήθηκε για μένα.

Το Χριστό της Εκκλησίας θα ΄θελα να συναντήσω. Όχι όμως μόνος μου. Γιατί ξέρω ότι λίγο πολύ, όλοι θα θέλαμε να Τον βρούμε. Ας Τον ψάξουμε λοιπόν στη ζωή της Εκκλησίας. Ας τολμήσουμε να Τον γνωρίσουμε. Κι ας είναι η Γέννα Του μια καινούρια αρχή στη ζωή μας. Μαζί και μαζί Του!

Από το περιοδικό ΒΗΜΑΤΑ της Ιεράς Μητροπόλεως Κέρκυρας(τεύχος 4)

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Χρόνος και ζωή

Συγγραφέας: kantonopou στις 3 Ιανουαρίου, 2010

xr.jpg….Πέρα όμως από οποιεσδήποτε μεταλλαγές σε κοινωνικό επίπεδο, ο χρόνος της ζωής των πιστών δεν παύει να έχει την ανεπανάληπτη αξία και τον ιδιαίτερο προσανατολισμό του. Ο χρόνος γίνεται «καιρός» κοινωνίας με το Θεό. Και η κοινωνία αυτή, που έχει προσωπικό και μυστικό χαρακτήρα, παραμένει αθέατη στον κόσμο. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, απευθυνόμενος προς νεοφώτιστα μέλη της Εκκλησίας και εξηγώντας τον προσανατολισμό που προσλαμβάνει η ζωή τους μετά το βάπτισμα, παρατηρεί: «Η ζωή η υμετέρα νυν μεν κέκρυπται και άδηλος εστί τοις απίστοις, έσται δε καιρός, ότε φανερά γενήσεται. Νυν ουκ έστιν υμέτερος ο καιρός».

Ο Χριστιανός με την ένταξή του στην Εκκλησία αναφέρει τη ζωή του και το χρόνο της ζωής του στο Χριστό. Χωρίς να παύει να βρίσκεται μέσα στον κόσμο και να ζει τη χρονική ζωή, μετατίθεται «εις ετέραν πολιτείαν». Εντάσσει το χρόνο του, ή όπως λέει ο ιερός Χρυσόστομος «τον καιρόν» του, σ’ ένα νέο επίπεδο ζωής. Έτσι η ζωή του πιστού εκδιπλώνεται σε δύο επίπεδα. Στο επίπεδο της προσκαιρότητας και στο επίπεδο της αιωνιότητας. Στο πρώτο επίπεδο ο χρόνος παρουσιάζεται ως εχθρός του ανθρώπου και προκαλεί την αν­τίδρασή του. Ο άνθρωπος θέλει να «σκοτώσει» το χρόνο του ή να «διασκεδάσει», δηλαδή να διασκορπίσει και να διαλύσει την πλήξη που προκαλεί στην ψυχή του. Αποκαλυπτικές είναι οι σχετικές εκφράσεις που χρησιμοποιούνται στην καθημερινή ζωή. Στο δεύτερο όμως επίπεδο ο χρόνος παρουσιάζεται ως φίλος και βοηθός του ανθρώπου. Αντιμετωπίζεται ως δωρεά, που προσφέρεται από το Θεό για την ανακαίνιση και την τελείωσή του. Όσο γερνάει σωματικά ο άνθρωπος επεκτεινόμενος προς το μέλλον, τόσο ανακαινίζεται πνευματικά και γίνεται «εαυτού καινότερος».

Επειδή όμως η εν χρόνω ζωή του ανθρώπου επηρεάζεται από την αμαρτία, πρέπει και ο χρόνος της ζωής να είναι χρόνος μετανοίας και αποφυγής της αμαρτίας. Χαρακτηριστικές για το θέμα αυτό είναι και οι σχετικές αιτήσεις και προτροπές, που επαναλαμβάνονται συχνά στη θεία Λατρεία: «Τον υπόλοιπον χρόνον της ζωής η­μών εν ειρήνη και μετανοία εκτελέσαι παρά του Κυρίου αιτησώμεθα». Η ειρήνη, που είναι πρωτίστως ειρήνη εσωτερική από τα πάθη και την αμαρτία, αλλά και διαπροσωπική και κοινωνική, όπως και η μετάνοια, που αποτελεί το μόνο μέσο για την επανόρθωση και θετική αξιοποίηση του αρνητικού παρελθόντος, αποτελούν τις βασικότερες προϋποθέσεις για τη δημιουργική πορεία στη ζωή. Ο επόμενος και τελικός στόχος της ζωής του πιστού είναι τα χριστιανικά τέλη και η καλή απολογία του ενώπιον του Θεού.

Ολόκληρη η ζωή του ανθρώπου, όσα χρόνια και αv διαρκέσει, είναι βραχύτατη μπροστά στην αιωνιότητα. Η ορθή όμως χρήση του χρόνου κατά την παρούσα ζωή προσφέρει αιώνιο κέρδος. Μια εικόνα που συνήθως χρησιμοποιείται για να παρουσιαστεί ο χαρακτήρας της παρούσας ζωής είναι το πανηγύρι. Χαρακτηριστικά μάλιστα ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος γράφει: «Πανήγυριν νόμιζε τόνδε τον βίον. Ην πραγματεύση, κέρδος». Ο πιστός καλείται να εμπορευθεί το χρόνο της ζωής του και να εξαγοράσει με τα πρόσκαιρα τα αιωνία. Καλείται να περάσει ολόκληρο το χρόνο της ζωής του τηρώντας τις εντολές του Θεού και υπομένοντας κάθε θλίψη και δυσκολία, για ν’ αποκτήσει τα αιώνια αγαθά. Έτσι επενδύει με τον καλύτερο τρόπο το χρόνο του.

Όλα τα πράγματα στον κόσμο αγοράζονται ανάλογα με την αξία τους. Η αιώνια όμως ζωή που επαγγέλλεται ο Χριστός αγοράζεται με ελάχιστο αντίτιμο. Γιατί και αν ακόμα αφιερώσει ο άνθρωπος τα χρόνια της ζωής του εξολοκλήρου στο Θεό, δεν μπορεί ν’ αντισταθμίσει την αξία της. Εξάλλου, ενώ η προσφορά του ανθρώπου είναι επίγεια, η ανταμοιβή του είναι ουράνια. Έτσι η πρόσκαιρη ζωή προσφέρεται στον πιστό ως «καιρός», δηλαδή ως ευκαιρία καλής εμπορίας και αιώνιου πλουτισμού. Αποφεύγοντας την πονηρία του κόσμου και πλουτίζοντας σε καρπούς του Πνεύματος γίνεται μέτοχος της αιώνιας ζωής.

(Γεωργίου Ι. Μαντζαρίδη, «Χρόνος και άνθρωπος». Εκδ. Π. Πουρναρά. Θες/νίκη 1992, σ.58-61)

Πηγή:http://vatopaidi.wordpress.com/

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »