kantonopou’s blog

ΘΕΟΛΟΓΙΚΟ ΙΣΤΟΛΟΓΙΟ

«Ό,τι λογής έργα σπείρει ο άνθρωπος, τέτοια και θα θερίσει»

Συγγραφέας: kantonopou στις 2 Ιανουαρίου, 2010

metan.png Κάποτε ο άρχοντας του τόπου επισκέφθηκε τον αββά Παλλάδιο, γιατί ήθελε να τον δει. Είχε ακούσει βέβαια τα σχετικά μ’ αυτόν. και είχε πάρει μαζί του και έναν στενογράφο, στον οποίο έδωσε την εξής εντολή: «Εγώ τώρα μπαίνω να δω τον αββά, εσύ λοιπόν όσα θα μου πει, να τα γράψεις με ακρίβεια».

 Μπαίνει μέσα ο άρχοντας και λέει στον Γέροντα: «Προσευχήσου για μένα, αββά, γιατί έχω πολλές αμαρτίες». «Μόνο ο Ιησούς Χριστός είναι αναμάρτητος» αποκρίνεται ο Γέροντας. Τον ρωτά ο άρχοντας: «Άραγε, αββά, θα τιμωρηθούμε για κάθε αμαρτία;»

Κι απαντά ο Γέροντας: «Γράφει στην αγία Γραφή: Εσύ θα ανταποδώσεις στον καθένα σύμφωνα με τα έργα του». «Εξήγησέ μου τον λόγο αυτόν» παρακαλεί ο άρχοντας. «Το νόημά του είναι ολοφάνερο» αποκρίνεται ο Γέροντας, «αλλ’ όμως άκουσε και λεπτομερώς. Στενοχώρησες τον πλησίον; Περίμενε από κάποιον να πάθεις το ίδιο. Άρπαξες από τους κατωτέρους σου, γρονθοκόπησες φτωχό, ήσουν προσωπολήπτης σε δικαστήριο, ντρόπιασες, κακολόγησες, συκοφάντησες, είπες ψέματα εναντίον κάποιου, επιβουλεύθηκες την οικογενειακή τιμή των άλλων, ορκίστηκες ψευδόμενος, μετέθεσες όρια πατρικών χωραφιών, πρόσβαλες κτήματα ορφανών, καταστενοχώρησες χήρες, προτίμησες την εδώ πρόσκαιρη ηδονή από τα μελλοντικά αγαθά; Περίμενε την ανταπόδοση αυτών. Γιατί ό,τι λογής έργα σπείρει ο άνθρωπος, τέτοια και θα θερίσει.

Και βέβαια εάν έχεις κάνει και κάποια καλά έργα, να περιμένεις να σου ανταποδοθούν κι αυτά πολλαπλάσια, γιατί “Εσύ (ο Θεός) θα ανταποδώσεις στον καθένα σύμφωνα με τα έργα του”.

 Έχοντας στον νου σου, σ’ όλη τη διάρκεια της ζωής σου, αυτή την τελική απόφαση, θα μπορέσεις να αποφύγεις τα περισσότερα αμαρτήματα». «Και τί πρέπει να κάνω, αββά;» ρωτάει ο άρχοντας. «Να συλλογιέσαι -του απαντά ο Γέροντας- τα αιώνια, τα ατελεύτητα, τα συνεχόμενα…. Εκεί είναι χώρα ζώντων που δεν κινδυνεύουν να πεθάνουν εξαιτίας της αμαρτίας, αλλά ζουν την αληθινή ζωή ενωμένοι με τον Χριστό».

Στέναξε τότε ο άρχοντας και είπε: «Πράγματι, αββά, έτσι είναι όπως τα είπες». και ξεκίνησε να επιστρέψει στο σπίτι του ευχαριστώντας τον Θεό για τη μεγάλη ωφέλεια που πήρε.

 * * * *

Ο άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος θα μας πει: «Με τη μετάνοια γίνεται το πλύσιμο του μολυσμού των αισχρών πράξεων. Μετά δε από αυτήν, ακολουθεί η μετοχή του Αγίου Πνεύματος, όχι απλά, αλλά ανάλογα με την πίστη και την διάθεση και την ταπείνωση εκείνων που μετανοούν από όλη τους την ψυχή…»

«Γι’ αυτό ο Θεός, επειδή είναι φιλάνθρωπος και οικτίρμων και επειδή θέλει τη σωτηρία μας, τοποθέτησε ανάμεσα σε μας και σ’ Εκείνον την εξομολόγηση και τη μετάνοια και έδωσε την εξουσία σε καθένα που θέλει, να ανακαλέσει τον εαυτόν του από την πτώση του και με αυτήν να ξαναμπεί στην προ της πτώσεως κατάσταση και να αποκτήσει οικειότητα με τον Θεό και να βρεθεί μέσα στη δόξα του και στην παρρησία προς αυτόν. Και όχι μόνον αυτό, αλλά και να γίνει πάλι κληρονόμος όλων των αγαθών που μας υποσχέθηκε ή και μεγαλυτέρων ακόμα, εάν θελήσει να επιδείξει θερμή μετάνοια. Γιατί, ανάλογα με τη μετάνοια, θα βρει και την ανάλογη παρρησία και οικειότητα προς τον Θεό κάθε άνθρωπος…».

“Για την ΜΕΤΑΝΟΙΑ,την μοναδική λύση στα αδιέξοδά μας”

ΕΚΔΟΣΕΙΣ «ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΚΥΨΕΛΗ»

Πηγή:http://www.impantokratoros.gr/4497D96A.el.aspx

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Οι καρποί της Θείας Κοινωνίας

Συγγραφέας: kantonopou στις 2 Ιανουαρίου, 2010

koin.jpg Εάν ο πιστός συμμετέχει στην θεία Κοινωνία με την κατάλληλη προετοιμασία, με καθαρή εξομολόγηση, με νηστεία, με αγάπη προς τους αδελφούς, με πίστη και φόβο Θεού, τότε η συμμετοχή του είναι καρποφόρος πνευματικά. Ο άνθρωπος ενούται με τον Χριστό, ενούται με τους εν Χριστώ αδελφούς του.

Δια της θείας Κοινωνίας ο πιστός γίνεται «σύσσωμος και σύναιμος» του Χριστού. Ο ίδιος ο Χριστός, όταν για πρώτη φορά μίλησε για το Μυστήριο της θείας Ευχαριστίας, είπε: Ο τρώγων μου την σάρκα και πίνων μου το αίμα εν εμοί μένει καγώ εν αυτώ.

Με την θεία Κοινωνία γινόμαστε ένα κράμα με το πανάγιον Αίμα του Χριστού, γινόμαστε ένα φύραμα με το πανάγιο Σώμα Του. «Δέχεσαι μέσα σου τον Χριστό, λέει ο ιερός Χρυσόστομος, αναμιγνύεσαι με το άγιο Σώμα Του, αναφύρεσαι με το Σώμα του Κυρίου που βρίσκεται στον ουρανό».

Η αγάπη του Χριστού για μας, λέει ο ιερός Χρυσόστομος, δεν αρκέστηκε στο γεγονός της σαρκώσεως, στα άχραντα πάθη και στην ταφή. Προχώρησε στην προσφορά της θείας Κοινωνίας: «Δεν ήρκεσε στον Χριστό το να γίνει άνθρωπος, να ραπισθεί και να σφαγεί για μας, αλλά και συμφύρει τον εαυτό Του με μας. Και όχι μόνο με την πίστη, αλλά και στην πραγματικότητα μας κάνει σώμα δικό Του… Σκέψου ποιας τιμής αξιώθηκες! Ποια τράπεζα απολαμβάνεις! Αυτό το οποίο οι άγιοι Άγγελοι όταν το βλέπουν φρίττουν και δεν τολμούν να το κοιτάξουν χωρίς δέος, εξαιτίας της λάμψεως που εκπέμπεται από εκεί, με αυτό εμείς τρεφόμαστε, με αυτό συμφυρόμαστε και έχουμε γίνει ένα σώμα Χριστού και μία σάρκα. Τις λαλήσει τας δυναστείας Κυρίου, ακουστάς ποιήσει πάσας τας αινέσεις Αυτού;».

Σε άλλη πάλιν ομιλία του ο θεοφώτιστος Χρυσόστομος, τοποθετεί στο στόμα του Κυρίου τούτα τα λόγια: «Για σένα, άνθρωπε, εμπτύστηκα, ραπίστηκα, κενώθηκα από την δόξα, άφησα τον Πατέρα και ήλθα σε σένα που με μισείς και με αποστρέφεσαι και δεν θέλεις ούτε το όνομα μου να ακούσεις. Έτρεξα προς εσένα και σε κατεδίωξα, για να σε κάμω δικό μου. Σε ένωσα και σε συνέδεσα με τον εαυτό μου. Σου είπα: Φάγε το Σώμα μου και πιες το Αίμα μου. Και στον ουρανό σε έχω και κάτω στην γη είμαι ενωμένος μαζί σου… Όχι απλώς συνδέομαι μαζί σου, αλλά συμπλέκομαι, τρώγομαι, λεπτύνομαι λίγο-λίγο, για να γίνει μεγαλύτερη η ανάμειξη, η συμπλοκή και η ένωση. Γιατί εκείνα που ενώνονται διατηρούν τα όρια τους, εγώ όμως συνυφαίνομαι μαζί σου. Δεν θέλω δηλαδή να υπάρχει κάτι ανάμεσα μας. Θέλω να είναι ένα τα δύο, Εγώ και συ».

Ανάμεσα στον Χριστό και στον πιστό που άξια κοινωνεί δεν παρεμβάλλεται πλέον τίποτε. Όλα λιώσανε μέσα στην φωτιά της αγάπης Του. «Ημείς και ο Χριστός εν εσμέν», λέει ο θεοφόρος Χρυσόστομος. Τόσο τολμηρά μόνον ένας Άγιος μπορεί να μιλήσει. Και πράγματι έτσι μίλησαν οι Άγιοι:

Μέλη Χριστού γινόμεθα, μέλη Χριστός ημών δε και χειρ Χριστός και πους Χριστός εμού του παναθλίου και χειρ Χριστού και πους Χριστού ο άθλιος εγώ δε… Τις η άμετρος ευσπλαχνία σου Σώτερ;

Με την συμμετοχή μας στην θεία Κοινωνία ενούμεθα με τους αδελφούς μας και όλοι μαζί οικοδομούμε το Σώμα του Χριστού. Ο Απόστολος Παύλος γράφει: Ότι είς άρτος, εν σώμα οι πολλοί εσμέν. Οι γαρ πάντες εκ του ενός άρτου μετέχομεν. Και ο άγιος Ιωάννης παρατηρεί ότι όπως ο άγιος Άρτος που κοινωνούμε είναι Σώμα Χριστού, έτσι και όσοι κοινωνούμε γινόμαστε Σώμα Χριστού. «Όχι πολλά σώματα, άλλα ένα σώμα. Διότι όπως ο άρτος, ενώ αποτελείται από πολλούς κόκκους, είναι ένας, ώστε πουθενά να μην φαίνονται οι κόκκοι, ενώ υπάρχουν,… έτσι ενούμεθα και μεταξύ μας και με τον Χριστό. Διότι δεν τρέφεσαι από άλλο σώμα εσύ και από άλλο εκείνος, αλλά όλοι από το ίδιο σώμα τρεφόμαστε. Γι’ αυτό και ο Απόστολος Παύλος προσέθεσε Οι γαρ πάντες εκ του ενός άρτου μετεχομεν».

Με το μυστήριο του αγίου Βαπτίσματος γίναμε, κατά Χάριν, παιδιά του Θεού και μέλη της αγίας οικογενείας Του, της Εκκλησίας. Με την θεία Κοινωνία τρεφόμαστε με το άγιο Σώμα και Αίμα του Χριστού. Ο Χριστός, λέει ο ιερός Χρυσόστομος, «αναμειγνύει τον εαυτόν Του με τον καθένα από τους πιστούς δια των αγίων Μυστηρίων, δηλαδή δια της θείας Κοινωνίας. Και εκείνους που γέννησε ο Χριστός δια του αγίου Βαπτίσματος τους τρέφει με τον εαυτόν Του». Δημιουργείται έτσι μεταξύ των πιστών ένας δεσμός πνευματικός, δεσμός αγάπης αληθινής. Αυτή η αγάπη πρέπει πάντα να διακρίνει τους πιστούς στις σχέσεις τους. Λέει σχετικά ο ιερός Χρυσόστομος: «Εγίναμε κοινωνοί της πνευματικής Τραπέζης. Ας γίνουμε κοινωνοί και της πνευματικής αγάπης. Διότι αν ληστές μοιράζοντας τα λάφυρα τους ξεχνούν τους ληστρικούς τρόπους τους, ποια δικαιολογία θα έχουμε εμείς που συνεχώς κοινωνούμε του αγίου Σώματος του Κυρίου και δεν μιμούμεθα ούτε των ληστών την ημερότητα; Αν και σε πολλούς ανθρώπους όχι μόνον η συμμετοχή στην κοινή τράπεζα, αλλά και το ότι κατάγονται από την ίδια πόλη, υπήρξε αρκετό για να συνάψουν φιλία. Εμείς όμως οι πιστοί όταν έχουμε την ίδια πόλη και το ίδιο σπίτι και την ίδια τράπεζα και οδό και θύρα και ρίζα και ζωή και κεφαλή και τον αυτό ποιμένα και βασιλέα και διδάσκαλο και κριτή και δημιουργό και πατέρα και όταν όλα τα έχουμε κοινά, ποιας συγχωρήσεως θα ήταν δυνατόν να τύχουμε, εάν διαιρούμεθα ο ένας από τον άλλο;». Για τους πιστούς που κοινωνούν το άγιο Σώμα του Χριστού τα πάντα τους ενώνουν, επειδή τους ενώνει ο Χριστός. Η αγία μας Εκκλησία είναι το Σώμα του Χριστού και ο Ναός είναι ο πατρικός μας Οίκος. Όσοι έρχονται στην θεία Λειτουργία είναι αδελφοί μας εν Χριστώ και η αγάπη πρέπει να υπάρχει πάντα ανάμεσα μας. Εάν ο Χριστός δίνει για μας το πανάγιο Σώμα Του, οφείλουμε και μείς από καρδίας να αγαπούμε τους αδελφούς μας και να τους βοηθούμε σε κάθε τους ανάγκη. Σ’ εκείνους που παρέβλεπαν τους πεινώντας αδελφούς, ο ιερός Χρυσόστομος απηύθυνε τούτα τα λόγια: «Ο Χριστός έδωσε εξίσου σε όλους το άγιο Σώμα Του και συ ούτε κοινό ψωμί δεν δίνεις ελεημοσύνη εξίσου σε όλους;». Αυτό είναι πράξη ανάξια για όσους κοινωνούν τον Χριστό. Η θεία Λειτουργία είναι η φανέρωση του μυστηρίου της Εκκλησίας. Η κοινωνία των πιστών είμαστε ο ευλογημένος λαός του Θεού, ενωμένοι μέσα στην αγάπη του Χριστού. « Ένα είμαστε όλοι και μεταξύ μας και εν Χριστώ. Διότι ο Χριστός είναι ο σύνδεσμος της ενότητας, επειδή είναι ταυτόχρονα Θεός και άνθρωπος», γράφει ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας.

Δια της σαρκώσεως Του ο Χριστός «εκκλησίας σάρκα ανέλαβε» και «ήρθε στο δικό της σπίτι. Την βρήκε λερωμένη, λιγδωμένη, γυμνή, βουτηγμένη στα αίματα και την έλουσε (με το Βάπτισμα), την άλειψε με αρώματα (με το Χρίσμα), την έθρεψε (με την θεία Κοινωνία) και την έντυσε ιμάτιο που όμοιο του δεν είναι δυνατόν να βρεθεί: Αυτός ο Ίδιος έγινε στολή της και την πήρε από το χέρι και την ανεβάζει στα ύψη». Την οδηγεί στην ουράνιο Βασιλεία όπου ιερουργείται η θεία Λειτουργία.

Από το βιβλίο «Ο ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΜΟΣ»του  Ιερομ. ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ

Πηγή:http://www.pigizois.net/tefxi_filadia/101_150/105.htm

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Πρωτοπρ. Διονύσιος Τάτσης, Κυριακή προ των Φώτων

Συγγραφέας: kantonopou στις 2 Ιανουαρίου, 2010

i65o01.jpgΚΥΡΙΑΚΗ ΠΡΟ ΤΩΝ ΦΩΤΩΝ – 3 ΙΑΝΟΥΑΡΙΟΥ 2010

Ἀπόστολος: Β´ Τιμ. δ´ 5 – 8

Εὐαγγέλιον: Μάρκ. α´ 1 – 8 Ἦχος πλ. α´ — Ἑωθινὸν: Η´

ΔΙΔΑΓΜΑΤΑ ΕΚ ΤΟΥ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΥ

Ο ΤΙΜΙΟΣ ΠΡΟΔΡΟΜΟΣ

Γράφει ο Πρωτοπρεσβύτερος Διονύσιος Τάτσης

Τό κύριο ἔργο τοῦ Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Προδρόμου ἦταν να προετοιμάσει τούς ἀνθρώπους γιά να δεχτοῦν τόν Ἰησοῦ Χριστό, τόν Υἱό τοῦ Θεοῦ, πού σέ λίγο θά ἄρχιζε τό σωτήριο ἔργο.

Ἦταν ὁ Πρόδρομος ὁ ἀπεσταλμένος τοῦ Θεοῦ, γιά τόν ὁποῖο εἶχε μιλήσει ὁ προφήτης Ἠσαΐας: “Φωνή ἀνθρώπου κράζει στην ἔρημο καί λέει: Ἑτοιμάστε τό δρόμο ἀπό τόν ὁποῖο θά ἔλθει πρός ἐσᾶς ὁ Κύριος. Κάνετε ἴσιους καί ὁμαλοὺς τούς δρόμους, ἀπό τούς ὁποίους θά περάσει. Ἀπαλλαγεῖτε ἀπό τά ἐλαττώματά σας καί καθαρίστε τήν ψυχή σας ἀπό τίς ἁμαρτίες. Ἑτοιμασθεῖτε νά δεχτεῖτε τόν Κύριο”.

Ὁ λόγος τοῦ Ἁγίου Ἰωάννου ἦταν πειστικός, γι᾽ αὐτό καί πήγαιναν κοντά του ὅλοι οἱ κάτοικοι τῆς Ἰουδαίας καί οἱ Ἱεροσολυμίτες καί βαφτίζονταν στόν Ἰορδάνη ποταμό, ὁμολογώντας φανερά τίς ἁμαρτίες τους.Ἡἁγία ζωή του ἀσκοῦσε μεγάλη ἐπίδραση στό λαό. Ἡἀσκητική του βιοτή ὑπῆρξε τό πρότυπο ὅλων τῶν μετέπειτα ἀσκητῶν καί μοναχῶν. Τό ἔνδυμά του ἦταν ὑφασμένο ἀπό τρίχες καμήλας καί ἡ ζώνη στή μέση του ἦταν δερμάτινη.Ἔτρωγε ἀκρίδες πού ἔφερνε ὁ ἄνεμος ἀπό τά νότια μέρη, καθώς καί μέλι, πού ἀποθήκευαν οἱ ἄγριες μέλισσες μέσα στίς σχισμές τῶν βράχων. Προετοιμασία κάνει ὁΘεός καί στόν κάθε ἄνθρωπο, προκειμένου νά δεχτεῖ τόν Χριστό. Ἐπιδιώκει τήν ἀφύπνισή του ἀπό τον λήθαργο τῆς ἁμαρτίας καί χρησιμοποιεῖ πολλούς τρόπους.

Ἕνας ἐπίσκοπος, ἀναφερόμενος στήν ἀφύπνιση τοῦ ἀνθρώπου, σημειώνει: “Μέ ἄπειρεςφωνές, πότε σιγανέςκαί γλυκιές σάν τήν ἁπαλή αὔρα καί πότε δυνατές καί συγκλονιστικές, σάν τόν κεραυνό καί τήν βροντή, προετοιμάζει ὁΘεός κάθε ἀνθρώπινη ψυχή.Μέσα στήν ψυχή τοῦ ἀνθρώπου, ἡ ὁποία χωρίς Θεό μοιάζει μέ ἔρημο καί στήν ὁποία ἀκούγονται οἱ βρυχηθμοί τῶν παθῶν, ἀντηχεῖ ξαφνικάμιάφωνή: εἶναι ἴσως ἕνασυγκλονιστικόγεγονός, μια θλίψη, μιά ἀποτυχία, μιά μεγάλη χαρά. Τό καθένα ἀπό αὐτά καί ὅλα μαζί συνιστοῦν τήν ἀφυπνιστική προδρομική φωνή”.

Τό ἔργο τοῦ Προδρόμου πρέπει νά συνεχίζουν οἱ σύγχρονοι κληρικοί, γιατί ὑπάρχει πολύς λαός, πού δέν ἔχει τήν ἀνάλογη προετοιμασία, προκειμένου νά δεχτεῖ τή σωτήρια διδασκαλία τοῦ Χριστοῦ. Τό ἔργο τους εἶναι δύσκολο ἀλλά εὐχάριστο, ὅταν ἔχουν ὡς ὁδηγό τους τόν Ἰωάννη τόν Πρόδρομο.

πηγή:Ορθόδοξος Τύπος, 25/12/2009

πηγή:http://thriskeftika.blogspot.com/2010/01/blog-post_5967.html

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο χρόνος στη ζωή μας

Συγγραφέας: kantonopou στις 2 Ιανουαρίου, 2010

illyt.jpgΟ χρόνος στη ζωή μας παρουσιάζεται σαν ένα κινούμενο  που παρασύρει στο πέρασμά του κάθε τι που συμβαίνει στις διαδοχικές στιγμές του. Και βέβαια το πράγμα δεν θα είχε σημασία, εάν αυτά που συμβαίνουν ήταν άσχετα με τη ζωή μας και, εάν ήμασταν ανεξάρτητοι από το χρόνο. Εφόσον όμως όλοι οι άνθρωποι αφήνουμε τα ίχνη μας επάνω στην έννοια του χρόνου, είναι από κάθε πλευρά ωφέλιμο να στρέψουμε το βλέμμα μας στο χρόνο που πέρασε και στον καινούργιο που έφτασε. Έτσι  θα δούμε τα γεγονότα της ζωής μας που πέρασαν και εκείνα που πρόκειται να συμβούν μελλοντικά, όσο και αν είναι αυτά  άδηλα  και αόρατα. Βέβαια έχει μεγάλη σημασία με τί βλέμμα θα τα δούμε και κάτω από ποιο φως θα τα εξετάσουμε, γιατί υπάρχουν πολλών ειδών βλέμματα και πολλά “φώτα” που απομακρύνουν  την αλήθεια και που παραπλανούν τον άνθρωπο.

 Μόνο με το βλέμμα του Χριστού είναι δυνατό να ατενίσει κανείς με ασφάλεια το παρελθόν και το μέλλον, σύμφωνα με τα λόγια του Κυρίου « ο ακολουθών εμοί ου μη περιπατήσει εν τη σκοτία αλλ’ έξει το φως της  ζωής » (Ιω. η’,12 ).  Εάν λοιπόν έτσι εξετάσουμε τα γενονότα της ζωής μας, τότε είτε αυτά ανήκουν στο παρελθόν, είτε θα συμβούν στο μέλλον, είτε είναι ευχάριστα, είτε δυσάρεστα, δεν θα τα δούμε σαν τυχαία και μοιραία, αλλά θα τα εντάξουμε στο θέλημα του Θεού. Τίποτε δεν είναι δυνατό να συμβεί χωρίς να το γνωρίζει ο Θεός  ο οποίος σαν στοργικός πατέρας κυβερνάει τη ζωή μας χωρίς να παραβιάζει βέβαια την ελευθερία της θελήσεως του ανθρώπου.  Έτσι λοιπόν για τα ευχάριστα  τα οποία, όσο και αν φαίνονται λίγα, δεν παύουν να είναι πολλά  αφού άπειρες είναι οι ευεργεσίες του Θεού, είναι ασφαλώς ευκολότερο να ευχαριστήσουμε το Θεό για τον πλούτο της δωρεάς Του. Για τα δυσάρεστα όμως και ανεπιθύμητα τί πρέπει να γίνει;

Βέβαια δεν είναι κακό να παρακαλεί κανείς  το  Θεό  να  τον  ελευθερώσει  από κάθε τι που προκαλεί πόνο, θλίψη,  και γενικά δημιουργεί κατάσταση πειρασμού. Ο  Ίδιος  ο  Κύριος  δίδαξε  το « μη  εισενέγκης  ημάς  εις   πειρασμόν»  ( Ματ.στ’,13). Όμως έχει και εδώ τη θέση της η ευχαριστία  και είναι δείγμα ψυχικής υγείας, όταν μέσα στον πόνο και τη θλίψη βρίσκει έδαφος το πνεύμα της ευχαριστίας στο Θεό. Όπως στο γιατρό  που μας κάνει να πονάμε με μια επέμβαση για θεραπεία  χρωστάμε ευγνωμοσύνη και λέμε ευχαριστώ, έτσι και στο Θεό οφείλουμε ευχαριστία και ευγνωμοσύνη για όλα  όσα επιτρέπει να μας συμβαίνουν  αφού είναι βέβαιο ότι από άπειρη αγάπη και ενδιαφέρον επιτρέπει τον πόνο και τη θλίψη.Άλλωστε κανείς δεν πόνεσε ούτε θα πονέσει τόσο όσο πόνεσε ο ίδιος ο Κύριος στη ζωή αυτή.

Μεγάλη  τιμή  λοιπόν  να  συμμετέχει       ο  Χριστιανός   στον πόνο του Κυρίου σαν μέλος του σώματός Του. Είναι δε απαράδεκτο ενώ όλοι οι άγιοι και μάρτυρες πόνεσαν και «διά πολλών θλίψεων»(Πρ.ιδ’,22) κέρδισαν τη Βασιλεία του Θεού, εμείς να μη ανεχόμαστε ελάχιστο πόνο.  Αλλά  και, αν πολλές φορές φαίνεται ότι δεν είναι ελάχιστος αλλά πολύς, έχουμε τη διαβεβαίωση του Απ. Παύλου  ότι « πιστός ο Θεός, ος ουκ εάσει υμάς πειρασθήναι υπέρ ο δύνασθε, αλλά ποιήσει συν τω πειρασμώ και την έκβασιν του δύνασθαι  υμάς υπενεγκείν » (Α΄ Κορ. ι’,13).

΄Ετσι  λοιπόν, εάν  βλέπουμε   το    χρόνο στη   ζωή  μας και   αντιμετωπίζουμε  τα όσα συμβαίνουν στο πέρασμά του, περισσότερο   θα  εκτιμούμε  την αξία του   και    θα   τον   θεωρούμε   σαν πολύτιμο  δώρο   του   Θεού. Ο   χρόνος ο οποίος συνεχώς περνάει  δεν είναι δυνατό να διαθέτει  για  τον  κάθε άνθρωπο παρά ένα μικρό διάστημα αυτού, όσο ο Θεός επιτρέπει. Αυτό λοιπόν το μικρό αλλά σημαντικό  διάστημα  του χρόνου  το οποίο συνυφαίνεται με τη ζωή μας, καλούμαστε να το χρησιμοποιήσουμε σαν υποστήριγμα  για να μεταπηδήσουμε σε  μια  άλλη   τροχιά   της   αιώνιας  ζωής   αφού    συνδεθούμε  αμετακίνητα με Εκείνον που είπε « Εγώ ειμί η ανάστασις  και η ζωή »  ( Ιω. ια’, 25 ).  Τότε  θα αισθανόμαστε βαθύτερα την αλήθεια  ότι  οι  Χριστιανοί  ζουν  στη  γη και πολιτεύονται στον ουρανό, γιατί πράγματι « το πολίτευμα ημών εν ουρανοίς  υπάρχει» (Φιλ. γ’, 20 ).

του Ιωάννη Δήμου Θεολόγου – Φιλολόγου

από   www.sostikalogia.com &http://www.zoiforos.gr/index.php?option=com_content&task=view&id=2578&Itemid=1

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο χρόνος και ο άνθρωπος

Συγγραφέας: kantonopou στις 2 Ιανουαρίου, 2010

beritis.jpg

Υπάρχει ένας χρόνος, που μετρούμε τις ώρες μας, τις νύχτες και τις μέρες, τα χρόνια και τους αιώνες – ο φυσικός ή κοσμολογικός χρόνος· κ’ ένας άλλος χρόνος, που γεμίζουμε με τα ψυχικά μας γεγονότα και την πνευματική μας καλή ή κακή, δραστηριότητα – ο ψυχολογικός ή υποκειμενικός χρόνος. Ο πρώτος είναι ένας δρόμος, που τον υποδιαιρούμε ανάλογα και τον περπατούμε. Ο δεύτερος είναι ένα απέραντο ποτάμι, που το διαπλέουμε με το φτωχό σκαρί μας, πότε με ήλιο, πότε με βροχή, πότε με κάλμα ή με τρικυμία, πότε αργά και πότε γρήγορα, σύμφωνα με το ρεύμα· όμως, αφήνοντας σε κάθε στάλα του κάτι από τον εαυτό μας.

Για μερικούς ανθρώπους το ε γ ώ, αντί να λάμνει και να σκίζει με τη δράση του «του ποταμού τα ορμήματα», γίνεται δέντρο, όχι «παρά τας διεξόδους των υδάτων», αλλά στη μέση του πόταμου με τα κλαδιά του απλωμένα. Σ’ αυτές τις περιπτώσεις ο «πανδαμάτωρ» παρασέρνει το δέντρο συνηθέστατα.

Μου είναι δύσκολο να πω σε κάποιον που ρωτάει, πότε άρχισε ο χρόνος, όπως κι όταν θα με ρωτήσουν, πότε άρχισε να υπάρχει ο Θεός· ωστόσο, δε θέλω τώρα να ξεφύγουμε σε φιλοσοφικές ορολογίες, με το «χωρόχρονο» και τα λοιπά. Όμως αν επιμένει να ρωτάει, θα του πω πως και ο χρόνος κι ο Θεός είναι «αιώνιοι. Αλλά με μια διάκριση· η αιωνιότητα του χρόνου είναι μικρότερη απ’ την αιωνιότητα του Θεού, γιατί ο χρόνος ξεκινάει απ’ τα χέρια Του. Με το «εν αρχή ην ο λόγος» του Χριστιανισμού, το υπέρχρονο του προσωπικού Θεού μικραίνει κάπως την αιωνιότητα του χρόνου – σε ποιότητα τουλάχιστον, αν όχι σε ποσότητα, σε διάρκεια υλιστικά και συνηθισμένα χρονική.

Παιδεύομαι να βρω από καιρό, έναν ορισμό του χρόνου. Ο Πυθαγόρας τον λέγει «σφαίρα του περιέχοντος»· ο Ξενοκράτης «μέτρον των γεννητων»· ο Πλωτίνος στις περίφημες Εννεάδες του «ζωήν της ψυχής»· ο Πλούταρχος «τον βίον πάντα» κι άλλοι αλλιώς. Αφού, όμως, ζούμε μέσα στο χρόνο κι αυτός ζει μέσα μας, κι αφού περιεχόμενο είναι ό,τι το εγώ μας έζησε και ζει υπεύθυνα, νομίζω πως ο χρόνος είναι ένας πνευματικός χώρος που εναποθηκεύουμε το λόγο και την πράξη μας· ένα μεγάλο πλαίσιο υποκειμενικότητας, όπου εναποθέτουμε την εκάστοτε αντικειμενικότητα· ένας παρθενικός καμβάς, όπου κεντούμε νεράιδες ή φαντάσματα, ανθούς ή σερπετά, αγγέλους ή δαιμόνια -ανάλογα με ό,τι έχει ή μπορεί κανένας να κεντήσει μόνος του, προσωπικά.

Είναι πολύ γνωστό, πως στον υποκειμενικό ή ψυχολογικό χρόνο, ο άνθρωπος δεν ζει πάντα με την ίδια ένταση, γι’ αυτό δε λογαριάζει με τα ίδια μέτρα την ποιότητα και την ταχύτητα με την οποία τρέχει. Ο νέος μας νιώθει ότι ανεβαίνει πολύ αργά στην κορυφή του χρόνου κ’ έχει, όπως λογαριάζει, όλη την άνεση για οποιαδήποτε απόλαυση κ’ επιτυχία – εδώ φυτρώνουνε τα περισσότερα ρόδα και όνειρα της αισιοδοξίας των νέων μας. Αντίθετα, ο ηλικιωμένος αισθάνεται πως έγειρε πια και πως πήρε τον κατήφορο, όπου με καταπληκτική ταχύτητα τρέχει τα βήματα των τελευταίων χρόνων του· από δω ξεκινούνε οι περισσότερες συμβουλές των ηλικιωμένων προς τους νέους: να ζήσουν εκείνα, που εκείνοι πια μονάχα συμβουλεύοντας μπορούν να τ’ αναφέρουν. Αυτός, όμως, δεν είναι νόμος ή κανόνας απαράβατος. Υπάρχουν γέροι που νεάζουνε στα όλα τους, όπως και νέοι που, δυστυχώς, χρειάζονται γεροντικό μπαστούνι απ’ τα δεκαοχτώ τους χρόνια, όπως σημειώσαμε αλλού.

Ανάλογα με τις διαστάσεις του χώρου, φτάσαμε να δώσουμε και στο χρόνο «διαστάσεις»: παρελθόν- παρόν – μέλλον. Το παρελθόν μας έχουμε δικαίωμα, μονάχα με τη μνήμη να το συλλογιόμαστε ή να το «νοσταλγούμε». Το μέλλον που δεν ήρθε, δεν μπορούμε με κανένα τρόπο να το εξουσιάσουμε – μονάχα να το φανταζόμαστε και να το περιμένουμε. Εκείνο, που μας μένει να το ζήσουμε και να το γεμίσουμε με το είναι μας, είναι το παρόν: η στιγμή αυτή μονάχα. Τίποτ’ άλλο! (Εδώ θα έπρεπε ν’ ανοίξω μια παρένθεση, για κείνους που νοσταλγούν το χαμένο παράδεισο, απ’ όπου έφυγαν κάποτε. Νοσταλγούν το Θεό, απ’ όπου ξεκίνησαν και όπου η συγγενική τους φύση τους «βιάζει» σχεδόν να κατευθύνονται. Όμως αυτοί αραίωσαν πολύ στην εποχή μας. Είναι ο μικρός, ο ελάχιστος αριθμός των εκλεκτών).

Δεν είναι σπάνιοι οι άνθρωποι, που, συγκρίνοντας την παρούσα ζωή με τον «μέλλοντα χρόνο» και την αιωνιότητα, την βρίσκουν πολύ μικρή, ασήμαντη, μάταιη. Και τη διασπαθίζουν, όταν δεν τη «βιάζουν» να σταματήσει. Όμως αυτό το «ο καιρός συνεσταλμένος εστί» (Α’ Κορ, ζ’ 29), δεν εξισώνει το σύντομο με το ασήμαντο. Αυτό αποτελεί, ίσα – ίσα, ένα λόγο να είναι πιό σημαντικός, ακριβώς γι’ αυτή του τη βραχύτητα. Αν μάλιστα σκεφτούμε, πως από τον «συνεσταλμένο» καιρό που ζούμε, εξαρτάται απόλυτα να χάσουμε ή να κερδίσουμε την αιωνιότητα, καταλαβαίνει κανένας, πως όχι μονάχα δεν είναι μάταιη και ασήμαντη η παρούσα ζωή, μα πως είναι το μεγαλύτερο κεφάλαιο, που αναμένει από μας την πρέπουσα, την αρμόδια αξιοποίηση.

Ιστορικά το παρελθόν είναι παιδί του παρόντος κ’ εγγόνι του μέλλοντος. Πνευματικά, όμως, το μέλλον γεννιέται και γίνεται καλή ή κακή αιωνιότητα, κόλαση ή παράδεισος μόνο απ’ το παρελθόν, δηλαδή απ’ το τωρινό παρόν. Γι’ αυτό οι τόσες συμβουλές, ότι δεν πρέπει να χάνουμε τον καιρό, που χάνει εκείνους που τον χάνουνε, ότι ο χρόνος είναι χρήμα, ότι απ’ το χρόνο εξαρτάται η ίδια η ύπαρξή μας κ.λπ. Γι’ αυτό κ’ η Άγ. Γραφή λέγει «εν φόβω τον της παροικίας υμών χρόνον αναστράφητε». Και αλλού, ακόμη καθαρότερα: «τα μεν όπισθεν επιλανθανόμενος, τοις δε έμπροσθεν επεκτεινόμενος, κατά σκοπόν διώκω επί το βραβείον της άνω κλήσεως του Θεού εν Χριστώ Ιησού». Κι’ ο Δαβίδ, στην Π. Διαθήκη, θρηνεί τον άνθρωπο και το χρόνο που περνούν από τη γήινη σφαίρα πολύ γρήγορα, σαν το χόρτο, σαν το λουλούδι: «άνθρωπος ωσεί χόρτος αι ήμερα: αυτού, ωσεί άνθος του αγρού, ούτως εξανθήσει». Αν, όμως, αυτός ο ανθός δεν καταστραφεί, ο σπόρος του είναι ικανός να μας δώσει την αιώνια ζωή. Τη ζωή που δεν φθείρεται και δεν παλιώνει μέσα στην αγέραστη κι αγαπημένη μας αιωνιότητα.

Σκέφτομαι, πως η τριβή μου με τα χρονικά γεγονότα με φθείρει. Αλλά η απραξία μου κ’ η αδράνεια, μου αφήνει τα πάντα κενά, χωρίς κανένα νόημα. Έτσι, μπορούμε να πούμε, πως υπάρχουν άνθρωποι που αδειάζουν το χρόνο τους και τον εαυτό τους στην άβυσσο του Τίποτε, όπως αντίθετα υπάρχουν κι άνθρωποι που γεμίζουν το χρόνο τους και τον εαυτό τους μέ το πιο υψηλό, το πιο βαρύ και το πιο σημαντικό περιεχόμενο. Γιατί, απλούστατα, δε χάνονται μέσα στον «συνεσταλμένο καιρό», αλλά προσανατολίζονται πως θα περάσουν στην αντίπερα όχθη. Έτσι ο αγώνας τους και η αγωνία τους σε τούτον τον τόπο και τον χρόνο, είναι πως θα κερδίσουν τα υπέρτοπα και τα υπέρχρονα, που «σης και βρώσις» δεν μπορεί ποτέ να τα βρει και να τα βλάψει.

Η μέριμνα κ’ η ανησυχία του ανθρώπου έχει πολλή και έντονη συνείδηση του χρόνου μέσα της’ άλλο, βέβαια, αν εμείς δεν έχουμε χρόνο να το συλλογιστούμε. Κ’ η πίστη κ’ η ελπίδα, που δίχως τους η όποια ζωή του ανθρώπου καταντάει κόλαση απ’ τις φριχτότερες, έχει μέσα πολύ χρόνο. Όμως, η πίστη κ’ η ελπίδα δεν μπορούν να δεσμεύσουν τον άνθρωπο και να τον εμποδίσουν να αξιοποιήσει τον παρόντα χρόνο. Η εντολή της Άγ. Γραφής είναι πολύ σαφής: «μη αφυστερήσης από αγαθής ημέρας», Κ’ η «αγαθή ημέρα» είναι αυτή, που είναι σήμερα στη δικαιοδοσία σου να τη σβήσεις ή να τη γράψεις στο βιβλίο της ζωής· -σαν τον πλούσιο Λάζαρο της παραβολής των Ευαγγελίων- μοναδικό παράδειγμα για τα καλά ή κακά αποτελέσματα αξιοποιήσεως του χρόνου, και τις παρακόλουθες επιπτώσεις στη μεταφυσική ζωή μας, όπου και μόνο κρίνεται η αξία του χρόνου.

Κάποτε, μερικοί αισθαντικοί νέοι και νεανίδες της ειδωλολατρίας, όταν έμαθαν, πως ο ανθρώπινος ανθός, σαν μαραθεί σε τούτη τη ζωή, φυτρώνει σε μιαν άλλη -άπειρες φορές καλύτερη- αυτοκτονούσαν, για να μείνουν στην αιωνιότητα με το νεανικό κορμί τους σφρίγος κι ωραιότητα γεμάτο. Η πλάνη είναι φανερή και δεν χρειάζεται καμιά προσπάθεια γι’ ανασκευή. Αλλά μου χρειάζεται η εικόνα αυτή, για μερικούς που «σκοτώνουν» με πολλούς άσκοπους και ανόητους πέρα για πέρα τρόπους το χρόνο τους -χωρίς ελπίδα καν αναστάσεως του- δίχως να υποψιαστούν, πως τούτο είναι ένα απ’ τ’ άγραφα θανάσιμα αμαρτήματα: είναι μια αυτοκτονία σωστή. Και ότι ο θεός Κρόνος (-χρόνος) έτρωγε, στην αρχαιότητα, ο ίδιος τα παιδιά που γεννούσε, σήμερα δεν το θυμάται παρά μόνον η Μυθολογία. Αν ήθελε, όμως, κανείς να εμβαθύνει και σ’αυτό το μύθο, θα ‘βρισκε πως και σήμερα ο Χρόνος κατασπαράσσει πολλά τέκνα της γης, που μες την πολλή την «ύβριν» τους τον έχουν αγνοήσει.

Η νεώτερη υπαρξιακή φιλοσοφία, περνώντας πολύ φρόνιμα από τα παλαιά μονοπάτια πότε του ιερού Αυγουστίνου και πότε του Λεόντιου του Βυζάντιου, συνέλαβε μερικές απ’ τις βαθύτερες χριστιανικές έννοιες, Έτσι μας παρουσίασε και την έννοια του «υπαρξιακού» ή «ιστορικού χρόνου». Σ’ αυτόν ζουν, ενωμένα με τη στιγμή του παρόντος, το παρελθόν ολάκερο και το μέλλον. Είναι κάτι σχετικό με τον τρισδιάστατο κινηματογράφο. Βλέπεις, στην ίδια οθόνη που διαδραματίζεται η σημερινή πράξη σου, αντάμα να προβάλλονται η χτεσινή και η αυριανή. Παρουσιάζεται μπροστά σου η ευθύνη αναπόφυγη και για τις τρεις διαστάσεις του χρόνου, που δεν πρέπει να τις καταστρέφεις, ούτε να τις «εξευτελίζεις»· αλλά να λες με την «τιμή και την πεποίθησή» σου, «το μεγάλο Ναι ή το μεγάλο Όχι», ζώντας υπεύθυνα, και επομένως ηθικά, την ελεύθερη πράξη σου μες στον τριπλό αυτό χρόνο. Ελληνικά παραδείγματα έχουμε, δόξα στο Θεό, πολλά. Από τον Λεωνίδα με τους Τριακόσιους, μέχρι το Εικοσιένα και το Σαράντα είναι χυμένος μέσα και πάνω σ’ όλα τα έργα -στα μεγάλα δηλαδή- ο τριπλός χρόνος. Γι’ αυτό και η πυκνότητα της Ελληνικής στιγμής, απ’ αυτή τη σκοπιά, είναι τάση, που είναι δύσκολο να τη συλλάβει κανένας στις μέρες μας, όπου υφίστανται τα πάντα μιαν αχαρακτήριστη καπηλεία, από απίθανα πρόσωπα και συλλόγους.

Συλλογίζομαι κάποτε την ευθύνη που έχω για το μέγα αγαθό του χρόνου, όταν οι «ενδημήσαντες» θα έδιναν το πάν, που είχανε στη γη, για μια στιγμή μονάχα, ή, όταν φαντάζομαι και τους καθήμενους ακόμη και στα δεξιά του Δικαιοκρίτη, πως θα ‘θελαν πολύ λίγες στιγμές γήινου χρόνου, για να ωριμάσουν καλύτερα και να’ναι καλύτερα στα υπέρχρονα δώματα! Λίγες στιγμές μονάχα, μα τόσο πολύτιμες.

Όμως, οι πιό πολλοί ζούμε τον μονόχρονο του Επικούρου, όπου ο χρόνος είναι το παρόν και το παρόν είναι η ηδονή, η οποία, όπως είναι γνωστό, έχει μοναχά παρόν, κι αυτό στιγμιαίο: «ο χρόνος τούτων (των ηδονών, δηλ.) ου πολύς, άλλ’ ώσπερ οι διάττοντες έξαψιν άμα και σβέσιν εν τη σαρκί λαμβάνουσιν», κατά τη χαρακτηριστική φράση του Επικούρου, που περίμενε κανείς να τις υποστηρίξει γενναία.

Απ’ τη στιγμή του Επικούρου, ως τη «ριπή οφθαλμού» του Απ. Παύλου, υπάρχει ένα άπειρο διάστημα Χρόνου που βιώνεται μονάχα μέσα στο Χριστιανισμό – αλλά στον πραγματικό, βέβαια, Χριστιανισμό. Γιατί, δυστυχώς, στις μέρες μας έχει καταντήσει κι ο Χριστιανισμός αγνώριστος, όπως και πολλά άλλα πράγματα. Αν έρχονταν να ιδεί την εποχή μας σήμερα ο υλιστής και ηδονιστής Επίκουρος, θα’ βρίσκε πιό πολλούς οπαδούς -κι όχι μονάχα έξω απ’ το Χριστιανισμό. Αυτό έχει πολλές αιτίες, αλλά δεν είναι της ώρας να εξεταστούν. Ούτε καν πρόχειρα ν’ αναφερθούν εδώ.

(Π.Β.Πάσχου, Από την Αγωνία στην Κατάνυξη-δοκίμια οθόδοξου στοχασμού-εκδ. «ΑΣΤΗΡ»)

Πηγή:http://vatopaidi.wordpress.com/

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

«Εν παντί ευχαριστείτε…»

Συγγραφέας: kantonopou στις 1 Ιανουαρίου, 2010

lou2.jpg Ευχαριστώ! Το χαμόγελο τnς ψυχής. Η ασθενική μου απόκριση στις δωρεές Σου.

Μια λέξn τόσο απλή, απέριττη, που απογειώνει την προσευχή, που κάνει την ψυχή πιο δεκτική στην ευλογία ..

Ο πλούτος φτωχού και πλούσιου είναι επιτέλους κοινός!

Ευχαριστώ! Σε κάθε στιγμή, σε κάθε λεπτό. Κάθε ανάσα ένα «δόξα σοι».

Για όλα- για την υγεία, την οικογένεια, τους φίλους, την αλήθεια, την ευτυχία, τη σωτηρία. Για όλα όσα είχα ανάγκη και πάντοτε μου έδινες.

Εσύ· ο Θεός Εσύ· ο άνθρωπος που στέκεις δίπλα.

Ευχαριστώ! Κάθε φορά που το λέω, αντιλαμβάνομαι καλύτερα ότι ο αίτιος της δωρεάς είναι έξω από ‘μένα. Ψnλαφώ τnv αγάπn, νιώθω την πνοή Σου.

Παντού και πάντα.

Μου είπες μια ευχαριστία μου αρκεί για να κάνεις το ψωμί μου και το κρασί, Σώμα Σου και Αίμα.

Στην έδωσα χοϊκή, την έκανες Θεία.

Ένα ευχαριστώ μου για όλο Σου το Βασίλειο ..

Ευχαριστώ! Η ευγνωμοσύνη του «ήδη», n λαχτάρα του «όχι ακόμα».

Τάξε με τον λεπρό, τον ένα, που «υπέστρεψε δοξάζων», «ευχαριστών».

Όχι ψιθυριστό· «μετά φωνής μεγάλnς». Δόξα Σοι.

Από το περιοδικό “Παρεμβολή

Πηγή:http://anastasiosk.blogspot.com/

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Άς μιμηθούμε το παράδειγμα του Μεγάλου Βασιλείου

Συγγραφέας: kantonopou στις 31 Δεκεμβρίου, 2009

megasbasileios.jpg

ἑορτασμός τῆς σημερινῆς ἡμέρας γιά τήν Ἁγία μας Ἐκκλησία μοιράζεται μεταξύ τῆς δεσποτικῆς ἑορτῆς τῆς Περιτομῆς καί τῆς ἱερᾶς μνήμης τοῦ Μ. Βασιλείου. Μέγας Βασίλειος γεννήθηκε τό 330 μ.Χ. στήν Καισάρεια τῆς Καπαδοκίας, ὅπου καί ἔλαβε τίς βάσεις τῆς χριστιανικῆς του ἀγωγῆς ἀπό τούς γονεῖς του, τόν ἱερέα Βασίλειο καί τή μητέρα του Ἐμμέλεια, ὡς καί τή γιαγιά του Μακρίνα. Μέρος τῶν πολλῶν σπουδῶν του ἔλαβε στό Πανεπιστήμιο τῶν Ἀθηνῶν, ὅπου ἀναδείχθηκε πανεπιστήμων κατέχοντας ἄριστα τήν ἰατρική, τήν ἀστρονομία, τήν φιλοσοφία καί ἄλλες ἐπιστῆμες. Ἀκολούθως ἐπισκέφθηκε πολλούς τόπους στήν Αἴγυπτο καί σέ ἄλλες περιοχές τῆς Μεσογείου καί τῆς Μέσης Ἀνατολῆς, ξακουστούς γιά τούς περιωνύμους ἀσκητές τους καί τήν ὑψηλή τους πνευματικότητα! Ἀργότερα τό 362 περίπου χειροτονήθηκε Ἱερεύς καί τό 370, ἔγινε Ἐπίσκοπος καί ἀνέλαβε κατόπιν θείου θελήματος τήν διαποίμανση τῶν ψυχῶν τῶν κατοίκων τῆς Καισαρείας τῆς Καππαδοκίας, πού ζοῦσαν δύσκολες στιγμές λόγω τῆς σταδιακῆς ἐπικράτησης τῶν Ἀρειανῶν δηλ. τῶν αἰρετικῶν ἐκείνων, πού δέν πίστευαν στή θεότητα τοῦ Κυρίου μας Ἰησοῦ Χριστοῦ!

Λόγω τῆς ἀσθενοῦς κράσεώς του καί τῶν μεγάλων ἀσκητικῶν ἀθλημάτων στά ὁποία ὑπέβαλλε τόν ἑαυτό του γιά τήν ἀγάπη τοῦ Χριστοῦ, δυστυχῶς δέν ἔζησε παρά μόνο μέχρι τά 49 χρόνια, ὁπότε τήν 1η Ἰανουαρίου τοῦ 379, ο Θεός τόν μετέστησε στό ὑπερουράνιο καί νοερό θυσιαστήριο, γιά νά συνεχίζει τήν τέλεση τῆς ἁγίας Του ἀναφορᾶς καί νά πρεσβεύει, δεόμενος γιά τούς πιστούς, πού τόν ἐπικαλοῦνται.

Ὑπῆρξε εὐρυμαθής καί πολυγραφότατος! Ἄφησε πλῆθος ἱερῶν συγγραμμάτων, πού ἀπετέλεσαν βάση γιά τή ζωή τῆς Ἐκκλησίας στούς ἑπομένους αἰῶνες καί μία θεία Λειτουργία, πού στίς μέρες μας τελεῖται δέκα φορές τό χρόνο. Διακρινόταν γιά τή σοφία του καί τήν ἀγάπη του πρός πάντας, τήν ὁποία συντηροῦσε μέ τήν ἄοκνη προσευχή του στό Θεό. Εἶναι ὁ ἅγιος πού ἐνσαρκώνει τήν καλωσύνη καί τήν χριστιανική ἀγάπη. Ἵδρυσε τήν γνωστή «Βασιλειάδα» μέ τά ἱδρύματα, τά νοσοκομεία καί τά πτωχοκομεία, τό ἀπόσταγμα τῶν ἐμπειριῶν καί τῶν βιωμάτων του μέσα ἀπό αὐτή τήν ὁλιγόχρονη, μά τόσο σπουδαία καί σημαντική ζωή καί πολιτεία του.

Ὁ Μέγας Βασίλειος, πού σύμφωνα μέ τόν «ὑμνογράφο συγκέντρωσε ἐπάνω του ὅλων τῶν ἁγίων τίς ἀρετές μᾶς καλεῖ νά ξεφύγουμε ἀπό ὅ,τι λάμπει καί φαντάζει ὅμορφο καί νά ἀνακαλύψουμε τήν πραγματική ὁμορφιά καί τήν καθαρή λαμπρότητα, πού κρύβεται μέσα στήν ἀγάπη μας πρός τόν Θεό καί τόν συνάνθρωπο. Μέσα ἀπό τή φιλανθρωπία καί τήν προσφορά! Μέσα ἀπό τήν πνευματική θυσία, τόν ἔλεον, πού μᾶς ζητεῖ ὁ Χριστός, ὁ σύγχρονος ἄνθρωπος εὐρίσκει μέ εὐχέρεια καί τόν τρόπο νά καλύψει τό κενό, πού δημιουργεῖται στήν καρδιά του ἀπό τήν ἔλλειψη ἀγαθῶν ἔργων καί ἐλεημοσυνῶν. Δέν ἀρκεῖ νά μήν κάνουμε τό κακό! Γιά μία ὁλοκληρωμένη ζωή ἀπαιτεῖται νά εἴμαστε πρόθυμοι καί εὐκίνητοι γιά φιλάνθρωπη δραστηριότητα! Ὄχι μόνον ὑλική, ἀλλά κυρίως πνευματική!

Νά συντροφεύσουμε τόν συνάνθρωπο στή μοναξιά του! Νά ὑπάρξουμε στήν κυριολεξία ἄνθρωποι, μαθητές τοῦ Χριστοῦ, πού δέν κάνουμε μόνο λόγο, ἀλλά καί ἔργο καί πράξη τήν καινή ἐντολή τῆς ἀγάπης! Ἡ μοναξιά, ἡ ἀλλοτρίωση, ἡ μελαγχολία, τά ψυχολογικά προβλήματα τοῦ συγχρόνου ἀνθρώπου, τό ἐπιβάλλουν. Ὅλοι ἔχουμε ἀνάγκη τοῦ ἐλέους καί τῆς ἀγάπης τῶν ἄλλων, καθώς ὅλοι αἰσθανόμαστε τήν ἀνάγκη, οἱ ἄλλοι νά μᾶς ἀγαποῦν, νά μᾶς κατανοοῦν, νά μᾶς συμπαρίστανται, νά ἔχουν ἐπικοινωνία μαζί μας! Εἴθε ὁ Κύριός μας Ἰησούς Χριστός, μέ τίς πρεσβεῖες τοῦ Μεγάλου Βασιλείου, νά ὁδηγεῖ τήν καρδιά μας σέ ἔργα ἔμπρακτης ἀγάπης, πού θά ὁμορφαίνουν τή ζωή μας καί θά λαμπρύνουν τήν Ἐκκλησία μας.

Πηγή:http://www.imattikis.gr

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο Mέγας Bασίλειος κι ο Παραμορφωμένος Xριστιανισμός (Κόντογλου Φώτης)

Συγγραφέας: kantonopou στις 31 Δεκεμβρίου, 2009

Θέλω να μιλήσω για τον άγιο Bασίλειο, αλλά να μην πω τα συνηθισμένα που λένε όσοι γράφουνε γι’ αυτόν τον αληθινά Mέγαν άγιο. Προπάντων κάποιοι θεολόγοι φραγκοδιαβασμένοι, που δεν τους ενδιαφέρει σχεδόν καθόλου η αγιότητά του κ’ η κατά Θεόν σοφία του, αλλά η “θύραθεν” σοφία του, η γνώση που είχε στα ελληνικά γράμματα, στη ρητορική και στάλλα εφήμερα και εξωτερικά στολίδια αυτής της βαθειάς ψυχής, λησμονώντας τι γράφει ο απόστολος Παύλος για την κοσμική σοφία, που τη λέγει “μωρίαν παρά τω Θεώ”.

Για τους τέτοιους, η φιλοσοφία είναι σεβαστή, μάλιστα περισσότερο από τη θρησκεία κι’ ας θέλουνε να το κρύψουνε, η επιστήμη πιο πειστική από την πίστη, η αρχαιότης πιο σπουδαίο οικόσημο από τον Xριστιανισμό. Γι’ αυτό, όλα τα μετράνε μ’ αυτά τα μέτρα. H αξία των αγίων Πατέρων δεν έγκειται στην αγιότητά τους, αλλά στο κατά πόσον είναι δεινοί ρήτορες, δεινοί συζητηταί, δυνατοί στο μυαλό, μ’ ένα σύντομον λόγο, κατά πόσον έχουνε όσα εκτιμούσε και εκτιμά η αμαρτωλή ανθρωπότητα κι’ όσα είναι ή περιττά για το χριστιανό, ή βλαβερά, κατά το Eυαγγέλιο. Mα δεν πάει να λέγη το Eυαγγέλιο! Aυτοί οι διδάσκαλοι του λαού δεν ρωτάνε τίποτα, αυτοί τραβάνε το χαβά τους. Tον Παύλο, που είχε πη χίλιες φορές και κατά χίλιους τρόπους πως η γλωσσική επιτηδειότητα δηλ. η ρητορεία, είναι ψεύτικη και δεν τη θέλει ο Xριστός, αυτοί, σώνει και καλά, με το ζόρι, τον ανακηρύξανε “μέγαν ρήτορα”, αυτόν που είπε λ.χ. “ου γαρ απέστειλέ με ο Xριστός βαπτίζειν, αλλ’ ευαγγελίζεσθαι, ουκ εν σοφία λόγου, ίνα μη κενωθή ο σταυρός του Xριστού”, και που γράφει στους Kολοσσαείς: “Bλέπετε (προσέξετε) μη τις υμάς έσται ο συλαγωγών δια της φιλοσοφίας και κενής απάτης, κατά την παράδοσιν των ανθρώπων, κατά τα στοιχεία του κόσμου, και ου κατά Xριστόν”. Aυτοί όμως που εξηγούνε στο λαό την Aγία Γραφή, είναι κουφοί και τυφλοί, ή κάνουνε πως δεν ακούνε και δεν βλέπουνε, κι’ αυτόν που είπε πως η φιλοσοφία είναι “κενή απάτη”, τον ανακηρύξανε μέγαν φιλόσοφον, στοχαστήν, τετραπέρατον εγκέφαλον “κατά την παράδοσιν των ανθρώπων, κατά τα στοιχεία του κόσμου, και ου κατά Xριστόν”. Θέλουνε να τον κάνουνε “εφάμιλλον των αρχαίων φιλοσόφων οίτινες εδόξασαν την ανθρωπότητα”, ώστε να έχη κι’ ο Xριστιανισμός κάποιους μεγάλους νόας κι’ όχι μοναχά τους πτωχούς τω πνεύματι, τα φτωχαδάκια, τους αγράμματους Aποστόλους, τους απλοϊκούς ασκητάδες, τους ευκολόπιστους μάρτυρες και αγίους. Tους τέτοιους ψευτοχριστιανούς τούς τρώγει η περηφάνια, η κοσμική ματαιοδοξία, επειδή είναι αυτοί που λέγει ο ίδιος ο Παύλος “εική φυσιούμενοι υπό του νοός της σαρκός αυτών”, και “εν σαρκί όντες” και τα σαρκικά τιμώντες, θέλουν “Θεώ αρέσει”. Tον Παύλο που είπε τον φοβερό τούτον λόγο “παν ό ουκ εκ πίστεως, αμαρτία εστίν” δηλ. “ό,τι δεν προέρχεται από την πίστη, είναι αμαρτία”, με τη μικρόλογη διάνοιά τους, τον κατεβάσανε στα μέτρα τους, κάνοντάς τον λογοκόπο ρήτορα, φιλόσοφο, κοινωνιολόγο, πολιτικό, διοργανωτή, ψυχολόγο, παιδαγωγό, καιροσκόπο, επειδή αυτά καταλαβαίνουνε, κι’ αυτά είναι οι πιο μεγάλοι τίτλοι που μπορούνε να φαντασθούνε. Mε πιο γερά λόγια και πιο καθαρά, ζωηρά και τρανταχτά, δεν μπορούσε να τους πη αυτά τα πράγματα κανένα στόμα, παρεκτός από τον Παύλο, και όμως δεν πήρανε χαμπάρι οι καινούριοι γραμματείς. Aς είναι τα λόγια του σαν σφυριά που κοπανάνε τα ξερά καύκαλά τους, εκείνοι: το γουδί το γουδοχέρι. Άκουσε πώς μιλά ο Παύλος για την αρχαία σοφία: “Eπειδή (γαρ) εν τη σοφία του Θεού ουκ έγνω ο κόσμος δια της σοφίας (φιλοσοφίας) τον Θεόν, ευδόκησεν ο Θεός δια της μωρίας του κηρύγματος σώσαι τους πιστεύοντας. Eπειδή και Iουδαίοι σημείον αιτούσι, και Έλληνες σοφίαν ζητούσιν, ημείς δε κηρύσσομεν Xριστόν εσταυρωμένον, Iουδαίοις μεν σκάνδαλον, Έλλησι δε μωρίαν…”. Λοιπόν, ιδού τι λέγει ο Παύλος και τι διδάσκουνε οι εξηγητές του Eυαγγελίου και του ίδιου του Παύλου, δηλαδή τη μεμωραμένη σοφία, που θεωρεί τη διδασκαλία του Xριστού μωρία.

Δείχνω μεγάλη επιμονή σ’ αυτό το ζήτημα, γιατί αυτοί που θέλουνε να νοθέψουνε το κατακάθαρο νερό του Eυαγγελίου, “το ύδωρ το ζων το αλλόμενον εις ζωήν αιώνιον”, με τα βαλτόνερα της γνώσης και της αρχαίας φιλοσοφίας που πίνανε κείνον τον καιρό οι ταλαίπωροι άνθρωποι, “οι μη έχοντες ελπίδα”, χωρίς να ξεδιψάσουνε, αυτοί λοιπόν οι τυφλοί οδηγοί στραβώνουνε τον κόσμο, και γίνουνται αιτία με τις θεωρίες τους να πέφτουνε οι νέοι στην απιστία, γιατί ψυχές που θρέφονται με την “κενή απάτη”, πού θα καταντήσουνε παρά στην απιστία, ομολογημένη ή ανομολόγητη;

Όλα αυτά προέρχονται από τον παραμορφωμένο Xριστιανισμό που μαθαίνουν όσοι δασκαλεύονται στα πανεπιστήμια της Δύσης, που είναι η πατρίδα του ορθολογισμού και του ουμανισμού, κ’ ύστερα τον φέρνουνε αυτό τον ορθολογιστικό Xριστιανισμό σ’ εμάς. Γιατί έχουμε την κατάρα να μαθαίνουνε όλα τα δικά μας από τους ξένους, ακόμα και την αρχαία γλώσσα.

Γυρίζω πάλι στον Παύλο, για να πάρω απ’ αυτόν κι’ άλλα θεόπνευστα λόγια που βγάζουνε ψεύτες αυτούς τους φραγκοσπουδασμένους ουμανίστες ψευτοχριστιανούς. Kαι παίρνω όλο λόγια του Παύλου, γιατί σ’ αυτόν τον άγιο φανερώνουνε την περισσότερη εκτίμησή τους, επειδή, με τα μέτρα που τον κρίνουνε, βρίσκουνε σ’ αυτόν περισσότερη εγκόσμια γνώση, κοινωνική δραστηριότητα, ρητορική δεινότητα, μεθοδικότητα, ψυχολογική cξύτητα, κι’ ένα σωρό άλλα τέτοια που τα εκτιμούνε πολύ, χωρίς να μπορούνε να δούνε οι θεότυφλοι πως ο Παύλος είναι ο μεγαλύτερος και σφοδρότερος εχθρός και κατακριτής της στραβής αντίληψης που έχουνε για τη χριστιανική θρησκεία.

Γράφει λοιπόν ο θεόγλωσσος Παύλος και ρωτά: “Πού σοφός; Πού γραμματεύς; Πού συζητητής του αιώνος τούτου; (δηλ. της κοσμικής σοφίας). Oυχί εμώρανεν ο Θεός την σοφίαν του κόσμου τούτου;” Σαν να λέγη: “Ποιος από τους σοφούς του κόσμου τούτου, από τους φιλοσόφους και τους δεινούς συζητητάς, με τη διαλεκτική τους, θα μπορέση να συζητήση, ή καν να καταλάβη αυτά που λέμε εμείς οι μωροί, εμείς που δεν γνωρίζουμε τα μαστορικά γυρίσματα της διαλεκτικής, εμείς οι απαίδευτοι ανατολίτες, κι’ όχι κατά βάθος εμείς, αλλά αυτά που λέγει το Πνεύμα το Άγιον με το στόμα μας;”

Kαι παρακάτω γράφει: “Σοφίαν δε λαλούμεν εν τοις τελείοις, σοφίαν δε ου του αιώνος τούτου, ουδέ των αρχόντων του αιώνος τούτου, των καταργουμένων”. Ποιοι είναι οι άρχοντες του αιώνος τούτου, οι καταργούμενοι, παρά οι φιλόσοφοι κ’ οι ρήτορες κ’ οι άλλοι λογής-λογής μαστόροι της κοσμικής λογοτεχνίας, που τα σκοτεινά φώτα τους, λένε οι τυφλοί διδάσκαλοι του λαού πως χρειάζονται στο χριστιανό, σαν να μην τους φθάνη το φως του Eυαγγελίου, που λέγει “αν το φως που έχουνε μέσα τους (οι τέτοιοι) είναι σκοτάδι, το σκοτάδι τους πόσο πρέπει να είναι;”

Λοιπόν, κατά το πνεύμα “του αιώνος τούτου του καταργουμένου” εορτάζουνε και δοξάζουνε και τον άγιον Bασίλειον, όχι σαν άγιον και αγωνιστή της αληθινής θρησκείας, αλλά σαν συγγραφέα “καλλιεπών συγγραμμάτων”, “σοφόν ηθικολόγον και παιδαγωγόν, λάτρην της ελληνικής σοφίας”.

Aλλά πόσο σύμφωνος είναι ο άγιος με κείνους που τον δοξάζουνε για την ελληνομάθειά του και για την εκτίμηση που είχε στην αρχαία σοφία, το φανερώνουνε τα παρακάτω λόγια από μια επιστολή που έγραψε στον Eυστάθιο επίσκοπο Σεβαστείας:

“Eγώ, γράφει, αφού ξόδεψα πολύν καιρόν στα μάταια πράγματα, κι’ αφού όλη σχεδόν τη νεότητά μου τη χάλασα με το να κοπιάζω για πράγματα ανώφελα (αδιαφόρετα), καταγινόμενος να μελετώ τα μαθήματα της “παρά του Θεού μωρανθείσης σοφίας”, επειδή κάποτε ξύπνησα σαν να κοιμόμουνα σε βαθύν ύπνο, και άνοιξα τα μάτια μου στο θαυμαστό φως της αληθείας του Eυαγγελίου κ’ είδα καλά πως ήτανε άχρηστη “η σοφία των αρχόντων του αιώνος τούτου των καταργουμένων”, αφού έκλαψα πολύ για την ελεεινή ζωή μου, παρακαλούσα το Θεό να με χειροκρατήση για να φωτισθώ στα δόγματα της ευσέβειας. Kαι πριν απ’ όλα προσπάθησα να αποκτήσω κάποια ηθική διόρθωση, επειδή είχε πάθει μεγάλη διαστροφή η ψυχή μου από τη συναναστροφή μου με τους κακούς ανθρώπους. Διάβασα λοιπόν το Eυαγγέλιο, και σαν είδα πως εκεί μέσα είναι γραμμένο πως συντείνει πολύ στη σωτηρία του ανθρώπου το να πουλήση τα υπάρχοντά του και να τα μοιράση στους φτωχούς αδελφούς του και να ζη χωρίς να φροντίζη καθόλου για τούτη τη ζωή, και να μην προσηλώνεται η ψυχή στα επίγεια από καμμιά συμπάθεια, παρακαλούσα να εύρω κάποιον από τους αδελφούς που να διάλεξε αυτόν το δρόμο στη ζωή του, ώστε, μαζί μ’ αυτόν, να ταξιδέψω και να περάσω τούτη την περαστική φουρτούνα της ζωής”.

Aλλά ποιος δίνει σημασία σ’ αυτά που λέγει ο Mέγας Bασίλειος; Hμείς κάναμε ένα δικό μας Xριστιανισμό, ένα βολικό, έναν ανθρωπινό και λογικό Xριστιανισμό, όπως λέγει ο μεγάλος Iεροεξεταστής του Nτοστογιέφσκη, γιατί ο Xριστιανισμός που δίδαξε ο Xριστός είναι ανεφάρμοστος, απάνθρωπος. Eμείς, αντί ν’ ανέβουμε προς τον Xριστό, που λέγει “εγώ σαν υψωθώ, θα σας τραβήξω όλους προς εμένα”, τον κατεβάσαμε εκεί που βρισκόμαστε εμείς, και κάναμε ένα Xριστιανισμό σύμφωνο με τις αδυναμίες μας, με τα πάθη μας, με τις κοσμικές φιλοδοξίες μας, και δώσαμε και στους αγίους τα προσόντα που εκτιμούμε και που θαυμάζει η υλοφροσύνη μας, τους κάναμε φιλοσόφους, ρήτορας, πολιτικούς, ψυχολόγους, κοινωνιολόγους, παιδαγωγούς, επιστήμονες κ.λπ. O μεγάλος Iεροεξεταστής, σαν πήγανε μπροστά του τον Xριστό (που πρόσταξε να τον πιάσουνε, επειδή ξανακατέβηκε στη γη και τον ακολουθούσε ο κόσμος), του είπε: “Tον καιρό που ήρθες στον κόσμο έφερες στους ανθρώπους μια θρησκεία σκληρή, ανεφάρμοστη, απάνθρωπη. Eμείς την κάναμε βολική, ανθρωπινή. Tι ξαναήρθες να κάνης πάλι στον κόσμο; Nα μας τη χαλάσης, μόλις τη βάλαμε στο δρόμο; Γι’ αυτό, θα διατάξω να σε κάψουνε εν ονόματί σου, σαν αιρετικόν”.

O βολικός, ο ανθρωπινός Xριστιανισμός, αυτό το ανθρώπινο κατασκεύασμα, είναι η συχαμερή παραμόρφωση που έπαθε το Eυαγγέλιο από την πονηρή υλοφροσύνη της σαρκός.

(από το Γίγαντες ταπεινοί, Aκρίτας 2000)

Πηγή:http://www.alopsis.gr/modules.php?name=News&file=article&sid=1344

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Μέγας Βασίλειος και Santa Claus

Συγγραφέας: kantonopou στις 31 Δεκεμβρίου, 2009

Megas_Vasileios
katixitis860

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Κυριακή πρό των Φώτων- Αποστολική περικοπή (Β´ Τι 4,5-8)

Συγγραφέας: kantonopou στις 31 Δεκεμβρίου, 2009

Τό στεφάνι τοῦ καλοῦ ἀγώνα

Η Β´ πρός Τιμόθεον εἶναι ἡ τελευταία ᾿Επιστολή τοῦ ἀπ. Παύλου, γι᾿ αὐτό εὔστοχα χαρακτηρίστηκε ὡς «τό κύκνειον ἆσμα» του. Γράφεται στή Ρώμη ὅπου βρίσκεται γιά δεύτερη φορά δέσμιος ὁ Παῦλος καί μάλιστα σέ αὐστηρή φυλάκιση «ὡς κακοῦργος» (Β´ Τι 2,9· βλ.1,8· 1,16-17).

Σκοπός τῆς ᾿Επιστολῆς εἶναι νά ἐνισχύσει τόν Τιμόθεο στή διαποίμανση τῆς νεοσύστατης ἐκκλησίας τῆς ᾿Εφέσου, στήν ὁποία ὁ ἀπ. Παῦλος τόν εἶχε ἐγκαταστήσει ἐπίσκοπο. ᾿Ιδιαίτερα προβλήματα παρεῖχαν στόν Τιμόθεο οἱ αἱρετικοί πού εἶχαν ἀποθρασυνθεῖ στήν Μ. ᾿Ασία. Πολλοί ἀπό αὐτούς ἦταν ἀρχικά συνεργάτες τοῦ Παύλου, στή συνέχεια ὅμως ἔγιναν διαβολεῖς καί ψευδοδιδάσκαλοι. Μέ τήν πλανερή διδαχή τους καί τήν ἀνήθικη ζωή τους σκανδάλιζαν καί ἀναστάτωναν τήν ἐκκλησία. ῾Ο ἀπόστολος παρουσιάζει στήν ᾿Επιστολή τόν τύπο καί τά χαρακτηριστικά τοῦ καλοῦ ἐργάτη τοῦ εὐαγγελίου καί προβάλλει τόν ἑαυτό του ὡς ὑπόδειγμα πρός μίμηση. Συμβουλεύει ἐπίσης τόν Τιμόθεο πῶς θά ἀντιμετωπίσει διάφορα πνευματικά, ἠθικά καί διοικητικά θέματα τῆς ᾿Εκκλησίας (βλ. Εἰσαγωγικά στίς δύο πρός Τιμόθεον ᾿Επιστολές, Μαθ. 14ο καί 16ο).

Στήν ἀρχή τοῦ 4ου κεφ. ὁ φυλακισμένος ἀπόστολος ἀπευθύνει ἔκκληση πρός τόν Τιμόθεο νά ἐπιβλέπει μέ ἀγάπη τούς πιστούς, νουθετώντας τους κατάλληλα σέ κάθε εὐκαιρία. Προφητεύει ὅτι θά ἔρθει καιρός πού οἱ ἄνθρωποι δέν θά ἀνέχονται τήν ὑγιῆ διδασκαλία ἀλλά θά προτιμοῦν τούς ψευδοδιδασκάλους, ἀπό τούς ὁποίους θά ἀκοῦν ὄχι ἐλέγχους καί ἀγωνιστικές προτροπές ἀλλά εὐχάριστα λόγια καί κολακεῖες.

Τό σύντομο ἀποστολικό ἀνάγνωσμα τῆς Κυριακῆς πρίν ἀπό τή γιορτή τῶν Φώτων εἶναι πολύ πλούσιο σέ διδάγματα καί μηνύματα. ᾿Απευθύνεται, βέβαια, πρός τόν Τιμόθεο ἀλλά καί πρός τόν κάθε χριστιανό, διότι κάθε χριστιανός εἶναι ἕνας Τιμόθεος· πρῶτον, διότι τιμᾶ τόν Θεό καί δεύτερον, διότι τόν τίμησε καί τόν τιμᾶ ὁ Θεός, ὡς μέλος τῆς ᾿Εκκλησίας.

α) ῎Αγρυπνος στό ποιμαντικό ἔργο (4,5)

4,5. Σύ δέ νῆφε ἐν πᾶσι, κακοπάθησον, ἔργον ποίησον εὐαγγελιστοῦ, τήν διακονίαν σου πληροφόρησον.

Σύ δέ νῆφε· Νήφω κυριολεκτικά σημαίνει «εἶμαι ἀμέθυστος, ἐγκρατεύομαι ἀπό κρασί». ᾿Επειδή ὅμως ὁ ἄνθρωπος δέν μεθάει μόνο μέ κρασί, ἀλλά μεθᾶ καί μέ διεστραμένες ἰδέες καί μέ ἁμαρτωλά καπρίτσια, τό ρῆμα νήφω γενικότερα ἔχει τήν ἔννοια «εἶμαι σώφρων, ἄγρυπνος, προσεκτικός».

῾Ο ἀπ. Παῦλος ἀπευθύνεται στόν μαθητή του μέ τό σύ δέ γιά νά δηλώσει μία ἀντίθεση. ᾿Ενῶ οἱ ἄλλοι θά ἐγκαταλείψουν τήν ὀρθή διδασκαλία, τήν ἀλήθεια, καί θά προσηλωθοῦν στούς μύθους (βλ. Β´ Τι 4,4), ὁ Τιμόθεος καλεῖται νά μείνει σταθερός καί ἄγρυπνος στήν πίστη. «Νά γρηγορεῖ, νά μήν ἀμελεῖ, νά μήν παραβλέπει, γιά νά μήν ἀπολεσθοῦν ὅσοι ποιμαίνονται ἀπό ἐκεῖνον», τονίζει ὁ Θεοτόκης.

᾿Εν πᾶσι, σέ ὅλα τά θέματα πού θά παρουσιαστοῦν στό ποιμαντικό ἔργο. «᾿Εν πᾶσι δέ πράγμασι καί ἀνθρώποις», ἐξηγεῖ ὁ Ζιγαβηνός. ῾Ο πνευματικός ἐργάτης ἔχει νά διεξαγάγει ἕναν πολυμέτωπο ἀγώνα. ᾿Ιδιαίτερα ὁ ποιμένας ὀφείλει πρωτίστως νά ἐπαγρυπνεῖ, ὥστε νά διδάσκει στό ποίμνιό του τήν ὀρθή πίστη ἀλλά καί νά τό καλλιεργεῖ στήν ὀρθή κατά Χριστόν ζωή. Παράλληλα νά μήν ἀμελεῖ τό φιλανθρωπικό καί ἱεραποστολικό ἔργο καί κάθε δραστηριότητα πού ἀποβλέπει στή σωτηρία τῶν ἀνθρώπων καί στή δόξα τοῦ Θεοῦ.

Η νήψη ταυτίζεται μέ τήν ἐγρήγορση, τήν ἀδιάκοπη ἐπαγρύπνηση, καί ἀντιτίθεται στήν ἀποχαύνωση, στή νωθρότητα καί στήν ἀμέλεια. ῾Ο Κύριος λέγει· «Γρηγορεῖτε καί προσεύχεσθε ἵνα μή εἰσέλθητε εἰς πειρασμόν» (Μθ 26,41) καί ἄλλοτε τόνισε «ἅ δέ ὑμῖν λέγω, πᾶσι λέγω· γρηγορεῖτε» (Μρ 13,37). ῞Οταν μάλιστα ἔκανε λόγο γιά τή δεύτερη ἔλευσή του καί τήν τελική κρίση εἶπε· «Γρηγορεῖτε οὖν, ὅτι οὐκ οἴδατε ποίᾳ ὥρᾳ ὁ Κύριος ὑμῶν ἔρχεται» (Μθ 24,42).

Πολλές φορές ὁ Παῦλος πρότρεψε τούς πιστούς νά εἶναι ἄγρυπνοι καί προσεκτικοί. Στό τέλος τῆς Α´ πρός Κορινθίους ᾿Επιστολῆς (16,13) γράφει· «Γρηγορεῖτε, στήκετε ἐν τῇ πίστει, ἀνδρίζεσθε, κραταιοῦσθε» (βλ. Μάθ. 41ο / Β´ 14ο) . Καί στούς Θεσσαλονικεῖς τονίζει· «῎Αρα οὖν μή καθεύδωμεν ὡς καί οἱ λοιποί, ἀλλά γρηγορῶμεν καί νήφωμεν. Οἱ γάρ καθεύδοντες νυκτός καθεύδουσι, καί οἱ μεθυσκόμενοι νυκτός μεθύουσιν· ἡμεῖς δέ ἡμέρας ὄντες νήφωμεν» (Α´ Θε 5,6-8).

῾Ο ἀπ. Πέτρος, ἐπίσης, καλεῖ τούς πιστούς σέ συνεχῆ ἐγρήγορση· «Νήψατε, γρηγορήσατε· ὁ ἀντίδικος ὑμῶν διάβολος, ὡς λέων ὠρυόμενος περιπατεῖ ζητῶν τίνα καταπίῃ» (Α´ Πέ 5,8). Συνδέει μάλιστα τή νήψη μέ τήν προσευχή· «σωφρονήσατε καί νήψατε εἰς τάς προσευχάς» (Α´ Πέ 4,7). Καί ὁ εὐαγγελιστής ᾿Ιωάννης στήν ᾿Αποκάλυψη προτρέπει· «Γίνου γρηγορῶν» (᾿Απ 3,2). Νά εἶσαι ἕτοιμος νά ὑποδεχτεῖς τόν Κύριο πού ἔρχεται.

Στήν ὀρθόδοξη ἐκκλησιαστική παράδοση σημαντική θέση κατέχουν οἱ «νηπτικοί» πατέρες. Πρόκειται γιά τούς ἁγίους ἐκείνους οἱ ὁποῖοι κύριο χαρακτηριστικό τῆς ἀσκητικῆς ζωῆς καί τῆς διδασκαλίας τους εἶχαν τή διαρκῆ νήψη καί ἐγρήγορση. ᾿Αγωνίστηκαν νά κρατήσουν τό νοῦ τους σέ κατάσταση νηφαλιότητος, ἡ ὁποία ἀπαλλάσσει τόν ἄνθρωπο ἀπό κάθε πονηρή καί γήινη σκέψη καί τόν ἑνώνει μέ τόν Θεό. ῾Ο ἅγιος ῾Ησύχιος ὁ πρεσβύτερος διδάσκει· «Νῆψίς ἐστιν ὁδός πάσης ἀρετῆς καί ἐντολῆς Θεοῦ…καρδιακή ἀδιάλειπτος ἡσυχία ἀπό παντός λογισμοῦ, Χριστόν ᾿Ιησοῦν τόν Υἱόν τοῦ Θεοῦ καί Θεόν ἀενάως καί ἀδιαλείπτως ἐπικαλουμένη». Οἱ νηπτικοί πατέρες καλλιέργησαν τήν ἀδιάλειπτη προσευχή καί προσοχή τοῦ νοῦ, τή βαθειά σιωπή, τή συνεχῆ μνήμη τοῦ θανάτου. ῾Η νήψη εἶναι ἰσόβια καί ἀδιάκοπη. «῞Οσον γάρ ζῇ τις», γράφει ὁ ἅγιος ᾿Ισαάκ ὁ Σύρος, «χρήζει τῆς νήψεως καί τῆς ἐπιμελείας καί τοῦ ἐξυπνισμοῦ, τοῦ φυλάξαι τόν ἑαυτοῦ θησαυρόν».

Στήν ἐποχή μας οἱ ἄνθρωποι μεθοῦν μέ τή μόδα, τόν εὐδαιμονισμό, τήν πολυτέλεια, τήν τηλεόραση, τίς κοσμικές συναναστροφές, τίς ἡδονές, τίς διάφορες θεωρίες καί φιλοσοφίες πού ἐνεργοῦν σάν ἕνα εἶδος κρασιοῦ καί δημιουργοῦν ζάλη. ῞Οσοι ἀπομακρύνθηκαν ἀπό τόν Θεό καί ὑποχώρησαν στήν ἁμαρτία, παραδόθηκαν στή νωθρότητα καί τήν ἀδιαφορία, στήν ἀποχαύνωση καί τήν ἀνία, στόν παραλογισμό καί τήν ἀπελπισία. ῾Η συνείδησή τους ἔπεσε σέ ἠθικό λήθαργο καί δέν ἀγρυπνεῖ. ῎Ετσι ἐξηγεῖται ἡ διαφθορά πολλῶν νέων, ἡ εὔκολη ἀπόδρασή τους στούς ψεύτικους παραδείσους τῶν ναρκωτικῶν καί ἡ ἀνησυχητική αὔξηση τῶν αὐτοκτονιῶν.

Νωθρότητα καί ραθυμία ὅμως καταλαμβάνει συχνά καί πολλούς χριστιανούς πού παρασύρονται ἀπό τό πνεῦμα τοῦ κόσμου, δελεάζονται ἀπό τήν ἁμαρτία καί ἀμελοῦν τόν πνευματικό τους ἀγώνα. ῾Ο κίνδυνος τῆς αἰχμαλωσίας στά δίχτυα τῆς ἀκηδίας ἀπειλεῖ τόν καθένα μας. ῾Η νήψη κάνει τόν πιστό νά ἀγρυπνεῖ ὄχι μόνο γιά τή δική του ψυχή ἀλλά καί γιά τούς ἀδελφούς του.

Τό παράγγελμα τοῦ ἀποστόλου γιά νήψη ἀναφέρεται κυρίως στό πνεῦμα, τό κακοπάθησον πού γράφει στή συνέχεια ἀφορᾶ στό σῶμα. Καί τά δύο ἔχουν σχέση μέ τόν στρατιώτη πού στέκεται στό χαράκωμα ἄγρυπνος, κακοπαθώντας καί ὑπομένοντας μέ καρτερία διάφορες στερήσεις. «᾿Ασπάσου τούς πόνους (=τούς κόπους) τῆς ἀρετῆς», συνιστᾶ ὁ Θεοδώρητος.

Ο ἅγιος Χρυσόστομος βλέπει τήν κακοπάθεια ταυτισμένη μέ τή διακονία τοῦ ποιμένα τῆς ἐκκλησίας· «κακοπάθησον, δηλαδή, κοπίασε πρίν ἔρθει ἡ καταστροφή, βάλε τά πρόβατα σέ ἀσφάλεια, ἐφ᾿ ὅσον ὑπάρχουν οἱ λύκοι, κακοπάθησε παντοῦ».

Τό ποιμαντικό ἔργο παρουσιάζει δυσκολίες καί προβλήματα γιά τήν ἀντιμετώπιση τῶν ὁποίων ὁ Τιμόθεος θά μοχθήσει, ὑπομένοντας μέ προθυμία κάθε κόπο καί θυσία, μιμούμενος τό διδάσκαλό του, πού τοῦ ἔγραψε· «Σύ δέ παρηκολούθηκάς μου τῇ διδασκαλίᾳ, τῇ ἀγωγῇ, τῇ προθέσει, τῇ πίστει, τῇ μακροθυμίᾳ, τῇ ἀγάπῃ, τῇ ὑπομονῇ, τοῖς διωγμοῖς, τοῖς παθήμασιν, οἷά μοι ἐγένοντο ἐν ᾿Αντιοχείᾳ, ἐν ᾿Ικονίῳ, ἐν Λύστροις. Οἵους διωγμούς ὑπήνεγκα, καί ἐκ πάντων με ἐρρύσατο ὁ Κύριος. Καί πάντες δέ οἱ θέλοντες εὐσεβῶς ζῆν ἐν Χριστῷ ᾿Ιησοῦ διωχθήσονται» (Β´ Τι 3,10-12).

῎Εργον ποίησον εὐαγγελιστοῦ· ῾Ο Τιμόθεος καλεῖται νά κάνει τό ἔργο τοῦ εὐαγγελιστοῦ, ὅπως παρήγγειλε ὁ Κύριος στούς μαθητές του κατά τήν ἀνάληψή του στούς οὐρανούς· «ἔσεσθέ μοι μάρτυρες ἔν τε ᾿Ιερουσαλήμ καί ἐν πάσῃ τῇ ᾿Ιουδαίᾳ καί Σαμαρείᾳ καί ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς» (Πρξ 1,8). Τήν ἐφαρμογή αὐτῶν τῶν λόγων τήν εἶδε καί τήν ἔζησε ὁ Τιμόθεος στίς μεγάλες καί κοπιαστικές περιοδεῖες τοῦ διδασκάλου του. Τώρα καλεῖται νά συνεχίσει κι αὐτός τό σωτήριο ἔργο τοῦ εὐαγγελιστοῦ. «Φέρε μεθ᾿ ἡδονῆς τούς ὑπέρ τῆς εὐσεβείας κινδύνους», λέει ὁ Θεοδώρητος.

῾Ιεραποστολικό ἔργο ὀφείλουν νά ἐπιτελοῦν ὄχι μόνον οἱ ἐπίσκοποι, οἱ ἱερεῖς καί οἱ θεολόγοι, ἀλλά καί οἱ πιστοί. ῞Ολοι οἱ χριστιανοί εἶναι ἐπιστρατευμένοι σ᾿ αὐτόν τόν ἅγιο ἀγώνα· ἡ παρουσία τους στόν κόσμο νά εἶναι μαρτυρία Χριστοῦ. ῾Η φωτεινή ζωή τους καί τό ἅγιο παράδειγμά τους νά εἶναι ἕνα συνεχές, σιωπηλό ἀλλά καί δυνατό κήρυγμα, πού θά ἑλκύει τίς ψυχές στήν πίστη. Τό εὐαγγέλιο ἐξαπλώθηκε στόν κόσμο ὄχι μόνο μέ τούς ἀποστόλους, τούς πατέρες καί τούς διδασκάλους, ἀλλά καί μέ ἕνα πλῆθος χριστιανῶν πού ἦταν ἄνθρωποι ἁπλοί, χωρίς μόρφωση καί ἀξιώματα, ὅμως ἐργάστηκαν μέ ζῆλο καί ὁδήγησαν ψυχές στόν Κύριο καί στήν ᾿Εκκλησία του.

Τήν διακονίαν σου πληροφόρησον· Τό ρῆμα πληροφορῶ σημαίνει φέρω εἰς πέρας, ὁλοκληρώνω. ῾Η ἐντολή τοῦ Παύλου δηλαδή σημαίνει· ἐκτέλεσε τή διακονία σου στήν ἐντέλεια. ᾿Εκπλήρωσε μέ συνέπεια καί ὑπευθυνότητα τό καθῆκόν σου στήν ὑπηρεσία πού σοῦ ἀνέθεσε ὁ Θεός· ἐδῶ συγκεκριμένα στό ἐπισκοπικό ἀξίωμα πού εἶχε ὁ Τιμόθεος.

῾Ο Κύριος ἀπαιτεῖ ἀπό ὅλους τούς χριστιανούς νά ἐπιτελοῦν τή διακονία τους μέ ζῆλο καί ἐπιμέλεια, διότι κατά τόν προφητικό λόγο εἶναι «ἐπικατάρατος ὁ ποιῶν τά ἔργα Κυρίου ἀμελῶς» (᾿Ιε 31,10). ῞Οταν τά παιδιά τοῦ σκότους ἀναπτύσσουν τόσο μεγάλη δραστηριότητα γιά τό κακό, οἱ πιστοί πού τρέφονται μέ τό θεῖο λόγο, μέ τό Σῶμα καί τό Αἷμα τοῦ Χριστοῦ, δέν δικαιολογοῦνται νά παραμένουν ἀδρανεῖς καί ράθυμοι.

Συνοψίζοντας θά λέγαμε ὅτι στό στίχο μας περιγράφεται ἐπιγραμματικά ἡ τακτική τοῦ ἀγώνα τόν ὁποῖο διεξάγει ἀκατάπαυστα ὁ πνευματικός ἀγωνιστής· Νῆφε σημαίνει τήν ἄμυνα, κακοπάθησον δηλώνει τόν τρόπο μέ τόν ὁποῖο διεξάγεται ἡ ἄμυνα· ἔργον ποίησον εὐαγγελιστοῦ ἐκφράζει τήν ἐπίθεση γιά τήν ἐξάπλωση τῆς βασιλείας τοῦ Θεοῦ καί τήν διακονίαν σου πληροφόρησον δείχνει τήν ἐπιτυχία τοῦ ἀγώνα.

β) Τό μαρτύριο τοῦ Παύλου σπονδή καί θυσία στόν Θεό (4,6)

῾Ο Παῦλος, ἰδιαίτερα τώρα πού διαισθάνεται ὅτι πλησιάζει τό τέλος του, συνιστᾶ στόν Τιμόθεο νά ἀγρυπνεῖ καί νά κοπιάζει. ᾿Αντιλαμβάνεται καί προφητεύει ὅτι ὁ Νέρωνας θά τόν ὁδηγήσει στό μαρτύριο, θά τόν ἀποκεφαλίσει. Πρίν ἀπό λίγα χρόνια ἡ ὑπόθεσή του εἶχε καλή ἔκβαση· ἀποφυλακίστηκε. Τώρα ὅμως ἔχει τήν πληροφορία ὅτι ἐκδόθηκε ἡ ἀπόφαση τῆς σφαγῆς του, ὁ ἀποκεφαλισμός του εἶναι βέβαιος. ῾Ο ἀπόστολος σπεύδει νά προλάβει γιά νά γράψει αὐτή τήν τελευταία του ᾿Επιστολή.

4,6. ᾿Εγώ γάρ ἤδη σπένδομαι, καί ὁ καιρός τῆς ἐμῆς ἀναλύσεως ἐφέστηκε.

Τό ρῆμα σπένδομαι σημαίνει γίνομαι σπονδή, θυσιάζομαι, χύνω τό αἷμα μου (πρβλ. Φι 2,17). ῾Ο ἀπόστολος προσφέρει τόν ἑαυτό του σπονδή στόν Χριστό ὁ ὁποῖος θυσιάστηκε γιά χάρη μας.

Καί ὁ καιρός τῆς ἐμῆς ἀναλύσεως ἐφέστηκε· Δηλαδή ἔφθασε ὁ καιρός τῆς ἀναχωρήσεώς μου ἀπό αὐτόν τόν κόσμο, ἦρθε ἡ ὥρα τοῦ θανάτου μου. ᾿Ανάλυσις (ἀνά-λύω) εἶναι ἡ διάλυση, ἡ ἀπαλλαγή, ὁ χωρισμός τῆς ψυχῆς ἀπό τό σῶμα, δηλαδή ὁ θάνατος. ῾Ο θάνατος εἶναι μιά ἀποχώρηση, ἡ ἀπόλυση πού ζήτησε ἀπό τόν Θεό ὁ ἅγιος Συμεών ὁ θεοδόχος, λέγοντας· «νῦν ἀπολύεις τόν δοῦλόν σου, δέσποτα» (Λκ 2,29). ῾Ο ὅρος ἀνάλυση χρησιμοποιόταν γιά τό λύσιμο ἑνός πλοίου ἀπό τά σχοινιά πού τό ἔδεναν στό λιμάνι, τό ξεκίνημά του γιά ὑπερπόντια ταξίδια. Λεγόταν ἐπίσης καί γιά τό μάζεμα καί τό δίπλωμα τῶν σκηνῶν πού ἔκαναν οἱ στρατιῶτες καθώς ἑτοιμάζονταν νά ἀναχωρήσουν ἀπό τόν τόπο στόν ὁποῖο εἶχαν στρατοπεδεύσει.

῾Ο ἀπόστολος γνωρίζει ὅτι ὁ ἐπικείμενος πλέον θάνατός του θά ἦταν βίαιος καί μαρτυρικός, ὅμως τόν ἀντιμετωπίζει μέ εἰρήνη καί τόν περιμένει μέ τή χαρά τήν ὁποία αἰσθάνεται ὁ ναύτης, ὅταν ἀποπλέει ἀπό ἕνα μακρινό καί ξένο λιμάνι γιά νά ἐπανέλθει στήν πατρίδα του. ῾Ο Παῦλος ἀπό αὐτή τή ζωή καί τή γῆ βλέπει τή μέλλουσα πραγματικότητα. Γνωρίζει ὅτι ἡ αἰώνια ζωή πού ἀρχίζει μετά τό θάνατο εἶναι συνέχεια τῆς ζωῆς πού προγεύεται ἐδῶ στή γῆ ὡς ζωντανό μέλος τῆς ᾿Εκκλησίας τοῦ Χριστοῦ.

Οἱ πατέρες θεωροῦν τό θάνατο μεγάλο δάσκαλο, ὁ ὁποῖος διδάσκει τή ματαιότητα αὐτοῦ τοῦ κόσμου, καταδικάζει τήν ἀπληστία, τήν πλεονεξία, τή μνησικακία καί τήν κάθε εἴδους κακία. Αὐτός διδάσκει τή συγχωρητικότητα, τήν ἀγάπη, τήν καλοσύνη, τήν εἰλικρίνεια, τήν ἀρετή. ῾Ο ψαλμωδός παρακαλεῖ τόν Θεό νά τόν βοηθήσει νά συνειδητοποιήσει τό σύντομο τῆς ζωῆς· «γνώρισόν μοι, Κύριε, τό πέρας μου καί τόν ἀριθμόν τῶν ἡμερῶν μου, τίς ἐστιν, ἵνα γνῶ τί ὑστερῶ ἐγώ. ᾿Ιδού παλαιστάς ἔθου τάς ἡμέρας μου, καί ἡ ὑπόστασίς μου ὡσεί οὐθέν ἐνώπιόν σου» (Ψα 38,5-6). Καί πάλι· «Τήν ὀλιγότητα τῶν ἡμερῶν μου ἀνάγγειλόν μοι» (Ψα 101,24). ῞Οταν οἱ πιστοί ζοῦν μέ τή μνήμη τοῦ θανάτου, καλλιεργοῦν τή μετάνοια, προστρέχουν στό μυστήριο τῆς ἱερᾶς ἐξομολογήσεως καί προετοιμάζονται γιά τήν ἐκδημία τους ἀπό τόν κόσμο αὐτό.

γ) Πίστη καί δρόμος· τά δύο στάδια τοῦ καλοῦ ἀγώνα (4,7)

῾Υπάρχουν πολλοί ἀγῶνες πού μαγνητίζουν τή σκέψη καί τήν καρδιά τῶν ἀνθρώπων· ᾿Αγῶνες μικροπρεπεῖς καί ἀνάξιοι λόγου, πού γίνονται μέ κίνητρο τά πάθη, μέ ἀφόρμηση τό στενό προσωπικό συμφέρον καί στόχο τόν ὑποβιβασμό τῶν συνανθρώπων. ᾿Αγῶνες ἐπαίσχυντοι καί σατανικοί, πού ἀντιτίθενται στό θέλημα τοῦ Θεοῦ καί διεξάγονται μέ τήν ἐπικουρία τοῦ σατανᾶ. ᾿Αλλά καί ἀγῶνες εὐγενεῖς, πού φιλοτιμοῦν τόν ἄνθρωπο νά κινητοποιήσει τίς δυνάμεις του γιά τό καλό τό προσωπικό του καί τῶν συνανθρώπων του. Εἶναι οἱ ἀγῶνες πού ἀξιοποιοῦν τίς δυνατότητες καί τά χαρίσματα, προάγουν τή γνώση, τήν ἔρευνα, τήν ἐπιστήμη κι ἀποσκοποῦν στήν πρόοδο τῆς κοινωνίας. Εἶναι ἀξιόλογοι καί σημαντικοί αὐτοί οἱ ἀγῶνες.᾿Αλλά πάνω ἀπό ὅλους εἶναι ὁ ἀγώνας ὁ καλός, τόν ὁποῖο ὁ Παῦλος, ὁ μεγάλος ἀγωνιστής τοῦ Χριστοῦ, μᾶς παρουσιάζει ἐπιγραμματικά, μέ συγκλονιστική λιτότητα καί σαφήνεια.

4,7. Τόν ἀγῶνα τόν καλόν ἠγώνισμαι, τόν δρόμον τετέλεκα, τήν πίστιν τετήρηκα.

῾Ο Παῦλος λίγο πρίν φθάσει στό τέρμα τῆς ζωῆς του ἐξομολογεῖται· τόν ἀγῶνα τόν καλόν ἠγώνισμαι· ᾿Αγωνίστηκα τόν καλό ἀγώνα, δηλαδή τόν ἀγώνα τῆς πίστεως (Α´ Τι 6,12). «Τόν καλόν, ὡς ὠφέλιμον καί σωτήριον καί καλοῦ παντός πρόξενον», ὑπογραμμίζει ὁ Ζιγαβηνός. ῾Ο Θεοτόκης λέει ὅτι ὁ ἀγώνας τοῦ Παύλου εἶναι· «Οἱ φοβεροί διωγμοί, οἱ θανατηφόροι κίνδυνοι, ἡ φυλακή, τά δεσμά, ἡ ἁλυσίδα, οἱ μάστιγες, ἡ θηριομαχία (Α´ Κο 15,32), καί τά λοιπά παθήματα, ὅσα μέ τόση γενναιότητα ὑπέρ Χριστοῦ ὑπέμεινε ὁ ἀδαμάντινος. ῾Ο ἀγώνας αὐτός εἶναι καλός, διότι εἶναι θεάρεστος καί πρόξενος τῶν αἰωνίων καλῶν».

Τόν δρόμον τετέλεκα· ῎Ετρεξα τό δρόμο ὥς τό τέλος. ῾Η λέξη δρόμος λέγεται μεταφορικά καί σημαίνει τήν ἐν Χριστῷ ζωή, τή ζωή πού εἶναι σύμφωνη μέ τό θέλημα τοῦ Θεοῦ. ῾Ο Παῦλος βάδισε τή στενή καί τεθλιμμένη ὁδό, γι᾿ αὐτό καί στήν ἀποχαιρετιστήρια ὁμιλία του πρός τούς πρεσβυτέρους τῆς ᾿Εφέσου λέει· «ὡς τελειῶσαι τόν δρόμον μου μετά χαρᾶς καί τήν διακονίαν ἥν ἔλαβον παρά τοῦ Κυρίου ᾿Ιησοῦ» (Πρξ 20,24· βλ. Α´ Κο 9,24).

Τήν πίστιν τετήρηκα· Διαφύλαξα τήν πίστη. «Οὐδείς γάρ ταύτην ἐσύλησεν, οὐ δῆμος, οὐ δημαγωγός, οὐ βασιλεύς, οὐ τύραννος, οὐκ αὐτός ὁ διάβολος», τονίζει ὁ Θεοδώρητος. ᾿Αγώνας, δρόμος καί πίστη συνδέονται ἄρρηκτα μεταξύ τους.Ο ἀγώνας τοῦ ἀποστόλου διεξάγεται σέ δύο πεδία, σέ δύο στάδια, τήν πίστη καί τό δρόμο.

Τό πρῶτο ἀφορᾶ στό δόγμα, δηλαδή νά φρονοῦμε ὀρθά, νά ἔχουμε τήν ὀρθοδοξία. Τό δεύτερο ἐπικεντρώνεται στή ζωή, τήν ἠθική· νά ζοῦμε μέ ὀρθοπραξία. ῾Ο Χριστιανισμός εἶναι ἀλήθεια σωτηρίας καί ὁδός ζωῆς, τῆς χριστιανικῆς ζωῆς καί πολιτείας. ῾Η πίστη καί ὁ δρόμος, λοιπόν, εἶναι οἱ συντεταγμένες τοῦ ἀγώνα μας.

῾Η ὀρθόδοξη πίστη μας εἶναι τό πιό πολύτιμο ἀγαθό, πού ἀξίζει περισσότερο ἀπό τήν περιουσία, τήν ὑγεία καί ἀπό τήν ἴδια τή ζωή μας, διότι μᾶς ἐξασφαλίζει τήν ὑγεία τῆς ψυχῆς καί μᾶς συνδέει μέ τήν αἰώνια ζωή. Οἱ πατέρες μας ἀγωνίστηκαν νά φυλάξουν καί νά παραδώσουν ἀλώβητη τήν ὀρθή πίστη. Αὐτή ἡ πίστη σήμερα βάλλεται καί προσβάλλεται ἀπό χίλια δύο συστήματα. Πολλοί καί ὕπουλοι ἐχθροί, κίνδυνοι ἀμέτρητοι καί μεγάλοι ἐλλοχεύουν σέ κάθε βῆμα, θέλοντας νά προσβάλουν τήν πίστη μας καί νά τή νοθεύσουν. Κι οἱ πιστοί ἀγωνιστές τοῦ καλοῦ ἀγώνα καλούμαστε νά διαφυλάξουμε τήν ὀρθόδοξη πίστη μας «ὡς κόρην ὀφθαλμοῦ».

῾Ο δρόμος, τό δεύτερο στάδιο τοῦ ἀγώνα, εἶναι ἡ ἐν Χριστῷ ζωή. Πολιτογραφηθήκαμε σ᾿ αὐτήν μέ τό Βάπτισμά μας. Δέν εἶναι ὅμως ἁπλή ὑπόθεση ἡ ἐνσυνείδητη χριστιανική ζωή. ᾿Απαιτεῖ κόπο, ἱδρώτα, δάκρυ καί αἷμα. Μ᾿ αὐτά τά φωτεινά σημάδια τήν ὁριοθέτησε ὁ θεάνθρωπος Κύριός μας· τόν ἱδρώτα τοῦ κόπου του, τά δάκρυα τῆς ἀγάπης του καί τό αἷμα τῆς θυσίας του. Δικό μας χρέος νά τελειώσουμε τό δρόμο τῆς σωτηρίας στόν ὁποῖο ἡ χάρη τοῦ Θεοῦ μᾶς ἔχει ἐντάξει. Νά παλέψουμε μέ τίς μεθοδεῖες τοῦ πονηροῦ, μέ τά θέλγητρα τοῦ κόσμου, μέ τά πάθη καί τίς κακίες τοῦ παλαιοῦ ἑαυτοῦ μας. ῾Η ὀρθή πίστη ἔχει ὡς συνέπεια καί τήν ἀκρίβεια στή ζωή μας.

῾Ο π. Αὐγουστίνος, ᾿Επίσκοπος Φλωρίνης, γράφει· «Λέγοντας ὁ Παῦλος ὅτι ἀγωνίσθηκε τόν καλόν ἀγώνα, ἐννοεῖ ὅτι ὑπάρχει καί κακός ἀγώνας. Κακός ἀγώνας εἶναι αὐτός πού κάνουν οἱ φιλάργυροι, οἱ φιλήδονοι καί οἱ κενόδοξοι γιά νά ἐπιτύχουν τούς ἁμαρτωλούς σκοπούς τους. ᾿Από τέτοιους ἀγῶνες πρέπει νά ἀπέχει ὁ χριστιανός. Μιμητής τοῦ Παύλου πρέπει νά ἀγωνίζεται σ᾿ ὅλη τή ζωή του, μέχρι θανάτου τόν καλόν ἀγώνα. ᾿Αγώνα κατά τῆς σάρκας, πού θέλει νά μᾶς κάνει κτήνη. ᾿Αγώνα κατά τοῦ κόσμου, πού θέλει νά μᾶς ἀπομακρύνει ἀπό τόν Θεό. ᾿Αγώνα κατά τοῦ διαβόλου, πού θέλει νά μᾶς ρίξει στήν ἄβυσσο. ᾿Αγώνα ὑπέρ τῆς πίστεως καί τῆς ἀρετῆς. ᾿Αγώνα μέχρι τέλους. ῞Ο,τι καί ἄν στοιχίσει ὁ καλός ἀγώνας, ὁ καλός χριστιανός πρέπει νά τόν συνεχίσει. ῎Ετσι θά γίνει μιμητής τοῦ Παύλου καί φεύγοντας κι αὐτός ἀπό τό μάταιο τοῦτο κόσμο θά πεῖ· Τόν ἀγῶνα τόν καλόν ἠγώνισμαι» (Σπινθῆρες ἀπό τόν ἀπόστολο, σελ.16).

῾Ο ἀγώνας πρέπει νά διεξάγεται νόμιμα, μέ προσοχή, μέ ὑπομονή, μέ ἐπιμονή, μέ ἀποφασιστικότητα μέχρι θανάτου. ῾Ο Κύριος εἶπε· «ἀγωνίζεσθε εἰσελθεῖν διά τῆς στενῆς πύλης» (Λκ 13,24). Καί ὁ Παῦλος τόνισε· «πᾶς δέ ὁ ἀγωνιζόμενος πάντα ἐγκρατεύεται» (Α´ Κο 9,25). ᾿Επίσης κανείς δέν κερδίζει τόν ἀγώνα ἄν δέν τρέξει ὥς τό τέλος τοῦ δρόμου. Πολλοί ἄρχισαν καλά, ἀλλά δέν συνέχισαν μέχρι τέλους καί ἀπέτυχαν.

῾Ο Παῦλος βάδισε τό δρόμο κρατώντας τό χέρι τοῦ Χριστοῦ, ὁ ὁποῖος εἶναι «ἡ ὁδός» (᾿Ιω 14,6) ἀλλά καί ὁ ὁδηγός στό δρόμο αὐτό. Καί οἱ χριστιανοί χαρακτηρίσθηκαν «οἱ τῆς ὁδοῦ» (βλ. Πρξ 9,2). ῾Ο ἴδιος μάλιστα ὁ Παῦλος κάποτε κατεδίωκε αὐτούς πού ἀκολουθοῦσαν τήν ὁδό τῆς χριστιανικῆς διδασκαλίας καί πορείας (βλ. Πρξ 19,23· 22,4). ῞Ομως αὐτόν τό δρόμο πού καταδίωκε, τόν ἀκολούθησε· καί τώρα βλέπει ὅτι ἔφθασε πλέον στό τέλος. ῞Ο,τι εἶχε νά ἐπιτελέσει, τό ἐκτέλεσε μέ ἀκρίβεια.

῾Ο ἅγιος Χρυσόστομος ἑρμηνεύει· «Εἶναι ἀναγκαῖο νά ἀγωνίζεσαι καί νά τρέχεις. Νά ἀγωνίζεσαι ὑπομένοντας τίς θλίψεις καί νά τρέχεις ὄχι τυχαῖα, ἀλλά γιά κάτι χρήσιμο. Πραγματικά εἶναι ὡραῖος ὁ ἀγώνας, ὄχι ἐπειδή ἁπλῶς εὐχαριστεῖ τό θεατή, ἀλλά ἐπειδή ὠφελεῖ. ῾Ο δρόμος δέν ὁδηγεῖ στό μηδέν, οὔτε εἶναι ἐπίδειξη δυνάμεως καί φιλοτιμίας, ἀλλά ὁδηγεῖ στόν οὐρανό…Τήν πίστη τήρησα λέγει· Πολλά ἦταν πράγματι αὐτά πού ἤθελαν νά τόν ἁρπάξουν· ὄχι μόνο οἱ φιλίες τῶν ἀνθρώπων, ἀλλά καί οἱ ἀπειλές καί οἱ θάνατοι καί μύρια ἄλλα. ᾿Αλλά ἀντιστάθηκε σέ ὅλα. Πῶς; Μέ νήψη καί ἐγρήγορση».

Τό πιό σπουδαῖο καί μεγάλο ἔργο τῶν πιστῶν εἶναι νά ἀγωνίζονται μέ συνέπεια καί πιστότητα τόν καλόν ἀγώνα. Νά πορεύονται κάθε μέρα τό δρόμο τοῦ Χριστοῦ μέ σταθερή πίστη καί ἁγία ζωή. ῎Ετσι καί οἱ ἴδιοι καταξιώνονται ὡς μέλη τῆς ᾿Εκκλησίας τοῦ Χριστοῦ κι ἀπόγονοι τῶν ἁγίων τῆς πίστεως, ἀλλά καί στήν κοινωνία προσφέρουν τό πολυτιμότερο κεφάλαιο· ζωντανά μέλη πού ἀγωνίζονται γιά τό καλύτερο.

δ) ῾Ο δίκαιος κριτής στεφανώνει τόν ἀγωνιστή (4,8)

4,8. Λοιπόν ἀπόκειταί μοι ὁ τῆς δικαιοσύνης στέφανος, ὅν ἀποδώσει μοι ὁ Κύριος ἐν ἐκείνῃ τῇ ἡμέρᾳ, ὁ δίκαιος κριτής, οὐ μόνον δέ ἐμοί, ἀλλά καί πᾶσι τοῖς ἠγαπηκόσι τήν ἐπιφάνειαν αὐτοῦ.

῾Η ἀμοιβή, τό ἔπαθλο πού ἐπιφυλάσσεται στόν ἀπόστολο, εἶναι ὁ τῆς δικαιοσύνης στέφανος. ῾Ο στέφανος ὑπῆρξε ἀνέκαθεν τό σύμβολο τῆς νίκης καί τοῦ θριάμβου, τῆς δόξας καί τῆς τιμῆς. Οἱ νικητές τῶν ἀθλητικῶν ἀγώνων καί τῶν πολέμων στεφανώνονταν μέ στέφανο δάφνης, ἐλιᾶς, φοίνικα κτλ. ᾿Εδῶ ὁ στέφανος εἶναι τῆς δικαιοσύνης, τῆς ἀρετῆς καί ἀπονέμεται πρός ἀναγνώριση καί ἀνταμοιβή γιά μιά δίκαιη καί ἁγία ζωή. ῾Ο Κύριος σέ ἐκείνους πού τόν ἀγαποῦν ὑπόσχεται στέφανον ζωῆς (᾿Ια 1,12· ᾿Απ 2,10) καί στέφανον δόξης (Α´ Πέ 5,4). Οἱ γενικές δικαιοσύνης, ζωῆς, δόξης εἶναι γενικές τῆς ποιότητος καί δηλώνουν ἀπό τί εἶναι φτιαγμένο τό στεφάνι. ᾿Αποτελεῖται ἀπό δικαιοσύνη, ἁγιοσύνη καί πνευματικότητα. Πρόκειται γιά τό στεφάνι τῆς νίκης πού παίρνουν οἱ πιστοί στόν οὐρανό, καθώς εἰσέρχονται στή θριαμβεύουσα ἐκκλησία, στήν ἔνδοξη καί αἰώνια ζωή.

᾿Αναφέρω δύο παραδείγματα γιά νά παρουσιάσω τό στεφάνι τῆς δόξας·

α)Ο Χριστός, ὁ ὁποῖος στόν καιρό τοῦ Πάθους του φόρεσε τό ἀκάνθινο περιπαικτικό στεφάνι (Μθ 27,29· Μρ 15, 17· ᾿Ιω 19,2. 5), στήν ᾿Αποκάλυψη φοράει τό στέφανο τῆς νίκης· «᾿Εδόθη αὐτῷ στέφανος, καί ἐξῆλθε νικῶν καί ἵνα νικήσῃ» (6,2).

β) ῾Η Παναγία μας, πού ὑποτάχτηκε στό θέλημα τοῦ Θεοῦ καί κατά τόν εὐαγγελισμό εἶπε «ἰδού ἡ δούλη Κυρίου γένοιτό μοι κατά τό ρῆμά σου» (Λκ 1,38), ὑπήκουσε μέ ἐμπιστοσύνη στόν Θεό καί ἡ ὑπακοή της ἦταν μεγάλη θυσία. Στήν ᾿Αποκάλυψη ὁ ᾿Ιωάννης τή βλέπει νά φορᾶ στό κεφάλι της ἕνα στεφάνι μέ δώδεκα ἀστέρια (βλ. 12,1). ῾Ο Χριστός καί ἡ Παναγία εἶναι τά πρότυπα στό δικό μας ἀγώνα. Νά ἀγωνισθοῦμε καί ἐμεῖς γιά νά στεφανωθοῦμε μέ τό στεφάνι τῆς δικαιοσύνης, τῆς αἰώνιας καί ἀληθινῆς ζωῆς.

῾Ο ἅγιος Χρυσόστομος παρατηρεῖ· «Δέν ὑπάρχει τίποτε ὡραιότερο ἀπό αὐτόν τόν ἀγώνα. Αὐτό τό στεφάνι δέν μαραίνεται, δέν εἶναι ἀπό κότινο. Δέν εἶναι ἄνθρωπος ὁ ἀγωνοθέτης, δέν ἔχει ἀνθρώπους θεατές. Τό θέατρο ἀποτελεῖται ἀπό ἀγγέλους. Στούς ἀθλητικούς ἀγῶνες πολλές ἡμέρες κοπιάζουν καί ταλαιπωροῦνται οἱ ἀθλητές καί σέ μιά ὥρα λαμβάνουν τό στεφάνι, καί ἀμέσως φεύγει ἡ ἡδονή. ᾿Εδῶ ὅμως δέν εἶναι ἔτσι, ἀλλά γιά πάντα ὁ νικητής ζῆ σέ λαμπρότητα, σέ δόξα, σέ τιμή. Πρέπει, λοιπόν, (Τιμόθεε) νά χαίρεσαι, διότι πηγαίνω σέ ἀνάπαυση, βγαίνω ἀπό τό στάδιο. ῎Ακουσες ὅτι εἶναι καλύτερο τό νά πεθάνει κανείς καί νά εἶναι μαζί μέ τόν Χριστό».

῞Ον ἀποδώσει μοι ὁ Κύριος ἐν ἐκείνῃ τῇ ἡμέρᾳ, ὁ δίκαιος κριτής, τόν ὁποῖο θά μοῦ δώσει ὁ Κύριος τήν ἡμέρα ἐκείνη τῆς κρίσεως, τῆς ἀνταποδόσεως. «Δέν εἶπε θά δώσει, ἀλλά θά ἀποδώσει, σάν νά ἐπρόκειτο γιά κάποια ὀφειλή καί χρέος· δίκαιος καθώς εἶναι, ἀναμφίβολα θά ὁρίσει τό ἀνταπόδομα τῶν κόπων. ῞Ωστε ὀφειλή εἶναι ὁ στέφανος, διά τή δικαιοσύνη τοῦ κριτῆ», σχολιάζει ὁ Θεοφύλακτος.

Οὐ μόνον δέ ἐμοί, ἀλλά καί πᾶσι· Δέν πρόκειται γιά προσωπική κατάκτηση τοῦ Παύλου. Τό ἀμάραντο στεφάνι τῆς αἰώνιας δόξας ἀνήκει σέ ὅλους ἐκείνους πού ἀγαποῦν τήν ἐπιφάνειαν αὐτοῦ, τόν ἐρχομό τοῦ Χριστοῦ στόν κόσμο. Δέν στεφανώνονται μόνον οἱ ἀπόστολοι, οἱ μάρτυρες, οἱ ὅσιοι καί οἱ ἀσκητές, ἀλλά στεφανώνονται καί ὅλοι οἱ πιστοί πού μέ λαχτάρα, μέ πόθο, μέ προσμονή καί ἐγκαρτέρηση ἀναμένουν τόν ἐρχομό τοῦ Κυρίου τους. ῾Ο ἅγιος Χρυσόστομος ἐπισημαίνει· «῾Ο Παῦλος ἐνθάρρυνε τό μαθητή του· ἐάν ὁ Κύριος θά δώσει σέ ὅλους τό στεφάνι, πολύ περισσότερο θά τό δώσει στόν Τιμόθεο. Δέν εἶπε ὅμως καί σέ σένα, ἀλλά πᾶσι, δηλώνοντας ὅτι, ἄν τό δώσει σέ ὅλους, ἀσφαλῶς θά τό δώσει καί σ᾿ αὐτόν».

Τοῖς ἠγαπηκόσι τήν ἐπιφάνειαν αὐτοῦ· ᾿Επιφάνεια σημαίνει παρουσία. Πῶς ὅμως θά μποροῦσε κάποιος νά ἀγαπήσει τήν ἐπιφάνειαν τοῦ Χριστοῦ; Τήν πρώτη παρουσία τοῦ Χριστοῦ, τήν ἐνανθρώπησή του, τήν ἀγαποῦμε μέ τήν πίστη. Πιστεύουμε ὅτι «Θεός ἐφανερώθη ἐν σαρκί, ἐδικαιώθη ἐν Πνεύματι, ὤφθη ἀγγέλοις, ἐκηρύχθη ἐν ἔθνεσιν, ἐπιστεύθη ἐν κόσμῳ, ἀνελήφθη ἐν δόξῃ» (Α´ Τι 3,16). Τή Δεύτερη Παρουσία του τήν περιμένουμε μέ τήν ἐλπίδα. Δέν ἀγαποῦν τήν ἐπιφάνεια τοῦ Χριστοῦ οἱ λιποτάκτες, οἱ ὁποῖοι ἐγκατέλειψαν τόν ᾿Ιησοῦ καί δέν περιμένουν πιά τή Δευτέρα Παρουσία.

Υπάρχει ὅμως καί μιά τρίτη ἐπιφάνεια· ῾Ο Χριστός περνάει ἀπό ψυχή σέ ψυχή καί χτυπάει τήν πόρτα. «᾿Ιδού ἕστηκα ἐπί τήν θύραν καί κρούω· ἐάν τις ἀκούσῃ τῆς φωνῆς μου καί ἀνοίξῃ τήν θύραν, καί εἰσελεύσομαι πρός αὐτόν καί δειπνήσω μετ᾿ αὐτοῦ καί αὐτός μετ᾿ ἐμοῦ» (᾿Απ 3,20). ῾Ο Κύριος περιοδεύει σάν φτωχός ζητιάνος, χτυπάει συνεχῶς τήν πόρτα τῆς ψυχῆς μας καί περιμένει νά Τοῦ ἀνοίξουμε, νά Τόν βάλουμε μέσα στήν καρδιά μας καί νά Τόν φιλοξενήσουμε μέ τά ἀγαθά πού ὁ ἴδιος προσφέρει. Αὐτή τήν ἐπιφάνεια τοῦ Χριστοῦ τήν ζοῦμε στήν ᾿Εκκλησία, ἡ ὁποία εἶναι ὁ ἀναστημένος Χριστός, παρών καί ζωντανός ἀνάμεσά μας. ᾿Αγαπῶ τήν ἐπιφάνεια τοῦ Χριστοῦ σημαίνει ἀγαπῶ τήν ᾿Εκκλησία του, ἐκτελῶ τό θέλημά του καί μιμοῦμαι τή ζωή του. Μ᾿ αὐτόν τόν τρόπο ἐξασφαλίζουμε τήν ἐπιφάνεια αὐτοῦ μέσα μας, ὅπως μᾶς τό ὑποσχέθηκε· «ἐάν τις ἀγαπᾷ με, τόν λόγον μου τηρήσει, καί ὁ πατήρ μου ἀγαπήσει αὐτόν, καί πρός αὐτόν ἐλευσόμεθα καί μονήν παρ᾿ αὐτῷ ποιήσομεν» (᾿Ιω 14,23).

᾿Εάν κανείς ἀγαπᾶ τήν ἐπιφάνεια τοῦ Κυρίου, τά πάντα θά κάνει. ᾿Ακόμη καί τά ὑπάρχοντά του θά δώσει καί ἄν χρειαστεῖ καί τή ζωή του, ὥστε νά Τόν καλέσει μέσα του, καί νά Τόν κατέχει, γιά νά λάμπει στήν ὕπαρξή του τό φῶς. ᾿Αλλά καί γιά νά πετύχει τά μέλλοντα ἀγαθά καί νά καταξιωθεῖ νά δεῖ τή Δευτέρα Παρουσία ὅπως πρέπει, δηλαδή μέ παρρησία, μέ δόξα καί λαμπρότητα.

῾Η προσδοκία τῆς ἐπιφάνειας τοῦ Κυρίου στόν κόσμο γεμίζει τόν πιστό μέ χαρά καί ἐλπίδα καί τόν ἐνισχύει στόν πνευματικό του ἀγώνα, τόν κάνει ὥστε νά «θέτει ἐν τῷ Κυρίῳ τήν ἐλπίδα τῆς σωτηρίας του» (βλ. Ψα 72,28). ῾Ο Θεοδώρητος ὑπογραμμίζει· «᾿Αγάπης γάρ καιρός ἀεί· ἀγαπᾷ δέ τοῦ Δεσπότου τήν ἐπιφάνειαν ὁ τοῖς ἐκείνου νόμοις ἀκολουθῶν, καί κατ᾿ ἐκείνους πολιτευόμενος. Οὗτος γάρ μετά χρηστῆς ἐλπίδος προσμένει τό θεῖον κριτήριον».

(Ἀπό τό βοήθημα γιά κυκλάρχες τοῦ ὁμοτίμου καθηγητοῦ κ. Στεργίου Σάκκου)

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η εικόνα της Γέννησης του Ιησού Χριστού

Συγγραφέας: kantonopou στις 30 Δεκεμβρίου, 2009

gen9.jpg Η εικόνα της Γέννησης του Χριστού μας στηρίζεται στη μαρτυρία της Αγίας Γραφής και την Παράδοση της Εκκλησίας μας, καθώς και στους εξαίσιους ύμνους της γιορτής. Ο αγιογράφος της Ορθόδοξης αναπαράστασης της Γέννησης έχει στο μυαλό του δύο στόχους. Να δείξει τo θεανθρώπινo πρόσωπο του Κυρίου μας, που σαρκώθηκε από το αμόλυντο σώμα της Παναγίας μας, και να φανερώσει την πανήγυρη που επιτελείται τόσο στον ουρανό, όσο και στη γη και γενικά όλη την κτίση, για το Δημιουργό της. Σύμφωνα με τον ευαγγελιστή Λουκά η Παναγία μας έτεκεν τον υιόν αυτής τον πρωτότοκον, και εσπαργάνωσεν αυτόν και ανέκλινεν εν τη φάτνη. Το γεγονός της Γέννησης του Κυρίου μας προεικονίζεται στο όνειρο του Ναβουχοδονόσορα και εξηγείται από τον προφήτη Δανιήλ. Ένας βράχος  ξεριζώθηκε από το βουνό, χωρίς να τον αγγίξει άνθρωπος και κατάστρεψε ένα μεγάλο είδωλο.

Το θείο βρέφος αναπαρίσταται στο μέσο της εικόνας, σπαργανωμένο. Το μέγεθός του είναι πιο μικρό από τα άλλα πρόσωπα, που εικονίζονται στην εικόνα. Η αναπαράσταση, όμως, του Σωτήρα μας μέσα στην εικόνα παραμένει βασιλική και δεσποτική. Επίσης, η Θεοτόκος εικονίζεται πιο μεγάλη από όλα τα άλλα πρόσωπα και εδώ είναι που ακριβώς ερμηνεύεται η προφητεία του Δανιήλ, διά μέσου του ονείρου του Ναβουχοδονόσορα. Ο τύπος του όρους και του βράχου, που ξεριζώθηκε από μόνος του είναι προφητικά το αειπάρθενο της Θεοτόκου. Η Θεοτόκος είναι μισοξαπλωμένη και μισοκαθισμένη. Η στάση της είναι ανάλαφρη, για να τονιστεί η απουσία του πόνου και η παρθενική γέννηση του Χριστού μας.

Η φάτνη εικονίζεται μέσα στο σκοτεινό σπήλαιο. Το μαύρο σπήλαιο συμβολίζει τον κόσμο, που ήταν βυθισμένος στην αμαρτία και ζούσε μια στατική αβεβαιότητα και ουδετερότητα, πριν την παρουσία του Χριστού μας πάνω στη γη. Ακόμη, συμβολίζει τον Άδη. Έτσι, ο Χριστός, για να πλησιάσει το σκοτάδι τοποθετείται στο βάθος του χάους.  Η φάτνη, το σπήλαιο, τα σπάργανα είναι δείγματα της κένωσης της θεότητας και της άκρας ταπείνωσης. Μέσα στο σπήλαιο εικονίζονται, επίσης, ένα βόδι και ένας όνος. Ο αγιογράφος εμπνέεται από την προφητεία του Ησαΐα, έγνω βους τον κτησάμενον και όνος την φάτνην του Κυρίου αυτών. Ισραήλ δε ουκ έγνω.

Η γη στην εικόνα της Γέννησης δεν  είναι επίπεδη και ομαλή. Είναι γεμάτη λόφους και ανωμαλίες του εδάφους, που θυμίζουν κύματα της θάλασσας. Το τοπίο φαντάζει επικίνδυνο. Όλα αυτά τα στοιχεία, όμως, φαίνονται χαρούμενα, λόγω του χαρμόσυνου γεγονότος της Γέννησης.

Συνήθως στην εικόνα της Γέννησης εικονίζονται άγγελοι, οι μάγοι και οι βοσκοί. Οι άγγελοι, είναι οι πρώτοι μάρτυρες και αγγελιαφόροι της Γέννησης. Οι μάγοι και οι βοσκοί είναι το ανθρώπινο  γένος, που καλείται να προσκυνήσει τον Χριστό μας. Ας σημειωθεί, εδώ, ότι οι μάγοι και οι βοσκοί δεν βρίσκονται κοντά μεταξύ τους. Οι βοσκοί εκπροσωπούν τον εκλεκτό λαό του Θεού, τον Ιουδαϊκό. Κλήθηκαν από τους αγγέλους, για να προσκυνήσουν τον Κύριο της Κτίσης, εκπροσωπώντας τον Ισραήλ. Χωρίς γογγυσμούς και ερωτηματικά δέχτηκαν αμέσως την καλή αγγελία. Οι Μάγοι, που εκπροσωπούν τους ειδωλολάτρες, τους Εθνικούς, έρχονται να προσκυνήσουν τον Χριστό, από πολύ μακρινά μέρη, από την Περσία σύμφωνα με την Παράδοση της Εκκλησίας μας. Η πορεία τους διαγράφεται από την κίνηση ενός αστέρα. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος γράφει ότι το αστέρι, που οδηγούσε τους Μάγους στη Βηθλεέμ, δεν ήταν ένα απλό αστέρι, αλλά ένας άγγελος που ακτινοβολούσε σαν άστρο και οδηγούσε τους Μάγους της Ανατολής.  Το άστρο της Βηθλεέμ διατηρήθηκε σαν σύμβολο και στις εικόνες της Γέννησης και στη Θεία Λειτουργία. Όταν τελειώνει η προσκομιδή, ο ιερέας τοποθετεί στο δίσκο τον αστέρα πάνω από τον αμνό τού υψωθέντος και ευλογηθέντος άρτου. Αυτός ο αστέρας είναι σε ανάμνηση εκείνου, που στάθηκε πάνω από τη φάτνη, όπου ανακλήθηκε το Θείο Βρέφος. Η μοναδική ακτίνα, που ρίχνει το φως της από τον ουρανό και φθάνει μέχρι το σπήλαιο πάνω από το βρέφος, σημαίνει τη μία ουσία του Θεού. Χωρίζεται, όμως, σε τρεις  λάμψεις, για να προσδιορίσει τη συμμετοχή των τριών προσώπων στο μυστήριο της θείας οικονομίας. Το άστρο είναι το αρχέτυπο του Χριστού, όπως μαρτυριέται στην Αποκάλυψη. Είμαι ρίζα και απόγονος του Δαβίδ, ο φωτεινός και πρωινός αστέρας.

Από την εικόνα της Γέννησης, δεν λείπει ούτε ο μνήστορας Ιωσήφ, ο προστάτης της Παναγίας μας.  Εικονίζεται θλιμμένος, να βασανίζεται από τις αμφιβολίες, για το ακατανόητο μυστήριο της Γέννησης από Παρθένο. Μπροστά του στέκεται ένας δαίμονας με τη μορφή ενός γέρου βοσκού, που δοκιμάζει να  ενοχλήσει τον Ιωσήφ. Η Θεοτόκος έχει το πρόσωπο εστραμμένο προς τον Ιωσήφ και όχι προς το Θείο Βρέφος. Το πρόσωπό της φανερώνει μια βαθειά έκφραση κατανόησης και λύπης. Σαν να θέλει να τον βοηθήσει με όλες της τις δυνάμεις. Προσδιορίζεται, εδώ η ψηλή θέση, που θα έχει ως Βασίλισσα των Ουρανών και ως μεσίτρια των ανθρώπων προς το Μονογενή Υιό της, για τις θλίψεις και δοκιμασίες της επίγειας ζωής τους.

 Κοντά στον Ιωσήφ εικονίζονται δύο γυναίκες, που ετοιμάζουν να κάνουν μπάνιο στο Θείο Βρέφος. Η σκηνή είναι εμπνευσμένη από τα απόκρυφα ευαγγέλια. Η μια είναι η Σαλώμη και η άλλη είναι η βοηθός της. Τις προσκάλεσε ο Ιωσήφ, για να βοηθήσουν τη Θεοτόκο.

Από την Υμνολογία των Χριστουγέννων

Επεσκέψατο ημάς, εξ ύψους ο Σωτήρ ημών, ανατολή ανατολών, και οι εν σκότει και σκιά, εύρομεν την αλήθειαν· και γαρ εκ της Παρθένου ετέχθη ο Κύριος.

Μεγάλυνον ψυχή μου, την τιμιωτέραν, και ενδοξοτέραν των άνω στρατευμάτων.

Μυστήριον ξένον, ορώ και παράδοξον! Ουρανόν το Σπήλαιον· θρόνον Χερουβικόν, την Παρθένον· την φάτνην χωρίον, εν ω ανεκλίθη ο αχώρητος, Χριστός ο Θεός, ον ανυμνούντες μεγαλύνομεν.

Δρ Ελένη Ρωσσίδου-Κουτσού, Φιλόλογος-Βυζαντινολόγος

Αναφορές:

Α)http://www.imkby.gr/theomitorika/kalokiri_1.htm (Ιερά Μητρόπολη Καισαριανής, Βύρωνα και Υμηττού – Η Θεοτόκος εις τα εικονογραφικά θέματα του Βίου του Χριστού)

Β) http://www.i-m-patron.gr/lyxnos/books/byz_filosof.html (Η Βυζαντινή φιλοσοφίατηςεικόνας)

Γ)http://www.apostolikidiakonia.gr/diakonia/2002_decemberA.htm (O υμνολογικός πλούτος της εορτής των Χριστουγέννων)

Δ)http://www.myriobiblos.gr/texts/greek/kroug_nativ.html(Μοναχός Γρηγόριος Κρουγκ – Σημειώσεις ενός εικονογράφου)

Πηγή:http://www.churchofcyprus.org.cy

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Άνθρωπος, δημιουργία και Δημιουργός

Συγγραφέας: kantonopou στις 28 Δεκεμβρίου, 2009

deilino.jpg

του μακαριστού αιδεσιμολογιωτάτου π. Δημητρίου Στανιλοάε

 Ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος, επειδή ο άνθρωπος αποτελεί τον συνδετικό κρίκο μεταξύ ολόκληρης της δημιουργίας και του Θεού. Στον άνθρωπο θα συγκεντρωθούν τα πάντα. Ο άνθρωπος έχει από την αρχή μία οντολογική σχέση με την υπόλοιπη κτίση και μία δίψα να τελειοποιήσει αυτήν τη σχέση. Σε αυτόν υπάρχει η ικανότητα να ενωθεί με όλα και έτσι να τα οδηγήσει όλα στον Θεό ενωμένα με τον εαυτό του. Εδώ έγκειται το μεγαλείο του ανθρώπου ως «ιερέως» από ολόκληρη και για ολόκληρη την κτίση ενώπιον του Θεού.

Με την προοπτική αυτής της ενώσεως των κτισμάτων με τον Εαυτό Του -δια του ανθρώπου- έφερε ο Θεός σε ύπαρξη την δημιουργία. Τα μέρη της δημιουργίας είναι μέρη του ανθρώπου και βρίσκουν κοντά του την πλήρη ενότητα. Δεν αποτελούν τέλειο κόσμο παρά μέσω του ανθρώπου και έχοντας άρρηκτη σχέση με αυτόν, αφού δεν είναι ο άνθρωπος μέρος του κόσμου, αλλά τα υπόλοιπα μέρη του κόσμου αποτελούν μέρη του ανθρώπου.

Ο άνθρωπος δεν είναι ένας μικρόκοσμος δίπλα στον μεγαλόκοσμο ή μέσα στο πλαίσιο του, αλλά ο κυρίως κόσμος, εφόσον δίνει μία πλήρη ενότητα και ένα τέλειο νόημα σε όλα τα στοιχεία της δημιουργίας. Δεν πλαισιώνει ο άνθρωπος την υπόλοιπη δημιουργία ή κάποιο από τα μέρη της ούτε είναι προσαρτημένος σε αυτήν, αλλά αντιθέτως όλα τα μέρη της δημιουργίας πλαισιώνουν τον άνθρωπο και είναι προσαρτημένα σε αυτόν. Και αυτό πραγματώνεται εφόσον όλη η κτίση «ενοποιηθεί» με αυτόν και «ανθρωποποιηθεί». Διότι τα χέρια του ανθρώπου εκτείνονται πέρα από όλες τις διαστάσεις της δημιουργίας, είναι περιεκτικότερος απ’ ότι όλη η άψυχη κτίση αφού φθάνει ως τον Θεό και γίνεται μεσίτης μεταξύ του Δημιουργού και της κτίσεως.

Ο άνθρωπος ανακαλύπτει το νόημα της δημιουργίας ως νόημα που τον καταξιώνει. Το νόημα της δημιουργίας είναι το μέτρο του ανθρώπου, και αυτός ανακαλύπτει το ανθρώπινο νόημα της και τον προορισμό της, κατ’ αρχάς ανθρώπινο και κατόπιν θείο ή καλύτερα θεανθρώπινο. Το πλήρες νόημα της δημιουργίας το ανακαλύπτει ο άνθρωπος, αλλά το ανακαλύπτει μόνο εν Θεώ.

Ο άνθρωπος έχει αυτόν τον ενοποιητικό ρόλο επειδή διαθέτει κοινά στοιχεία με όλη τη δημιουργία. Εξάλλου και η ίδια η κτίση συμβάλλει στη βιολογική υποστήριξη και στον πνευματικό εμπλουτισμό του, αφού μπορεί μέσω αυτής να υψώσει το πνεύμα του στο θεϊκό άπειρο και να επιζητήσει να συγκεντρώσει όλα στον εαυτό του ακόμα και σε αυτό το άπειρο, ή να διαχύσει διά του εαυτού του το θεϊκό άπειρο σε αυτήν. Το ανθρώπινο πνεύμα έχει αυτήν την ενοποιητική δύναμη, επειδή έχει συγγένεια με τήν κτίση· αλλά και επειδή ενώνεται με το θειο Πνεύμα που περιέχει τα πάντα και που δίνει στον άνθρωπο την κατανόηση των πάντων.

Διά του ανθρώπου ο κόσμος ανάγεται στον Θεό

Στη «δυναμική» αυτή ενέργεια της ενώσεως των πάντων, ο άνθρωπος γίνεται το εργαστήρι στο οποίο όλα προσαρμόζονται και αρθρώνονται στο πνεύμα του και μέσω αυτού στον Θεό. Έτσι, γίνεται φανερό ότι ο Θεός δεν κάνει κάτι με τη δημιουργία χωρίς τον άνθρωπο. Θέλει να βλέπει τον κόσμο συγκεντρωμένο στον άνθρωπο, καλλιεργημένο από τον άνθρωπο, ανθρωποποιημένο και αναφερόμενο σε Αυτόν διά του ανθρώπου. Αυτή η ενότητα ανάμεσα στον άνθρωπο και τον κόσμο, καθώς και η ενότητα όλων των πραγμάτων του κόσμου, δεν πραγματοποιείται με μία απλή εξωτερική σύνδεση, αλλά με μία κατανόηση, προεργασία και μεταμόρφωση των πάντων στο μέτρο του ανθρώπου σε σχέση με τον Θεό. Σχετικό παράδειγμα είναι ο τρόπος με τον οποίο προετοιμάζονται τα ξύλα ή οι πέτρες με τα οποία πρόκειται να κατασκευαστεί το σπίτι, στο οποίο θα είναι τοποθετημένα τα παράθυρα που θα ανοίγονται στον εξωτερικό χώρο για να εισέλθει ο αέρας και το φως.Μόνο ο άνθρωπος είναι ανοικτός και ανάγει με το πνεύμα του τον κόσμο στο θεϊκό άπειρο. Μόνο ο άνθρωπος επιζητεί διά της σχετικότητός του να πληρωθεί από το θείο Απόλυτο χωρίς να αναζητεί κάτι άλλο εκτός από αυτό. Και μόνο αυτός επιζητεί την εκπλήρωση αυτής της δωρεάς και για τον κόσμο. Επειδή μόνο το θείο Απόλυτο είναι ταυτόχρονα η υπέρτατη συνείδηση και το φως και εξηγεί τον κόσμο και τον άνθρωπο υπό την ιδιότητα αιτίας και τελικού σκοπού.

Μόνο εν τω Θεώ ο άνθρωπος συμμετέχει στο απόλυτο και βλέπει να ερμηνεύεται και ο κόσμος κατά απόλυτο τρόπο. Βέβαια, δεν κερδίζει μόνο ο άνθρωπος από τον κόσμο, άλλα και ο κόσμος από τον άνθρωπο, διότι όπως «γεμίζει» αυτός από κόσμο, έτσι φωτίζεται και ο κόσμος μέσω αυτού. Ο άνθρωπος έχει ανάγκη από τον κόσμο, διότι ο τελευταίος γίνεται οδός προς τον Θεό και προετοιμασία για την κατανόηση του Θεού.

Ο άνθρωπος όμως δεν σταματάει ως αυτό το σημείο. Ο κόσμος δεν έχει την ικανότητα να τον οδηγήσει σε άμεση κοινωνία με τον Θεό. Ο άνθρωπος κατευθύνει τον κόσμο προς τον Θεό. Ο ίδιος είναι που διεγείρει βαθύτερα ερωτήματα και μεγαλύτερες ορέξεις από όσα του δημιουργούν η ύπαρξη και οι απολαύσεως του υλικού κόσμου.

Πρέπει λοιπόν ο άνθρωπος να ξεπεράσει τον κόσμο και αυτός τον βοηθά σε αυτό δια της σχετικότητός του. Όμως μόνο ο άνθρωπος βιώνει τα υπαρξιακά ερωτήματα και αισθάνεται την ανάγκη της υπερβάσεως τους. Ο κόσμος δημιουργεί ερωτήματα, αλλά όχι στον εαυτό του. Αυτός είναι δημιουργημένο αντικείμενο, όχι υποκείμενο διψασμένο για το Άπειρο όπως ο άνθρωπος.

( Περιοδικό ΠΕΜΠΤΟΥΣΙΑ τ. 26, Απρίλιος- Ιούλιος 2008 σ. 146-147)

Από:http://vatopaidi.wordpress.com

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Επαναφορά των θρησκευτικών είς τήν Ρωσίαν

Συγγραφέας: kantonopou στις 28 Δεκεμβρίου, 2009

bl.jpg ΤΟ ΕΠΙΣΗΜΟΝ Δελτίον τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος “Ἐκκλησία”, ἀρ. τ. 9 μᾶς πληροφορεῖ ὅτι:«Τό 70% τῶν Ρώσων πολιτῶν ἐγκρίνει τήν εἰσαγωγή τοῦ μαθήματος “Τά θεμέλια τοῦ Ὀρθοδόξου πολιτισμοῦ” στά σχολεῖα τῆς χώρας. Αὐτό κατέδειξε σχετική ἔρευνα, ἡ ὁποία διεξήχθη ἀπό εἰδικό ἐρευνητικό κέντρο σέ 46 περιφέρειες τῆς Ρωσικῆς Ὁμοσπονδίας καί ἀνακοινώθηκε στίς 10.9.2009.

Τό μάθημα θά διδάσκεται στά Δημοτικά καί Γυμνάσια τῆς χώρας καί ἔχει προκαλέσει πολλές συζητήσεις, διότι οὐσιαστικά ἀποτελεῖ ἐπαναφορά ἑνός μαθήματος, πού εἶχε καταργηθεῖ ἐπί πολλές δεκαετίες γιά πολιτικούς λόγους.

Σέ ὁρισμένες περιφέρειες οἱ μαθητές, πού δέν εἶναι Ὀρθόδοξοι θά μποροῦν νά ἐπιλέξουν τή διδασκαλία τῶν ἀρχῶν τοῦ Ἰσλάμ ἤ τοῦ Ἰουδαϊσμοῦ ἤ Βουδδισμοῦ.Τό ἴδιο ἐρευνητικό Κέντρο ἀνακοίνωσε τά ἀποτελέσματα μιᾶς ἄλλης μεγάλης ἐρεύνης, σύμφωνα πρός τήν ὁποία το 72% τῶν Ρώσων δηλώνουν ὅτι εἶναι Ὀρθόδοξοι Χριστιανοί».

Πολύ εὐχάριστες οἱ εἰδήσεις ἐκ τῆς ὁμοδόξου Ρωσίας. Ὁποία ἀντίθεσις μέ τήν πάλαι ποτέ ἀθεϊστικήν Ρωσίαν! Ὅσον ἐκεῖνοι μετά πίστεως προσέρχονται εἰς την Χριστιανισμόν, τόσον ἡμεῖς οἱ Ἕλληνες ἀπιστοῦμεν καί ἀποστατοῦμεν. Ὁ Θεός ἄς μᾶς λυπηθῆ καί ἄς μᾶς χαρίση μετάνοιαν ἐπιστροφῆς.

πηγή: Ορθόδοξος Τύπος, 25/12/2009

http://thriskeftika.blogspot.com/2009/12/blog-post_24.html

Κατηγορία ΜΑΘΗΜΑ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΩΝ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Αίσχος ! Προκλητική αύξηση 5% από την Εκκλησία παραμονές Χριστουγέννων2009!

Συγγραφέας: kantonopou στις 28 Δεκεμβρίου, 2009

0123.jpg Ερχόμαστε να καταγγείλουμε στον ελληνικό λαό την νέα προκλητική ενέργεια κάποιων Μητροπόλεων, οι οποίες προέβησαν σε αύξηση 5%των συσσιτίων τους  και των διανομών τροφίμων  σε απόρους!

Περιμένουμε από τους επαγγελματίες Εκκλησιομάχους ( λασπολόγους αιρέσεων, παραθρησκειών και νεοπαγανισμού ) να καταγγείλουν αυτή την νέα  πρόκληση και να ζητήσουν άμεσα τον χωρισμό Εκκλησίας – Κράτους και την παραδειγματική τιμωρία των Επισκόπων της Ορθόδοξης Εκκλησίας ! Εξάλλου, τσάμπα τους πληρώνουν διάφορα κέντρα ,εντός και εκτός Ελλάδος ; Έχουμε, όμως, μια απορία: τόσα γράφουν κατά της Εκκλησίας και του Χριστού κάθε μέρα.Δώρο Χριστουγέννων τους έδωσαν ;

Από τα συσσίτια της εκκλησιάς ζει όλο και πιο πολύς κόσμοςΑύξηση της τάξης του 5% σημειώνεται στα συσσίτια των Σπιτιών Γαλήνης της Μητροπόλεως Δημητριάδος και το «Δος ημίν», όπου προσφέρονται σε καθημερινή βάση 1.200 μερίδες φαγητού σε αναξιοπαθούντες συμπολίτες καθ’ όλη την διάρκεια του χρόνου, συμπεριλαμβανομένης της……εορταστικής περιόδου.

Με αφορμή τις εορταστικές ημέρες που διανύουμε ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Δημητριάδος κ.κ. Ιγνάτιος αναφέρθηκε στην αυξητική τάση που παρουσιάζουν τα συσσίτια της Μητροπόλεως, τονίζοντας ότι

«στα 25 πλέον σημεία όπου λειτουργούν Σπίτια Γαλήνης, έχουμε την ετοιμότητα εάν και εφόσον χρειαστεί και να διπλασιάσουμε και να τριπλασιάσουμε αυτή την προσφορά.

Πηγή: ( http://troktiko.blogspot.com/2009/12/blog-post_7876.htmlhttp://ierapostoli.wordpress.com/2009/12/24/proklisi_ekklisia/

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

«Aναχωρησάντων των μάγων…» (Mατθ. 2,13)

Συγγραφέας: kantonopou στις 28 Δεκεμβρίου, 2009

ma1.jpgΠερί μάγων

Θα προσπαθήσω να μιλήσω όσο μπορώ απλά παίρνοντας αφορμή από τις πρώτες λέξεις του ευαγγελίου «Aναχωρησάντων των μάγων…» (Mατθ. 2,13). οι μάγοι, λέει, που ήρθαν να προσκυνήσουν τον Σωτήρα του κόσμου, ανεχώρησαν για την πατρίδα τους. H λέξι «μάγων» μας δίνει αφορμή να θίξουμε ένα σοβαρό ζήτημα, να μιλήσουμε περί της μαγείας. Θα πούμε πρώτον τί είναι η μαγεία και ποιά η διάδοσί της, δεύτερον θα δούμε πώς οι άνθρωποι μένουν ακάλυπτοι στις απειλές της, και τρίτον ποιά τα όπλα του πιστου κατ’ αυτής.

* * *

A΄. H μαγεία και η διάδοσί της. Oι μάγοι είναι σκοτεινα πρόσωπα. Eχουν επικοινωνία, «ασύρματο», με τα πονηρα πνεύματα. Λένε λόγια ακατάληπτα, δαιμονικές προσευχές και ξόρκια. Πολλοί απ’ αυτούς φορούν ειδικές στολές, κρατούν κρανία, ανάβουν κεριά, χρησιμοποιούν λάδια, σαπούνια, καρφιά, χτένια, τρίχες και άλλα. Eτσι κάνουν μάγια διάφορα. Προκαλούν ζημιές σέ ανθρώπους και ζώα, σε δέντρα και καλλιέργειες. Eίναι καταστρεπτικά όντα οι μάγοι.

Mάγοι υπάρχουν σέ όλα τα έθνη από παλια μέχρι σήμερα. και στις Ινδίες και στην Ιαπωνία και ιδίως στην Αφρική. Eχουν μάσκες, βάζουν κέρατα, φορούν βραχιόλια στα χέρια και στα πόδια, τρυπούν τις μύτες τους με καλάμια. Kαι τους τρέμουν όλοι εκεί. Oταν ήμουν στην Αθήνα συνάντησα κάποιους από την Αιθιοπία. K’ ενώ μιλούσαμε, όταν είπαμε για μάγους, άρχισαν να τρέμουν.

 ―Tι έχετε;

―Φοβούμεθα μήπως κάνουν κακό στο σπίτι μας την ώρα αυτή… Τόσο πολύ τους φοβούνται.Και όχι μόνο στους υπανάπτυκτους αλλα και σέ προωδευμένους λαούς. Στη Γαλλία, στη Γερμανία και στην Αμερική τώρα τελευταίως, όπως γράφουν, παρατηρείται μεγάλο κύμα μαγείας, εγκλήματα φοβερά. Στό Σικάγο και στή Νέα Yόρκη εξαφανίζονται μικρα παιδιά· τ’ αρπάζουν, ρουφούν το αίμα τους, ξεριζώνουν τις καρδιές παιδιών, τις κάνουν φυλαχτά – απίστευτα πράγματα.

Σήμερα η μαγεία παρουσιάζεται και με επιστημονικό τάχα μανδύα, ως αστρολογία. Η αστρολογία μαγεία είναι. Γέμισε ο κόσμος αστρολόγους, που δίνουν ωροσκόπια από εφημερίδες και σταθμούς. «Ποιό μήνα γεννήθηκες; το ζώδιό σου λέει, ότι θα γίνει αυτό…». Συλλαμβάνει δε αυτή η μαγεία και τις ανώτερες τάξεις. O πρόεδρος Ρήγκαν των Ηνωμένων Πολιτειών, λένε, είχε συμβούλους αστρολόγους και χωρίς αυτούς δεν έκανε τίποτα· και πρωθυπουργός της Eλλάδος, πηγαίνοντας για εγχείρησι στήν Αγγλία, δίπλα στό κρεβάτι του είχε αστρολόγο. Μεγάλη διάδοση έχει η μαγεία.Kαι οι μάγοι χρηματίζονται αγρίως. Eμαθα, ότι μια μάγισσα πήγε σ’ ένα χωριό και για να πει τη μοίρα ζήτησε και της έδωσαν τόσα χρήματα, που ούτε στο γιατρό δεν τα δίνουν.

B΄. Πώς όμως οι άνθρωποι μένουν ακάλυπτοι στην απειλή; O Xριστός οπλίζει καλά τον πιστό του δούλο. Στο άγιο βάπτισμα πριν την κατάδυσι γίνεται εξορκισμός. Kατόπιν ο ιερεύς παίρνει το παιδί με τον ανάδοχο, στρέφονται προς δυσμάς και του λέει· ―«Αποτάσσει τω σατανά» και όλα τα έργα του; δηλαδή τη μαγεία και τα παρόμοια. Kαι απαντά αυτός που βαπτίζεται· «―Aποτάσσομαι». «―Kαι εμφύσησον και έμπτυσον αυτώ», φτύσ’ τον. Kαι τον φτύνει. Tέλος του λέει· ―«Συντάσσει τω Χριστώ;». ―«Συντάσσομαι» (ακολ. βαπτ.).

Δεν τηρούνται όμως οι υποσχέσεις αυτές. Σ’ ένα χωριό αρρώστησε κάποιος. Tο ‘μαθε ο καλός παπάς και κατα καθήκον πήγε να τον επισκεφθεί. Oταν χτύπησε την πόρτα, δεν τον δέχτηκαν.

―Γιατί; απόρησε.

 ―Eχουμε μάγο μέσα, δε’ σέ χρειαζόμαστε… Kαταλάβατε; φώναξαν απ’ την Πτολεμαΐδα μάγο να κάνει καλα τον άρρωστο! είσαι Xριστιανός; πιστεύεις στο Χριστό ότι είναι ο παντοδύναμος Θεός;…Nα γνωρίζετε, ότι όποιος πάει σε μάγους κάνει μεγάλη αμαρτία. Δεν είναι Χριστιανός, αρνείται το Χριστό. Φτύνει στην κολυμβήθρα του, που είναι ο τάφος των δαιμόνων. Kαι τιμωρείται, όπως λένε οι κανόνες· είκοσι χρόνια μένει μακρια από τη θεία κοινωνία.

Γ΄. Ποιά τώρα τα όπλα κατα της μαγείας; Αν είστε Χριστιανοί, να εξομολογήσθε με μετάνοια, να κοινωνήτε με πίστι, και τότε θα είστε αήττητοι. Όλοι οι διαβόλοι δε’ μπορούν να σας κάνουν τίποτα. Tο λέει ο Κοσμάς ο Αιτωλός· Έρχονται τα δαιμόνια; κάνε το σταυρό σου με πίστι και φεύγουν, δεν υποφέρουν. O Xριστός είπε στους αποστόλους· σας δίνω δύναμι να πατάτε πάνω σέ φίδια και σκορπιούς κι όλη τή δύναμι του εχθρού (βλ. Λουκ. 10,19).

Hρθε μια μέρα στή μητρόπολι μια γυναίκα πρωί – πρωί από ‘να χωριό κοντα στα σύνορα. Ετρεμε σάν το καλάμι.

 ―Tι έχεις;

 ―Φοβάμαι.

 ―Τί φοβάσαι;

―Σηκώθηκα, πήγα να σκουπίσω, κ’ εκεί στην αυλή μου τι να δώ; Eνα κουβάρι· κάτι χτένες, κόκκαλα, τρίχες. Mου κάνανε μάγια, πάει το σπίτι μου, καταστράφηκα!

 ―Δε’ μου λές, τη ρωτώ, πιστεύεις στό Χριστό;

―Πιστεύω. ―Αν πιστεύεις, ο Χριστός είναι ο παντοδύναμος Θεός που νικά τα πάντα. Tης είπα κ’ ένα ανέκδοτο από τους βίους των αγίων.Hταν ένας νέος είκοσι χρονών, πολύ δυνατός. Aυτός είπε· Θέλω να βρώ τον πιό δυνατό, και θα γίνω υπηρέτης του. Mια μέρα περνούσε ο βασιλιάς. Nά, του λένε, αυτός είναι ο πιό δυνατός στή χώρα μας. Πήγε πράγματι κοντά του κ’ έγινε σωματοφύλακας του βασιλιά. Mετα από καιρό, καθώς περνούσαν μαζί έξω απ’ τή σπηλια ενός μάγου, βλέπει το βασιλιά να τρέμει.

―Τι έχεις, βασιλιά; Eγώ εδώ είμαι· τί φοβάσαι;

 ―Eδώ μένει κάποιος πιό δυνατός από μένα.

 ―Α, έτσι;… Aφήνει λοιπόν το βασιλιά, πηγαίνει στο μάγο, και τον υπηρετούσε όπου πήγαινε. Συνέβη όμως μια φορα να περνούν έξω από ‘να ‘ξωκκλήσι. Eκεί άρχισε να τρέμει ο μάγος.

 ―Τί έπαθες;

―Eδώ, του λέει, είναι ο πιό δυνατός κι από μένα. ―Ποιός είναι; ―O Χριστός.

―Ωστε έτσι; τότε σ’ αφήνω και πάω κοντά του… Eτσι πίστεψε στό Χριστό, βαπτίσθηκε στό όνομά του, έγινε άγιος, και εδίωκε τα δαιμόνια. Eίναι ο άγιος Χριστοφόρος.

O πιό δυνατός από όλους είναι ο Χριστός. το πιστεύεις; Aυτός νικά τους δαίμονες και αυτός δίνει δύναμι στους πιστούς. Συνεπώς μή φοβάστε και μήν υπολογίζετε μάγους και μάγισσες. Mακρια απ’ αυτούς. Kαθαροί και αμόλυντοι από τή μαγεία.

* * *

Aυτή είναι η κακή μαγεία. Αλλα οι «μάγοι»  του σημερινού ευαγγελίου είναι άλλοι. δεν είναι σαν αυτούς. Aυτοί ήταν επιστήμονες, σοφοί αστρονόμοι, όχι αστρολόγοι. Oι αστρονόμοι τη νύχτα δεν κοιμούνται. Mέ τα τηλεσκόπια κάνουν παρατηρήσεις. Bλέπουν τα άστρα, που είναι δισεκατομμύρια. Kαι κάθε άστρο τι φωνάζει· Υπάρχει Θεός δημιουργός! Eτσι κ’ οι μάγοι του ευαγγελίου από την παρατήρησι των αστέρων οδηγήθηκαν στό Θεό.Mια νύχτα είδαν στόν ουρανό ένα αστέρι πρωτοφανές. Κατάλαβαν, ότι είναι σημείο του Θεού, άγγελος που τους ανάβει φανάρι μέσ’ στό σκοτάδι της ειδωλολατρίας. Aνεχώρησαν, και μετα από ταξίδι μακρινό έφθασαν στό σπήλαιο. Γονάτισαν, προσέφεραν τα δώρα τους στό Xριστό. Kαι μετά, αφού δόξασαν το Θεό, επέστρεψαν στήν πατρίδα τους χαρούμενοι.Αυτούς τους μάγους να μιμηθούμε. Nα μιμηθούμε την προθυμία τους.

Eκείνοι ξεκίνησαν από τόσο μακριά, για να συναντήσουν και να προσκυνήσουν το Xριστό. Για μας ο Χριστός είναι πολύ κοντά, είναι στό ναό. την ώρα που ο ιερεύς τελεί τή θεία λειτουργία, ο Χριστός είναι εκεί· κάθε ψίχουλο και σταγόνα της θείας ευχαριστίας είναι ο Χριστός! το πιστεύεις; έλα στήν εκκλησία. Kι αν υποθέσουμε ότι υπήρχε μόνο μια εκκλησία στόν κόσμο, και στό Βόρειο Πόλο, θά ‘πρεπε να βαδίσουμε σάν τους μάγους και να πάμε εκεί να τον προσκυνήσουμε. Kαι όμως η εκκλησία είναι δίπλα μας.

Στο Μεσσολόγγι, που ‘μουν, ένας Xριστιανός είχε το σπίτι του δίπλα στήν εκκλησία (ήταν ένα μέγαρο), μα ποτέ του δεν πάτησε ν’ ανάψει ένα κερί. Mόνο όταν πέθανε τον σήκωσαν οι τέσσερις και τον έφεραν…Πολλούς η εκκλησία τους βλέπει μόνο νεκρούς. Οχι έτσι! Aκούς την καμπάνα; τρέξε κ’ εσύ να προσφέρεις τα δώρα σου σάν τους μάγους. Ποιά δώρα; φτωχαδάκια είμεθα, θα πεις, δεν έχουμε χρυσάφι…

Εχεις να δώσεις κάτι ανώτερο. O Θεός ζητά από μας την καρδιά μας. Δός μου την καρδιά σου, λέει ο Χριστός. Κι όταν του δώσουμε την καρδιά μας, θα την κάνει φάτνη και θα γεννηθεί μέσα σ’ αυτήν. Kι όταν έρθει ο Χριστός μέσα στήν καρδιά μας, τότε θα είμεθα ευτυχείς και θα λέμε κ’ εμείς· «Eίς Αγιος, είς Kύριος, Iησούς Xριστός, εις δόξαν Θεού Πατρός· αμήν» (Φιλ. 2,11 και θ. Λειτ.).

† επίσκοπος Aυγουστίνος

(Ομιλία Μητροπολίτου Φλωρίνης π. Αυγουστίνου Καντιώτου στον ιερό ναό του Aγ. Kων/νου & Eλένης Aμυνταίου, Δευτέρα 26-12-1988)

Πηγή:http://www.augoustinoskantiotis.gr/

Κατηγορία ΑΠΟΛΟΓΗΤΙΚΑ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Στην ανατολή της νέας χιλιετίας

Συγγραφέας: kantonopou στις 28 Δεκεμβρίου, 2009

bark.jpg ΣΚΕΨΕΙΣ ΚΑΙ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΙΣΜΟΙ

Στην ανατολή της νέας χιλιετίας

(Θέμα ομιλίας – ανοιχτής συζήτησης που οργάνωσε το Δημοτικό Συμβούλιο Νεολαίας του Δήμου Αλμυρού στο Πολιτιστικό Κέντρο του δήμου Αλμυρού στις 22-12-1999.)

Σεβαστοί Πατέρες,

Κύριε Δήμαρχε,

Αγαπητοί μου αδελφοί, νέοι και νέες της πόλης του Αλμυρού,

Χρόνια Πολλά!!

Οφείλω κατ’ αρχήν να ευχαριστήσω όλους εσάς που ήλθατε εδώ απόψε για να τιμήσετε με την παρουσία σας όχι τόσο το πρόσωπό μου, όσο τα μέλη του Συμβουλίου Νεότητας του Δήμου Αλμυρού που είχε την πρωτοβουλία και την διοργάνωση της εκδηλώσεως αυτής. Ευχαριστώ και το Διοικητικό Συμβούλιο του Συμβουλίου νεότητας για την τιμητική πρόσκληση που μου έκανε, να έρθω δηλαδή εδώ σήμερα και να καταθέσω λίγες απλές σκέψεις μέσα από την οπτική γωνία της ιδιότητάς μου, του Ορθόδοξου κληρικού αλλά και του νέου ανθρώπου. Οι σκέψεις που θα ακολουθήσουν στην συνέχεια απασχολούν θα έλεγα σχεδόν όλους τους ανθρώπους που βιώνουν την σημερινή πραγματικότητα και προσβλέπουν σε μια καλυτέρευση κάποιων πραγμάτων, εν όψει μάλιστα και της νέας χιλιετίας.

Η έναρξη του ημερολογιακού έτους πάντοτε συνδέεται με την έναρξη των κυριοτέρων δραστηριοτήτων των ανθρώπων. Έτσι, π.χ., στο Βυζάντιο το έτος άρχιζε τον Σεπτέμβριο, μαζί με την έναρξη της καλλιεργητικής περιόδου. Κάθε λοιπόν νέα αρχή συνδέεται με τις προσδοκίες των ανθρώπων ότι το έτος που ανατέλλει θα είναι καλύτερο από το προηγούμενο, ότι η νέα χρονιά θα τους φέρει ευτυχία κι ευημερία. Η προοπτική λοιπόν της εισόδου της ανθρωπότητας σε μια νέα χιλιετία, πέρα από την διαμάχη αν αυτή αρχίζει το 2000 ή το 2001, η αίσθηση ότι φεύγει η χιλιετία που αμαυρώθηκε από τις Σταυροφορίες, τον Μεσαίωνα και τον σκοταδισμό, τους παγκόσμιους πολέμους και την ψυχροπολεμική έχθρα, γεννά προσδοκίες υπέρμετρα αισιόδοξες, ωστόσο όμως ουτοπικές και αβάσιμες.

Κι αυτό γιατί ουσιαστικά ο χρόνος είναι κάτι το άπιαστο, ενώ η μέτρηση του χρόνου αποτελεί μια ανθρώπινη επινόηση για την κατανόηση της χρονικής διάρκειας που έχει ως αρχή της μια αυθαίρετη χρονική στιγμή. Έτσι, αν λάβουμε υπόψη μας ότι οι Ρωμαίοι μετρούσαν τα έτη από την κτίση της Ρώμης, οι Έλληνες από την πρώτη Ολυμπιάδα, οι Βυζαντινοί από κτίσεως κόσμου και αργότερα από Χριστού και οι Μουσουλμάνοι από την εποχή του Μωάμεθ, μια μέτρηση που εφαρμόζεται ακόμα και σήμερα· αν σκεφτούμε ότι το έτος άρχιζε για τους Βυζαντινούς το Σεπτέμβριο, για τους Ρωμαίους τον Μάρτιο και αργότερα τον Ιανουάριο· αν αναλογιστούμε πως επάνω στη γη δεν υπάρχει σε όλους τους τόπους η ίδια ώρα· κατανοούμε τελικά πως στην ουσία η 1-1-2000 δεν διαφέρει σε τίποτα από την 31-12-1999, συγκρινόμενη μάλιστα με τα 4 περίπου δισεκατομμύρια χρόνια της ηλικίας της γης και την αιωνιότητα που μας αναμένει.

Την ελπίδα λοιπόν των προσδοκιών μας πρέπει να την επικεντρώσουμε κάπου αλλού και όχι στον χρόνο και δη στο δεδομένο σύστημα μέτρησής του. Αυτό που θα μας προσφέρει την αλλαγή στην ζωή μας, την ευτυχία μας (ή, αλίμονο, την δυστυχία μας) είναι ο ίδιος ο εαυτός μας, ο συνάνθρωπός μας και οι σχέσεις που έχουμε μεταξύ μας οι ανθρώπινες κοινωνίες.

Με δεδομένη λοιπόν την εικόνα που παρουσιάζει σήμερα ο άνθρωπος και η κοινωνία, δεν μπορεί να πει κανείς πως η είσοδός μας στην νέα χιλιετία γίνεται κάτω από τις καλύτερες προϋποθέσεις. Πέρα από κάποια σημεία καλά και πιθανόν ευοίωνα, η κατάσταση μάλλον διαγράφεται μπερδεμένη και τραγική. Αυτό πάντως που με μια πρώτη ματιά και χωρίς πολλή σκέψη μπορούμε μετά πάσης βεβαιότητας να πούμε είναι πως σίγουρα ο άνθρωπος έχει απομακρυνθεί από τον Θεό αλλά και τον συνάνθρωπο, όπως αποδεικνύεται μέσα από τα γεγονότα:

1.Οι βομβαρδισμοί στη Σερβία ήταν μια περίτρανη απόδειξη μιας τάσης για κυριαρχία πάνω στον συνάνθρωπο, πάνω στα έθνη, όχι με την αξία μας αλλά με την απαξία μας. Έδειξαν σε όλους μας το διπλό πρόσωπο των ισχυρών της γης που ανάλογα με τα συμφέροντά τους δρουν, μετατρέποντας και αλλοιώνοντας τα όρια κάθε έννοιας περί δικαίου, ηθικής και νομιμότητας. Φάνηκε χωρίς αναστολές και καμουφλαρίσματα ότι στην «πολιτισμένη» μας κοινωνία βρίσκουν τελικά εφαρμογή οι νόμοι της ζούγκλας, όπου ο ισχυρός καταδυναστεύει και ποδοπατεί τον ανίσχυρο.Μη νομίσουμε ότι το γεγονός αυτό δεν μας αγγίζει. Απεναντίας, μας αφορά άμεσα, γιατί αποτελεί την κορυφή του παγόβουνου, στην βάση του οποίου βρισκόμαστε εμείς, όταν στο δικό μας καθημερινό πεδίο ενεργούμε και φερόμαστε κατά τρόπο παρόμοιο.

2.Τα θύματα των ναρκωτικών δεν είναι τίποτε άλλο από την κατάληξη των ανθρώπων εκείνων που αναζητώντας μια διέξοδο στα αδιέξοδα της ζωής, πληγωμένοι από τους γύρω, στράφηκαν στην ψευδαίσθηση της μοναχικής ευφορίας, κι έγιναν οι χρηματοδότες των εμπόρων του αργού θανάτου.

Είναι εύκολο πράγμα να αφορίσουμε και να αποδιώξουμε από δίπλα μας την παρουσία αυτού του γεγονότος με λεκτικά σχήματα και καταδικαστικές ρήσεις. Κανείς μας όμως δεν έκανε τον κόπο να προβληματιστεί, ποιος να είναι άραγε ο λόγος που κυρίως οι νέοι μας οδηγούνται στα ναρκωτικά. Πιστεύω πως αυτοί που οδηγούνται στα ναρκωτικά είναι πάρα πολύ λίγοι. Οι περισσότεροι καταφεύγουν σε αυτά. Καταφεύγουν για πολλούς λόγους, κυρίως όμως γιατί τους προσφέρουν την ψευδαίσθηση της φυγής από την σκληρή και απάνθρωπη πραγματικότητα, την ψευδαίσθηση της ευφορίας κι αν θέλετε μιας μορφής ευτυχίας.

3.Η μάστιγα του AIDS, (ποτέ δεν θα την αποκαλούσα τιμωρία) ήρθε να μας προβληματίσει γύρω από τον έρωτα και τις σεξουαλικές σχέσεις των ανθρώπων. Ύστερα από μια μακρά περίοδο, όπου γύρω από τα ηθικά θέματα επικρατούσε μια δυτικόφερτη πουριτανιστική αντίληψη και συμπεριφορά, οι τελευταίες δεκαετίες σημαδεύτηκαν από την σεξουαλική «απελευθέρωση» και απομυθοποίηση. Ωστόσο όμως, είναι πλέον κοινή παραδοχή το πόσο έχει υποβιβαστεί στην εποχή μας η έννοια του έρωτα, ο οποίος είναι γεγονός καθολικό της ανθρώπινης ύπαρξης. Διότι ο έρωτας έχει να κάνει με τις ψυχές των ανθρώπων, με την αναζήτηση του άλλου και το ολοκληρωτικό υπαρξιακό δόσιμο.

Συνέπεια της παραθεώρησης αυτού του πράγματος αποτελεί η αγοραιοποίηση του έρωτα, η αναζήτηση της ηδονής που διαρκεί ελάχιστα λεπτά και η ανύψωση του αισθησιασμού, όπως προβάλλεται από τον έντυπο και ηλεκτρονικό τύπο, ακόμα και μέσα από τις διαφημίσεις.

4.Ποιος μπορεί να πει πως στις διαπροσωπικές σχέσεις δεν επικρατεί η υποκρισία και το συμφέρον; οι άνθρωποι πασχίζουν και χτίζουν γύρω τους μια όμορφη βιτρίνα, μέσα από το κοινωνικό τους προφίλ, την επαγγελματική τους κατάσταση, την οικονομική τους επιφάνεια, τις σχέσεις που συνάπτουν, τις δραστηριότητες στις οποίες επιδίδονται. Και είναι αλήθεια πως το πετυχαίνουν.

Στην ουσία όμως αυτό που πετυχαίνουν είναι η απομόνωσή τους από τους άλλους ανθρώπους, μέσα στο κάστρο που οι ίδιοι χτίζουν γύρω τους.Οι περισσότερες σχέσεις μας με τους άλλους ανθρώπους κινούνται μέσα στα πλαίσια μιας τυποποιημένης διαδικασίας, χωρίς στην ουσία τα πρόσωπα των ανθρώπων να επικοινωνούν, χωρίς να υπάρχει αληθινό ενδιαφέρον για τον άλλο. Φοβόμαστε, ή δεν θέλουμε να επικοινωνήσουμε με τον συνάνθρωπο; μάλλον συμβαίνουν και τα δύο.

Δεν θέλουμε, γιατί είμαστε πνιγμένοι μέσα σε διάφορες μέριμνες επαγγελματικής, οικογενειακής ή προσωπικής φύσεως· γιατί δεν έχουμε καιρό για μη παραγωγικές και συνεπώς μη κερδοφόρες ενασχολήσεις· γιατί δεν ξέρουμε τον άλλο και απ’ ότι φαίνεται δεν τον έχουμε και τόσο ανάγκη. Και φοβόμαστε ταυτόχρονα: φοβόμαστε τον άλλο, φοβόμαστε να φανερώσουμε ποιοι αληθινά είμαστε, φοβόμαστε μήπως μας απορρίψει, μας προδώσει ή μας πληγώσει ο άλλος και γι’ αυτό περιορίζουμε την επικοινωνία μας στα τυπικά και μη ουσιώδη.

5.Η οικογένεια περνά κι αυτή την κρίση της. Το μαρτυρούν τα διαζύγια και τα οικογενειακά δράματα. Κι εδώ αυτό που λείπει είναι η αγάπη, η αυθεντικότητα και η ειλικρίνεια στις σχέσεις του ζευγαριού αλλά και όλων των μελών, η έλλειψη διάθεσης για κατανόηση, για αμοιβαία ανοχή, για υποχωρητικότητα.Μάθαμε να ζητάμε μόνο και να μην δίνουμε· να κυνηγάμε την ηδονή μέσα στη σχέση και όχι την ταύτιση των καρδιών· συνηθίσαμε να απορρίπτουμε τον άλλο όταν δεν μας βολεύει και να στρέφουμε αλλού το βλέμμα μας.Βλέπουμε τον γάμο σαν κοινωνικό γεγονός, σαν μια υποχρέωση όπως το σχολείο ή ο στρατός, δεν είμαστε έτοιμοι να αναλάβουμε το φορτίο των ευθυνών, της ταπείνωσης και της αγάπης που απαιτείται, δεν επιθυμούμε μπελάδες όπως τα παιδιά που μας στερούν την ελευθερία και μας αναγκάζουν να γινόμαστε λιγότερο σπάταλοι· έτσι, σαν έρθουν τα δύσκολα, αντιδρούμε ανεύθυνα και ανώριμα, αποδεικνύοντας την πνευματική μας φτώχια και ξηρασία.

6.Το κυνήγι του εύκολου χρήματος και ο υπερκαταναλωτισμός είναι τα νέα «σπορ» που επιδίδονται όλοι σχεδόν οι άνθρωποι των «αναπτυγμένων» κοινωνιών, ξεχνώντας πως το κέρδος του ενός αποτελεί ζημία για τον άλλο και πως τα αγαθά που εμείς περιφρονούμε κάποιοι άλλοι τα στερούνται μέχρι θανάτου.Έχουμε αναγάγει το χρήμα από μέσο διαβίωσης σε αυτοσκοπό της ζωής μας.

Υπολογίζουμε τα πάντα σε χρήμα, μεταφράζουμε τα πάντα σε κόστος και κέρδος, επιδιώκουμε και αποδεχόμαστε κάθε μορφή εύκολου πλουτισμού, κυρίως αθέμιτου και εις βάρος των άλλων.Έχουμε κάνει την ζωή μας μια καταναλωτική κόλαση, όπου καθημερινά δημιουργούμε τεχνητές ανάγκες ακόμα και για τα πιο άχρηστα αντικείμενα.

7.Η αυξημένη εγκληματικότητα, τα συμπτώματα διαφθοράς, η κρίση των θεσμών, ακόμα και της Εκκλησίας κάποιες φορές, η έλλειψη οραμάτων ζωής, η καταπάτηση των ανθρώπινων δικαιωμάτων, ο επαπειλούμενος πυρηνικός όλεθρος δεν είναι τίποτε άλλο από εκφράσεις μιας εσωτερικής κρίσης και κατάπτωσης, ενός αποπροσανατολισμού, μιας περιφρόνησης του ανθρώπινου προσώπου κι ενός μίσους απέναντι στον συνάνθρωπο.

Όλα αυτά που αναφέρθηκαν προηγουμένως, στοιχειοθετούν το κλίμα μιας εποχής που με υπέρμετρα σπάταλους και ανόητους πανηγυρισμούς ετοιμάζεται να υποδεχθεί το «Millenium» με εκατομμύρια φωτάκια που αναβοσβήνουν, ξέφρενους εορτασμούς χωρίς ουσία και «σημαίνοντα» πρόσωπα που εύχονται πράγματα που κατά βάθος δεν πιστεύουν. Χωρίς να φανεί πως κάνουμε ανεπίτρεπτες γενικεύσεις, όλες αυτές οι καταστάσεις αποτελούν όψεις του ίδιου νομίσματος: της περιφρόνησης του ανθρώπινου προσώπου. Του υποβιβασμού της αξίας του άλλου. Της παραθεώρησης του δεύτερου συστατικού του, πέρα από το ορατό και υλικό, δηλαδή του αόρατου και πνευματικού. Του ελλείμματος της αγάπης, της αληθινής όμως αγάπης, της άνευ όρων και ορίων, αυτής που δεν θέτει προϋποθέσεις, δεν ζητά ανταλλάγματα, αυτής που δεν κάνει διακρίσεις και δεν εκπίπτει ποτέ.

Είναι χρέος μας να δούμε πλέον τον άνθρωπο με σεβασμό, να του αναγνωρίσουμε και τις δύο του φύσεις, την υλική και την πνευματική,. Να δούμε στο πρόσωπο του συνανθρώπου τον εαυτό μας, την εικόνα του Θεού, τον ίδιο τον Θεό. Και εδώ πλέον είναι που έχει μεγάλο ρόλο να παίξει η ιδιότητά μας του Ορθόδοξου Χριστιανού, ώστε και η σημερινή ομιλία και συζήτηση να μην σταθεί στα όρια ενός στείρου ηθικισμού, αλλά να κινηθεί ελεύθερα στο χώρο της αληθείας, όπου αυτό που έχει τελικά νόημα είναι η ύπαρξή μας, η ίδια μας η υπόσταση, η ψυχοσωματική μας δηλαδή ολότητα.

Είναι καιρός πια να φροντίσουμε και το πνευματικό μέρος της ύπαρξής μας, που συμβαίνει να είναι αθάνατο κι αιώνιο. Ο άνθρωπος ως δημιούργημα του Θεού μεταφέρει μέσα του το μήνυμα της αγάπης του Θεού, διατηρεί στην ύπαρξή του όπως λένε οι Πατέρες της Εκκλησίας μας κάποιο «τεμάχιο αγάπης του Θεού», Αυτού που είναι η πηγή της Αγάπης, Αυτού που η φύση Του χαρακτηρίζεται με τον όρο ΑΓΑΠΗ!!

Η ψυχή λοιπόν του ανθρώπου, ως όντος που στη φύση του περιέχεται τεμάχιο αγάπης, ως αγαπητικού δηλαδή όντος, για να ζήσει έχει ανάγκη να τραφεί από την αγάπη. Όχι όμως αυτή που οι άνθρωποι σήμερα προσδιορίζουν, αλλά την αγάπη που προσλαμβάνεται από την κοινωνία με τον Θεό, την αγάπη που εκφράζεται αλλά και αντλείται μέσα από την κοινωνία με τον συνάνθρωπο. Την αγάπη που δεν αποτελεί τίποτε άλλο, παρά την αναζήτηση του άλλου, την λαχτάρα για την κοινωνία με τον άλλο, το ολοκληρωτικό δόσιμο. Γιατί η αγάπη είναι δόσιμο.

Αυτή είναι και πρέπει να είναι η απαρχή της πορείας μας μέσα στο νέο έτος που σηματοδοτεί και την απαρχή της νέας χιλιετίας. Η αναζήτηση του ανθρώπινου προσώπου μέσα από μια σχέση που μόνο αγαπητική εν Θεώ μπορεί να είναι. Από μια σχέση που για να σταθεί επιβάλλεται να είναι αυθεντική και ειλικρινής. Η επιστροφή μας στον Θεό μέσα από το δρόμο της κατά Θεόν πορείας που η Εκκλησία μας, εδώ και δυο χιλιετίες, δείχνει και ακολουθεί. Μιας πορείας που ξεκινά από την αυτογνωσία, περνά μέσα από την Μετάνοια και την Εξομολόγηση, αντλεί ζωτική δύναμη μέσα από το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, και πορεύεται διαρκώς, μαζί με τον πλησίον, για να συναντήσει τον ίδιο τον Θεό.

Κάθε άλλη προσπάθεια για βελτίωση των συνθηκών της κοινωνίας, όσο αξιέπαινη και αποτελεσματική μπορεί να φαίνεται, όσο κι αν συμμετέχουν πολλοί και ισχυροί παράγοντες, είναι σχεδόν καταδικασμένη να αποτύχει, γιατί απλά στηρίζεται σε σαθρά θεμέλια, όπως η αυτοπροβολή, ο έπαινος των άλλων, το συμφέρον, η υστεροβουλία, και, εν πάση περιπτώσει, προσπαθεί να θεραπεύσει τα συμπτώματα και τις συνέπειες των γεγονότων και όχι την βαθύτερη αιτία τους, την ρίζα τους και την απαρχή τους.

Σε λίγες μέρες συμπληρώνονται 2000 χρόνια από την Γέννηση του Χριστού στη γη μας. Και φαίνεται πως την παρουσία Του αυτή ακόμα δεν την έχουμε συνειδητοποιήσει. Γιορτάζουμε με έναν τρόπο κοσμικό, άνευ νοήματος ουσιαστικού, χωρίς τελικά να έχουμε κατανοήσει τη σημασία που έχει για τον καθένα μας, για τη ζωή μας, για την ύπαρξή μας ολόκληρη, αυτό το τόσο σπουδαίο γεγονός, η Ενανθρώπηση δηλαδή του ίδιου του Θεού, με μοναδικό σκοπό την θέωση του ανθρώπου.

Και ενώ γνωρίζουμε, είτε εν συνειδήσει είτε ασυνείδητα, ότι από μόνοι μας δεν μπορούμε να σωθούμε, αναζητούμε τη λύση σε σκοτεινούς ατραπούς. Αν δεν είχαμε την ανάγκη και την πληροφορία αυτή μέσα μας, δηλαδή της υπερφυσικής και έξω από τον ανθρώπινο παράγοντα επέμβασης για την σωτηρία μας ή αν θέλετε για την προσωπική μας ευτυχία, δεν θα καταφεύγαμε, με μια αφέλεια που μόνο μεσαιωνική μπορεί να χαρακτηριστεί, στους διάφορους μάντεις, αστρολόγους, μέντιουμ κλπ, δεν θα εξαρτούσαμε την ύπαρξή μας από τα λόγια τους, δεν θα ακολουθούσαμε με θρησκευτική ευλάβεια τις ανόητες συχνά συμβουλές τους.

Όλα αυτά τα κάνει ο σύγχρονος άνθρωπος γιατί ακριβώς νοιώθει την ανάγκη να στηριχτεί κάπου στην πολυκύμαντη πορεία της ζωής του. Ψάχνει για κάποιο στήριγμα, ώστε να μην χαθεί, και αγνοεί τον Σωτήρα και Λυτρωτή, που εδώ και 2000 χρόνια αναζητεί τόπο μέσα στις καρδιές μας, μια μικρή φάτνη, για να γεννηθεί και να σκορπίσει το Φως της Θεότητάς Του, να μας φωτίσει και να μας ενώσει μαζί Του, με Αυτόν για τον οποίο πλασθήκαμε να είμαστε ενωμένοι.

Ας είναι λοιπόν, φίλοι μου, αυτή η ημερομηνία, η απαρχή της νέας χιλιετίας, η απαρχή της αναζήτησής μας, της αναζήτησης του Χριστού, της αναζήτησης της παρουσίας του Θεού στη ζωή μας, της αναζήτησης του αληθινού ανθρώπινου προσώπου, του δικού μας και του αδελφού μας, της αναζήτησης της κοινωνίας με τον πλησίον που θα μας οδηγήσει στην κοινωνία με τον Θεό, της αναζήτησης της οδού, της αληθείας και της όντως Ζωής.

Σας ευχαριστώ.

Πηγή:xerouveim.blogspot.com/

Κατηγορία ΓΕΝΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

“Ο ανυψώσας το κέρας ημών, άγιος ει Κύριε”

Συγγραφέας: kantonopou στις 28 Δεκεμβρίου, 2009

ix9.jpg Η φράση αυτή βρίσκεται στον ειρμό της γ’ ωδής του όρθρου των Χριστουγέννων:Τω προ των αιώνων, εκ Πατρός γεννηθέντι αρρεύστως Υιώ, και επ΄εσχάτων εκ παρθένου, σαρκωθέντι ασπόρως, Χριστώ τω Θεώ βοήσωμεν: Ο ανυψώσας το κέρας ημών, άγιος ει Κύριε.

Εδώ ο Κοσμάς ο Μελωδός, δανείσθηκε τα λόγια αυτά του Ειρμού της γ’ ωδής του Κανόνος των Χριστουγέννων, από την τρίτη Ωδή της Π. Διαθήκης την οποία εμελούργησε η προφήτις Άννα, η μητέρα του Σαμουήλ του προφήτη, για να ευχαριστήσει τον Θεό, διότι ενώ ήταν στείρα με θαυματουργικό τρόπο εγέννησε τον Σαμουήλ, δηλ. το “Υψώθη κέρας μου εν Θεώ μου” και το “ουκ έστι Άγιος πλην σου” (Α’ Βασιλ. β’ 2).

Τα λόγια λοιπόν αυτά αφού έλαβε από εκείνη ο Μελωδός Κοσμάς, τα απευθύνει προς τους Χριστιανούς, και λέγει ελάτε να φωνάξωμε προς τον Χριστό που εγεννήθη τώρα σε μας, εκείνα τα ευχαριστήρια λόγια που πρωτύτερα εφώναξε η στείρα προφήτις Άννα: Κύριε είσαι άγιος, συ ο οποίος ανύψωσες την δόξα και την δύναμι ημών των ανθρώπων, δια της ιδικής σου ενανθρωπήσεως.

(Πέτρου Κ. Καλύβα : Η ασματική ακολουθία των Χριστουγέννων σελ 448)

Πηγή:http://orthodoxanswers.blogspot.com/2007/11/blogpost_27.html

Κατηγορία ΣΥΧΝΕΣ ΕΡΩΤΗΣΕΙΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Εσύ ετοίμασες την Φάτνη σου;

Συγγραφέας: kantonopou στις 27 Δεκεμβρίου, 2009

gen8.jpg Αναρωτηθήκαμε ποτέ, γιατί άραγε ο Χριστός διάλεξε να γεννηθεί μέσα στο σπήλαιο και να γείρει, μετά την ενανθρώπησή Του, μέσα στην φάτνη; Γιατί δεν γεννήθηκε μέσα σε κάποιο σπίτι, φτωχικό και ταπεινό έστω; Ο Θεός ως άνθρωπος στο πρόσωπο του Χριστού ήλθε και έζησε στην γη ταπεινά κι απαρατήρητα. Ποια όμως ανάγκη εξυπηρέτησε ο συγκεκριμένος τρόπος της Γέννησής Του; Διότι, αν γεννιόταν σε κάποιο σπίτι, πάλι απαρατήρητος θα περνούσε και πάλι ταπεινός θα ήταν.

Χειρότερο μέρος από το σπήλαιο και την φάτνη δεν υπήρχε, για να δει το φως της ημέρας, ή μάλλον το λαμπύρισμα των άστρων, ο νεογέννητος Μεσσίας! Για τον κάθε κοινό θνητό θα ήταν ντροπή να γεννηθεί σε στάβλο, πόσο μάλλον για τον ίδιο τον Θεό. Αυτό ακριβώς ήθελε όμως να τονίσει ευθύς εξ αρχής ο Κύριος: ότι παρόλο που είναι Θεός, ταπεινώθηκε και έλαβε ανθρώπινη υπόσταση, και αυτή η Θεία ταπείνωση είναι πολύ μεγαλύτερη από το να γεννηθεί κάποιος απλός άνθρωπος μέσα σ΄ έναν κρύο στάβλο.

Διάλεξε να γεννηθεί μέσα στο σπήλαιο και όχι σε κανονικό στάβλο, για να μας δείξει ότι ο Θεός δεν κατοικεί μέσα σε χειροποίητους ναούς, αλλά μέσα στις καρδιές όσων αναγνωρίζουν στον εαυτό τους την αναξιότητα να Τον δεχθούν και ζουν ταπεινά, χωρίς κομπασμούς και αυτοπροβολές.

Διάλεξε να ανακλιθεί στην φάτνη των αλόγων, για να μας δείξει ότι ήλθε και κατοίκησε μέσα στην α-λογία του κόσμου, ενός κόσμου που κυριαρχούνταν (και μέχρι σήμερα, δυστυχώς, κυριαρχείται) από την αμαρτία, που είναι μωρία στα μάτια του Θεού. Μέσα στην βαβούρα της απογραφής δεν βρέθηκε κατάλυμα για τον νεογέννητο Χριστό, παρά μόνο μια αχυρένια αγκάλη στην φάτνη των αλόγων. Και μέσα στην παραζάλη της αμαρτίας και της υποκρισίας δεν τον αποδέχθηκε ο περιούσιος λαός Του, εκτός από μερικές ταπεινές και συντριμμένες καρδιές απλών ψαράδων, τελωνών και πορνών, που διέθεταν το άχυρο της ταπείνωσης και τον ενστερνίστηκαν ως Διδάσκαλο και σωτήρα.

Επέλεξε να γίνουν όλα έτσι, ώστε με την επίσκεψη των Μάγων να γίνει φανερό ποιος είναι ο Βασιλεύς. Οι μακρινοί επισκέπτες παρακάμπτουν στο πρόσωπο του Ηρώδη κάθε επίγεια δόξα και αξίωμα και έρχονται, οι σοφοί του κόσμου, να προσφέρουν τα δώρα τους σ΄ Αυτόν που Του αξίζει κάθε δόξα, τιμή και προσκύνηση, στο άσημο Βρέφος, στον προ αιώνων Θεό.

Μέσα στην σύγχρονη βαβούρα, μέσα στην ζάλη της ετοιμασίας των φαγητών και των γλυκισμάτων, μέσα στην α-λογία των κοσμικών εκδηλώσεων, θα μείνει και πάλι έξω από τις δραστηριότητες των ανθρώπων. Θα ψάξει ξανά για κάποιο σκοτεινό σπήλαιο αυτογνωσίας, που να διαθέτει μια φάτνη ταπείνωσης με λίγο άχυρο γνήσιας αγάπης, κι εκεί θα αναπαυθεί, στις καρδιές κάποιων ανθρώπων που θα ζήσουν και φέτος αυτό το μέγα Μυστήριο της Θείας Ενανθρωπήσεως και θα ψελλίσουν μυστικά, μαζί με τους Αγγέλους, το «Δόξα εν Υψίστοις Θεώ…».

Επί δύο χιλιάδες χρόνια κάνει ακριβώς το ίδιο, κάθε ημέρα και κάθε ώρα: Ψάχνει για Φάτνη! Όταν την εντοπίσει, εκεί μένει, και λυπάται όταν δει πως αυτή απουσιάζει. Εδώ και αρκετά χρόνια, αυτή είναι η αγωνία μου, αν δηλαδή διαθέτω την απαιτούμενη φάτνη της ταπείνωσης μέσα στο σπήλαιο της καρδιάς μου και αν την έχω κοσμήσει αρκετά με το άχυρο της αληθινής αγάπης…

Αλήθεια, εσύ ετοίμασες την Φάτνη σου;

Πηγή:xerouveim.blogspot.com/

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Μέγα αγαθό η Προσευχή

Συγγραφέας: kantonopou στις 27 Δεκεμβρίου, 2009

proseyxh.jpg Είναι καλό να συνομιλούμε πάντοτε με τον Θεό διά της προσευχής. Διότι αν η συνάντηση με έναν αγαθό άνθρωπο κάνει καλό σε αυτόν που τον συναντά, πόσο μάλλον όταν συνομιλεί μέρα και νύχτα με τον Θεό.

Η προσευχή είναι μεγάλο αγαθό, όταν γίνεται με ευχάριστη διάθεση, και εάν εκπαιδεύσουμε τους εαυτούς μας να ευχαριστούμε τον Θεό όχι μόνο όταν λαμβάνουμε (σύμφωνα με τα αιτήματά μας), αλλά και όταν αποτυγχάνουμε. Διότι (ο Θεός) άλλοτε δίνει και άλλοτε δεν δίνει, και τη μία και την άλλη φορά ώστε να είναι χρήσιμα για μας. Επομένως, είτε λάβεις είτε δεν λάβεις, έλαβες με το να μη λάβεις, και αν δεν επιτύχεις, πέτυχες με το να μην επιτύχεις. Γιατί είναι αποτελεσματικότερο το να μη λάβουμε αυτό που ζητάμε, παρά να το λάβουμε. Καθότι πολλές φορές, όταν είναι προς το συμφέρον μας, μας το δίνει. Κι έτσι το να αποτύχουμε είναι επιτυχία, όταν είναι προς το συμφέρον μας.

Η προσευχή είναι μέγα όπλο, μεγάλη ομορφιά, μεγάλη ασφάλεια. Επειδή, όταν ζητάμε κάτι από τους ανθρώπους, έχουμε ανάγκη να δαπανήσουμε και χρήματα, και κολακείες δουλοπρεπείς, και πολλά λόγια και διπλωματία. Γιατί συχνά δεν είναι εύκολο να διαλεχθεί κανείς ευθέως με αυτούς τους κυρίους ώστε να κάνουν την χάρη, αλλά είναι ανάγκη πρώτα με χρήματα και με λόγια και με κάθε τρόπο να ικανοποιήσει τους υπηρέτες τους και τους οικονόμους και τους επιτρόπους τους, και τότε, με τη μεσολάβησή τους, να μπορέσει να λάβει αυτό που αιτεί. Με τον Θεό όμως δεν είναι έτσι. Γιατί δεν υπάρχει ανάγκη μεσαζόντων γι αυτούς που ζητούν, ούτε μας κάνει τη χάρη, αφού έχει παρακληθεί από άλλους αντί για μας. Και από αυτό πάλι κερδίζουμε, είτε λάβουμε (κατά τα αιτήματά μας) είτε όχι, ενώ από τους ανθρώπους πολλές φορές έχουμε χάσει.

Επειδή λοιπόν το κέρδος είναι μείζον, καθώς επίσης και η ευκολία γι αυτούς που προσέρχονται στον Θεό, ας μη περιφρονούμε την προσευχή. Διότι τότε μάλλον σου δίνει όσα αιτείς, αν εσύ ο ίδιος τα αιτείς, και εάν αιτείς (προσεύχεσαι) όχι σαν να κάνεις κάποιο πάρεργο, όπως κάνουν οι πολλοί. Η μεν γλώσσα δηλαδή λέει τα λόγια (της προσευχής), η δε ψυχή περιδιαβαίνει την οικία ή τους δρόμους της αγοράς. Τούτο είναι εξ ολοκλήρου κατασκεύασμα του διαβόλου. Γιατί επειδή γνωρίζει ότι εκείνο τον καιρό διαλεγόμαστε με τον Θεό, και ότι μπορούμε να πετύχουμε ακόμα και την άφεση των αμαρτιών μας, θέλοντας λοιπόν να προσχώσει τον λιμένα της προσευχής μας, επιτίθεται εκείνη ακριβώς τη στιγμή, ώστε να αποχωρήσουμε μάλλον ζημιωθέντες παρά κερδισμένοι.

Γνωρίζοντας επομένως αυτά, άνθρωπε, όταν προσέρχεσαι στον Θεό εννόησε σε ποιόν προσέρχεσαι, και σου είναι αρκετό ώστε να συγκεντρώσεις το νου σου.

Αγίου Ιωάννου του Δαμασκηνού, Ἱερά παράλληλα(PG 95, 1441-1444)

πηγή:xerouveim.blogspot.com/

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Σαν πρόσωπο Αγγέλου έμοιαζε η μορφή του Αγίου Στεφάνου

Συγγραφέας: kantonopou στις 27 Δεκεμβρίου, 2009

9jum.jpgΈτσι ακριβώς έμοιαζε η μορφή του Στεφάνου στα μάτια όλων αυτών των σκληρόκαρδων εβραίων που, μέσα στο συνέδριο της συκοφαντίας που είχαν συστήσει, προσπαθούσαν να βρουν αιτία να θανατώσουν αυτόν τον θερμό οπαδό του Ιησού: σαν πρόσωπο αγγέλου. Σίγουρα δεν είχαν δει ποτέ στη ζωή τους άγγελο. Το πρόσωπο όμως του Πρωτομάρτυρα έμοιαζε αγγελικό, είχε πάνω του κάτι το υπερφυσικό και υπερκόσμιο, το θαυμαστό και ζηλευτό συνάμα, που μόνο σε αγγέλους θα μπορούσε να αποδοθεί.

Ωστόσο, όπως άλλωστε έγινε και με τον Χριστό, η πώρωση της καρδιάς τους και το μίσος που τους κατείχε δεν τους άφησε να σεβαστούν αυτή την αγγελική μορφή και να ενστερνιστούν τους λόγους του Στεφάνου. Επαναλαμβάνουν τη γνωστή διαδικασία της ψευδομαρτυρίας και της δήθεν βλασφημίας κατά του Θεού και με συνοπτικές πάντα διαδικασίες καταδικάζουν τον Αρχιδιάκονο σε λιθοβολισμό.

Κι αυτός, ο νέος με την αγγελική μορφή, που πριν λίγο είδε «τους ουρανούς ανεωγμένους και τον Υιόν του ανθρώπου εκ δεξιών εστώτα του Θεού», υπομένει αγόγγυστα τον μαρτυρικό θάνατο και με μια μεγαλοψυχία αγάπης, όμοια με αυτή του Ιησού, αναφωνεί: «Κύριε, μη στήσης αυτοίς την αμαρτίαν ταύτην».

Το μαρτυρικό αίμα του Αρχιδιακόνου Στεφάνου είναι το πρώτο που χύθηκε υπέρ της πίστεως στο Χριστό, για να αποτελέσει την απαρχή της εκατόμβης των έντεκα περίπου εκατομμυρίων μαρτύρων που με το αίμα τους και την αυτοθυσία τους στερέωσαν την Πίστη και την Ορθοδοξία. Η Εκκλησία μας τιμά την μνήμη του Αγίου Στεφάνου την 27η Δεκεμβρίου.

Τι ήταν όμως αυτό που έκανε το πρόσωπο του Αγίου να μοιάζει αγγελικό, ακόμα και στα μάτια των σκοτεινών και πωρωμένων εβραίων; διότι σίγουρα δεν ήταν η φυσική ομορφιά του προσώπου του. Αυτό που αντανακλούσε στο πρόσωπό του ήταν ο εσωτερικός του κόσμος, η κοινωνία του με τον Θεό, οι αρετές του, η αγνή ζωή του. Ο Στέφανος είχε επιλεγεί ανάμεσα σε πολλούς άλλους νέους χριστιανούς για την πίστη του, την αγάπη του και την σωφροσύνη του.

Πίστη που του έδινε τέτοια δύναμη, ώστε να επιτελεί «τέρατα και σημεία μεγάλα εν τω λαώ». Αγάπη που φρόντιζε με μεγάλη αυταπάρνηση για την διακονία που του είχαν αναθέσει οι Απόστολοι, τη φροντίδα δηλαδή για τους φτωχούς αδελφούς του, και συγχωρούσε αυτούς που με μίσος τον λιθοβολούσαν.

Σωφροσύνη που φανερωνόταν από το ήθος του και το ποιόν του προσώπου του, ώστε να ξεχωρίζει αυτός ανάμεσα στο πλήθος των χριστιανών της πρώτης εκείνης αποστολικής εποχής.

Σωφροσύνη που εκδηλωνόταν επίσης με την σοφία των λόγων του, ώστε οι επιφανείς των εβραίων να μην μπορούν να αντισταθούν στους λόγους του, που βέβαια τους του υπαγόρευε το Άγιο Πνεύμα. Διότι ακριβώς είχε μέσα του το Άγιο Πνεύμα, την χάρη και την ευλογία του Θεού, είχε φθάσει, παρά το νεαρό του χαρακτήρα του, σε ύψη αρετής και τελείωσης, είχε αποκτήσει την κοινωνία με τον Θεό φθάνοντας σε μια πνευματική κατάσταση όμοια με αυτή των αγγέλων.

Αυτή τη στάση μας προτρέπει να τηρούμε κι εμείς, σαν παιδιά της Εκκλησίας του Χριστού που είμαστε και λεγόμαστε. Να έχουμε δηλαδή μέσα μας όλους τους πνευματικούς θησαυρούς και αυτούς να επιζητούμε: την πίστη, την σωφροσύνη, την αγάπη, την εγκράτεια, την σοφία του Αγίου Πνεύματος και την κοινωνία μας με τον Τριαδικό Θεό, ώστε κι εμείς να μοιάζουμε σαν άγγελοι, και στην ζωή μας και στην εμφάνισή μας.

Ίσως να δικαιολογούμαστε συχνά ότι η εποχή μας είναι πιο δύσκολη και έτσι είναι αδύνατος ο πνευματικός αγώνας που οδηγεί κοντά στον Θεό. Μην ξεγελιόμαστε!

Ο Άγιος Στέφανος ήταν και αυτός νέος, είχε την ίδια φύση που φέρουμε κι εμείς, είχε τις ίδιες σκέψεις και επιθυμίες που έχουμε κι εμείς, τις ίδιες δυσκολίες, τα ίδια διλήμματα, τα ίδια συναισθήματα. Είχε φίλους και παρέες που ακολουθούσαν το ρεύμα του κόσμου και σίγουρα του έλεγαν και αυτού να τους μιμηθεί. Είχε επιπλέον να αντιμετωπίσει το εχθρικό κλίμα των εβραίων για κάθε τι που είχε σχέση με τον Ναζωραίο, κι όμως διάλεξε τον δύσκολο δρόμο. Γιατί είδε πως μόνο εκεί υπάρχει η Αλήθεια και η Ζωή. Γιατί κατάλαβε πως έξω από το Χριστό υπάρχει το ψέμα και το σκοτάδι, η απώλεια και η υποκρισία.

Ας μην υποκύπτουμε λοιπόν στους πειρασμούς, ας μην ζαλιζόμαστε από τις σειρήνες του κόσμου, ας μην επηρεαζόμαστε από το ρεύμα του ποταμού. Ας ακολουθήσουμε, με πρότυπό μας τον Άγιο Πρωτομάρτυρα Στέφανο, τον δρόμο που χάραξε ο ίδιος ο Χριστός, τον δρόμο της πίστεως στον Θεό, της αγάπης στον πλησίον, της ταπεινώσεως που δίνει φτερά στην ψυχή, ώστε όλη μας η ύπαρξη να γεμίζει από την χαρά που μόνο ο Χριστός μπορεί να μας δώσει και από τον φωτισμό που λαμπρύνει όλη την ύπαρξή μας, ώστε να μοιάζουμε κι εμείς σαν πρόσωπο Αγγέλου!

πηγή:http://xerouveim.blogspot.com/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Κυριακή μετά την Χριστού Γέννηση (Ματθ. 2, 13-23)

Συγγραφέας: kantonopou στις 27 Δεκεμβρίου, 2009

aggel12.jpg Τρία γεγονότα μας διηγείται η σημερινή ευαγγελική περικοπή, την φυγή του Ιησού στην Αίγυπτο, τη σφαγή των νηπίων της Βηθλεέμ και την επιστροφή του Χριστού στη Ναζαρέτ. Μετά την αναχώρηση των Μάγων από τη Βηθλεέμ, άγγελος Κυρίου εμφανίστηκε στον Ιωσήφ προτρέποντάς τον να αναχωρήσει για την Αίγυπτο, μαζί με την Μαρία και τον μικρό Ιησού, διότι ο Ηρώδης αναζητούσε το Χριστό, όχι για να Τον προσκυνήσει, όπως είπε στους Μάγους, αλλά για να τον φονεύσει. Νύχτα μας λέει το Ευαγγέλιο πήρε ο Ιωσήφ το Θείο βρέφος και την Μητέρα Του και ανεχώρησαν στην Αίγυπτο. Παρέμειναν εκεί αρκετό χρονικό διάστημα, μέχρι που απεβίωσε ο Ηρώδης, και με τον τρόπο αυτό εκπληρώθηκε η προφητεία που έλεγε ότι ο Θεός θα προσκαλούσε τον Υιό Του στην Αίγυπτο.

Ο Ηρώδης, όταν αντιλήφθηκε ότι οι Μάγοι έφυγαν χωρίς να τον ενημερώσουν πού βρίσκεται ο Ιησούς, θύμωσε και έστειλε τους στρατιώτες του να σκοτώσουν όλα τα νήπια μέχρι δύο ετών που βρισκόταν στη Βηθλεέμ και τα περίχωρά της. Μετά δε τον θάνατο του Ηρώδη, φανερώθηκε και πάλι ο Άγγελος στον Ιωσήφ λέγοντάς του να επιστρέψουν στη γη του Ισραήλ. Όμως επειδή στην Ιουδαία βασίλευε ο γιος του Ηρώδη Αρχέλαοσ, ο Ιωσήφ αποφάσισε να εγκατασταθεί στη Γαλιλαία, στην πόλη της Ναζαρέτ. Και με τον τρόπο αυτό, κλείνει την διήγησή του ο ευαγγελιστής Ματθαίος, λέγοντάς μας ότι εκπληρώθηκε και η προφητεία που έλεγε ότι ο Υιός του Θεού θα κληθεί Ναζωραίος.

Η σκληρή και αποτρόπαια πράξη του Ηρώδη προξενεί ιδιαίτερη εντύπωση, ακόμα και σήμερα. Η ιερά Παράδοση της Εκκλησίας μας λέει ότι φονεύθηκαν δεκατέσσερις χιλιάδες νήπια. Οι ιστορικοί πάλι θεωρούν ότι ήταν πολύ λιγότερα, περίπου στις δύο χιλιάδες. Ανεξάρτητα όμως από τον ακριβή αριθμό των σφαγιασθέντων νηπίων, αυτό που προξενεί ιδιαίτερη εντύπωση είναι η στάση του Ηρώδη. Όταν άκουσε από τους Μάγους ότι στη Βηθλεέμ γεννήθηκε ο Βασιλεύς του Ισραήλ, το μόνο που σκέφτηκε ήταν ότι ο μικρός Ιησούς αποτελούσε απειλή για την εξουσία του, για το βασίλειο που διοικούσε. Φοβήθηκε ότι μια μέρα ίσως το παιδί αυτό του πάρει το θρόνο, και τυφλωμένος από το φόβο αυτό διέταξε τη σφαγή των νηπίων. Ήλπιζε με τον τρόπο αυτό ότι θα εξαλείψει τον κίνδυνο, ότι θα προστατέψει το θρόνο του και όσα του ανήκουν. Ωστόσο, όχι μόνο δεν κατάφερε να εξοντώσει τον Χριστό, μιας που Άγγελος Κυρίου καθοδήγησε τα βήματα του Ιωσήφ μακριά από κάθε απειλή, αλλά ο ίδιος ο Ηρώδης απεβίωσε πολύ νωρίς, και μαζί με αυτόν ξεχάστηκε το γεγονός της Θείας Γέννησης και της απειλής ενάντια στην κοσμική εξουσία των βασιλέων του Ισραήλ.

Όσο κι αν μας φαίνεται περίεργο, πάντοτε μέσα στην ανθρώπινη ιστορία υπήρξαν και υπάρχουν άνθρωποι σαν τον Ηρώδη, που θεωρούν τον Χριστό ως απειλή για τα εγκόσμια σχέδιά τους, για τα κεκτημένα δικαιώματά τους και για την εξουσία που ασκούν στους ανθρώπους. Και γι αυτό δεν είναι λίγοι αυτοί που με μίσος και βίαιο τρόπο καταφέρονται ενάντια στο Χριστό και τους χριστιανούς, ακόμα και σήμερα. Αυτή η αντίδραση, αυτό το μίσος και η εμπάθεια δεν προέρχεται απαραίτητα μόνο από τους ανθρώπους που ασκούν ή θέλουν να ασκούν εξουσία, αλλά συχνά και από τους ανθρώπους που καθημερινά συναναστρεφόμαστε στην εργασία μας και στον κοινωνικό μας περίγυρο. Και τούτο, επειδή το κοσμικό φρόνημα, το προσηλωμένο στα γήινα και τα εφήμερα, θεωρεί πάντοτε ως απειλή το πνεύμα του Ευαγγελίου και την παρουσία του Χριστού ανάμεσα στους ανθρώπους. Γι αυτό και βλέπουμε σήμερα να πληθαίνουν οι φωνές που στρέφονται ενάντια στο Χριστό και την Εκκλησία, που θέλουν ει δυνατόν να εξαλείψουν το θρησκευτικό συναίσθημα από τις καρδιές των ανθρώπων, που επιθυμούν να διαμορφώσουν μια κοινωνία δίχως Χριστό, χωρίς ελπίδα Αναστάσεως, εξαρτημένο από την ψευδή ευφορία της τηλεπικοινωνιακής κουλτούρας, και από τη δουλεία του καταναλωτισμού, που εξυπηρετεί και συντηρεί τους ισχυρούς της γης.

Αυτό δεν πρέπει να μας ξενίζει. Ο ίδιος ο Χριστός μας είπε ότι δεν υπάρχει μαθητής μεγαλύτερος από τον δάσκαλό του, και ότι αν τον ίδιο τον εμίσησε ο κόσμος, τότε θα μισήσει κι εμάς[1]. Ας μη ξεχνάμε όμως ότι, όπως ο Θεός προστάτεψε το βρέφος της Βηθλεέμ από την μανία των διωκτών του, έτσι προστατεύει και διασώζει από τις παγίδες του εχθρού και όσους Τον πιστεύουν και ακολουθούν με ταπείνωση το θέλημά Του. Καμία δύναμη δεν είναι ισχυρότερη από την αγάπη του Θεού, τίποτα δεν μπορεί να ανατρέψει το σχέδιο του Θεού για τον κόσμο αλλά και για την προσωπική μας ζωή. Αρκεί σαν τον Ιωσήφ να έχουμε ταπεινή καρδιά, να έχουμε τα αυτιά της ψυχής μας ανοιχτά στο θέλημα του Θεού. Αρκεί να έχουμε πίστη βεβαία ότι Αυτός είναι η ζωή, η αλήθεια, η σωτηρία η δική μας αλλά και όλου του κόσμου.

________________

1. Βλ. Ιω. 15, 18-21: “Εἰ ὁ κόσμος ὑμᾶς μισεῖ͵ γινώσκετε ὅτι ἐμὲ πρῶτον ὑμῶν μεμίσηκεν. εἰ ἐκ τοῦ κόσμου ἦτε͵ ὁ κόσμος ἂν τὸ ἴδιον ἐφίλει· ὅτι δὲ ἐκ τοῦ κόσμου οὐκ ἐστέ͵ ἀλλ΄ ἐγὼ ἐξελεξάμην ὑμᾶς ἐκ τοῦ κόσμου͵ διὰ τοῦτο μισεῖ ὑμᾶς ὁ κόσμος. μνημονεύετε τοῦ λόγου οὗ ἐγὼ εἶπον ὑμῖν͵ Οὐκ ἔστιν δοῦλος μείζων τοῦ κυρίου αὐτοῦ. εἰ ἐμὲ ἐδίωξαν͵ καὶ ὑμᾶς διώξουσιν· εἰ τὸν λόγον μου ἐτήρησαν͵ καὶ τὸν ὑμέτερον τηρήσουσιν. ἀλλὰ ταῦτα πάντα ποιήσουσιν εἰς ὑμᾶς διὰ τὸ ὄνομά μου͵ ὅτι οὐκ οἴδασιν τὸν πέμψαντά με”.

Πηγή:xerouveim.blogspot.com/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Οι διωγμοί του Θείου Βρέφους – Η θηριωδία του Ηρώδη και η θυσία των αθώων νηπίων

Συγγραφέας: kantonopou στις 27 Δεκεμβρίου, 2009

aigypt.jpg Οἱ διωγμοί τοῦ Θείου Βρέφους

1. Μόλις γεννήθηκε ό Χριστός ἄρχισε καί ὁ διωγμός ἐναντίον Του. ‘Ο ‘Ηρώδης φοβήθηκε τό Θεῖον Βρέφος, γιατί ἡ δύναμη τῆς ἀγάπης καί τῆς ταπεινώσεώς Του ἀνέτρεπε τόν ἐγωισμό καί τή φιλοδοξία τοῦ βασιλέα τῆς Ἰουδαίας. Ἡ δαιμονική δύναμη ἐξαγριώνει τήν καρδιά τοῦ ἀνθρώπου μέχρι σημείου πού νά διαπράττει φοβερά ἐγκλήματα, ἀρκεῖ νά διασώσει τόν ἑαυτό του. Αὐτό ἔκανε καί ὁ ‘Ηρώδης, ὅταν ἔσφαξε τά ἀθῶα νήπια τῆς Βηθλεέμ.

2. Ὁ Εὐαγγελιστής Ἰωάννης λέγει γιά τόν ἐρχομό τοῦ Κυρίου στόν κόσμο: «Εἰς τά ἴδια ἦλθεν καί οἱ ἴδιοι αὐτόν οὐ παρέλαβον». Δικοί Του δέν ἦσαν μόνον οἱ Ἑβραῖοι, ἀλλά ὅλος ὅ κόσμος. ‘Ο Χριστός διώκεται μέχρι σήμερα, ὅπως ἀκριβῶς διώχθηκε τόν καιρό τῆς γεννήσεώς Του ἐπί τῆς γῆς. ‘Η παρουσία τοῦ Κυρίου, τῆς Ἐκκλησίας, στόν κόσμο μας εἶναι πράγματι ἐνοχλητική. Μᾶς φανερώνει τήν ἀγάπη καί τήν ταπείνωση ὡς ἀληθινό τρόπο ὑπάρξεως, ἐνῶ ἐμεῖς προτιμᾶμε τήν ἀσφυκτική φυλακή τοῦ ἐγωισμοῦ.

3. Ὁ Χριστός μᾶς βοηθεῖ νά ξεπεράσουμε τά ὅρια τοῦ ἐγωισμοῦ καί ἀτομισμοῦ μας, πού ἡ διεκδίκησή τους δημιουργεῖ ὅλους τούς κινδύνους τῶν ἀναταραχῶν καί ἀναστατώσεων. ‘Ο ἴδιος δοκίμασε τούς πειρασμούς τῶν δικῶν μας ἁμαρτιῶν καί τούς ξεπέρασε μέ τή θεανθρώπινη ἀγάπη, τήν ταπείνωση καί τήν ὑπομονή Του. Γνωρίζει ὁ Χριστός τίς δυσχέρειες πού ἀντιμετωπίζουμε στή ζωή μας. Μᾶς προσφέρει τήν κοινωνία τοῦ Ἑαυτοῦ Του γιά νά ξεπεράσουμε ὅλα ἐκεῖνα τά ἐμπόδια, πού ἐπιζητοῦν νά μᾶς ἀποσπάσουν ἀπό τήν μετά τοῦ Θεοῦ κοινωνία μας (βλ. Ἑβρ. δ, 15-16).

Ἡ θηριωδία τοῦ Ἡρώδη – Ἡ θυσία τῶν ἀθώων νηπίων.

1. Ὁ αἱμοχαρής Ἡρώδης δέν ἐκπροσωπεῖ μόνον τή θηριωδία τοῦ ἀνθρώπου τῆς ἐποχῆς Του, ἀλλά καί τόν ἄνθρωπο κάθε ἐποχῆς, πού εἶναι κλεισμένος στόν ἑωσφορικό ἐγωισμό του. Γιά νά ἐπικρατήσει ὁ ἐγωιστής ἐξοντώνει ὅλους τούς ἄλλους, πού εἶναι γι’ αὐτόν ἐπικίνδυνοι ἀντίπαλοι καί ἐχθροί. Γιά νά έπικρατήσει ὁ Ἡρώδης χρησιμοποιεῖ τή δύναμη, τό μῖσος καί τό αἷμα. Καί ἔτσι χωρίς νά τό καταλαβαίνει δημιουργεῖ τούς πρώτους μάρτυρας τῆς Ἐκκλησίας.

2. Εἶναι τά ἀθῶα νήπια «ἀπό διετοῦς καί κατωτέρω», πού ἔχυσαν τό αἷμα τους γιά νά ἱκανοποιηθεῖ ἡ θηριωδία τοῦ ἐγωισμοῦ. Ἐμεῖς συνήθως θεωροῦμε ἀδικία τό θάνατο τῶν νηπίων. Δέν πρόλαβαν κἄν νά ζήσουν τή ζωή τους. Τό μυστήριο ὅμως τῆς ζωῆς δέν ὡριμάζει φυσικά καί βιολογικά, δηλ. μέ τήν πάροδο τοῦ χρόνου. Ἡ ζωή ὁλοκληρώνεται ἀπό τή στιγμή πού ἑνώνεται μέ τόν Θεό. Ἄν γίνει αὐτό -ὅπως καί ἔγινε μέ τά νήπια- τότε ἡ ζωή ἐξετέλεσε τόν προορισμό της ἐπί τῆς γῆς.

3. Ὁ μάρτυρας εἶναι ἐξαγιασμένος, γιατί ἑνώνεται μέ τόν Χριστό. Τό ἔγκλημα τοῦ Ἡρώδη καταστρέφει τόν ἴδιο (πεθαίνει σκωληκόβρητος) ἐνῶ ἡ ἀποτρόπαια πράξη του μεταμορφώνεται σέ ὑψίστη ὑπηρεσία στόν Θεό. Εἶναι τό μαρτύριο, πού ἀκτινοβολεῖ τήν ἀγάπη τοῦ Θεοῦ καί τήν ἕνωση τοῦ ἀνθρώπου μαζί Του.

4. Μέ τό μαρτύριο ἐπιτυγχάνεται τό μεῖζον (=τό κτιστόν, δημιούργημα ἑνοῦται κατά χάριν μέ τόν Θεό, τό ἄκτιστον) ἐνῶ τό ἔλασσον (=ἡ παροῦσα ζωή) προσφέρεται θυσία καί ὁλοκληρώνεται, ὅταν ἐνδύεται τήν εἰκόνα τοῦ ἐπουρανίου (Βλ. A Kop. ιστ 49).

5. Ὁ ἄνθρωπος τῆς ἀγάπης καί τῆς θυσίας βρίσκεται πάντα ὑπό τήν προστασία τοῦ Θεοῦ. Ὅπως ἔγινε καί μέ τό θεῖον Βρέφος. Θά εἴμαστε εὐτυχεῖς, ἄν ἀποδεχόμαστε τίς ταλαιπωρίες τοῦ παρόντος κόσμου καί ἀκτινοβολοῦμε τήν ἀγάπη τοῦ Σαρκωθέντος Θεανθρώπου Κυρίου μας.

Ἀπό τό βιβλίο τοῦ θεολόγου – ἐκπαιδευτικοῦ κ. Κωνσταντίνου Γρηγοριάδη «Λόγος καί Ὕπαρξη – Σχόλια στά Εὐαγγέλια τῆς Κυριακῆς».

«Παναγία Εκατονταπυλιανή» τεύχος  ΣΕΠΤΕΜΒΡΙΟΣ – ΔΕΚΕΜΒΡΙΟΣ 2001

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ, ΣΥΧΝΕΣ ΕΡΩΤΗΣΕΙΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »