kantonopou’s blog

ΘΕΟΛΟΓΙΚΟ ΙΣΤΟΛΟΓΙΟ

Λόγος του Αγ.Λουκά Κριμαίας εις το Γενέθλιον του Τιμίου, Ενδόξου,Προφήτου και Βαπτιστού Ιωάννου

Συγγραφέας: kantonopou στις 23 Ιουνίου, 2010

genesion.jpgΣτήν ιστορία του ανθρωπίνου γένους υπάρχουν μόνο δύο σημαντικά γεγονότα, τα όποια ό Θεός τα αναγγέλλει μέσω του Αρχαγγέλου Γαβριήλ. Καί αυτά είναι ή Γέννηση του Προαιώνιου Υίοΰ του Θεοΰ κατά σάρκα καί ή γέννηση του Προδρόμου καί Βαπτιστού του Ιωάννου, του μείζονος «εν γεννητοΐς γυναικών» (Ματθ. 11, 11), σύμφωνα με το λόγο του Κυρίου Ιησού Χρίστου. Την γέννηση του Προδρόμου ακολουθεί καί το θαΰμα της λύσεως της γλώσσας του πατέρα του Ζαχαρία, την οποία έδεσε ό Αρχάγγελος γιατί δεν πίστεψε στα λόγια του.

Ή γέννηση του δοξάστηκε με τον προφητικό λόγο του Ζαχαρία, ό όποιος είπε: «Καί συ, παιδίον, προφήτης υψίστου κληθήση• προπορεύση γαρ προ προσώπου Κυρίου έτοιμάσαι οδούς αυτού, του δούναι γνώσιν σωτηρίας τω λαώ αυτού, εν άφέσει αμαρτιών αυτών δια σπλάγχνα ελέους Θεοΰ ημών, εν οϊς έπεσκέψατο ημάς ανατολή εξ ύψους έπιφάναι τοις εν σκότει καί σκιά θανάτου καθημένοις, του κατευθΰναι τους πόδας ημών εις όδόν ειρήνης» (Λκ. 1, 76-79).

“Ολη ή ζωή του Προδρόμου ήταν μία ζωή ασυνήθιστη. Για τα παιδικά του χρόνια γνωρίζουμε μόνο αυτό, το όποιο μας λέει ό ευαγγελιστής Λουκάς, οτι δηλαδή, «ηυξανε και έκραταιουτο πνεύματι, καί ην εν ταίς έρήμοις έως ημέρας αναδείξεως αυτού προς τον Ισραήλ» (Λκ. 1, 80). Πώς καί πότε βρέθηκε το παιδί στην έρημο δεν το γνωρίζουμε ακριβώς. Κατά την παράδοση, ό βασιλιάς Ηρώδης μετά την σφαγή των νηπίων στη Βηθλεέμ ήθελε να σκοτώσει καί τον Ιωάννη, δεν μπόρεσε όμως να τον βρει. Το γεγονός αυτό τον εξόργισε πολύ καί γι” αυτό διέταξε να σκοτώσουν τον πατέρα του, τον Ζαχαρία. Ή μητέρα του, άφοΰ έμαθε ότι οί στρατιώτες ψάχνουν το παιδί, το πήρε καί πήγε μαζί του σε μία έρημη ορεινή περιοχή. Άφού έζησαν λίγο καιρό εκεί ή μητέρα του πέθανε καί ό μικρός Ιωάννης έμεινε μόνος του στην έρημο.

Δεν γνωρίζουμε πώς τον έτρεφε Κύριος ό Θεός, πώς τον προστάτευε από τα άγρια ζώα, ούτε μας είναι γνωστό πώς έμαθε ό νέος Πρόδρομος να τρώει ακρίδες καί άγριο μέλι. “Ομως πιστεύουμε σταθερώς πώς για τον Θεό όλα είναι δυνατά. “Ηδη, λοιπόν, από την αρχή ή ζωή του μείζονος «εν γεννητοΐς γυναικών» (Μτ. 11, 11) ήταν μια ζωή πρωτοφανής καί ανήκουστη. “Εμεινε στην έρημο εντελώς μόνος του μέχρι την ηλικία των τριάντα ετών. Τί έκανε στην έρημο; Με τι άσχολεΐτο; Κανένα εργόχειρο δεν είχε, δεν είχε καί τα βιβλία, ούτε ήξερε τα γράμματα.

Οί βιογραφίες των μεγάλων φιλοσόφων, όπως του Ντεκάρτ καί του Κάντ, μας διηγούνται ότι αυτοί οί άνθρωποι ολόκληρες ώρες καί ημέρες κάθονταν στίς πολυθρόνες τους, βυθισμένοι στίς σκέψεις τους. Βαθειά είναι ή φιλοσοφία αλλά ακόμα βαθύτερος είναι ό θεολογικός στοχασμός, ή ανώτερη μορφή της προσευχής, την οποία οι άγιοι πατέρες ονομάζουν νοερά προσευχή. Είναι ασύλληπτο μεγάλο το βάθος της κοινωνίας εν Πνεύματι πού έχουν οι μεγάλοι άγιοι με τον Θεό. Ό όσιος Παύλος ό Θηβαίος για 91 χρόνια ζοΰσε στην έρημο άγνωστος στον κόσμο, έχοντας κοινωνία μόνο με τον Θεό. Ό Αρσένιος ό Μέγας νύχτες ολόκληρες, μέχρι την ανατολή του ηλίου, στεκόταν με τα υψωμένα προς τον ουρανό χέρια. Ό όσιος Σεραφείμ του Σαρώφ χίλιες ημέρες καί χίλιες νύχτες προσευχόταν στο Θεό πάνω σε μία λοξή πέτρα. Ασφαλώς το ίδιο ήταν καί το έργο του Ιωάννη του Προδρόμου κατά την παραμονή του στην έρημο. Μέσα στον αδιάκοπο στοχασμό περί Θεού καί περί τίς τύχες του κόσμου, στην βαθιά κοινωνία προσευχής με τον Θεό μεγάλωνε ή δύναμη του πνεύματος του καί αυξανόταν ή κατανόηση των οδών της σωτηρίας, τίς όποιες θα έπρεπε να διδάσκει στον λαό, ό όποιος χανόταν μέσα στίς αμαρτίες του. Θα έπρεπε να αλλάξει τις σκέψεις καί τα αισθήματα του λάου, να τα κάνει πιο βαθιά. Να τους παροτρύνει να μετανοήσουν και να αλλάξουν τίς διεστραμμένες καί πονηρές οδούς τους.

Για αυτόν ακριβώς το σκοπό, να προετοιμάσει δηλαδή την οδό για τον Κύριο και τον Σωτήρα μας τον Ιησού Χριστό, προοριζόταν ό μεγάλος Του Πρόδρομος. Γι’ αυτό ακριβώς όλη ή ζωή του εξ απαλών ονύχων καί μέχρι την στιγμή πού άρχισε να κηρύττει στίς όχθες του Ιορδάνη ποταμού ήταν πρωτοφανής και ανήκουστη. Αυτό το κήρυγμα της μετανοίας εϊλκυε προς αυτόν χιλιάδες ανθρώπους καταποντισμένους στην ματαιότητα της κοσμικής ζωής

“Ας δοξολογήσουμε καί ας ευχαριστήσουμε τον Κύριο καί Θεό μας πού έστειλε στον αμαρτωλό αυτό κόσμο τον μεγαλύτερο απ’ όλους, τον ασκητή καί τον κήρυκα της ανώτατης αλήθειας, τον Πρόδρομο Ιωάννη. Καί σ’ αυτή την ήμερα της ευλογημένης καί γεμάτης χάρη Γεννήσεως του ας κλείνουμε ενώπιον του τα γόνατα καί τίς καρδιές μας, υμνώντας καί δοξολογώντας τον. Αμήν.

Πηγή-”Λόγοι και ομιλίες Αγιου Λουκά,Αρχιεπισκόπου Κριμαίας

Εκδ.”ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΚΥΨΕΛΗ

Από:http://proskynitis.blogspot.com/2010/06/blog-post_23.html

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Αποστολικό Ανάγνωσμα Κυριακής Ε΄Ματθαίου (Ρωμ. Ι’ 1-10)

Συγγραφέας: kantonopou στις 23 Ιουνίου, 2010

mathaios.jpgΑΠΟΣΤΟΛΙΚΟ ΑΝΑΓΝΩΣΜΑ ΚΥΡΙΑΚΗΣ Ε΄ ΜΑΤΘΑΙΟΥ

(Ρωμ. Ι’ 1-10)

Πολλοί είναι οι άνθρωποι αυτοί, που όντως επιζητούν να γνωρίσουν τον Θεό και να συνδεθούν μαζί του ό,τι κι εάν αυτό τους κοστίσει. Και ενώ αυτό είναι οπωσδήποτε θετικό και επαινετό, απ’ την άλλη, μπερδεύονται στις ατραπούς και τα σκοτεινά περάσματα του ποικίλου θρησκευτικού πλουραλισμού, με αποτέλεσμα να χάνουν τον αρχικό τους στόχο.

Αυτή ακριβώς την κατάσταση του πνευματικού τους αποπροσανατολισμού που ζούσαν κατά τραγικό τρόπο οι Εβραίοι, μας περιγράφει το αποστολικό ανάγνωσμα και ταυτοχρόνως μας παρουσιάζει και την λύση του προβλήματος.

Η περικοπή και όλο γενικώς το δέκατο κεφάλαιο της επιστολής, αποκαλύπτουν τον πόνο του Απ. Παύλου, ο οποίος «φλεγόταν» (Β΄ Κορ. ια΄ 29) από την αγάπη των συμπατριωτών του και ως γνήσιος Απόστολος λαχταρούσε την σωτηρία τους. Έφτανε μάλιστα στο σημείο, ο ίδιος να γίνει «ανάθεμα» ( Ρωμ. θ΄3), αρκεί όλος αυτός ο Εβραϊκός λαός, να αναγνωρίσει ότι ο Χριστός είναι αυτός ο Γιαχβέ που ήρθε για να σώσει μαζί με τον λαό της Παλαιάς Διαθήκης και τον κόσμο ολόκληρο.

Δεν αρκεί λοιπόν να έχει κανείς μόνο τον «ζήλο», ταυτοχρόνως χρειάζεται να συνυπάρχει και η ορθή γνώση. Και τούτο διότι όταν ο αυτός ζήλος για τον Θεό δεν διευθύνεται και από την ορθή και πλήρη γνώση του Θεού, αλλά και των «καθηκόντων» του πιστού προς την αγάπη του Θεού και προς τους συνανθρώπους, τότε δημιουργούνται πολλές και σοβαρές καταστάσεις που μάλλον περιπλέκουν αντί να επιλύουν τα προβλήματα.

Χαρακτηριστικό παράδειγμα; Μα οι ίδιοι οι Εβραίοι, οι οποίοι κατάντησαν Χριστοκτόνοι και θα παραμείνουν βεβαίως έτσι, πορωμένοι, παρά τον ζήλο τους,«…άχρις ου το πλήρωμα των εθνών εισέλθει, και ούτω πας Ισραήλ σωθήσεται…» (Ρωμ. ια΄ 25-26).

Βεβαίως, δεν είναι καθόλου δύσκολο, όπως βλέπουμε, στο φρικτό κατάντημα του Ισραήλ να οδηγηθεί και οποιοσδήποτε άνθρωπος ή οποιαδήποτε κοινότητα, όταν ξεφύγει από το μέτρο της πίστεως και από την ευλογημένη διάκριση.

Μια σύντομη ματιά στις τραγικές σελίδες της Εκκλησιαστικής μας ιστορίας, μας κάνει να μένουμε με κομμένη την ανάσα, κάθε φορά που για διαφόρους λόγους το Σώμα του Χριστού συγκλονίζεται με εσωτερικές ταραχές που σε ορισμένες περιπτώσεις, όταν αυτές δεν αποσοβούνται, καταλήγουν σε σχίσματα και αλλοίμονο, σε καταστροφικές αιρέσεις.

Και οπωσδήποτε, τόσο η ιστορία του «εκλεκτού λαού», όσο και αυτή η γενική ιστορία, θα πρέπει να μελετάται, όχι βεβαίως για να προβάλλονται τα αρνητικά ως παραδείγματα προς μίμηση, αλλά θα πρέπει να σπουδάζεται με περίσκεψη και να καταγράφουμε τα πάμπολλα παραδείγματα προς αποφυγήν…

Με πόση, αλήθεια, προσοχή ,χρειάζεται να βαδίζουμε το δρόμο μας, αφού ως γνωστόν «το Ορθοδοξείν εστί αεί σχοινοβατείν»! Και πόσο προσεχτικοί θα πρέπει να είναι όσοι, λόγω της θέσεώς τους, καθοδηγούν το λογικό ποίμνιο; Πόση σύνεση πράγματι χρειάζεται ώστε, να μη δημιουργούνται σκάνταλα που κλονίζουν αστήρικτες συνειδήσεις και ενδεχομένως να οδηγηθούν στη συνέχεια οι σκανδαλισθέντες σε αποστασιοποιήσεις, ακόμα δε και σε σχίσματα, παρά τον ζήλο που είναι δεδομένο ότι υφίσταται;

Και πόσο θα πρέπει να ακούσουμε στη συνέχεια τον Θεόπνευστο λόγο του Αποστόλου που μας μιλάει για την ζωντανή πίστη!

Ω, αυτή η γνήσια και κρυστάλλινη πίστις! Είναι το μόνο που έχει ανάγκη ο άνθρωπος.

Ας μη ψάχνουμε αγαπητοί μου να βρούμε αυτό που λαχταρά η ύπαρξή μας, ούτε σε άλλες πίστεις, ούτε σε πλανεμένα φιλοσοφικά ή περίεργα και ακραία κοινωνικά συστήματα που στην κυριολεξία μας «κουρελιάζουν» στο τέλος.«Τέλος γαρ νόμου Χριστός εις δικαιοσύνην παντί τω πιστεύοντι» (Ρωμ. ι΄4)

Αυτός ο Χριστός, ο Κύριός μας και ο Θεός μας, έδωσε το οριστικό τέλος στην αποστολή και την ισχύ του Ιουδαϊκού Νόμου.

Αυτός ο ίδιος, σε κάθε εποχή, απομυθοποιεί και καταργεί ο,τιδήποτε έρχεται «ως φάσμα αληθείας» για να σαγηνεύσει την καρδιά μας. Αυτός Ο Ιησούς «εξήλθεν νικών και ίνα νικήσει» (Αποκ. στ΄2).

Τώρα πλέον, επιτυγχάνει τον ευλογημένο σκοπό του ο καθένας μας που πιστεύει στον Χριστό και έχει καταστεί συνειδητό μέλος της Εκκλησίας Του, της Ορθοδοξίας μας. Τώρα πλέον ξεδιψά αυτός που γεύεται από την πηγή της ζωής (Ιωαν. δ΄14), και όχι εκείνος που τρέχει στο «φρέαρ το συντετριμμένον» όπως συνεχίζουν να κάνουν οι Εβραίοι, και όσοι δυστυχώς εξαρτώνται απ’ αυτούς…

Έχουμε λοιπόν ανάγκη να ζούμε όχι μια τυπική και εξωτερική θρησκευτικότητα. Όχι μια νόθο κατάσταση που παρά τον υπάρχοντα ζήλο, κάνει τον άνθρωπο να παραμένει στους τύπους και να χάνει την ουσία. Αλλ’ έχουμε ανάγκη την γνήσια Εκκλησιαστική ζωή, με ο,τι αυτό συνεπάγεται και που χαρακτηρίζεται από πηγαία, αυθόρμητη και αυθεντική πίστη και αγάπη στον Σωτήρα και Λυτρωτή Ιησού.

Έχουμε ανάγκη μια αυθεντική πίστη η οποία θα αλλάζει την ζωή μας και θα μας οδηγεί στη σωτηρία, η οποία είναι και ο τελικός μας στόχος, το ποθούμενο και η λαχτάρα μας.

Βεβαίως η καλλιέργεια της πίστεως περί της οποίας κάνουμε λόγο, δεν είναι και τόσο εύκολη υπόθεση. Είναι έργο ολοκλήρου της ζωής μας. Και για τούτο χρειάζεται υπομονή, επιμονή, αγωνιστική διάθεση και προπαντός η ευλογημένη διάκριση.

Ας το κάνουμε λοιπόν θέμα θερμής προσευχής και είθε ο Κύριός μας Ιησούς να μας συγκρατεί πάντοτε ώστε, να προκόπτουμε εις αγιασμόν εντός του Σώματός του δηλ. στην Αγίας μας Εκκλησία.

Αμήν.

Πηγή:http://konitsa-epirus.blogspot.com/2010/06/blog-post_22.html

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Το ΄΄πέρασμα΄΄ του αγιογράφου Θεοφάνους του Κρητός από την Κύπρο

Συγγραφέας: kantonopou στις 23 Ιουνίου, 2010

 pan2.jpg

Στην Κύπρο και πιο συγκεκριμένα στη Μονή του Αγίου Νεοφύτου του Εγκλείστου στην Πάφο έζησε για ένα διάστημα της ζωής του ο μεγάλος αγιογράφος του 16ου αιώνα Θεοφάνης ο Κρης, κυριότερος εκπρόσωπος της “Κρητικής Σχολής”, του οποίου μνημειώδη έργα βρίσκονται στα Μετέωρα (Μονή Αγίου Νικολάου Αναπαυσά) και στις Μονές Μεγίστη Λαύρα και Σταυρονικήτα του Αγίου Όρους.

Σημαντικά στοιχεία για το “πέρασμα” από την Κύπρο και τα έργα του Θεοφάνους του Κρητός στο νησί προσκομίζει ο Κύπριος αγιογράφος- ερευνητής Γιώργος Πέτρου, μετά τη συντήρηση και την αφαίρεση της επιζωγράφισης εικόνας της Παναγίας Εγκλειστριανής, που φυλάσσεται στη Μονή του Αγίου Νεοφύτου, αλλά και τη μελέτη αρχειακού υλικού, που βρίσκεται στη Βενετία και αφορά τον κορυφαίο αγιογράφο.

Σήμερα, ο αγιογράφος Γ. Πέτρου και ο συνάδελφος του Κώστας Γερασίμου, ο οποίος τον βοήθησε στην έρευνα του, υποστηρίζουν ότι και μέρος των τοιχογραφιών του Καθολικού της Μονής του Αγίου Νεοφύτου μπορούν να αποδοθούν, μετά βεβαιότητας, στον Θεοφάνη.

Τα νέα αυτά στοιχεία φωτίζουν μια άγνωστη περίοδο της ζωής του μεγάλου αγιογράφου και αναμένεται να προκαλέσουν έντονο επιστημονικό ενδιαφέρον.

Ο αείμνηστος καθηγητής της Βυζαντινής Αρχαιολογίας του Πανεπιστημίου Αθηνών Μανώλης Χατζηδάκης είχε διατυπώσει πρώτος, πριν από πολλά χρόνια, την υπόθεση πιθανής καθόδου του Θεοφάνους του Κρητός στην Κύπρο.

Ο αγιογράφος- ερευνητής Γιώργος Πέτρου επισκεπτόταν συχνά πριν από χρόνια μαζί με το δάσκαλό του στην αγιογραφία, Αρχιμανδρίτη Συμεών – νυν ηγούμενο της Μονής Μαυροβουνίου – τη Μονή του Αγίου Νεοφύτου στην Πάφο. Καθώς μελετούσαν τις θαυμάσιες τοιχογραφίες του Καθολικού της Μονής, κατ’ επανάληψη ο πατήρ Συμεών διατύπωνε την άποψη ότι οι τοιχογραφίες “δεν μπορεί να είναι από χέρι άλλου αγιογράφου, παρά από του κρητικού ζωγράφου και μοναχού Θεοφάνη”. Ωστόσο, το ερώτημα ήταν πώς βρέθηκε ο Θεοφάνης στην Κύπρο, αφού αυτό δεν αναφέρεται στη βιογραφία του, και κυρίως, γιατί να μην υπογράφει πουθενά ως Θεοφάνης;

Αυτό το ερώτημα ήταν το έναυσμα για μια βαθύτερη μελέτη, από τον Γ. Πέτρου, του έργου του μεγάλου κρητικού αγιογράφου.

“Τον Θεοφάνη, όταν σπούδαζα αγιογραφία, τον είχαμε ως πρότυπο ποιότητας και βρισκόμαστε σε συνεχή μελέτη της τεχνικής του, της χρωματικής του ποικιλίας και των συνθέσεων. Όσο πιο βαθιά μελετούσα τα έργα του τόσο περισσότερο πίστευα ότι το τοιχογραφικό σύνολο του Καθολικού και όσες τοιχογραφίες σώζονται στον πρόναο της εγκλείστρας του Αγίου Νεοφύτου είναι έργα δικά του. Αυτό όμως έρχεται σε σύγκρουση με τη μέχρι σήμερα επικρατούσα άποψη, ότι οι τοιχογραφίες ανήκουν στον αγιογράφο Ιωσήφ Χούρρη”, αναφέρει στο ΑΠΕ-ΜΠΕ ο αγιογράφος Γ. Πέτρου.

Ο ίδιος εξηγεί ότι, όταν σπουδάζεις την αγιογραφία και παράλληλα την εξασκείς, τότε αρχίζεις σιγά – σιγά από την “έσω πλευρά” να αποκρυπτογραφείς κάποια χαρακτηριστικά γνωρίσματα της τεχνικής του κάθε ζωγράφου. “Είναι μικρά γνωρίσματα, τα οποία δύσκολα μπορούν να τα διακρίνουν ακόμη και ακαδημαϊκοί μελετητές βυζαντινών εικόνων. Είναι αυτό που θα ονομάζαμε γραφικό χαρακτήρα και ο οποίος ανιχνεύεται στη μικρολεπτομέρεια, στο πώς ο κάθε ζωγράφος χειρίζεται το χρώμα και το πινέλο του στην εκτέλεση του έργου. Έτσι, μέσα από την ανάλυση του ¨γραφικού χαρακτήρα¨ μπορούμε να αναγνωρίσουμε την ταυτότητα του ζωγράφου, αλλά και να αντλήσουμε κι άλλες πληροφορίες, όπως αν ήταν δεξιόχειρας ή αριστερόχειρας κ.λπ.”, σημειώνει ο Γ. Πέτρου.

Η απάντηση στα ερωτήματα για τον Θεοφάνη ήρθε μέσα από την εικόνα της Θεοτόκου Εγκλειστριανής. Η εικόνα είχε επιζωγραφισθεί παλαιά (ζωγραφίστηκε από πάνω στα κυριότερα μέρη της ζωγραφικής της επιφάνειας γύρω στο 1884), με αποτέλεσμα να αποκρυβεί και το υποκείμενο κάλλος του αρχικού έργου. Η λεπτή στρώση χρώματος της επιζωγράφισης επέτρεπε στο μάτι του ειδικού να διαπιστώσει το ανάγλυφο των πινελιών του αρχικού στρώματος. Το ζήτημα πλέον ήταν το πότε θα αποκαλυπτόταν το αρχικό έργο με την αφαίρεση της επιζωγράφισης.

“Έτσι, θα μπορούσα να διαπιστώσω την πλήρη ταύτιση της τεχνοτροπίας της εικόνας και του γραφικού χαρακτήρα του ζωγράφου, με αυτόν των τοιχογραφιών στην Μονή αλλά και με το πρώτο ενυπόγραφο έργο του “Θεοφάνη μοναχού του εν τη Κρίτη Στρελήτζα” -όπως ανορθόγραφα υπέγραφε- ενώ πλείστες όσες ανορθογραφίες αυτού του είδους βρίσκουμε και στις τοιχογραφίες στη Μονή Αγίου Νικολάου Αναπαυσά στα Μετέωρα, όπου τον συναντούμε, κατά γενική ομολογία, ως ώριμο ζωγράφο το 1527 και χωρίς προηγούμενο ενυπόγραφο έργο του ως Θεοφάνη μοναχού!”, μας λέει ο Γ. Πέτρου.

Στην κόκκινη ζώνη στο κάτω μέρος της εικόνας της Παναγίας της Εγκλειστριανής ο ζωγράφος υπέγραφε απλώς ως Θεοφύλακτος “ΧΕΙΡ ΘΕΟΦΥΛΑΚΤΟΥ” . Δεν ήταν δύσκολο να υπολογιστεί ότι αυτό το έργο ανήκε στην προ-μοναχική περίοδο της ζωής του ζωγράφου, αφού υπάρχει η παράδοση αλλαγής του ονόματος των μοναχών κατά την κουρά τους με όνομα , που αρχίζει με το πρώτο γράμμα του κοσμικού τους ονόματος.

Ο Θεοφάνης έγινε μοναχός μετά τον θάνατο της γυναίκας του, με την οποία είχε αποκτήσει δύο παιδιά, τον Συμεών και τον Νεόφυτο. Αυτό δείχνει ότι ο Θεοφάνης έδωσε στο δεύτερο παιδί του το όνομα του Κυπρίου Αγίου Νεοφύτου. Τα δύο παιδιά του Θεοφάνους καταγράφονται, από γραπτές μαρτυρίες, ως συνεργάτες του σε κάποιες τοιχογραφίες και εικόνες και ως κληρονόμοι του.

Ο Γ. Πέτρου, μελετώντας αρχειακό υλικό από την Ενετοκρατούμενη Κρήτη, το οποίο φυλάσσεται στη Βενετία, εντόπισε την ύπαρξη συμβολαίου στη λατινική. Σε αυτό, με ημερομηνία 19 Απριλίου 1509, ο ζωγράφος “Georgius Strilinca, pinctor, habitator burgi Candide…” [“Γεώργιος Στρελίτζας, ζωγράφος, κάτοικος της πόλεως Χάνδακος” (το όνομα του Ηρακλείου τότε)] αναλαμβάνει την υποχρέωση να ζωγραφίσει για λογαριασμό του ανεψιού του Θεοφυλάκτου Στρελίτζα ( “…tibi Theofylacto Strilici, nepoti meo,…”) δέκα “σφαλιστάρια”, δηλαδή τρίπτυχες εικόνες και περιγράφονται λεπτομερείς προδιαγραφές κατασκευής. Η δέσμευση, μάλιστα, ήταν άμεση, μιας κι έπρεπε να παραδοθούν τα τρίπτυχα αυτά σε λιγότερο από τρεις μήνες (μέχρι τον Ιούλιο του 1509), πράγμα που φανερώνει δύο στοιχεία: α) το επείγον της παραγγελίας από μέρους του παραγγελιοδότη Θεοφυλάκτου και β) ότι ο Θεοφύλακτος, που στο συμβόλαιο χαρακτηρίζεται ως “ser Theofylactus”, είτε είχε την ιδιότητα του εμπόρου εικόνων είτε αυτήν του αναγνωρισμένου ζωγράφου που δεν προλάβαινε να τις ζωγραφίσει ο ίδιος, ίσως επειδή είχε μια άλλη σπουδαιότερη εργασία να διεκπεραιώσει και έτσι τις αναθέτει στο θείο του.

Σημαντικό ρόλο στη ζωή του μεγάλου Κρητικού αγιογράφου διαδραματίζει ο Οικουμενικός Πατριάρχης Ιερεμίας ο Α΄, κατά την πατριαρχεία του οποίου κλήθηκε ο Θεοφάνης να τοιχογραφήσει τον Αναπαυσά στα Μετέωρα και τη Μεγίστη Λαύρα στο Άγιο Όρος. Επίσης, ο Ιερεμίας ανακαίνισε τη Μονή Σταυρονικήτα, όπου ο Θεοφάνης ζωγράφισε με τη βοήθεια του γιου του Συμεών τις τοιχογραφίες του Καθολικού, του παρεκκλησίου του Προδρόμου και της Τράπεζας της Μονής στα 1546. Ο Γ. Πέτρου σημειώνει ότι είναι θαυμαστή η ικανότητα του Θεοφάνους του Κρητός να φτιάχνει στις Μονές αυτές, όπως και στην εικόνα της Παναγίας Εγκλειστριανής, τις προσωπογραφίες των δωρητών.

Ο Γ. Πέτρου υποστηρίζει ότι Ιερεμίας και Θεοφάνης φαίνεται ότι γνωρίστηκαν στη Μονή του Αγίου Νεοφύτου στην Πάφο, όπου ο Πατριάρχης φιλοξενήθηκε για 16 μέρες . Σε κώδικα της Μονής του Αγίου Νεοφύτου υπάρχει “ενθύμηση” γραμμένη από τον Ιερομόναχο της Μονής Τιμόθεο, η οποία πληροφορεί ότι ο Οικουμενικός Πατριάρχης Ιερεμίας αφίχθη στη Μονή με συνοδεία κληρικών και λαϊκών τον Δεκέμβριο του 1523, καθ΄ οδόν προς τη Μονή Σινά και τα Ιεροσόλυμα.

Στη χρονολόγηση της εικόνας της Παναγίας Εγκλειστριανής, έπειτα από την πρόσφατη συντήρησή και αφαίρεση της επιζωγράφισης, συνεπώς και των τοιχογραφιών στον Άγιο Νεόφυτο, βοηθά ιδιαίτερα, σύμφωνα με τον Γ. Πέτρου, η προσωπογραφία του “πρώην ηγουμένου και πνευματικού πατρός” της μονής Ιωακείμ, που ο Θεοφάνης με ιδιαίτερη δεξιοτεχνία και μεγάλη δόση φυσικότητας (όπως άλλωστε και σε κατοπινά έργα του), απέδωσε στο κάτω αριστερό μέρος της εικόνας. Εικονίζεται γονατιστός να προσφέρει δέηση στη Θεοτόκο, για να μεσιτεύσει για τη σωτηρία της ψυχής του την ώρα της Κρίσης. Το γεγονός ότι αναφέρεται ως πρώην ηγούμενος και τότε πνευματικός πατήρ, μάλλον οδηγεί στο συμπέρασμα της πνευματικής καθοδήγησης του όλου έργου του Θεοφυλάκτου-Θεοφάνη στις πλούσιες τοιχογραφίες, που είχε εκτελέσει και των οποίων αρκετά μεγάλο μέρος σώζεται και σήμερα. Ανάμεσα σ’ αυτές ξεχωρίζουμε τα δύο τοιχογραφικά σύνολα που αφορούσαν την Θεοτόκο, την προστάτιδα της μονής, τον βίο της δηλαδή στο νότιο κλίτος (ελάχιστα σωζόμενες) και τις σκηνές του Ακάθιστου Ύμνου στο Βόρειο, αναφέρει ο Γ. Πέτρου και προσθέτει:

“Μια σημείωση σε κώδικα της Μονής του Αγίου Νεοφύτου (Paris. Graecus 1461) αναφέρει τον θάνατο του ηγουμένου Ιωακείμ, στις 11 Απριλίου του 1521. Αυτή η πληροφορία μάς βοηθάει να χρονολογήσουμε την εικόνα της Εγκλειστριανής κατά την προ της ημερομηνίας αυτής περίοδο, αφού δεν μπορεί να υπονοήσει κανείς τη μετά θάνατον του ηγουμένου εκτέλεσή της, λόγω του προσωπικού τόνου και ενεστωτικού χρόνου της δέησής του, που αναγράφεται στο ειλητάριο το οποίο βαστάζει στην προσωπογραφία του. Οι τοιχογραφίες, λογικά, θα μπορούσαν να προηγούνται ή και να ακολουθούσαν χρονικά. Μάλλον δεχόμαστε το δεύτερο για πρακτικούς λόγους, διότι η εικόνα της Θεοτόκου αποτελούσε το σημείο αναφοράς στην απόδοση τιμής στο πρόσωπό της, τη στιγμή που ο ναός ήταν αφιερωμένος στη χάρη της και έτσι θα χρειαζόταν πρωτίστως στη λατρεία πριν από την εκτέλεση των – δευτερευούσης πρακτικά σημασίας- τοιχογραφιών. Κατά φυσικό τρόπο τοποθετούνται χρονικά στη φάση πριν από το 1527, όταν για πρώτη φορά συναντούμε τον ζωγράφο ως Θεοφάνη μοναχό στη μονή Αναπαυσά Μετεώρων (μάλλον στις πρώτες δύο δεκαετίες του 16ου αιώνα), κλείνοντας έτσι το μέχρι τώρα επιστημονικό κενό στη ζωή του, πριν από τη μοναχική του κουρά.

Η μελέτη του Γ. Πέτρου για τον Θεοφάνη τον Κρη θα παρουσιαστεί αναλυτικά, προσεχώς, σε ειδική έκδοση, στην οποία θα συμμετάσχει και ο Κώστας Γερασίμου, για τη συνάντηση των μεγάλων αγιογράφων Θεοφάνους τους Κρητός και Ιωσήφ Χούρρη στη Μονή του Αγίου Νεοφύτου του Εγκλείστου.

Εκκλησία Κύπρου – Αριστείδης Βικέτος

Κατηγορία ΓΕΝΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Μήνυμα του Αρχιεπισκόπου Ιερώνυμου για την παγκόσμια ημέρα κατά των ναρκωτικών (23/6/2010)

Συγγραφέας: kantonopou στις 23 Ιουνίου, 2010

narkotika.jpgΚάθε χρόνο τέτοια μέρα η παγκόσμια κοινότητα νιώθει επιτακτική την ανάγκη να αναφερθεί στην τρομερή μάστιγα, που κατατρώγει τη νεολαία μας και απειλεί τη φυσική και ψυχική ακεραιότητα πολλών νέων ανθρώπων: τα ναρκωτικά. Είναι –ή μάλλον πρέπει να είναι– η σημερινή ημέρα μια τολμηρή αφορμή για ειλικρινή αυτοκριτική όλων μας, για συνειδητοποίηση της ανεπάρκειάς μας και της επιτακτικής ανάγκης για συνεργασία, για τον (επανα)καθορισμό των πνευματικών συντεταγμένων της κοινωνίας μας και της παιδείας μας, για να προτρέπουμε τους νέους ανθρώπους σε αισιοδοξία και αγωνιστικότητα, για να μη διστάζουν στην ανάληψη ευθυνών, για να μπορούν να πουν θαρραλέα το «όχι» σ΄ εκείνον που θα τους προτείνει την πρώτη επαφή με κάποια ουσία που κρύβει τον θάνατο.

Είχα την εξαιρετική ευκαιρία να επισκεφθώ μία θεραπευτική κοινότητα, ενώ έτυχα και της εξαιρετικής τιμής να με συναντήσουν νέοι άνθρωποι που βρίσκονται στο στάδιο της θεραπείας και της επανένταξης.

Είδα βαθιά μέσα στα μάτια των νέων αυτών ανθρώπων τη δίψα να ξαναβρούν τη ζωή και το χαμόγελο, να συναντηθούν και πάλι με την καθημερινότητα που τους προσπέρασε, είδα τον υπέροχο αγώνα τους που τους κάνει να βγαίνουν νικητές, την τεράστια προσπάθεια τους να υπερβούν την εξάρτηση και να ξεπεράσουν τον ίδιο τον εαυτό τους!

Έχω κρύψει βαθιά στην καρδιά μου τα λόγια της Κωνσταντίνας: «Τώρα πια νιώθω περήφανη, δυνατή, χαρούμενη. Έχω προσπαθήσει πολύ και ξέρω πως αν θέλω κάτι πολύ, μπορώ να τα καταφέρω. Είμαι γεμάτη ελπίδα για τη ζωή, που με περιμένει μετά την κοινότητα». Θα θυμάμαι πάντα την ειλικρίνεια του Σωτήρη: «Όσες φορές κι αν ορκίστηκα, υποσχέθηκα, ποτέ δεν σταμάτησα. Ήρθε όμως η στιγμή που έπρεπε να διαλέξω: να ζήσω ή να πεθάνω! Η επιλογή μου ήταν να ζήσω καθαρός. Τώρα ανακαλύπτω έναν ολόκληρο, υπέροχο κόσμο μέσα μου, πραγματικό, όχι στη φαντασίωση μου. Στόχος μου είναι να τον γνωρίσω ξανά από την αρχή και να ζήσω σ΄ αυτόν». Και θα διδάσκομαι πολλά από τα δακρυσμένα μάτια του Γιώργου που μου είπε: «Νιώθω απογοήτευση όχι μόνο για τον εαυτό μου, αλλά και για την κοινωνία που με έσπρωξε στη δόση. Παίρνω δύναμη από μια μυστική πηγή στα βάθη του είναι μου για να συνεχίσω την προσπάθεια μου να μείνω καθαρός. Δεν θέλω να ξαναζήσω το παραμύθι. Θέλω τη ζωή που μου στέρησαν».

Συνοδοιπορώ με τα παιδιά αυτά, αντιλαμβάνομαι τον αγώνα τους και αναλογίζομαι τις ευθύνες μας. Μπορεί άραγε μια εξαρτημένη κοινωνία να διδάξει στους νέους την ελευθερία;

Η εξάρτηση, όπως έχει λεχθεί, μπορεί ενδεχομένως και να είναι «μια επανάσταση, μια αποτυχημένη επανάσταση, μια διαμαρτυρία που δεν βρήκε αποδέκτες, μια προσπάθεια διαφυγής από πολλά αδιέξοδα στα οποία εμείς πολλές φορές οδηγούμε τους νέους ανθρώπους». Αδιέξοδα που έχουν να κάνουν με ένα κακό οικογενειακό κλίμα, με ένα αποτυχημένο εκπαιδευτικό σύστημα που συνθλίβει την προσωπικότητα και τα όνειρα των νέων, με την υποκρισία της κοινωνίας μας και περισσότερο εκείνων που έχουν την ευθύνη διαμόρφωσης των κοινωνικών δομών, με την ανεπάρκεια και της εκκλησιαστικής διακονίας μας κάποιες φορές.

Θέλω να πω σ΄ αυτά τα παιδιά – αλλά και σε όλους – πως η ζωή της Εκκλησίας είναι γεμάτη από ασώτους και καταταλαιπωρημένους νέους, που όχι μόνο ξαναβρήκαν το δρόμο τους, αλλά έφτασαν ακόμη και στην αγιότητα. Η επιστροφή, η μεταμόρφωση, η μετάνοια: είναι τα συστατικά της ορθόδοξης πνευματικότητας.

Γι’ αυτό και σήμερα νιώθω την ανάγκη να ρωτήσω και να αναρωτηθώ: Γιατί ακόμη τόση προκατάληψη απέναντι στον Χριστό και στην Εκκλησία; Αυτός ο τόπος μοιάζει να φοβάται να μιλήσει στα παιδιά για τον Χριστό και την Εκκλησία, γιατί θέλει να είναι «αξιοπρεπής» και μοντέρνος! Και οι νέοι μας τρυπιούνται και παραδίδονται στα ναρκωτικά και στις λογής – λογής εξαρτήσεις, στις γειτονιές των μεγαλουπόλεων αλλά και στις ήρεμες πόλεις της επαρχίας μας, χωρίς στόχους, αναζητώντας την αλήθεια και την αγάπη, νιώθοντας ότι κανείς ποτέ δεν τούς πλησίασε, ότι κανείς ποτέ δεν νοιάστηκε αληθινά γι΄ αυτούς. Παρά τα λάθη και τις αστοχίες μας, στην Εκκλησία είμαστε διαρκώς έτοιμοι για να υποδεχθούμε μακρόθυμα και με έκδηλη χαρά τους νέους που επιστρέφουν, αναζητώντας νόημα ζωής, αναζητώντας τελικά αυτά που τους στερήσαμε. Ελάτε, οι μεγάλοι, να συνεργαστούμε. Ελάτε, οι νέοι, να μας συγχωρήσετε. Κι όλοι μαζί να πορευτούμε σ΄ έναν κόσμο χωρίς εξαρτήσεις.

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ, ΓΕΝΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η από το Θεό ορφάνια

Συγγραφέας: kantonopou στις 22 Ιουνίου, 2010

ixpetra.jpgΈνας όμορφος ύμνος, κομμάτι της βαθυστόχαστης ορθόδοξης υμνολογίας μας, που ψάλθηκε στους ναούς την Πέμπτη της Αναλήψεως, παρουσιάζει τους μαθητές του Χριστού εκεί στο όρος Ελαιών, όταν έφευγε στους ουρανούς να του λένε: «Μή εάσεις ημάς ορφανούς, Κύριε». Οι μαθητές, συγκλονισμένοι από τα γεγονότα του Πάθους και της Ανάστασης, και παρηγορημένοι από τις εμφανίσεις του Δασκάλου τους, βλέποντάς Τον να φεύγει για τους ουρανούς, μαζί με τη χαρά που αισθάνθηκαν απ’ όλα αυτά, κάποια στενοχώρια φαίνεται θα τους σκίαζε, γιατί θα ήταν πάλι μόνοι. Δεν είχε ακόμη γίνει σ’ αυτούς η επιφοίτηση του Αγίου Πνεύματος. Γι’ αυτό εξάλλου τους παρήγγειλε: «Ιδού, εγώ αποστέλλω την επαγγελία του Πατρός μου εφ’ υμάς. Υμείς καθήσατε εν τη πόλει Ιερουσαλήμ έως ου ενδύσασθε δύναμιν εξ ύψους».

Εκείνο που θέλω να τονίσω είναι τα λόγια του θεοφώτιστου υμνογράφου, εκείνη τη στιγμή να βάζει στο στόμα των Αποστόλων. «Μη εάσεις ημάς ορφανούς, Κύριε». Βέβαια ο Κύριος ποτέ δεν μας αφήνει ορφανούς, αλλ’ είναι ο Πατέρας μας ο στοργικός. Δυστυχώς, εμείς οι άνθρωποι πολλές φορές προκαλούμε τη δική μας ορφάνια, φεύγοντας μακριά από τον Πατέρα Θεό. Και είναι τούτη η φυγή η μεγαλύτερη, η τραγικότερη ορφάνια του ανθρώπου. Μια ορφάνια που σ’ αυτήν δεν βρίσκει ο άνθρωπος καμιά παρηγοριά, έστω κι αν δεν στερείται τίποτε το υλικό αγαθό. Μια ορφάνια που έχει την ψυχή αλυσοδεμένη μέσα στους κατασκότεινους λαβύρινθους της απελπισίας.

Ορφανός δεν έμεινε εθελούσια και ο άσωτος γιος ανάμεσα στους χοίρους; Έφυγε από τον πατέρα του για να βρει και να ζήσει καλύτερη ζωή, να βρει ελευθερία κι έπεσε στην τραγικότερη ορφάνια και σκλαβιά. Έται παθαίνουμε. Τα «τερπνά» του κόσμου μας ξεγελούν πολλές φορές, για να μας ρίξουν στο τέλος στη συντροφιά των χοίρων. Περιμένει, όμως, ο Πατέρας Θεός να επιστρέψουμε κοντά Του. Ας πάρει ο καθένας από μας το άγιο θέλημά Του σαν φανάρι φεγγοβόλο στα χέρια του. Να φωτίζει εκείνο το δρόμο της ζωής μας, διώχνοντας από τον νου και την καρδιά μας τα σκοτάδια. Κι όταν οι άνεμοι φυσούν για να σβήσουν το φανάρι, ας λέμε: Βοήθησέ μας, Κύριε. «Μή εάσεις ημάς ορφανούς…»

 «Σημερινή»18/06/2010 – Σωκράτης Αριστοτέλους- Σωτήρα Αμμοχώστου

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Κυριακή Δ΄ Ματθαίου«Κύριε δεν είμαι άξιος να μπεις στο σπίτι μου».

Συγγραφέας: kantonopou στις 19 Ιουνίου, 2010

ambonas.jpg«Πολλοί θα έλθουν από την Ανατολή και τη Δύση και θα καθίσουν στο τραπέζι της βασιλείας του ουρανού μαζί με τον Αβραάμ και τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, οι δε υιοί της βασιλείας θα πεταχθούν έξω, στα σκουπίδια»

Πραγματικά είναι συγκλονιστικά τα λόγια του εκατόνταρχου της σημερινής ευαγγελικής διήγησης: «Κύριε, δεν είμαι άξιος να μπεις στο σπίτι μου, αλλά πες ένα λόγο μόνο και θα γίνει καλά ο δούλος μου».

Να το πρώτο βήμα της λυτρώσεως: η συναίσθηση της αναξιότητας, το ξεγύμνωμα του εαυτού μας από όλα τα οχυρά που κτίζουμε συνήθως για να σταθούμε με πολλές αξιώσεις μέσα στη ζωή, να δείξουμε στους άλλους τη δύναμή μας, να πείσουμε και μας τους ίδιους για την υπεροχή μας.

Και όλα αυτά τα οχυρά, όχι μόνο μας αποξενώνουν από τον ίδιο τον εαυτό μας γιατί μας κάνουν να συμπεριφερόμαστε διαφορετικά απ’ ότι είμαστε στην πραγματικότητα, αλλά εμποδίζουν την πραγματική επικοινωνία μας με το Θεό και τους ανθρώπους. Δημιουργούν αυταπάτες που αποβαίνουν πολλές φορές ολέθριες.

Η προειδοποίηση του Χριστού είναι σκληρή αλλά και κατηγορηματική και δεν απευθύνεται μόνο στους Ισραηλίτες αλλά και σε κάθε χριστιανό που έχει την ψεύτική βεβαιότητα και την εξωτερική μόνο προβαλλόμενη και επιβαλλόμενη ιδιότητα του υιού της βασιλείας. «Πολλοί θα έλθουν από την Ανατολή και τη Δύση και θα καθίσουν στο τραπέζι της βασιλείας του ουρανού μαζί με τον Αβραάμ και τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, οι δε υιοί της βασιλείας θα πεταχθούν έξω, στα σκουπίδια»

Είναι τρομερή η αντιστροφή των πραγμάτων η οποία προαναγγέλλει το Ευαγγέλιο όχι μόνο με τον προειδοποιητικό αυτό στοίχο αλλά και σε πολλά άλλα σημεία.

Είναι τραγικό να ζουν πολλοί χριστιανοί με την αυτάρεσκη βεβαιότητα του τελειωμένου πνευματικού ανθρώπου, να κρίνουν τους άλλους, να περιγράφουν τις μελλοντικές τιμωρίες των αμαρτωλών και συγχρόνως να λησμονούν ότι όλοι οι άνθρωποι βρίσκονται κάτω από την κρίση του Θεού και – το σημαντικότερο – ότι όλοι οι άνθρωποι έχουν ανάγκη λυτρώσεως που προσφέρει η αγάπη του Θεού.

Οι «αμαρτωλοί», που συναισθάνονται την γύμνια τους δέχονται τη σιωπηλή χάρη του Θεού πολύ πιο εύκολα από τους «ευσεβείς», που δημιούργησαν τείχος ανάμεσα στον εαυτό τους και την πραγματικότητα.

Η συζήτηση του Χριστού με τον εκατόνταρχο είναι αποκαλυπτική για όλους τους χριστιανούς κάθε εποχής, όχι μόνο εξ’ αφορμής της προειδοποιητικής σημασίας που έχουν τα λόγια του στίχου 11-12, αλλά και για την υποδειγματική αυτοσυναίσθηση της αναξιότητας που εκφράζει η ομολογία του ρωμαίου αξιωματικού: «Κύριε δεν είμαι άξιος να μπεις στο σπίτι μου».

Ιερός Ναός Αγίου Ανδρέου Αιγίου

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | 1 σχόλιο »

Κυριακή Δ΄ Ματθαίου-«τα γαρ οψώνια της αμαρτίας θάνατος, το δε χάρισμα του θεού ζωή αιώνιος εν Χριστώ Ιησού τω Κυρίω ημών.»(Ρωμ. στ΄ 23)

Συγγραφέας: kantonopou στις 19 Ιουνίου, 2010

 den3.jpg

ΑΜΟΙΒΗ ΤΗΣ ΑΜΑΡΤΙΑΣ Ο ΘΑΝΑΤΟΣ ΚΑΙ ΔΩΡΟΝ ΤΟΥ ΘΕΟΥ Η ΑΙΩΝΙΟΣ ΖΩΗ

«τά γάρ ὀψώνια τῆς ἁμαρτίας θάνατος, τό δέ χάρισμα τοῦ θεοῦ ζωή αἰώνιος ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ τῷ Κυρίῳ ἡμῶν.»   (Ρωμ. στ΄ 23)

 Τίς πρόσφατες Κυριακές, ἀγαπητοί ἀδελφοί, στό Ἀποστολικό Ἀνάγνωσμα κατά τή θεία Λειτουργία μᾶς ὁμιλεῖ ὁ θεῖος Παῦλος μέσα ἀπό τήν ἐπιστολή, τήν ὁποία ἐκεῖνος ἀπηύθυνε πρός τούς χριστιανούς τῆς Ρώμης.  Νά ἀναφέρουμε ὅτι αὐτή εἶναι ἡ ἐκτενέστερη ἀπό τίς σωζόμενες δεκατέσσερις ἐπιστολές τοῦ Παύλου.  Ἀπαιτεῖται, λοιπόν, προσεκτική μελέτη, σεβασμός τοῦ κειμένου καί ἡ ἀπαραίτητη προσευχή, ὥστε τό πανάγιο Πνεῦμα νά χορηγήσει τόν ἀναγκαῖο φωτισμό γιά νά μπορέσει κάποιος νά ἐμβαθύνει.  Ἄς προσπαθήσουμε λοιπόν, νά σχολιάσουμε κατά τό δυνατό τό σημερινό κείμενο.

Τά χρόνια κατά τά ὁποῖα ὁ θεῖος Παῦλος ἔγραφε τίς ἐπιστολές του, ἡ λέξηὀψώνιον σήμαινε τήν ἀμοιβή τοῦ βασιλέα πρός τούς στρατιῶτές του, τό λεγόμενο σιτηρέσιο.  Τότε, τό ἀφεντικό πλήρωνε, δηλαδή παρεῖχε πρός τούς ὑφισταμένους καί ὑπηρέτες του τά ἀπαραίτητα γιά τή συντήρησή τους.  Νά ἀναφέρουμε ὅτι μέχρι σήμερα, ἡ ἴδια λέξη, στήν ἁπλῆ ἑλληνική γλῶσσα σημαίνει τίς τροφές, τά ψώνια. 

            Ἐδῶ ὁ θεῖος Παῦλος κάμνει μιά μεταφορά.  Παρουσιάζει τήν ἁμαρτία ὡς τό ἀφεντικό, τό ὁποῖο καταβάλλει πρός τούς δούλους του ὡς ἀμοιβή, τό θάνατο.  Αὐτό μᾶς παρέχει τήν εὐκαιρία νά μνημονεύσουμε ὅτι ὑπάρχουν τρεῖς θάνατοι.  Ὁ φυσικός ἤ βιολογικός, ὁ πνευματικός καί ὁ αἰώνιος.  Ὁ φυσικός ἤ βιολογικός θάνατος ἀναφέρεται στό χωρισμό τῆς ψυχῆς ἀπό τό σῶμα, ὁ ὁποῖος ὁδηγεῖ στό τέρμα τοῦ ἀνθρώπινου βίου. 

Ὁ θάνατος, ὡς γνωστό, ἀποτελεῖ κοινό κλῆρο ὅλων τῶν ἀνθρώπων.  Ὁ φυσικός θάνατος παραμένει μιά σκληρή ἐμπειρία γιά κάθε ἄνθρωπο, γιατί μπῆκε μέσα στή ζωή μας βίαια, μετά τήν παρακοή μας στό θεῖο θέλημα καί τήν ὑπακοή μας στίς ὑποδείξεις τοῦ Σατανᾶ.  Ὑπενθυμίζουμε ὅτι ὁ θάνατος δόθηκε ἀπό τό Θεό ὄχι ὡς τιμωρία, ἀλλά ὡς δῶρο γιά νά μή ζήσει τό ἀνθρώπινο γένος αἰώνια μέσα στήν παρακοή καί τίς συνέπειες τῆς ἁμαρτίας.

            Ὁ πνευματικός θάνατος ὅταν συμβαίνει, προκαλεῖ τό χωρισμό τοῦ ἀνθρώπου ἀπό τόν Πλάστη Θεό.  Αὐτός προκαλεῖται ὅταν ὁ ἄνθρωπος διαπράττει βαριές ἁμαρτίες μέσα στό διάβα τῆς ζωῆς του καί ἐπιμένει στή συνέχεια νά παραμένει σ’ αὐτήν τήν κατάσταση, ἀποφεύγοντας τήν εἰλικρινῆ μετάνοια, τή συντριβή μέ ταπείνωση καί ἐπιστροφή στήν πατρική ἀγκάλη τοῦ Θεοῦ.

            Ὅταν ὁ φυσικός θάνατος ἔρχεται, ἄν μᾶς βρεῖ νεκρούς πνευματικά, τότε μᾶς ὁδηγεῖ στόν αἰώνιο θάνατο, δηλαδή παραμένουμε αἰώνια χωρισμένοι καί ἀλλοτριωμένοι ἀπό τό Θεό.  Ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ μᾶς λέγει ὅτι ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ «πάντας ἀνθρώπους θέλει σωθῆναι καί εἰς ἐπίγνωσιν ἀληθείας ἐλθεῖν» (Α΄ Τιμ. β΄4) Κατά συνέπεια τό νά παραμένει ὁ ἄνθρωπος στήν κατάσταση τοῦ χωρισμοῦ καί τῆς ἀποξενώσεως ἀπό τό Θεό, ἀποτελεῖ δική του ἐκλογή καί λανθασμένη χρήση τῆς ἐλευθερίας τῆς βουλήσεώς του.

            Ἡ αἰώνιος ζωή προσφέρεται πρός τόν ἄνθρωπο ἀπό τό Θεό, ὡς δῶρο καί ὄχι ὡς ἀμοιβή καί ὀφειλή καί ἀνταπόδομα, γιά κάτι τό ὁποῖο ἐκεῖνος ἔκαμε, ὥστε νά δικαιοῦται νά ἔχει ἀξιώσεις.  Τήν αἰώνια ζωή ἔφερε σ’ ἐμᾶς ὁ Ἰησοῦς Χριστός, ὁ νέος Ἀδάμ μέ τήν ἐνανθρώπησή του.  Ὁ δέ θάνατός του πάνω στό σταυρό, νίκησε τό θάνατο, ἐλευθέρωσε τίς κατεχόμενες στά πλοκάμια τοῦ Σατανᾶ καί στά τάρταρα τοῦ Ἅδη αἰχμάλωτες ψυχές καί ὁδήγησε τόν ἀποστάτη ἄνθρωπο διά τοῦ θανάτου στή ζωή.

Οἱ ἄνθρωποι ὅσα καί νά πράξουμε παραμένουμε δοῦλοι τοῦ Θεοῦ δύσμορφοι, δηλαδή ἀσχημομούρηδες καί χρεῶστες ἀπέναντί Του. Ἄς ἐνθυμηθοῦμε τίς ὑποδείξεις τοῦ Κυρίου πρός τούς Μαθητές καί ἀκολούθους του, ὅπου μεταξύ ἄλλων τούς λέγει: «ὅταν ποιήσητε πάντα τά διαταχθέντα ὑμῖν, λέγετε ὅτι δοῦλοι ἀχρεῖοί ἐσμέν, ὅτι ὅ ὠφείλομεν ποιῆσαι πεποιήκαμεν.» (Λουκ. ιζ΄ 10)  Μέ ἁπλά λόγια: Ὅταν πράξετε ὅλα ὅσα σᾶς προστάσσει ὁ Θεός, τότε νά λέτε: Εἴμαστε ἀνάξιοι δοῦλοι.  Κάναμε αὐτό τό ὁποῖο ὀφείλαμε νά πράξουμε.  Στόν Ἰησοῦ Χριστό τιμή καί δόξα στούς αἰῶνες τῶν αἰώνων.  Ἀμήν!

 Ελληνορθόδοξη Κοινότητα Απ. Βαρνάβα Wood Green

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Κυριακή Δ’ Ματθαίου “H ιδιαίτερη σημασία που έχει η προσωπική μας πίστη, όταν επικαλούμαστε τον Θεό”

Συγγραφέας: kantonopou στις 19 Ιουνίου, 2010

ixs1.jpgΜατθ. 8, 5-13

Την ιδιαίτερη σημασία που έχει η προσωπική μας πίστη, όταν επικαλούμαστε τον Θεό, μας τονίζει η σημερινή περικοπή από το κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο, και αποτελεί την έμπρακτη απόδειξη σε όσα μας δίδαξε ο Κύριος κατά την περασμένη Κυριακή, όταν μας κάλεσε να θέσουμε ως προτεραιότητα του βίου μας όχι τα βιοτικά, αλλά την Βασιλεία του Θεού.

Καθώς έμπαινε ο Χριστός στην Καπερναούμ, Τον πλησίασε ένας εκατόνταρχος, λέγοντάς Του ότι ο δούλος του ήταν παράλυτος και ταλαιπωρούνταν άσχημα. -Έρχομαι, να τον θεραπεύσω, του απαντά ο Ιησούς, κι εκείνος αποκρίνεται: “Κύριε, δεν είμαι άξιος για να έρθεις στο σπίτι μου. Πες μονάχα ένα λόγο, και θα θεραπευτεί. Γιατί κι εγώ είμαι άνθρωπος που έχω εξουσία, κι έχω από κάτω μου στρατιώτες, και λέω στον ένα πήγαινε, και πηγαίνει, και στον άλλο έλα, κι έρχεται, και στον δούλο μου κάνε αυτό, και το κάνει”. Θαύμασε ο Ιησούς την πίστη του εκατόνταρχου, και είπε “αληθινά, τόση πίστη δεν βρήκα σε κανένα Ισραηλίτη. Και σας λέω ότι στη Βασιλεία των Ουρανών πολλοί από την ανατολή και από τη δύση θα έρθουν και θα καθίσουν δίπλα στον Αβραάμ και Ισαάκ και Ιακώβ, ενώ οι υιοί της Βασιλείας θα εξοριστούν στο αιώνιο σκοτάδι, όπου θα είναι ο θρήνος και ο τρόμος”. Στράφηκε τέλος στον εκατόνταρχο και του είπε: “πήγαινε, ας γίνει όπως πίστεψες”. Και την ίδια στιγμή ο υπηρέτης του εκατόνταρχου θεραπεύτηκε.

Δύο στοιχεία, ουσιαστικά για την πνευματική ζωή, διαθέτει ο εκατόνταρχος της σημερινής περικοπής. Την Ταπείνωση και την Πίστη. “Κύριε”, λέει, “δεν είμαι άξιος για να έρθεις στο σπίτι μου”. Δεν είμαι εγώ ικανός για να σε δεχτώ στην οικία μου, δεν διαθέτω ούτε αγιότητα ούτε καθαρότητα. Και επιπλέον, εγώ είμαι ένας απλός στρατιώτης, ενώ Εσύ είσαι ο Βασιλεύς του κόσμου. Δεν αρμόζει σε δούλο να υποδέχεται τον Δεσπότη, γι αυτό Σε παρακαλώ, μην έλθεις. Απλά πες ένα λόγο, και το παιδί μου θα θεραπευτεί. Παρόλο που είναι άνθρωπος υπεροχής, διακεκριμένος ανάμεσα στο ρωμαϊκό στράτευμα, ο εκατόνταρχος αναγνωρίζει ότι και ο ίδιος ενώπιον του Θεού είναι μικρός και ασήμαντος, ανάξιος, όπως ομολογεί, για να τον επισκεφθεί ο Υιός του Θεού.

“Πες μόνο ένα λόγο, και ο δούλος μου θα θεραπευτεί”. Όχι μόνο δεν προσκαλεί τον Χριστό στο σπίτι του, όπως έκαναν πολλοί άλλοι σε παρόμοιες περιστάσεις, αλλά έχει την πίστη, την ακράδαντη βεβαιότητα ότι αρκεί ένας μονάχα λόγος του Κυρίου, και ο υπηρέτης του θα γίνει καλά. Και το δικαιολογεί, με έναν απλό και αναντίρρητο τρόπο: αν στις εντολές του αξιωματικού οι στρατιώτες σπεύδουν να υπακούσουν, πόσο μάλλον θα υπακούσει η ίδια η φύση στο θέλημα του Δεσπότη και Δημιουργού της.

Αυτή η ταπείνωση και αυτή η πίστη πολλές φορές απουσιάζει από τους ανθρώπους που θεωρητικά βρίσκονται πιο κοντά στον Θεό. Ίσως επειδή θεωρούν τον εαυτό τους “περιούσιο λαό” του Θεού, και σαν τα κακομαθημένα παιδιά εκλαμβάνουν ως αυτονόητα κάποια πράγματα τα οποία ωστόσο δεν είναι και τόσο αυτονόητα. Το ότι βρισκόμαστε μέσα στην Εκκλησία, δεν σημαίνει απαραίτητα ότι είμαστε σεσωσμένοι, ούτε καθαροί, ούτε άγιοι. Δεν αρκεί κανείς να εισέλθει στο λουτρό για να καθαριστεί, αλλά είναι απαραίτητο να αναγνωρίσει ότι δεν είναι καθαρός και στη συνέχεια να λουστεί, επιμένοντας στα δύσκολα σημεία.

Και στο σημείο αυτό, της αυτογνωσίας και της ταπείνωσης, συχνά υπολειπόμαστε εμείς που βρισκόμαστε κάτω από την χάρη του Θεού, ενώ οι μακράν διατηρούν έστω το δέος και τον σεβασμό απέναντι στην ιερότητα του μυστηρίου της Εκκλησίας. Και από τη στιγμή που υπάρχει έλλειμμα ταπεινώσεως, υπάρχει και έλλειμμα πίστεως. Γιατί χωρίς ταπείνωση, το κάθε αίτημά μας προς τον Θεό δεν αποτελεί ικεσία, αλλά απαίτηση, η οποία δεν στηρίζεται στην αγάπη του Θεού αλλά στην δική μας αυτοεκτίμηση και υπερηφάνεια. Τότε ακόμα και η προσευχή γίνεται υποκρισία και αιτία κατακρίσεως, σαν την προσευχή του Φαρισαίου.

Γι αυτό και ο Χριστός τονίζει σε όλους μας σήμερα, ότι δεν αρκεί να είναι κανείς υιός του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ, δηλαδή δεν αρκεί να είναι μέλος της Εκκλησίας, για να καθίσει ανάμεσα στους δοξασμένους της Βασιλείας του Θεού. Απαιτείται πίστη. Πίστη απλή, άδολη, ταπεινή, σαν του εκατόνταρχου της σημερινής διήγησης του ευαγγελιστή Ματθαίου. Μια πίστη η οποία, δυστυχώς, απουσιάζει στις μέρες μας, κι όμως αποτελεί το ζητούμενο της πνευματικής μας πορείας. Ζητούμε το θαύμα στη ζωή μας, και λησμονούμε ότι αυτό επιτελείται σύμφωνα με το μέτρο της δικής μας πίστεως. Αντί, επομένως, να απελπιζόμαστε όταν νιώθουμε ότι ο Θεός δεν απαντά στις προσευχές μας, ας εργαστούμε ώστε αυτές να γίνονται με περισσή ταπείνωση και με αληθινή πίστη απέναντι στον Θεό.

π. Χερουβείμ Βελέτζας

από:http://xerouveim.blogspot.com/2010/06/20-6-2010.html#more

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Αποστολικό Ανάγνωσμα Κυριακής Δ΄ Ματθαίου

Συγγραφέας: kantonopou στις 16 Ιουνίου, 2010

ixrist.jpgΑΠΟΣΤΟΛΙΚΟ ΑΝΑΓΝΩΣΜΑ ΚΥΡΙΑΚΗΣ Δ΄ ΜΑΤΘΑΙΟΥ

(Ρωμ. ΣΤ’ 18-23)

Όσο περισσότερο διά της μετανοίας συνειδητοποιεί ο άνθρωπος την τραγική κατάσταση, εντός της οποίας έχει ξεπέσει, αλλά ταυτοχρόνως όσο βλέπει και αυτή στην οποία θα πρέπει να βρίσκεται ως τέκνο Θεού, τόσο και περισσότερο αισθάνεται την ανάγκη, να γίνει επιτέλους απελεύθερος Χριστού.

Γι’ αυτή λοιπόν τη δίψα και την πορεία μας προς το φως, κάνει λόγο το Αποστολικό ανάγνωσμα.

Και πάλι ο Απόστολος των Εθνών, απευθύνεται προς τους Χριστιανούς της Ρώμης, οι οποίοι έφεραν ένα αρνητικό παρελθόν, ένα παρελθόν αμαρτίας, προτού ακόμη πιστέψουν στο Χριστό. Τους αναπτύσσει με «τετραγωνική λογική», χρησιμοποιώντας «κατ’ οικονομία» την ανθρώπινη εικόνα της δουλείας, και τους τονίζει ότι δεν μπορούν πλέον να είναι σκλάβοι στην «ευπερίστατον αμαρτίαν» (Εβρ. ιβ΄ 1.) και να υποδουλώνουν το είναι τους σε πράξεις αντίθετες προς τις εντολές του Θεού. Και τούτο, διότι την «κοσμοθεωρία» μας, νομοτελειακώς, ακολουθούν πάντοτε και οι ανάλογες συνέπειες. Και εν προκειμένω «τα γαρ οψώνια της αμαρτίας, θάνατος» (Ρωμ. στ΄ 23). Ο μισθός δηλ. με τον οποίον η αμαρτία πληρώνει τους δούλους της, είναι ο θάνατος.

Τι κι αν κατηγορούν, αγαπητοί μου, κάποιοι, το γνήσιο Ορθόδοξο κήρυγμα για «ηθικισμό»; Τι κι αν ορισμένοι «νεονικολαϊτες» προσπαθούν να συμβιβάσουν τα ασυμβίβαστα, λέγοντας και γράφοντας πλεγματικά ότι, μπορεί δήθεν ο πιστός να «γεύεται» τα «πάθη της ατιμίας» (Ρωμ. α΄ 26) και ταυτοχρόνως να είναι τέκνο Θεού ευλογημένο; Ο λόγος του Αγίου Πνεύματος είναι και θα παραμένει εσαεί ξεκάθαρος. «Τα οψώνια της αμαρτίας, θάνατος».

Ναι, από την ημέρα της παραβάσεώς μας στον ευλογημένο Παράδεισο, έως το τέλος των αιώνων, η αμαρτία φέρει ως αναγκαίο αποτέλεσμά της τον θάνατο. Θάνατο πνευματικό, θάνατο σωματικό, θάνατο αιώνιο. Αμαρτία και θάνατος αποτελούν ένα μείγμα κι ένα κράμα που είναι παντελώς αδύνατον να τα ξεχωρίσει κανείς. Και οπωσδήποτε, μια από τις μεγαλύτερες παγίδες του εχθρού μας είναι να μας κάνει να λησμονούμε την τραγική αυτή αλήθεια.

Όμως, ο μεγάλος Απόστολος δεν αποκαλύπτει μόνον τις δυσώδεις πληγές του «σώματος της αμαρτίας» (Ρωμ. στ΄ 6), αλλ’ ως εμπνευσμένος καθοδηγητής ολόκληρης της Εκκλησίας, περνά τώρα και στην φωτεινή και κρυστάλλινη προοπτική του συνειδητού χριστιανικού αγώνα, εντός της Εκκλησίας, τονίζοντας χαρακτηριστικά: «αδελφοί, παραστήσατε τα μέλη υμών δούλα τη δικαιοσύνη εις αγιασμόν» (Ρωμ. στ΄ 19). Όπως δηλ. προσφέρατε τα μέλη σας σκλάβα στην αμαρτία, που κάνει τον άνθρωπο ακάθαρτο αλλά και στο τέλος αναίσθητο, έτσι και τώρα να προσφέρεται τα μέλη σας ως «δούλα» στο θεϊκό θέλημα, για να βρεθείτε κοντά στον Θεό.

Φίλοι μου, ας είμαστε ξεκάθαροι κι ας λέμε τα πράγματα με τ’ όνομά τους.

Ο άνθρωπος που μετανοεί ειλικρινώς, δεν μπορεί παρά να απεχθάνεται και να μισεί την καταραμένη αμαρτία. Να την αποφεύγει και να την αποστρέφεται με όλη τη δύναμη της υπάρξεώς του.

Βεβαίως είναι ανάγκη να τονίσουμε εδώ, ότι αμαρτία και παράβαση δεν είναι μόνο ό,τι ταυτίζεται με τα «έργα της σαρκός», αλλά και ό,τι γενικώς είναι αντίθετο προς αυτό το πανάγιον και σωστικόν θέλημα, είτε εδράζεται αυτό στον «νου», είτε «αναπάυεται» στην «καρδίαν». Και εννοείτε ότι αδικία οιασδήποτε μορφής, είτε φανερή, είτε καλλιτεχνικώς καλυμμένη και επαρκώς καμουφλαρισμένη, οδηγεί και αυτή στον θάνατο και μάλιστα αρκετές φορές οδηγεί στον θάνατο ακόμη και τον σωματικό, πολλούς εκ των συνανθρώπων μας…

Το ότι ένας «χριστιανός», ενδεχομένως, αδικεί τους υφισταμένους του και γενικώς όσους συνεργάζονται μαζί του, τούτο, όπως κατανοούμε, μόνο χριστιανισμός δεν μπορεί να ονομάζεται.

Μια σύντομη δε ματιά στο δυναμικό κήρυγμα των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης, ακριβώς επάνω στα θέματα αυτά, θα μας συγκλονίσει και θα μας κάνει να σκεπτόμαστε στα σοβαρά, πόσο δρόμο έχουμε μπροστά μας ακόμα να βαδίσουμε, ώστε να πούμε κάποτε πως περπατούμε στην οδόν των «δούλων του Κυρίου» (Β΄ Τιμ. β΄ 24).

Ας μη βασανίζουμε λοιπόν και πολύ το κεφάλι μας για να βρούμε «παραθυράκια» στον νόμο του Θεού. Δεν υπάρχουν παραθυράκια στο Ευαγγέλιο. Υπάρχει η «στενή πύλη» και «τεθλιμμένη οδός» (Μάτθ. Ζ΄ 14), την οποία καλούμαστε να βαδίσουμε σε όλα τα επίπεδα της ζωής μας. Όσοι δε φρονούν διαφορετικά, διαστρέφοντας το ευαγγελικό μήνυμα, τούτο δηλώνει πως είτε δεν έχουν κατανοήσει ακόμα τι θα πει Ορθόδοξη Χριστιανική ζωή, είτε ότι χρησιμοποιούν την πίστη τους προς ίδιον όφελος, αδικώντας βέβαια «εαυτούς και αλλήλους» και οδηγούμενοι φυσικά στον θάνατο, αλλά ταυτοχρόνως και στον χειρότερο εξευτελισμό (Τίτ. α΄ 11).

Αδελφοί μου, δια της πίστεως στον Κύριο Ιησού Χριστό ελευθερωθήκαμε.

Από τη στιγμή δε που διά του Αγίου Βαπτίσματος, γίναμε «δούλοι» Του, πολιτογραφηθήκαμε στην Βασιλεία Του. Στην Βασιλεία αυτή που ξεκινά μέσα στη στρατευομένη Εκκλησία μας και μας περνά στην αιώνια και θριαμβεύουσα.

Μπροστά μας ανοίγονται δύο δρόμοι. Ο ένας, ο ζοφερός της αμαρτίας που οδηγεί στον αιώνιο θάνατο, και ο έτερος, ο φωτεινός, ο ανηφορικός, ο αγωνιστικός που οδηγεί στη ζωή.

Χρειάζεται ερώτημα ποιόν εκ των δύο θα ακολουθήσουμε;

Ήδη επιλέξαμε. Ήδη ανερχόμαστε. Ήδη γευόμαστε διά των θείων μυστηρίων την καινούργια βιωτή.

Απολαμβάνουμε, πρέπει να απολαμβάνουμε τον καρπό του αγιασμού με τελικό στόχο την αιώνια ζωή που μας περιμένει.

Να δώσει ο Λυτρωτής και Ελευθερωτής μας Ιησούς.

Αμήν.

Από:http://konitsa-epirus.blogspot.com/2010/06/blog-post_2337.html

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο Αόρατος Πόλεμος – Λόγος ΙΘ – Πως πρέπει να πολεμά κανείς κατά των σαρκικών παθών

Συγγραφέας: kantonopou στις 16 Ιουνίου, 2010

98uikij.jpgΕναντίον των σαρκικών παθών θα πολεμάς, αδελφέ, με ξεχωριστό τρόπο από τους άλλους. Και για να γνωρίζης να πολεμάς με τάξι, πρέπει να σκέφτεσαι ότι υπάρχουν τρεις χρόνοι και τρεις πόλεμοι. πριν από τον πειρασμό, στον καιρό του πειρασμού και αφού περάσει ο πειρασμός.

Ο πόλεμος πριν από τον πειρασμό θα είναι κατά των αιτιών, που συνήθως γίνονται αφορμή αυτού του πειρασμού. δηλαδή, πρώτα, εσύ πρέπει να πολεμάς εναντίον αυτού του πάθους. όχι αντιστεκόμενος σ’ αυτό, όπως σου είπα να κάνης στα άλλα πάθη, αλλά αποφεύγοντας με όλη σου τη δύναμι από κάθε είδους αφορμή και από κάθε πρόσωπο, το οποίο σου προξενεί πειρασμό στη σάρκα. Και εάν καμμιά φορά είναι ανάγκη να μιλήσης με κανένα τέτοιον, μίλησε με συντομία και με πρόσωπο σεμνό και σοβαρό. μάλιστα, τα λόγια σου ας έχουν κάποια σκληρότητα περισσότερη, παρά γλυκήτητα.

«Μην έχης εμπιστοσύνη στον εχθρό σου ποτέ», λέγει ο Σειράχ (12,11). Και σύ, μην έχης εμπιστοσύνη ποτέ στον εαυτό σου. Γιατί, όπως ο χαλκός γεννάει από μόνος του την σκουριά, έτσι και η διεφθαρμένη φύσις σου γεννά από μόνη της την κακία. «Όπως ο χαλκός σκουριάζει, έτσι και η κακία του» (αυτοθι). μην εχης εμπιστοσύνη, πάλι σου λέω, στον εαυτό σου, και αν υποθέσουμε ότι και εσύ δεν αισθάνεσαι, ούτε ακόμη αισθανθής για πολύ καιρό τις αιχμές της σάρκας. διότι αυτή η κατηραμένη κακία, εκείνο που δεν έκανε σε πολλούς χρόνους, το κάνει σε μία ώρα. και πολλές φορές κάνει ετοιμασίες της κρυφά. και όσο περισσότερο κάνει τον φίλο και δίνει μικρότερη υποψία γι’ αυτή, τόσο περισσότερο βλάπτει και αθεράπευτα πληγώνει.

Γι’ αυτό πολλές φορές πρέπει να φοβάται κανέις περισσότερο (καθώς η πείρα το απέδειξε και το αποδεικνύει), από εκείνα τα πρόσωπα, με τα ποία νομίζει εύλογο να συναναστρέφεταιή γιατί είναι συγγενείς του ή γιατί είναι ευλαβή και ενάρετα ή γιατί ευεργετήθηκε από αυτά και κρίνει σαν υποχρέωσι να τα συχνοχαιρετά. Διότι με την απερίσκεπτη αυτή συναναστροφή, ανακατώνεται η φαρμακερή ευχαρίστησις της αισθήσεως, ώστε ανεπαίσθητα λίγο λίγο διαπερνά ως και στο νου της ψυχης και σκοτεινιάζει τόσο τη λογική, σε σημείο, που αρχίζουν ύστερα να μην υπολογίζουν καθόλου τα επικίνδυνα αίτια της αμαρτίας. δηλαδή τα ερωτικά βλέμματα, τα γλυκά λόγια του ένα και του άλλου μέρους. τις άσεμνες κινήσεις και μορφασμούς. τις χειρονομίες και έπειτα κατανούν να πέσουν ή στην ολοκληρωτική αμαρτία ή στα άλλα διαβολικά πάθη, από τα οποία δύσκολα μπορούν να ελευθερωθούν.

Γι’ αυτό πρέπει, αδελφέ, να αποφεύγης την φωτιά, γιατί είσαι στουπί. και μην ξεθαρρέψης ποτέ ότι είσαι στουπί βρεγμένο και καλά γεμάτο από νερό καλής και δυνατής θελήσεως.όχι. αλλά ότι είσαι στουπί ξερό και αμέσως πλησιάζοντας τη φωτιά, κατακαίγεσαι, σύμφωνα με αυτό που έχει γραφή από τον Σαμψών, ότι. «Έσπασε τα νεύρα όπως σπάει η κλωστή του στουπιού, όταν πλησιάση στη φωτιά» (Κριτ. 16,9). ούτε να σκεφθής ότι έχεις σταθερί απόφασι και προθυμία καλλίτερα να πεθάνης παρά να λυπήσης το τον Θεό με την αμαρτία. Γιατί, αν υποθέσουμε ότι είσαι στουπί βρεγμένο, αλλά όμως με την συχνή συναναστροφή και το θέμας, η φωτιά με την θερμότητα ξηραίνει λίγο λίγο το νερό της καλής σου θελήσεως. και ανέλπιστα , τόσο θα προσκολληθής στο διαβολικό έρωτα, ώστε να μην ντραπής τους ανθρώπους, ούτε να σεβασθής συγγένεια ή φιλία, ούτε να φοβηθής τον Θεό, ούτε να υπολογίσης την τιμή, ούτε την ζωή, ούτε τις τιμωρίες όλες της κολάσεως, αλλά να εκτελέσης την αμαρτία. Γι’ αυτό φεύγε, φεύγε όσο μπορείς:

  • Α΄. Από τις συναναστροφές των προσώπων που σκανδαλίζουν, αν αληθινά δεν θέλης να συλληφθής από την αμαρτία και να θανατωθής.
  • Β΄. Απόφευγε την αργία και οκνηρία και στάσου άγρυπνος και νηφάλιος με τους λογισμούς και με τα έργα, που ταιριάζουν στη στάσι σου.
  • Γ΄. Μην παρακούσης ποτέ σου, αλλά υποτάξου εύκολα στους προεστώτες και Πνευματικούς σου Πατέρες, κάνοντας με προθυμία και γρήγορα εκείνα που σε προστάζουν και είναι αντίθετα της θελήσεως σου και της φυσικής σου κλίσεως.
  • Δ΄. Μην κάνεις ποτέ κρίσι αλαζονική για τον πλησίον σου. δηλαδή, μην τον κατακρίνης, και μάλιστα, γι’ αυτήν την ίδια σαρκική αμαρτία, για την οποία μιλάμε, αν και φανερά πεσμένος σ’ αυτήν. αλλά συμπάθησέ τον και μην αγανακτήσης εναντίον του, ούτε να τον κοροϊδέψης, αλλά από το παράδειγμά του, ταπεινώσου εσύ και γνώρισε τον εαυτό σου, ότι είσαι ασθενής και σκόνη και στάχτη λέγοντας. εκείνος έπεσε σήμερα, εγώ θα πέσω αύριο. Γιατί, αν εσύ εύκολα κρίνης τους άλλους και τους καταφρονής, ο Θεός παραδειγματικά θα σε εκπαιδεύση, παραχωρώντας να πέσης κι εσύ στο ίδιο παράπτωμα. «Να μην κρίνετα, λέγει, και δεν θα κριθήτε» (Ματθ. 7,1). για να γνωρίσης με την πτώσι σου την υπερηφάνειά σου και να ταπεινωθής και έτσι να ζητήσης θεραπεία και για τα δύο. και για την υπερηφάνειά σου και για την πορνεία σου. Εάν όμως και σε φυλάξη ο Θεός και δεν πέσης, ούτε αλλάξης λογισμό, όμως και πάλι μην δώσης εμπιστοσύνη στον εαυτό σου, αλλά πάντοτε να φοβάσαι και να αμφιβάλλεις για την στάσι σου.
  • Ε΄. Πρόσεχε καλά, εάςν απόκτησες κανένα χάρισμα θεϊκό ή βρίσκεσαι σε καλή κατάστασι, να μη βάλης στο λογισμό σου κάποια περιττή ιδεά και φαντασία, πως είσαι κάποιος και πως οι εχθροί σου δεν θα σε πολεμήσουν πλέον, με το να φαίνεσαι ότι προς το παρόν τους μισείς και τους αποστρέφεσαι. Γιατί, αν σε αυτό είσαι απροφύλακτος, εύκολα θα πέσης.

Εξωτερική αιτία είναι η περιέργεια των οφθαλμών, τα γλυκά στην ακοή λόγια και τραγούδια. η απαλότητα και ο στολισμός των φορεμάτων, τα ευωδιαστά μυριστικά της οσφρήσεως. οι συνομιλίες και οι κινήσεις και οι χειρονομίες, που παρακινούν στην αμαρτία αυτή. Η θεραπεία σε αυτά τα απαντήματα είναι: Η σεμνότητα και η ταπεινότητα των φορεμάτων. το να μη θέλεις ούτε να δης, ούτε να ακούσης, ούτε να μυρίσης, ούτε να μιλήσεις ή να πιάσεις όλα εκείνα, που παρακινοιύν σε αυτή την κακία και προ πάντων η αποφυγή της συναναστροφής, όπως είπαμε παραπάνω. Η εσωτερικά αιτία προέρχεται ή από την καλοζωία του σώματος ή από τους λογισμούς του νου που μας έρχονται από τις κακές μας συνήθειες και τα πάθη ή από την παρακίνησι του διαβόλου.

Και η μεν καλοζωία του σώματος, πρέπει να σκληραγωγείται με νηστείες, αγρυπνίες, χαμαικοιτίες και μάλιστα γονυκλισίες και άλλες παρόμοιες ταλαιπωρίες, καθώς εξηγεί η διάκρισις και η διδασκαλία των θείων Πατέρων. των δε λογισμών, από όπου  κι αν προέρχωνται, οι θεραπείες είναι αυτές. το να ασχολήσαι με διάφορα γυμνάσματα, κατάλληλα για την κατάστασί σου, τα οποία είναι η ανάγνωσις των ιερών βιβλίων, και μάλιστα, του αγίου Εφραίμ, της Κλίμακος, του Ευεργετινού, της φιλοκαλίας και άλλων παρομοιων, η μελέτη και η προσευχή. η οποία ας γίνεται έτσι. όταν αρχίσουν οι λογισμοί της πορνείας να σε ενοχλούν, αμέσως θυμίσου με το νου σου τον εσταυρωμένο και εκ βάθους ψυχής λέγε: «Ιησού μου, Ιησού μου γλυκύτατε, βοήθησέ με γρήγορα, για να μην αιχμαλωτισθώ από αυτόν τον εχθρό». Και κάποιες φορές αγκαλιάζοντας (νοερά, ή αισθητά, αν είναι παρών), στον σταυρό στον οποίο κρέμεται ο Κύριός σου, ασπάσου πολλές φορές της πληγές του, λέγοντας με αγάπη. «ωραιότατες πληγές, πληγές αγιώτατες, πληγές αγνότατες, πληγώσατε αυτή την άθλια και ακάθαρτη καρδιά μου και εμποδίστε με από το να σας βλάψω».

Η δε μελέτη σου κατά την χρονική περίοδο που πληθαίνουν οι λογισμοί των σαρκικών ηδονών, ας μη γίνεται κατ’ ευθείαν εναντίον αυτών. αν και μερικά βιβλία γράφουν έτσι (όπως είναι το να σκεφθής την βρώμα και την αηδία της σαρκικής ηδονής. τον έλεγχο της συνειδήσεως που θα σου προξενήση, τις πίκρες που ακολουθούν, τους κινδύνους, την φθορά της περιουσίας και της παρθενίας σου, την κατηγορία της τιμής και άλλα παρόμοια). η μελέτη σου λέω, ας μημ γίνεται σε αυτά, γιατί αυτή η παρόμοια μελέτη δεν είναι πάντα μέσο ασφαλές, για να νικήσης τον πειρασμό της σάρκας. μάλιστα μπορεί να προξενήση βλάβη. Γιατί, αν και ο νους αποβάλη του λογισμούς προσωρινά με την παρόμοια μελέτη, όμως με το να είναι ασθενής και εμπαθής, όταν τα μελετά αυτά, αποτυπώνει καλλίτερα την ευχαρίστησι και ευχαριστιέται και συγκατατίθεται σε αυτή. Οπότε η αληθινή θεραπεία των σαρκικών ηδονών είναι το να αποφεύγουμε πάντα, όχι μόνο από αυτές, αλλά και από κάθε τι άλλο (ακόμη και αν είναι εναντίον τους), που μας τις υπενθυμίζει. Γι’ αυτό, η μελέτη σου ας είναι σε άλλα. δηλαδή, στη ζωή και το πάθος του εσταυρωμένου μας Ιησού, στη φοβερή ώρα του θανάτου σου, στην τρομερή ημέρα της Κρίσεως και στα διάφορα είδη της κολάσεως.

Εάν όμως και οι σαρκικοί αυτοί λογισμοί σε πολεμάνε περισσότερο από το συνηθισμένο (όπως αυτό συμβαίνει), μη δειλιάσης γι’ αυτό, ούτε να αφήσης την μελέτη των παραπάνω, για να στραφής σ’ αυτούς, για να τους αντισταθής, όχι. αλλά ακολούθησε όσο περισσότερο μπορείς συνοπτικά μπορείς την μελέτη σου αυτή, μη φροντίζοντας καθόλου για τους λογισμούς αυτούς, σαν να μην ήταν δικοί σου. Γιατί δεν υπάρχει καλύτερος τρόπος για να αντισταθής σ’ αυτούς, αν και συνεχώς σε πολεμούν, από το να τους καταφρονής και να μη θέλης καθόλου να τους θυμηθής. μετά από αυτά, θα τελειώσης την ενασχόλησί σου, με αυτήμ (ή παρόμοια δέησι).

«Ελευθέρωσέ με πλάστη μου και λυτρωτά μου από τους εχθρούς μου, στην τιμή του πάθους σου και της ανείπωτής σου αγαθότητας».

Και μη στρέψης το νου σου στη σαρκική αυτή κακία. Γιατί και μόνον η ενθύμησί της δεν είναι χωρίς κίνδυνο. Αλλά ούτε και να στέκεσαι να συνομιλής με αυτόν τον πειρασμό και να ερευνάς τον εαυτό σου, αν συγκατατέθηκε σ’ αυτόν ή όχι. Γιατί η έρευνα, αν και φαίνεται ότι είναι καλή, όμως στ’ αλήθεια είναι μία πλάνη του διαβόλου ή για να σε ενοχλή και να σε κάνει να απελπίζεσαι και να μικροψυχήσης ή για να σε κρατάη πάντα μπλεγμένο σ’ αυτούς τους λογισμούς και από αυτούς να σε κάνη να π΄σεης και σε αυτήν ή άλλη αμαρτία.

Γι’ αυτό, σε αυτό τον πειρασμό (όταν η συγκατάθεσις δεν είναι φανερή) είναι αρκετό να το ομολογήσης αυτό με συντομία στον πνευματικό σου, έχοντας αναπαύσεις το λογισμό σου, χωρίς να σκέπτεσαι πλέον τίποτα. Και φανέρωσέ του αληθινά κάθε σου λογισμό σχετικά με αυτό, χωρίς να σε κρατάη ποτέ καμμί συστολή ή ντροπή. Γιατί, αν με όλους μας τους εχθρούς χρειαζόμαστε την δύναμι της ταπεινώσεως για να τους νικήσουμε, πόσο μάλλον την χρειαζόμαστε στο σαρκικό αυτό πόλεμο περισσότερο, παρά σε κάτι άλλο. Επειδή και αυτή η κακία είναι σχεδόν πάντα ποινή και επακόλουθο και βλάστημα της υπερηφάνειας.

Έπειτα αφού περάσει ο πειρασμός, εκείνο που έχης να κάνης είναι το εξής. όσο και αν σου φαίνεται ότι είσαι ελευθερωμένος από τον πόλεμο της σάρκας και για όλα βέβαιος, πρέπει όμως να στέκεσαι με το νου μακρυά από εκείνες τις υποθέσεις κα τα πρόσωπα, που έγιναν αιτία του πειρασμού. και μη σκεφθής ότι πρέπει να τα συναναστρέφεσαι, γιατί είναι συγγενή ή ενάρετα ή και ευεργέτες σου. γιατί και αυτή είναι μία πλάνη της κακής φύσεως και παγίδα του πανούργου μας εχθρού του διαβόλου, που μεταμορφώνεται σε άγγελο φωτός, για να μας βάλη στο σκοτάδι, όπως είπε ο Παύλος (Β΄ Κορ. 11, 14)

Κεφάλαιον ΙΘ΄ – Πώς πρέπει να πολεμά κάποιος κατά των σαρκικών παθών (σελ. 82-90)

Αγίου Νικοδήμου του Αγιορείτου

Ο Αόρατος Πόλεμος (Απόδοσι στη νεοελληνική)

Έκδοσις: Συνοδίας Σπυρίδωνος Ιερομονάχου Νέα Σκήτη Άγιον Όρος

Πηγή:http://pateress.blogspot.com/2010_01_01_archive.html

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Κυριακή Δ΄ Ματθαίου

Συγγραφέας: kantonopou στις 16 Ιουνίου, 2010

 ixr345.jpg

Κυριακή Δ΄ Ματθαίου

Το Ευαγγέλιο και το Αποστολικό Ανάγνωσμα της Κυριακής,

η απόδοσή τους στην νεοελληνική

και κήρυγμα επί του Ευαγγελίου.

***

Κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο

Κεφάλαιο 8, χωρία 5 έως 13

Θεραπεία τοῦ δούλου τοῦ ἑκατοντάρχου

.

Η΄\ 5 Εἰσελθόντι δὲ αὐτῷ εἰς Καπερναοὺμ προσῆλθεν αὐτῷ ἑκατόνταρχος παρακαλῶν αὐτὸν καὶ λέγων· 6 Κύριε, ὁ παῖς μου βέβληται ἐν τῇ οἰκίᾳ παραλυτικός, δεινῶς βασανιζόμενος. 7 καὶ λέγει αὐτῷ ὁ ᾿Ιησοῦς· ἐγὼ ἐλθὼν θεραπεύσω αὐτόν. 8 καὶ ἀποκριθεὶς ὁ ἑκατόνταρχος ἔφη· Κύριε, οὐκ εἰμὶ ἱκανὸς ἵνα μου ὑπὸ τὴν στέγην εἰσέλθῃς· ἀλλὰ μόνον εἰπὲ λόγῳ, καὶ ἰαθήσεται ὁ παῖς μου. 9 καὶ γὰρ ἐγὼ ἄνθρωπός εἰμι ὑπὸ ἐξουσίαν, ἔχων ὑπ᾿ ἐμαυτὸν στρατιώτας, καὶ λέγω τούτῳ, πορεύθητι, καὶ πορεύεται, καὶ ἄλλῳ, ἔρχου, καὶ ἔρχεται, καὶ τῷ δούλῳ μου, ποίησον τοῦτο, καὶ ποιεῖ.

10 ἀκούσας δὲ ὁ ᾿Ιησοῦς ἐθαύμασε καὶ εἶπε τοῖς ἀκολουθοῦσιν· ἀμὴν λέγω ὑμῖν, οὐδὲ ἐν τῷ ᾿Ισραὴλ τοσαύτην πίστιν εὗρον. 11 λέγω δὲ ὑμῖν ὅτι πολλοὶ ἀπὸ ἀνατολῶν καὶ δυσμῶν ἥξουσι καὶ ἀνακλιθήσονται μετὰ ᾿Αβραὰμ καὶ ᾿Ισαὰκ καὶ ᾿Ιακὼβ ἐν τῇ βασιλείᾳ τῶν οὐρανῶν, 12 οἱ δὲ υἱοὶ τῆς βασιλείας ἐκβληθήσονται εἰς τὸ σκότος τὸ ἐξώτερον· ἐκεῖ ἔσται ὁ κλαυθμὸς καὶ ὁ βρυγμὸς τῶν ὀδόντων. 13 καὶ εἶπεν ὁ ᾿Ιησοῦς τῷ ἑκατοντάρχῳ· ὕπαγε, καὶ ὡς ἐπίστευσας γενηθήτω σοι. καὶ ἰάθη ὁ παῖς αὐτοῦ ἐν τῇ ὥρᾳ ἐκείνῃ.

ΑΠΟΔΟΣΗ

Ο Χριστός εισήλθε στην Καπερναούμ και τον πλησίασε ένας εκατόνταρχος, πού τον παρακαλούσε και του έλεγε: «Κύριε, ο υπηρέτης μου είναι κατάκοιτος στο σπίτι από παράλυση και σε κακή κατάσταση. Τότε του λέγει ο Ιησούς: Εγώ θα έλθω και θα τον κάνω καλά. Ο εκατόνταρχος αποκρίθηκε και είπε: Κύριε, δεν είμαι άξιος να εισέλθεις στο σπιτικό μου, αλλά πες μόνο ένα λόγο και ο υπηρέτης μου θα γίνει καλά. Γιατί κι εγώ είμαι άνθρωπος με κάποια εξουσία και έχω στις διαταγές μου στρατιώτες. Και λέγω στον ένα: «Πήγαινε εκεί» και αμέσως πηγαίνει. Και στον άλλο: «Έλα εδώ» και έρχεται. Και στον υπηρέτη μου: «Κάνε αυτό» και αμέσως το κάνει. Όταν ο Ιησούς άκουσε τα λόγια του εκατόνταρχου εθαύμασε και είπε σ’ εκείνους πού τον ακολουθούσαν: Σας βεβαιώνω πώς ούτε ανάμεσα στους Ισραηλίτες βρήκα τόση πίστη. Σάς λέγω λοιπόν πώς θα έλθουν πολλοί από ανατολή και δύση και θα πάρουν θέση μαζί με τον Αβραάμ και τον Ισαάκ και τον Ιακώβ στη βασιλεία των ουρανών, ενώ τα παιδιά της βασιλείας θα πεταχθούν στο βαθύ σκοτάδι της κολάσεως· εκεί θα είναι ο θρήνος και το τρίξιμο των οδόντων. Και είπεν ο Ιησούς στον εκατόνταρχο. Πήγαινε στο σπίτι σου και όπως πίστευσες, έτσι και να γίνει. Και αμέσως θεραπεύθηκε ο υπηρέτης του από εκείνη την ώρα.

***

Από την προς Ρωμαίους Επιστολή του Αποστόλου Παύλου,

Κεφ.  6, χωρία 18 έως 23

.

ΣΤ΄\ 18 ᾿Αδελφοί, ἐλευθερωθέντες δὲ ἀπὸ τῆς ἁμαρτίας ἐδουλώθητε τῇ δικαιοσύνῃ. 19 ἀνθρώπινον λέγω διὰ τὴν ἀσθένειαν τῆς σαρκὸς ὑμῶν. ὥσπερ γὰρ παρεστήσατε τὰ μέλη ὑμῶν δοῦλα τῇ ἀκαθαρσίᾳ καὶ τῇ ἀνομίᾳ εἰς τὴν ἀνομίαν, οὕτω νῦν παραστήσατε τὰ μέλη ὑμῶν δοῦλα τῇ δικαιοσύνῃ εἰς ἁγιασμόν. 20 ὅτε γὰρ δοῦλοι ἦτε τῆς ἁμαρτίας, ἐλεύθεροι ἦτε τῇ δικαιοσύνῃ. 21 τίνα οὖν καρπὸν εἴχετε τότε ἐφ᾿ οἷς νῦν ἐπαισχύνεσθε; τὸ γὰρ τέλος ἐκείνων θάνατος. 22 νυνὶ δὲ ἐλευθερωθέντες ἀπὸ τῆς ἁμαρτίας δουλωθέντες δὲ τῷ Θεῷ ἔχετε τὸν καρπὸν ὑμῶν εἰς ἁγιασμόν, τὸ δὲ τέλος ζωὴν αἰώνιον. 23 τὰ γὰρ ὀψώνια τῆς ἁμαρτίας θάνατος, τὸ δὲ χάρισμα τοῦ Θεοῦ ζωὴ αἰώνιος ἐν Χριστῷ ᾿Ιησοῦ τῷ Κυρίῳ ἡμῶν.

ΑΠΟΔΟΣΗ

Αδελφοί, αφού ελευθερωθήκατε από τη δουλεία της αμαρτίας υποδουλωθήκατε στη δικαιοσύνη. Εκφράζομαι πολύ ανθρώπινα εξαιτίας της αδυναμίας, πού παρουσιάζει η ανθρώπινη φύση μας με την υποταγή της στην αμαρτία.

Καθώς, δηλαδή υποδουλώσατε – στην προηγούμενη πριν από την πίστη συμπεριφορά σας – τα μέλη του σώματος σας, στην ακαθαρσία και την ανομία, ώστε να βρεθείτε άνομοι (παράνομοι) ενώπιον του Θεού. Έτσι και τώρα να παραδώσετε τα μέλη σας υπόδουλα στη δικαιοσύνη, πού τελικά θα συντελέσει και στον αγιασμό σας.

Γιατί, όταν είσασταν δούλοι στην αμαρτία, ασφαλώς είσασταν ελεύθεροι – ανεξάρτητοι από τη δικαιοσύνη. Αλλ΄ όμως τί κέρδος είχατε τότε από τα αμαρτωλά έργα σας, για τα όποια τώρα πρέπει να ντρέπεσθε;

Η κατάληξη των έργων αυτών είναι ο θάνατος. Αλλά τώρα ελευθερωθήκατε από την αμαρτία και υποδουλωθήκατε στον Θεό και έχετε, ως καρπό των έργων σας τον αγιασμό και τελικά την αιώνια ζωή. Γιατί ο μισθός της αμαρτίας είναι ο θάνατος, ενώ το δώρο του Θεού στους ανθρώπους είναι η αιώνια ζωή, πού μας προσφέρει η Χάρη και η δύναμη του Κυρίου μας.

                                                                            .

***

Κυριακή Δ’ Ματθαίου

(Ο Εκατόνταρχος της Καπερναούμ)

(Ματ. η’, 5-13)

κήρυγμα επί του Ευαγγελίου

του Ιωάννη Δήμου

Θεολόγου – Φιλολόγου

από την ιστοσελίδα του:  www.sostikalogia.com

                                                                                .

Είναι γνωστό ότι από τη στιγμή που άρχισε ο Χριστός να κηρύττει στον κόσμο προσήλθαν στην πίστη Του άνθρωποι ποικίλης προέλευσης και κοινωνικής τάξης. Από βορρά και νότο, από ανατολή και δύση καθώς και από όλα τα κοινωνικά στρώματα. Εργάτες και ποιμένες, έμποροι και δικαστικοί, αγράμματοι και εγγράμματοι, σοφοί και φιλόσοφοι πίστεψαν και τάχτηκαν κάτω από το λάβαρο του Χριστιανισμού.

Μεταξύ αυτών προσήλθαν και ορισμένοι στρατιωτικοί οι οποίοι πίστεψαν και σώθηκαν. Οι πρώτοι μάλιστα αναφέρονται στις σελίδες του Ευαγγελίου και ήταν εκατόνταρχοι, δηλαδή θα λέγαμε λοχαγοί με την σημερινή ορολογία. Ο ένας ήταν ο εκατόνταρχος Κορνήλιος ο οποίος αναφέρεται στο βιβλίο των πράξεων των Αποστόλων και διδάχθηκε τη χριστιανική αλήθεια από τον Απόστολο Πέτρο. Ο άλλος είναι ο επικεφαλής της φρουράς του Σταυρού στο Γολγοθά ο οποίος πίστεψε και είπε ότι «αληθώς Θεού υιός ην ούτος» Ο  τρίτος είναι ο αναφερόμενος από τον Ευαγγελιστή Ματθαίο στη σημερινή ευαγγελική περικοπή ο οποίος παρεκάλεσε τον Κύριο να θεραπεύσει τον υπηρέτη του.

Η πίστη αυτών των εκατοντάρχων αξίζει ιδιαίτερης προσοχής, γιατί ο βαθμός και το αξίωμα κάνουν συνήθως τον άνθρωπο σκληρό, εγωιστή και υπερήφανο. Τα γαλόνια δίνουν την ψευδαίσθηση ότι αυτός που τα φορεί αποτελεί κάτι ξεχωριστό από τους άλλους, και βγάζουν τον άνθρωπο  καμιά φορά από τα μέτρα της ευγένειας και της ανθρωπιάς. Κάτω δε από τις συνθήκες αυτές, πολλές φορές τον απομακρύνουν από την Εκκλησία και κινδυνεύει να χάσει ακόμα και την ψυχή του. Οι αξιωματούχοι αυτοί του Ευαγγελίου δεν είχαν προσβληθεί από το πάθος της υπερηφάνειας  και  του εγωισμού αλλά φρόντισαν να διατηρηθούν ταπεινόφρονες άνθρωποι. Ιδιαίτερα ταπεινός φάνηκε ο εκατόνταρχος της σημερινής ευαγγελικής περικοπής. Όταν ο Κύριος προθυμοποιήθηκε  να  επισκεφθεί  το  σπίτι  του  για να θεραπεύσει τον υπηρέτη του, δεν θεώρησε τον  εαυτό  του  άξιο τέτοιας τιμής  και  του είπε  ότι δεν  είμαι  άξιος  να  σε  δεχθώ  στο  σπίτι  μου.

Η ειλικρινής αυτή ταπεινοφροσύνη του εκατόνταρχου είναι πράγματι αξιοσημείωτη, γιατί ήταν αυθόρμητη  και  προερχόταν από  το γνήσιο περίσσευμα της καρδιάς του. Όπου υπάρχει πραγματική ταπεινοφροσύνη έρχεται η χάρη του Θεού και μαζί της όλες οι αρετές.  Η     ταπεινοφροσύνη του εκατόνταρχου βαθμολογήθηκε από τον Κύριο με άριστα και μάλιστα ποικιλοτρόπως, γιατί  και  ο υπηρέτης  του θεραπεύθηκε με το λόγο του Χριστού, και ο   ίδιος επαινέθηκε για την πίστη του και έγινε παράδειγμα για  μίμηση  στις  επερχόμενες  γενεές.

Έγινε παράδειγμα προς μίμηση σε όλους, ιδιαίτερα δε σε όσους έχουν κάποιο αξίωμα και κινδυνεύουν να το πάρουν επάνω τους όπως λέει ο λαός. Οι πάσης φύσεως αξιωματούχοι πρέπει να αισθάνονται υπηρέτες των υφισταμένων τους, και ότι τους έταξε ο Θεός στη διακονία αυτής της εξουσίας. Δεν πρέπει κανείς να κάνει κατάχρηση της εξουσίας, γιατί ο μοναδικός εξουσιαστής του σύμπαντος είναι ο Θεός ο Οποίος δημιούργησε τα πάντα και κατευθύνει, κυβερνά, και τρέφει τον κόσμο.

Είναι λοιπόν ευνόητο ότι κάθε άνθρωπος ανήκει στο Θεό, ανεξάρτητα αν έχει αξίωμα ή όχι, και γι’ αυτό όλοι παρακαλούν να έλθει η Βασιλεία του Θεού επί της γης. Στη βασιλεία του Θεού καταργείται κάθε αρχή και εξουσία, και όλοι ομολογούν ότι «Εις Άγιος, εις Κύριος, Ιησούς Χριστός, εις δόξαν Θεού Πατρός».  Αμήν.

.Από:http://www.zoiforos.gr/index.php?option=com_content&task=view&id=3745&Itemid=29

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Κυριακή Δ΄Ματθαίου -«Αμήν λέγω υμίν, ουδέ εν τω Ισραήλ τοσαύτην πίστιν εύρον».

Συγγραφέας: kantonopou στις 15 Ιουνίου, 2010

mathaios.jpg«Αμήν λέγω υμίν, ουδέ εν τω Ισραήλ τοσαύτην πίστιν εύρον».

Ο Κύριος στην επί γης παρουσία Του άρχισε να φανερώνει στον κόσμο τη δύναμη Του, κηρύττοντας και θαυματουργώντας, αλλά και να μορφώνει τους Μαθητές Του κατά την Εαυτού εικόνα, μεταδίδοντας τους θείο λόγο και πνευματικά χαρίσματα.

Όσοι Τον περιέβαλλαν, κατανοούσαν βέβαια εν μέρει τη θεϊκή Του προέλευση και γι’ αυτό έδιναν ποικίλες απαντήσεις. Ο Εκατόνταρχος στο Ευαγγέλιο της Κυριακής Δ΄ Ματθαίου ομολογεί την πίστη του στον Χριστό, πριν ακόμα ο Κύριος θεραπεύσει το άρρωστο παιδί του. Το γεγονός αυτό κάνει τον Χριστό να θαυμάσει αυτή την πίστη και λέγει: «Σας βεβαιώνω πώς τόση πίστη ούτε ανάμεσα στους Ισραηλίτες δε βρήκα. Και σας λέγω πώς θα έλθουν πολλοί από ανατολή και δύση και θα καθίσουν μαζί με τον Αβραάμ και τον Ισαάκ και τον Ιακώβ στο τραπέζι της Βασιλείας των Ουρανών, ενώ οι κληρονόμοι της Βασιλείας θα πεταχτούν έξω στο σκοτάδι…».

Είναι δυστυχώς γεγονός ότι πολλές φορές εμείς οι άνθρωποι είτε θεωρούμε τον εαυτό μας μεγάλο, είτε αισθανόμαστε ως οι κηδεμόνες των αδελφών μας. Μερικές φορές δε, πλάι στη χριστιανική μας ταυτότητα, αποδίδουμε στον εαυτό μας μια γήινη ταυτότητα που μας γεμίζει έπαρση, και νομίζουμε ότι είμαστε πιο πιστοί από τους άλλους ή τους απορρίπτουμε. Δεν υπάρχει τίποτα πιο μάταιο από την επίδειξη ιστορικών τίτλων δόξας για να καυχιέται κανείς γι’ αυτούς απέναντι στους αδελφούς του. Είναι ακριβώς σημείο παρακμής μιας ανθρώπινης ομάδας να αναφέρεται δια μακρών στο παρελθόν της, σαν να φοβάται μήπως δεν εκτιμάται αρκετά στο παρόν. Έτσι δεν αντιδρούν οι Γραμματείς και οι Φαρισαίοι, όταν έβλεπαν τον Χριστό να θεραπεύει, να συνομιλεί με αμαρτωλούς και αλλοεθνείς; Ο ιουδαϊκός λαός είναι ο πρώτος που δεν πίστεψε το μυστήριο της καθολικότητας της σωτηρίας, την οποία ήλθε να μας χαρίσει ο Θεάνθρωπος Κύριος. Γι’ αυτό και ο Χριστός, όταν οι Ιουδαίοι Του είπαν: «Είμαστε απόγονοι του Αβραάμ…» (Ιω. 8.33). Αυτός τους απάντησε: «Γνωρίζω ότι είστε απόγονοι του Αβραάμ κι όμως γυρεύετε να με σκοτώσετε» (Ιω. 8.37).

Η πίστη που προκάλεσε τον θαυμασμό του Χριστού δεν ήταν η πίστη ενός μαθητή Του, ούτε κάποιου συμπατριώτη Του Ιουδαίου, αλλά η πίστη ενός ειδωλολάτρη, ενός Ρωμαίου αξιωματικού. Ο Χριστός ανοίγεται στα Έθνη και αποστέλλει προς αυτά τους Μαθητές Του, για να κηρύξουν το Ευαγγέλιο της Βασιλείας, να βαπτίσουν αυτά στο όνομα της Τριαδικής Θεότητας και να θεραπεύουν κάθε ασθένεια του λαού του Θεού.

Γ’ αυτό και η Eκκλησία επιτελεί το ιεραποστολικό της έργο σε λαούς που βρίσκονται «εν γη ερήμω, εν δίψει καύματος, εν γη ανύδρω» (Δευτερ. 32.10) για να είναι όλα τα έθνη εμπιστευμένα στον Χριστό και να βρουν τον εαυτό τους μόνο σ’ Αυτόν.

Η καθολικότητα, ως αποδοχή των πάντων εν Χριστώ, είναι για τους χριστιανούς λαούς η μεγαλειώδης διάσταση της οικουμενικότητας τους. Οι Χριστιανοί μέσα στην Εκκλησία είμαστε εκείνοι που κατέχουμε τα πάντα και είμαστε σαν εκείνους που δεν έχουν τίποτα, γιατί η καθολικότητα είναι ουσιαστικά μοιρασιά, μοιρασιά του πνευματικού πολιτισμού που είναι πάντα ταπείνωση, λεπτότητα και τρυφερότητα καρδιάς. Η εκκλησία που ξέρει ότι δέχεται τα πάντα από τον Κύριο της, που πήρε υπόσταση μόνο από το βλέμμα Του, αναγνωρίζει τον εαυτό της ως τον απόλυτα φτωχό, και ο φτωχός δεν έχει ούτε καν τη συνείδηση μιας υπάρξεως που του ανήκει. Οι Χριστιανοί αισθανόμαστε ότι λαμβάνουμε τα πάντα από τον Κύριο μας και από την παρηγοριά των αδελφών μας.

Η προέκταση του μυστηρίου του Χριστού στη ζωή της Εκκλησίας μέχρι της συντέλειας του αιώνα συνεπάγεται όχι μόνο την πρόσληψη των εθνών στην Εκκλησία με την όλη πολιτιστική τους ταυτότητα, αλλά και την υπέρβαση τους στη λειτουργία του ενιαίου εκκλησιαστικού σώματος.

Η αλήθεια αυτή κάνει την Ορθοδοξία να συμβάλει ουσιαστικά στην πραγματικότητα του κόσμου και στη λειτουργική πληρότητα του ευρωπαϊκού πολιτισμού, και μέσα σε εποχές δύσκολες, να διακονεί με αγάπη και θυσία τον κάθε άνθρωπο, τον άνθρωπο της εποχής μας, τον όπου γης, ο οποίος καθημερινά αγωνίζεται και αγωνιά για την ειρήνη, τη δικαιοσύνη και την ενότητα του σύμπαντος κόσμου.

Ιερά Μητρόπολη Πάφου – Γιώργος Σαββίδης

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Αγίου Ιουστίνου Πόποβιτς, Πως αισθάνεται ο ορθόδοξος ενώπιον του Προσώπου του Θεανθρώπου Χριστού;

Συγγραφέας: kantonopou στις 14 Ιουνίου, 2010

78uyhhj.jpgΌλος παναμαρτωλός: αυτό είναι το αίσθημα του, η στάση του, ο τρόπος του, ο νους του, ο λόγος του, η συνείδησή του, η εξομολόγησή του, αυτός ο ίδιος, ολόκληρος.

Αυτό το αίσθημα της προσωπικής παναμαρτωλότητας ενώπιον του Γλυκύτατου Κυρίου είναι η ψυχή της ψυχής του και η καρδιά της καρδιάς του. Ρίξτε ένα βλέμμα στις ευχές μετανοίας, τις ωδές, τα τροπάρια, τα στιχηρά, της Δευτέρας και της Τρίτης έστω, στην Παρακλητική  και αμέσως θα διαπιστώσετε ότι το αίσθημα αυτό αποτελεί ιερό χρέος και προσευχητική πραγματικότητα κάθε ορθόδοξου χριστιανού ανεξαιρέτως.

Σε αυτό προπορεύονται και μας οδηγούν πάντοτε οι αθάνατοι παιδαγωγοί μας, οι άγιοι Πατέρες. Ας θυμηθούμε τουλάχιστον δύο από αυτούς: τον άγιο Δαμασκηνό και τον άγιο Συμεών το Νέο Θεολόγο. Η αγιότητά τους  είναι αναμφιβόλως χερουβική· η προσευχή τους ασφαλώς σεραφική· εν τούτοις, οι ίδιοι έχουν μίαν πλήρη αίσθηση και επίγνωση της προσωπικής τους παναμαρτωλότητας και συγχρόνως μία βαθύτατη διάθεση μετανοίας. Αυτή είναι η βιωματική αντινομία της ορθοδόξου, ευαγγελικής, αποστολικής πίστεώς μας και τής ταπεινοφροσύνης μας στην πίστη αυτή.

Ο «αλάθητος» άνθρωπος, και απέναντί του ο «παναμαρτωλός» άνθρωπος· η ταπεινοφροσύνη από το ένα μέρος και η υψηλοφροσύνη από το άλλο. Το  απαράμιλλο αηδόνι του Ευαγγελίου του Θεανθρώπου, ο άγιος Χρυσόστομος ευαγγελίζεται: «θεμέλιος έστι της καθ’ ημάς φιλοσοφίας η ταπεινοφροσύνη» . Η ταπεινοφροσύνη είναι το θεμέλιο της φιλοσοφίας μας περί της ζωής και του κόσμου, περί του χρόνου και της αιωνιότητας, περί του Θεανθρώπου και της Εκκλησίας. Ενώ θεμέλιο του ουμανισμού, ακόμη και εκείνου του αναχθέντος σε δόγμα, είναι η υψηλοφροσύνη, η πίστη στο λόγο του ανθρώπου, στο νου και τη λογική του. Η υψηλοφροσύνη μετέτρεψε σε διάβολο ακόμη και τον ακτινοβολούντα Εωσφόρο. Η υψηλοφροσύνη είναι η ανίατη ασθένεια του νου του διαβόλου. Μέσα της βρίσκονται και απ’ αυτήν πηγάζουν όλα τα υπόλοιπά διαβολικά κακά. Ενώ η ταπεινοφροσύνη μας διδάσκει να αναθέτουμε την ελπίδα μας και να έχουμε απόλυτη εμπιστοσύνη στον άγιο, καθολικό, θεανθρώπινο νου της Εκκλησίας, τον «νουν Χριστού». «Ημείς νουν Χριστού έχομεν» (1 Κορ. 2,16).

Εμείς στο θεανθρώπινο σώμα του Χριστού, την Ορθόδοξη Εκκλησία, στην οποία ο Θεάνθρωπος Χριστός είναι το παν: και η κεφαλή και το σώμα και η ζωή και η αλήθεια και η αγάπη και η δικαιοσύνη και ο χρόνος και η αιωνιότητα άλλα και εμείς διά της πίστεως σ’ Αυτόν και της ζωής του (Εφ. 4, 11-21). Διότι «ό,τι υπάρχει είναι πλασμένο δι’ αυτού και αυτόν έχει σκοπό του. Υπάρχει αυτός πριν από καθετί κι αυτός τα πάντα συγκρατεί, για να μπορούν να υπάρχουν. Αυτός η κεφαλή του σώματος που είναι η εκκλησία, …ώστε να γίνει σ’ όλα εκείνος πρώτος» (Κολ. 1, 16 -18). Αυτός, ο Θεάνθρωπος, και όχι ένας άνθρωπος, οποιοσδήποτε και αν είναι.

(Αγίου Ιουστίνου Πόποβιτς, Άνθρωπος και Θεάνθρωπος)

Από:http://vatopaidi.wordpress.com/2010/06/14/πως-αισθάνεται-ο-ορθόδοξος-ενώπιον-το/#more-44831

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ατενίζοντας τους Αγίους (Κυριακή Γ΄Ματθαίου)

Συγγραφέας: kantonopou στις 14 Ιουνίου, 2010

kyel1.jpg«…ἡ θλῖψις ὑπομονήν κατεργάζεται, ἡ δέ ὑπομονή δοκιμήν, ἡ δέ δοκιμή ἐλπίδα, ἡ δέ ἐλπίς οὐ καταισχύνει,…» (Ρωμ. ε΄ 3-5)   

                                 Παρελαύνουν, ἀγαπητοί ἀδελφοί, ἐνώπιόν μας οἱ φίλοι τοῦ Θεοῦ,  οἱ τιμώμενοι καί ἑορταζόμενοι ἅγιοι τούτη τή μέρα.  Παρελαύνουν χρυσοστεφανωμένοι καί βραβευμένοι μέ τά ἔπαθλα τῆς νίκης καί τά βραβεῖα τῆς τιμῆς.  Οἱ ἅγιοι καί φίλοι τοῦ Θεοῦ ἀνήκουν στήν ἀόρατη Ἐκκλησία καί τιμοῦνται ἀπό ἐμᾶς, οἱ ὁποῖοι ἀποτελοῦμε μέλη τῆς ὁρατῆς Ἐκκλησίας.  Ἡ ὁμάδα τῶν ἁγίων καί φίλων τοῦ Θεοῦ, τούς ὁποίους προβάλλει καί τιμᾶ σήμερον ἡ Ἐκκλησία, ἔζησαν τά πρῶτα χίλια χρόνια τοῦ χριστιανισμοῦ, ἐδῶ στά Βρετανικά νησιά. 

Παράλληλα σήμερα ἑορτάζουμε καί τιμοῦμε τούς Νεομάρτυρες.  Αὐτοί ἔζησαν στίς ζοφερές μέρες τῆς τουρκοκρατίας καί ἐπίσης τίς πρόσφατες δεκαετίες στίς χῶρες τοῦ σιδηροῦ παραπετάσματος.  Ὅλοι αὐτοί μέ σθένος ἀκατάβλητο, μέ ὑπομονή ἰώβειο, μέ ἐλπίδα ἄσβεστη καί μέ δύναμη, τήν ὁποία ἐδέχοντο νά κατέρχεται πάνω τους ἀπό τό Θεό, κράτησαν τή λαμπάδα τοῦ ἀγώνα ἀναμένη.  Μέ τό ἁγνό αἷμά τους πότισαν ἀσταμάτητα καί ἀφειδώλευτα τό δένδρο τῆς πίστεως, ὥστε ὅταν ἔπνευσε ὁ ἀέρας τῆς ἐλευθερίας, οἱ πιστοί μπόρεσαν νά δώσουν φανερά τό παρόν τους καί νά καταθέσουν τή γνήσια μαρτυρία τους γιά τήν πίστη τοῦ Χριστοῦ. 

Ἐπιπρόσθετα σήμερα τελοῦμε τήν ἑορτή καί σεβασμία μνήμη τοῦ Ἁγίου Τριφυλίου, τοῦ Ἐπισκόπου Λήδρας (Λευκωσίας), ὁ ὁποῖος ἔζησε καί ἔδρασε τόν 4ο αἰῶνα, στίς μέρες τοῦ Ἁγίου Σπυρίδωνος, Ἐπισκόπου Τριμυθοῦντος.

Τά πρῶτα χίλια χρόνια τοῦ χριστιανισμοῦ ἡ Ἐκκλησία ἦταν ἑνωμένη καί ἔτσι ὅσα πρόσωπα ἔζησαν ἁγία ζωή τότε, ἀνεξάρτητα ἀπό τόν τόπο καταγωγῆς τους καί τήν Ἐκκλησία στήν ὁποία ἀνήκουν, πρέπει νά τιμοῦνται ἀπό ὅλους τούς χριστιανούς τοῦ κόσμου.  Μέ τήν παρουσία τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας σέ τοῦτο ἐδῶ τό χῶρο τίς τελευταῖες δεκαετίες, ἄρχισε σταδιακά ἡ ἀναζήτηση τῶν ἁγίων τοῦ τόπου καί ἡ ἀνάκληση τῶν ὀνομάτων τους ἀπό τή λήθη, ὥστε αὐτά νά ἔρθουν στό φῶς.  Μέ αὐτές τίς ἐνέργειες καί πρωτοβουλίες πληροφοροῦνται οἱ σύγχρονες γενιές τήν προσφορά, τούς κόπους, τίς θυσίες καί τούς ἀγῶνες αὐτῶν τῶν ἀφανῶν ὡς σήμερα ἐργατῶν τοῦ εὐαγγελίου.

Θά πρέπει νά ἐνθυμούμεθα ὅτι οἱ ἅγιοι ὅλων τῶν αἰώνων πέρασαν τήν ἐπίγεια ζωή τους μέσα ἀπό καμίνι πολλῶν θλίψεων.  Ἔτσι ἐπαληθεύεται ὁ λόγος τοῦ Κυρίου πρός τούς Μαθητές: «ἐν τῷ κόσμῳ θλῖψιν ἕξετε· ἀλλά θαρσεῖτε, ἐγώ νενίκηκα τόν κόσμον».  (Ἰωάν. ιστ΄ 33)  Σύμφωνα, λοιπόν, μέ τό λόγο τοῦ Θεοῦ, ταυτόχρονα μέ τίς θλίψεις, ζοῦσαν ἔχοντας θάρρος καί ἐλπίδα, γιατί ἐνθυμοῦντο ὅτι: «ὁ κόσμος παράγεται καί ἡ ἐπιθυμία αὐτοῦ· ὁ δέ ποιῶν τό θέλημα τοῦ Θεοῦ μένει εἰς τόν αἰῶνα.»  (Α΄ Ἰωάν. β΄ 17)  Τό κοσμικό φρόνημα καί ὅλα ὅσα τό συνοδεύουν, κάποτε τελειώνουν, σβήνουν καί χάνονται.  Ὅποιος ὅμως ἀκολουθεῖ πιστά τό Χριστό καί ἐκτελεῖ μέ ἐπιμέλεια τό θέλημά Του, αὐτός ζεῖ αἰώνια.

Παράλληλα ὁ ἀγώνας τοῦ πιστοῦ μέλους τῆς Ἐκκλησίας ἀπαιτεῖται ὅπως γίνεται μέ ὑπομονή.  Αὐτό ἀποτελεῖ μιά ἄλλη συμβουλή τοῦ Κυρίου, ἡ ὁποία μᾶς λέγει: «ἐν τῇ ὑπομονῇ ὑμῶν κτήσασθε τάς ψυχάς ὑμῶν».  (Λουκ. κα΄ 19)  Μέ τήν ὑπομονή σας θά ἐπιτύχετε νά σώσετε τίς ψυχές σας.

Ἐκτός ἀπό ὅσα ἤδη ἀνεφέρθησαν, ὁ Κύριος βεβαιώνει: «Πᾶς οὖν ὅστις ὁμολογήσει ἐν ἐμοί ἔμπροσθεν τῶν ἀνθρώπων, ὁμολογήσω κἀγώ ἐν αὐτῷ ἔμπροσθεν τοῦ πατρός μου τοῦ ἐν οὐρανοῖς·»  (Ματθ. ι΄ 32)  Ὅποιος ὁμολογήσει μπροστά στούς ἀνθρώπους ὅτι ἀνήκει σ’ ἐμένα, θά τόν ἀναγνωρίσω καί ἐγώ γιά δικό μου μπροστά στόν οὐράνιο Πατέρα μου.

 Μέ τήν εὐκαιρία τοῦ ἑορτασμοῦ τῶν Ἁγίων τῶν Βρετανικῶν Νήσων, τῶν Νεομαρτύρων καί τοῦ Ἁγίου Τριφυλίου, γίνεται σύντομη ἀναφορά, ὥστε νά τούς ἐνθυμηθοῦμε καί ὁ καθένας μας νά ἐνδιαφερθοῦμε νά τούς γνωρίσουμε καλύτερα καί νά τούς μιμηθοῦμε στίς ἀρετές τῆς ὑπομονῆς καί τῆς ἐλπίδος, οἱ ὁποῖες χαρακτήριζαν τή ζωή τους.  Ἔτσι ἀποδίδουμε δόξα πρός τόν Τριαδικό Θεό καί προσβλέπουμε μέ ἐλπίδα στή δική μας σωτηρία.  Ἀμήν!

 Ελληνορθόδοξη Κοινότητα Απ. Βαρνάβα Wood Green

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Βρετανοί Άγιοι της Ορθόδοξης Εκκλησίας

Συγγραφέας: kantonopou στις 14 Ιουνίου, 2010

Αγιος Πρωτομάρτυς Alban της Αγγλίας († 304)

Αγιος Αριστόβουλος, εκ των Εβδομήκοντα, Απόστολος της Βρετανίας († α’ αιών.)

Αγιος Brendan ο “Πλοηγός”, Clonfert, Ιρλανδία († 577)

Αγιος Piran, Επίσκοπος Padstowe, Κορνουάλη(† 6ος αιων.)

Άγιος Ιεράρχης David της Ουαλίας, Επίσκοπος της Menevia, πολέμιος των Πελαγιανών († 601)

Ιερός Columba, Ηγούμενος Μονής στην Iona, Σκωτία († 597)

Άγιος Ιεράρχης Θεόδωρος, Αρχιεπίσκοπος της Canterbury, Αγγλία († 690)

Άγιος Ιεράρχης Patrick, Απόστολος της Ιρλανδίας († 493)

Αγία Melangell, Παρθένος, Ηγουμένη στην Ουαλία († 641)

Άγιος Ιεράρχης Aidan, Επίσκοπος του Lindisfarne († 651)

Άγιος Ιεράρχης Brannoc, Ηγούμενος της Braunton, Devonshire († 6ος αιων.)

Ιερός Bede, Ομολογητής, Συγγραφέας († 735)

Αγία Παρθενομάρτυς Winifred της Ουαλίας († 650)

Άγιος Drostan του Aberdeen, Ερημίτης († 6ος αιων.)

Άγιος Μάρτυς Nectan, Κέλτης Ερημίτης, Αγγλία († 6ος αιωνth c.)

Αγία Hilda, Ηγουμένη της Μονής του Whitby(† 680)

Άγιος Donnán, Κέλτης Ιερέας & Μάρτυς, Σκωτία († 617)

Άγιος Maelrubha, Κέλτης Ηγούμενος του Applecross, Νήσος Skye, Σκωτία († 722)

Άγιος Botolph, Επίσκοπος, Προστάτης Ταξιδιωτών (†680)

Αγία Werburga, Ηγουμένη του Chester († 7ος αιων.)

Άγιος Alphege, Αρχιεπίσκοπος του Canterbury († 1012)

Άγιος Ιεράρχης Cuthbert, Επίσκοπος του Lindisfarne († 687)

Αγία Ηγουμένη και θαυματουργή Bridget της Ιρλανδίας († 7ος αιων.)

Άγιος Dunstan, Αρχιεπίσκοπος του Canterbury († 988)

Άγιος Teilo (Dillon), Επίσκοπος Llandaff, Ουαλία († 6ος αιών.)

Αγία Μάρτυς Tydfil της Ουαλίας († 480)

Άγιος Wilfrid, Αρχιεπίσκοπος της York, Αγγλία († 709)

Άγιος Ομολογητής Donald, λαϊκός, και οι 9 παρθένες θυγατέρες του , Ogilvy, Σκωτία († 8ος αιων.)

Άγιος Dyfrig, Αρχιεπίσκοπος Caerleon, Ουαλία († 545)

Αγία Μάρτυς Dymphna, Προστάτις Πνευματικών Ασθενειών († 650)

Άγιος Ninian Επίσκοπος του Whithorn, Απόστολος των Πικτών († 432)

Άγιος Felix του Dunwich, Απόστολος της East Anglia († 648)

Άγιος Kentigern (Mungo, Cyndeyrn), Ηγούμενος, Επίσκοπος, ιδρυτής της πόλεως Γλασκόβης († 614)

Άγιος Birinus (Brian) του Dorchester, Απόστολος του Wessex († 7ος αιών.)

Άγιος Elian (Alan, Eilan), Ερημίτης της Κορνουάλης († 7ος αιών.)

Αγία Ita (Ida, Dorothy), Ερημίτρια στο Limerick, Ιρλανδία, και θετή μητέρα του Αγ.Brendan († 570)

Άγιος Mewan, Κέλτης ευαγγελιστής, ιδρυτής Μοναστηριού († 617)

Άγιος Coemgen (Kevin), Ηγούμενος του Glendalough, Ιρλανδία († 618)

Άγιος Colman του Lindisfarne επίσκοπος (+676)

Άγιος Erkenwald, Επίσκοπος Λονδίνου, Ηγούμενος του Chertsey, Αγγλία († 693)

Άγιος Ceadda (Chad), Επίσκοπος του Lichfield († 672)

Άγιος Twrog της Ουαλίας († 6ος αιών.)

Άγιος Comgall, Ηγούμενος 8,000 Μοναχών στο Bangor Ιρλανδίας († 603)

Άγιος Baldred (Balther), Ιερέας στο Lindisfarne, Ερημίτης στο Tyningham († 756)

Άγιος Cynedd (Kenneth), Ερημίτης, Ομολογητής του Gower, Ουαλία († 6ος αιών.)

Άγιος Cedd, Ιδρυτής του Lastingham, Επίσκοπος και Απόστολος των Ανατολικών Σαξώνων († 664)

Άγιος Cowey του Portaferry, Ηγούμενος του Moville, Ιρλανδία († μέσα 8ου αιων.)

Άγιος Laserian (Molaise) της Ιερής Νήσου στο Firth of Clyde, Επίσκοπος και Ηγούμενος († 639)

Άγιος Kieran, ιδρυτής της Μονής της Clonmacnoise Ιρλανδία († 544)

Άγιος Walstan ο Γενναιόδωρος, Bawburgh († 1016)

Άγιος Moluac της Lismore, ιδρυτής Μοναστηριών († 592)

Άγιοι Gwrnerth & Llywelyn, Μοναχοί της Νήσου Bardsey Ουαλίας († 6ος αιώνας)

Άγιος Colman του Oughaval, Ηγούμενος († 6ος αιώνας)

Άγιος Kilian (Cillian) της Ιρλανδίας, ιεραπόστολος, επίσκοπος και Απόστολος της Franconia (Bavaria) Γερμανία († 689)

Άγιος Cadoc του Llancarvan, Ουαλίας, Ιερο- μόναχος, μάρτυς († 592)

Άγιος Ιεράρχης Αυγουστίνος του Canterbury († 604)

Άγιος Brihtwold (Brithwald) του Wilton, Βενεδικτίνος μοναχός της ιστορικής Μονής Glastonbury († 1045)

Αγία Βασίλισσα Etheldred, Ηγουμένη του Ely († 679)

Άγιος Alkmund Πρίγκηπας της Northumbria, μάρτυς της Mercia († 679)

Άγιος Angus (Oengus) του Keld (Culdee), Ερημίτης († 824)

Άγιος Oswald Μάρτυς Βασιλέας της Northumbria († 641)

Άγιος Edmund Μάρτυς Βασιλέας της East Anglia († 869)

Άγιος Ethelbert Μάρτυς Βασιλέας της East Anglia († 794)

Άγιος Oswin Μάρτυς Βασιλέας της Northumbria († 651)

Άγία Eanswythe, Αγγλο-Σαξωνική πριγκήπισσα, Folkestone († 640)

Άγιος Edwin Μάρτυς Βασιλέας της Northumbria († 633)

Άγιος Κωνσταντίνος του Govan, Βασιλέας της Κορνουάλης, Μοναχός και Πρωτομάρτυς Σκωτίας († 6ος αιών)

Άγιος Cormac του Cashel, Βασιλέας του Munster της Ιρλανδίας και Επίσκοπος († 908)

Άγιος Petroc, γιός του βασιλέα Glywys της Ουαλίας και ιδρυτής Μονών στην Κορνουάλη († 564)

Άγιος Gwynllw (Gundleus) ο Μετανοών Βασιλέας και Ερημίτης της Ουαλίας († 523)

Άγιος Richard, Βασιλέας του Wessex, πατέρας των 3 Αγίων Willibald, Winebald και Walburga θυγατέρα († 722)

Άγιος Edward των παθών, Βασιλέας της Αγγλίας (μαρτυρήσας το 978)

Άγιος Laurence Αρχιεπίσκοπος του Canterbury († 619)

Άγιος Deiniol (Δανιήλ), Επίσκοπος του Bangor της Ουαλίας († 545)

Άγιος Pol (Παύλος) Aurelian της Κορνουάλης († 575)

Άγιος Mawes (Maudetus, Maudez) Μοναχός, Ερημίτης της Ουαλίας († 6ος αι.)

Αγία Osyth του Chich, Αγγλία, Ηγουμένη, Μάρτυς († 653)

Άγιος Tyssilio της Ουαλίας, Πρίγκηπας και Ηγούμενος (†640)

Άγιος Tugdual (Tudwyl) της Ιρλανδίας, Ερημίτης, ένας εκ των 7 Ιδρυτών Αγίων της Βρετάνης (Brittany) († 564)

Άγιος Cadfarch της Ουαλίας, Ιδρυτής Εκκλησιών († 6ος αι.)

Άγιος Παιδομάρτυς Πρίγκηπας Kenelm του Winchcombe († 821)

Αγία Wenna του Talgarth (Gwen, Genuissa, Gwen), Ευαγγελίστρια της Κορνουάλης, Μάρτυς(Γεννηθείσα 463 μ.Χ.)

Άγιος Cummian “ο Λευκός”, “ο Ξανθός”, Ηγούμενος της Iona, Συγγραφέας († 669)

Περίπου 1OOO Άγιοι Μάρτυρες που μαρτύρησαν στο Lichfield της Αγγλίας, κατά τον διωγμό του Διοκλητιανού(† 304 μ.Χ.)

 Ελληνορθόδοξη Κοινότητα Απ. Βαρνάβα Wood Green

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Οι Θείοι, οι Φυσικοί και οι Ανθρώπινοι Νόμοι (Κυριακή Β΄ Ματθαίου)

Συγγραφέας: kantonopou στις 14 Ιουνίου, 2010

227777.jpg«ὅσοι γάρ ἀνόμως ἥμαρτον, ἀνόμως καί ἀπολοῦνται· καί ὅσοι ἐν νόμῳ ἥμαρτον, διά νόμου κριθήσονται.»                (Ρωμ. β΄ 12)

                         Μέσα, ἀγαπητοί ἀδελφοί, στόν ἐσωτερικό κόσμο κάθε ἀνθρώπου ὁ Θεός τοποθέτησε, ἀπό τή στιγμή τῆς δημιουργίας μας, τόν ἄγραφο νόμο ἤ τό νόμο τῆς συνειδήσεως.  Ὁ νόμος αὐτός ἔχει καθολική ὕπαρξη.  Τόν φέρουν δηλαδή μέσα τους ὅλοι οἱ ἄνθρωποι, ἀνεξάρτητα ἀπό φυλή, χρῶμα, γλῶσσα ἤ ὁποιαδήποτε ἄλλη διαφορά καί χαρακτηριστικό συναντᾶ κάποιος σ’ αὐτούς.

             Ὅταν, λοιπόν, ὁ νόμος τῆς συνειδήσεως λειτουργεῖ ὀρθά, δέν ἔχει δηλαδή ἀσθενήσει, τότε μᾶς ὑποδεικνύει καί ὑποβάλλει πότε νά ἐνεργοῦμε ἔτσι καί πότε διαφορετικά.  Ὅταν ὅμως δέν προσέξουμε τόν ἄγραφο νόμο καί δέ σεβαστοῦμε τήν ὕπαρξη καί παρουσία του, τότε διατρέχουμε τόν κίνδυνο νά ἀσθενήσει ἡ συνείδησή μας καί νά καταλήξει ὡς περιδεής, δηλαδή νά μᾶς ἐνοχλεῖ μέ τό παραμικρό ἤ καί τό ἀντίθετο.  Νά ὑποστεῖ δηλαδή ἄμβλυνση καί νά μήν τήν ἐνοχλεῖ καμιά παράβαση, ὅσο μεγάλη καί νά εἶναι.

             Οἱ ἄνθρωποι ζοῦμε βέβαια μέσα σέ κοινωνίες καί τή ζωή τῶν κοινωνιῶν διέπουν καί ρυθμίζουν οἱ νόμοι τοῦ ἐθίμου ἤ οἱ γραπτοί νόμοι τῆς πολιτείας.  Ὅλοι αὐτοί οἱ νόμοι ὡς ἀνθρώπινα κατασκευάσματα καί εὑρήματα, δέν μποροῦν νά εἶναι τέλειοι.  Αὐτοί ἔχουν πολλές ἐλλείψεις καί μειονεκτήματα.  Ἀρκετές δέ φορές αὐτοί ἀλλάσσουν ἤ ἀντικαθίστανται μέ ἄλλους, ὥστε νά ἀναπροσαρμόζονται μέ τά νέα δεδομένα τοῦ βίου.  Νά μνημονεύσουμε δέ ἐδῶ ὅτι κάθε παράβαση τοῦ ἄγραφου καί εὐγγελικοῦ νόμου ἀλλά καί κάθε νόμου, θεωρεῖται ἁμαρτία.  Ἡ δέ λέξη ἁμαρτία προέρχεται ἀπό τό ρῆμα ἁμαρτάνω καί σημαίνει ἀστοχία.  Τό ἁμαρτάνω δέ  ἑρμηνεύεται ὡς ἀποτυγχάνω νά ἐπιτύχω τό στόχο μου, ἀστοχῶ στό σκοπό μου.

             Ἄν δέ τώρα παρατηρήσουμε ἐξεταστικά ὅλη τή δημιουργία, συνειδητοποιοῦμε ὅτι αὐτή λειτουργεῖ καί διέπεται ἀπό κάποιους νόμους, τούς ὁποίους ἀποκαλοῦμε φυσικούς.  Τέτοιοι νόμοι εἶναι ἡ ἀδράνεια, ἡ ἕλξη, ἡ φυγόκεντρη δύναμη, ἡ συστολή, ἡ διαστολή καί ἄλλοι.  Ὁ Θεός ἔθεσε τή λειτουργία τῆς δημιουργίας κάτω ἀπό αὐτούς ὅλους τούς νόμους, οἱ ὁποῖοι λειτουργοῦν τέλεια καί οὐδέποτε συγκρούονται.  Ὅταν ὅμως ὁ Θεός θέλει, τότε ἐπεμβαίνει, ἀναστέλλει τή λειτουργία τῶν φυσικῶν νόμων καί ἔτσι ἔχουμε τήν ἐπιτέλεση θαύματος.  Ἔπειτα ὁ Θεός ἀφήνει τούς φυσικούς νόμους ἐλεύθερους καί αὐτοί ἐπανέρχονται στήν κανονική λειτουργία τους. 

 Ἡ περιφρόνηση τῶν νόμων τῆς φύσεως ἀπό τόν ἄνθρωπο προκαλεῖ ὁπωσδήποτε ἀνυπολόγιστες ζημιές.  Θά μπορούσαμε ἴσως νά ἐκφραστοῦμε μέ ἕναν ἁπλό τρόπο λέγοντας ὅτι, ὅταν περιφρονοῦμε τή φύση αὐτή μᾶς ἐκδικεῖται πολύ σκληρά.  Ὁ δέ σεβασμός αὐτῆς μᾶς ὠφελεῖ καί μᾶς χαρίζει καλά καί εὐχάριστα ἀποτελέσματα.  Στίς μέρες μας γίνεται πολύς λόγος γιά τό βιασμό τῆς φύσεως, τό οἰκολογικό πρόβλημα, τήν τρύπα τοῦ ὄζοντος καί πολλά ἄλλα.

             Ἀκολουθεῖ ἔπειτα ὁ εὐαγγελικός νόμος.  Ὁ νόμος αὐτός εἶναι γνωστός σέ ὅσους μελετοῦν τό Εὐαγγέλιο.  Διέπει δέ τή ζωή τῶν μελῶν τῆς Ἐκκλησίας.  Ὁ εὐαγγελικός νόμος ἀποτελεῖ τόν τέλειο νόμο, τοῦ ὁποίου ἡ τήρηση φωτίζει τό νοῦ τοῦ ἀνθρώπου καί τόν ὁδηγεῖ ὅλο καί πιό κοντά στό Θεό.  Ἡ ἐπίμονη δέ καί συστηματική πιστή προσκόλληση στό Εὐαγγέλιο, ἀποβαίνει ὁπωσδήποτε ὁ κατάλληλος ὁδοδείχτης πορείας.  Ἄν δέ ἀκολουθήσουμε αὐτήν τήν πορεία εὐελπιστοῦμε ὅτι μέ τό ἔλεος καί τή χάρη τοῦ Θεοῦ θά κερδίσουμε τή σωτηρία καί θά ἀπολαύσουμε τήν εἴσοδό μας στή βασιλεία τῶν οὐρανῶν.  Ἀμήν!

 Ελληνορθόδοξη Κοινότητα Απ. Βαρνάβα Wood Green

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Κυριακή Γ’ Ματθαίου

Συγγραφέας: kantonopou στις 12 Ιουνίου, 2010

ikjggf.jpgΜατθ. 6, 22-33

Την περασμένη Κυριακή είδαμε ότι ο Χριστός περιμένει από όλους μας να Τον ακολουθήσουμε, εγκαταλείποντας ει δυνατόν τα πάντα, ακόμα και τους ίδιους μας τους συγγενείς, αν είναι απαραίτητο. Και ίσως κανείς αναρωτηθεί “μα πώς θα ζήσουμε, αν αφήσουμε τα πάντα;” την απάντηση μας τη δίνει σήμερα ο ίδιος ο Κύριός μας, μέσα από το απόσπασμα της επί του Όρους Ομιλίας Του που μας μεταφέρει ο ευαγγελιστής Ματθαίος. Τα μάτια του ανθρώπου, μας λέει, είναι ο λύχνος δηλαδή το φως του σώματός του. Επομένως, αν τα μάτια του είναι φωτεινά, όλο το σώμα του είναι φωτεινό. Αντίθετα, αν τα μάτια είναι σκοτεινά, όλο το σώμα είναι σκοτεινό. Αληθινά, αναρωτιέται, αν το φως του σώματός μας είναι σκοτάδι, τότε το σκοτάδι πώς μοιάζει; Με τα λόγια αυτά θέλει να μας τονίσει ότι αν όντως ενδιαφερόμαστε να φωτίσουμε την ύπαρξη και τη ζωή μας, θα πρέπει να αφήσουμε πίσω οτιδήποτε αντιστρατεύεται στο θέλημα του Θεού, ότι οφείλουμε να μεριμνήσουμε για τον πνευματικό μας κόσμο και να μη φορτώνουμε τη ζωή μας με μέριμνες περιττές και ανούσιες. Και για να το καταστήσει πιο σαφές, συνεχίζει λέγοντας ότι δεν μπορεί να δουλεύει κανείς σε δύο κυρίους, στον Θεό και στον μαμμωνά. Ή τον ένα θα αγαπήσει και τον άλλο θα μισήσει, ή θα υπακούσει στις επιταγές του ενός και θα καταφρονήσει τον άλλο.

Με τον όρο “μαμμωνά” υπονοεί ο Κύριος τόσο τον ίδιο το διάβολο και τα έργα του σκότους, όσο και τις βιοτικές μέριμνες, οι οποίες αποσπούν την προσοχή μας από τη μελέτη και εφαρμογή του θελήματος του Θεού. Γι αυτό σας λέω, συνεχίζει, μη μεριμνάτε και μην απασχολείτε την ψυχή σας με το τι θα φάτε ή τι θα πιείτε, ούτε το σώμα σας, με το τι θα ντυθείτε. Στα αλήθεια, η ψυχή δεν είναι παραπάνω από την τροφή και το σώμα από την ενδυμασία; κοιτάξτε τα πουλιά, δεν σπέρνουν, δεν θερίζουν, δεν αποθηκεύουν σε αποθήκες, και ο Πατέρας σας ο επουράνιος τα τρέφει. Δε νομίζετε ότι διαφέρετε τόσο πολύ από αυτά, ώστε ο Θεός να σας σκέφτεται ακόμα περισσότερο; ποιος μπορεί, όσο κι αν μεριμνήσει, να προσθέσει μια πιθαμή στο ύψος του; Και για την ενδυμασία σας τι αγωνιάτε; πάρτε μάθημα από τα κρίνα του αγρού, που δεν υφαίνουν ούτε γνέθουν, κι όμως είναι ντυμένα πιο λαμπρά κι από τον Σολομώντα. Αν επομένως ο Θεός ντύνει τόσο όμορφα τα αγριόχορτα, που σήμερα είναι και αύριο, σαν ξεραθούν, καίγονται στον κλίβανο, πόσο περισσότερο δεν θα ενδιαφερθεί για σας, ολιγόπιστοι; Μην μεριμνάτε λοιπόν, λέγοντας τι θα φάμε; ή τι θα πιούμε;ή τι θα ντυθούμε; διότι ο Πατέρας σας ο επουράνιος γνωρίζει τις ανάγκες σας. Αλλά να επιζητείτε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και την δικαιοσύνη Του, και όλα τα άλλα θα σας δοθούν.

Ο Χριστός χρησιμοποιεί το παράδειγμα των άγριων πουλιών και λουλουδιών, που είναι εφήμερα κι όμως επιβιώνουν με την πρόνοια του Θεού, για να καταδείξει ότι ο άνθρωπος, που ως έλλογο ον έχει μεγαλύτερη αξία και σημασία, δεν μπορεί παρά να ελκύει και το ενδιαφέρον και την πρόνοια του Θεού. Γι αυτό και αποκαλεί ολιγόπιστους όλους εκείνους που θέτουν ως προτεραιότητα στη ζωή τους την κάλυψη των βιοτικών τους αναγκών. Η υπέρμετρη ενασχόληση με την εξασφάλιση της καθημερινής τροφής, με τα ενδύματα και με τα υλικά αγαθά, περιέχει τον κίνδυνο της εγκατάλειψης ή της περιφρόνησης του Θεού, σύμφωνα με τα όσα μας είπε ο Χριστός στην πρώτη συνάφεια της σημερινής περικοπής. Δείχνει έλλειμμα πίστεως, έλλειμμα εμπιστοσύνης στην αγάπη και στην πρόνοια του Θεού για τον άνθρωπο. Αν ο Θεός έστειλε τον Υιό Του τον μονογενή στον κόσμο, με σκοπό να θεραπεύσει και να αναστήσει τον έσω άνθρωπο, θα αφήσει άραγε κανέναν να χαθεί από έλλειψη των στοιχειωδών αγαθών;

Κι όμως, στην καθημερινότητά μας λησμονούμε αυτή τη μεγάλη αλήθεια. Θεωρούμε τους εαυτούς μας πιστούς χριστιανούς, και παρόλα αυτά αναλώνουμε όλο το χρόνο μας στο κυνήγι των υλικών αγαθών, στην ικανοποίηση των βιοτικών μας αναγκών και μόνο. Οι συνθήκες του σύγχρονου τρόπου ζωής και οι συγκυρίες των τελευταίων ετών επιτείνουν αυτή τη μονοσήμαντη αγωνία μας και μας απορροφούν κάθε ικμάδα σωματική και ψυχική. Και όσο εξαρτάμε την ευτυχία μας από τα υλικά και τα γήινα, τόσο οι δυσκολίες της ζωής μάς οδηγούν σε όλο και μεγαλύτερη απελπισία και απόγνωση.

“Ζητείτε πρώτον την βασιλείαν του Θεού”. Αυτή είναι η απάντηση του Χριστού, αυτή είναι η μόνη προοπτική για να ξεφύγουμε από τα απελπιστικά δεσμά του μαμμωνά, στον οποίο έχει υποδουλωθεί η ύπαρξή μας. Αυτή είναι η μόνη διέξοδος από κάθε ανθρώπινη κρίση, ιδιαίτερα σήμερα. Όσο κι αν αγωνιζόμαστε χωρίς Θεό, η ζωή μας και οι κοινωνίες μας θα σκοτεινιάζουν. Ας στραφούμε, επομένως, στην αναζήτηση του Θεού, ας Τον εμπιστευτούμε, και θα φροντίσει Εκείνος για τα υπόλοιπα.

π. Χερουβείμ Βελέτζας

από: http://xerouveim.blogspot.com/2010/06/13-6-2010.html#more

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Γ΄Κυριακή Ματθαίου- Εορτή όλων των Νεομαρτύρων

Συγγραφέας: kantonopou στις 12 Ιουνίου, 2010

neomartyres.jpgτου π. Δημητρίου Στρατή, Δρ. Θεολογίας

Οι νεομάρτυρες αποτελούν, κυρίως, ένα φαινόμενο των χρόνων της οθωμανικής κυριαρχίας, αν και έχει προταθεί ότι σ’ αυτούς εντάσσονται και όσοι εκβιάσθηκαν να εξωμόσουν και υποστηρίξουν την πίστη τους με αποτέλεσμα το μαρτύριο, ήδη από τον έβδομο αιώνα, όταν αρχίζει η εξάπλωση του Ισλάμ. Σίγουρα το φαινόμενο δεν σταματά με την επανάσταση του 1821, αλλά συνεχίζεται, αφού τμήματα του Ελληνισμού έμειναν υπό οθωμανική κυριαρχία και μετά την ίδρυση του πρώτου ελληνικού κράτους, ως την μικρασιατική καταστροφή του 1922. Η εμφάνιση όμως του μεγαλύτερου αριθμού νεομαρτύρων εντοπίζεται μεταξύ των μέσων του 15ου και των μέσων του 19ου αιώνα.

Θα πρέπει να διακριθούν οι νεομάρτυρες από τους εθνομάρτυρες της ίδιας περιόδου, αφού, για να θεμελιωθεί το στοιχείο του μαρτυρίου, χρειάζεται η ρητή ομολογία της ορθοδόξου πίστεως και η θυσία της ζωής γι’ αυτόν και μόνο τον λόγο. Το στοιχείο αυτό διαχωρίζει τους νεομάρτυρες απ’ όσους κατά τόπους αγωνίστηκαν για την επιβίωση του Ελληνισμού, αποτρέποντας παράλληλα και τον καταδικασμένο από την Σύνοδο της Μεγάλης Εκκλησίας (1872) « Εθνοφυλετισμό», την ταύτιση δηλαδή Εκκλησίας και Έθνους. Άλλωστε, υπάρχουν νεομάρτυρες που ήταν υπήκοοι της οθωμανικής αυτοκρατορίας αλλά όχι Έλληνες, όπως ο Παύλος ο Ρώσος, ο Κωνστάντιος ο Ρώσος και ο Κωνσταντίνος ο εξ Αγαρηνών, μία από τις περιπτώσεις εκχριστιανισμένων πρώην μουσουλμάνων νεομαρτύρων.

Αγιότητα – Αγιοποιήσεις

Είναι γνωστό ότι η αγιότητά τους  αναγνωριζόταν από το δούλον Γένος αμέσως μετά το μαρτύριο. Τιμούνταν με άκρα ευλάβεια τα λείψανά τους.

Λατρεύονταν ως Άγιοι με ειδική μάλιστα εξόδιο ακολουθία (ακολουθία επικήδειος είτε επιτάφιος, ανώνυμος και κοινή εις πάντα νέον μάρτυρα), ποίημα του αγίου Νικηφόρου του Χίου. Επίσημες πράξεις αγιοποιήσεως συνήθως δεν υφίστανται, με εξαίρεση  ίσως τον άγιο Γεώργιο των Ιωαννίνων, και λόγω της δυσχερούς θέσης   της Μεγάλης Εκκλησίας, αφού η   εξωμοσία από το Ισλάμ τιμωρούνταν ως έγκλημα του κοινού ποινικού δικαίου, αλλά και εξαιτίας του ότι το αίμα που χυνόταν  στο όνομα της πίστης του Χριστού τους   θεωρούνταν, σύμφωνα με πάγια

χριστιανική πρακτική, αγιοποιητικό λουτρό, που εξασφάλιζε αυτομάτως στον μάρτυρα τον στέφανο της αγιότητας. Για ορισμένους απ’ αυτούς, ωστόσο, εκδόθηκαν σε νεότερη εποχή, κυρίως στο δεύτερο μισό του 20ου αιώνα, πράξεις αγιοποιήσεως, μάλλον ως ανταπόκριση της Μ. Εκκλησίας σε αντίστοιχα τοπικά αιτήματα, αφού η νεοελληνική λατρεία των νεομαρτύρων παρουσιάζει έντονο τοπικό χρώμα.

«Νέφος» Νεομαρτύρων

Ο αριθμός των νεομαρτύρων δεν έχει επακριβώς υπολογισθεί, αφού συνεχώς έρχονται στο φως νέα συναξαριακά κείμενα και ακολουθίες γι’ αυτούς, σε κώδικες μονών και κέντρων της Ορθοδοξίας. Ενδεικτικά πάντως μπορεί να αναφερθεί ότι ο Καισάριος Δαπόντες (1714-1784) τους υπολογίζει πάνω από χίλιους, ο Κ. Σάθας παρέχει κατάλογο εκατόν ενός. Ο άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης βιογραφεί στο Νέο Μαρτυρολόγιο

του ογδόντα τέσσερις, ενώ ο Χρυσόστομος Παπαδόπουλος αναφέρει εκατόν είκοσι έξι και ο Ι. Περαντώνης εκατόν εξήντα δυό. Κάθε τόσο η επιστημονική έρευνα εντοπίζει κι άλλους, ενώ πολλοί παραμένουν αφανείς και άγνωστοι, γνωστοί όμως από τόν Θεό, συναποτελούντες το «νέφος» των μαρτύρων «εν ήμερα Κυρίου».

Αίτια και διάγραμμα των μαρτυρίων

Το φαινόμενο των νεομαρτύρων σχετίζεται με τους εκτεταμένους εξισλαμισμούς, που κατά καιρούς επιχειρούσε η σουλτανική εξουσία στους χριστιανικούς πληθυσμούς της οθωμανικής αυτοκρατορίας, και εξ αιτίας των οποίων πολλοί πληθυσμοί είχαν μεταπέσει στο γνωστό φαινόμενο του κρυπτοχριστιανισμού, μαρτυρίες για το οποίο έχουμε μέχρι σήμερα απ’ τον τουρκικό χώρο. Σε πολλά κείμενα έχουμε άμεση μαρτυρία των μεθόδων που χρησιμοποιούνταν για να επιτευχθεί ο εξισλαμισμός, όπως για παράδειγμα στο μαρτύριο του άγιου Μιχαήλ του κηπουρού (+1770).

Οι περισσότεροι νεομάρτυρες εξαναγκάζονταν με επινοήσεις και μεθόδους των Οθωμανών να εξισλαμιστούν. Άλλοτε τους εξαπατούσαν με ψευδείς κατηγορίες ότι ύβρισαν τον προφήτη Μωάμεθ, ότι φόρεσαν τουρκικό σαρίκι στο κεφάλι τους ή έβαλαν τουρκικά ενδύματα και υποδήματα, ότι ανάγνωσαν ή εκφώνησαν την μουσουλμανική ομολογία πίστεως, ότι παραδέχτηκαν δημοσίως πως θα εξισλαμι­στούν, συνήθως για να αποφύγουν φόρους, ότι είχαν ερωτικές σχέσεις με μουσουλμάνους ή μουσουλμάνες, ότι προσπάθησαν να εκχριστιανί­σουν μουσουλμάνο ή ότι κάποτε ήταν οι ίδιοι μουσουλμάνοι και εκχριστιανίσθηκαν, ότι έβλαψαν ή πρόσβαλαν κάποιον πιστό μουσουλμάνο και ότι προστάτευαν άλλους, κατατρεγμένους απ’ τους Τούρκους, χριστιανούς.

Η συνέχεια είναι μάλλον τυπική: Ο νεομάρτυρας ομολογεί την πίστη του, βασανίζεται και θανατώνεται ή υποχωρεί προσωρινά, εξισλαμίζεται, κατόπιν όμως συναισθάνεται την πράξη του, ακόμη και μετά την παρέλευση αρκετών ετών, προετοιμάζεται και βαδίζει οικειοθελώς στο μαρτύριο, αποκλείοντας την λύση του κρυπτοχριστιανισμού και ομολογώντας περίτρανα την χριστιανική του ταυτότητα.

Υπάρχουν όμως εξαιρέσεις νεομαρτύρων που δεν υπόκεινται στα τυπικά δεδομένα του προαναφερό­μενου συναξαριακού μοτίβου. Όπως για παράδειγμα η περίπτωση του νεομάρτυρα Ιωάννη από την Θάσο ( 1652), που χωρίς να αλλαξοπιστήσει οδηγείται στον «καδή» από συκοφαντία Εβραίου έμπορα. Του ζητείται να αλλαξοπιστήσει και εκείνος μένει άκαμπτος στην ομολογία της πίστης του και καρτερικός στο μαρτύριο, αν και ήταν παιδί μόλις δώδεκα ετών. Τέτοιες περιπτώσεις, σαν του παιδομάρτυρα Ιωάννη αναιρούν τις θέσεις όσων υποστηρίζουν ότι οι νεομάρτυρες υπήρξαν διχασμένες προσωπικότητες που πορεύθηκαν στο μαρτύριο, προκαλώντας τους Οθωμανούς, κάτω από την ψυχολογική πίεση και παρότρυνση των πνευματικών τους, «μάλιστα αγιορειτών», που διακατέχονταν από «μοναχικόν φανατισμόν». (Βλ. Μ. Γεδεών, Αγιοποιήσεις, Θεσσαλονίκη 1984, σ. 33-38,65-70)

Η συμβολή του Αγίου Όρους

Ο αγιώνυμος Άθως ως κατεξοχήν τόπος μετανοίας αναδείχθηκε λίκνο πνευματικής αναγέννησης για πολλούς νεομάρτυρες που συνειδητοποίησαν το ατόπημα του εξισλαμισμού τους. Μεταμελημένοι κατέφυγαν σε έμπειρους αγιορείτες πνευματικούς, οι οποίοι τους ποδηγέτησαν στις τρίβους της μετάνοιας με άσκηση και προσευχή και τους ενίσχυσαν στο μαρτύριο, ακλουθώντας τους κατ’ αυτό και περισυλλέγοντας με ευλάβεια τα λείψανά τους. Χαρακτηριστικές είναι οι περιπτώσεις του ιερομόναχου Γερμανού, που υπήρξε αλείπτης του νεομάρτυρα Αγαθάγγελου του Εσφιγμενίτη και του γέροντος Χατζηστεφάνου Αγιαννανίτη, αλείπτη του Νεκταρίου εκ Βρυούλλων. Πολλά αγιορείτικα σκηνώματα αναδείχτηκαν πνευματικές παλαίστρες καθοσίωσης για νεομάρτυρες, όπου προετοιμάστηκαν και εξοπλίσθηκαν με παρρησία πριν την ομολογία και το μαρτύριο, όπως οι σκήτες Ιβήρων, Καυσοκαλυβίων, Αγίας Άννης, οι μονές Εσφιγμένου, Ιβήρων, Καρακάλου κ.ά. Κλασική περίπτωση αυτή του αγίου Κοσμά του Αιτωλού, που πριν το διδακτικό και φωτιστικό του έργο και το μαρτυρικό τέλος του είχε ήδη καταβάλει οβολούς ασκητικών καμάτων στην Μονή της μετανοίας του, την Φιλό­θεου. Πνευματικούς δεσμούς με τους νεομάρτυρες ανέπτυξαν και οι Κολλυβάδες, εκπρόσωποι του κινήματος της φιλοκαλικής αναγέννησης, όπως ο Μακάριος Κορίνθου ο Νοταράς, ο Αθανάσιος Πάριος και ο Νικόδημος ο Αγιορείτης. Και οι τρεις αυτοί νεώτεροι άγιοι κατά την παρουσία τους στο Άγιον Όρος συνδέθηκαν άμεσα με νεομάρτυρες, γαλουχώντας κατά την μετάνοιά τους και στηρίζοντας τους στο μαρτύριο, αλλά και βιογράφοντας και υμνογράφοντας τα μαρτύρια και τα «άθλα» τους. Έκτος από το Νέον Μαρτυρολόγιον του άγιου Νικόδημου, που ήδη αποτελεί από το 1799 την πρώτη έντυπη νεομαρτυρολογική συλλογή, που βασίζεται σε παλαιότερες ανέκδοτες του Μελετίου Συρίγου και του Ιωάννη Καρυοφύλλη, έχουν εκδοθεί και των άλλων δύο άγιων, καθώς και του άγιου Νικηφόρου του Χίου, νεομαρτυρολογικά κείμενα (Συναξαρι­στής Νεομαρτύρων, Θεσσαλονίκη 1984). Η σύγχρονη έρευνα έχει εντοπίσει νεομαρτυρολογικά κείμενα και άλλων τερπνών αγιορειτών συναξαριογράφων και υμνογράφων, όπως των Νήφωνος, Αγαθάγγελου και Ιωάσαφ των Ιβηροσκητιωτών, Ιωνά Καυσοκαλυβίτη (1765), Δοσιθέου Κωνσταμονίτη.

Στις πλούσιες αγιορείτικες βιβλιοθήκες, όπως και σε άλλα αρχεία, υπάρχει πλούτος πληροφοριών σχετικά με τους νεομάρτυρες σε ανέκδοτες πηγές, οι οποίες καθώς εντοπίζονται με την έρευνα προσθέτουν πολλά νέα στοιχεία στο μεγάλο αυτό κεφάλαιο του νεώτερου πνευματικού μας βίου και καθιστούν άκρως ενδιαφέρουσες τις νεομαρτυρολογικές σπουδές.

Ιδεολογικά Ερείσματα

Από ιδεολογική άποψη οι νεομάρτυρες προβάλλονται ως αντίδοτο στους εξισλαμισμένους και τους κρυπτοχριστιανούς, ως οι εν Χριστώ αγωνιζόμενοι χριστιανοί, που κερδίζουν την εσωτερική αγαλλίαση και την ικανοποίηση της αιώνιας ζωής. Γι’ αυτό και περιγράφονται συνήθως εξαιρετικά χαρούμενοι πριν το μαρτύριο. Η Εκκλησία περιβάλλοντας αμέσως τους νεομάρτυρες με το κύρος της αγιοποίησης και της λειψανολατρείας, τους προβάλλει ως υποδείγματα αγώνα και σταθερού φρονήματος στο δοκιμαζόμενο ποίμνιο. Γι’ αυτούς τους λόγους οι Τούρκοι προσπαθούν να αποτρέψουν το μαρτύριο με υποσχέσεις και κολακείες, με βασανιστήρια που διακόπτονται από νέες υποσχέσεις, γνωρίζοντας ότι το μαρτύριο δημιουργεί ήρωες, που θα χρησιμοποιηθούν από τους υπόδουλους ως εστίες νέας ιδεολογίας και πνευματικής συσπείρωσης, ως γέφυρες αντίστασης.

Οι νεομάρτυρες επιχειρούν ήδη από την αρχή του μαρτυρίου τους ολοκληρωτικές ρήξεις με την μουσουλμανική κοινωνία, αποκηρύσσουν το Ισλάμ, προσβάλλουν τα ιερά του σύμβολα, λοιδορούν τον προφήτη Μωάμεθ και ολόκληρο το σύστημα της πίστης, ρίχνουν στην γη και ποδοπατούν σαρίκια και ενδύματα, τα οποία συχνά φορούν μόλις πριν το μαρτύριο, ακριβώς για να έχουν την ευκαιρία να τα απορρίψουν δημόσια και τελετουργικά, διακηρύσσοντας και συμβολικά την αποστασιοποίηση τους από το Ισλάμ. Είναι συχνό φαινόμενο ο νεομάρτυρας, ενώ έχει επανέλθει στον χριστιανισμό και ζει σε άλλον τόπο ως χριστιανός, να επανέρχεται εκεί όπου εξισλαμίσθηκε κάποτε και να αποζητά με κάθε τρόπο το μαρτύριο. Οι πηγές μάλιστα αναφέρουν ότι κάποτε αυτό γινόταν με την προτροπή της Εκκλησίας, υπό την μορφή συμβουλών που έδιναν στον υποψήφιο νεομάρτυρα ο πνευματικός του και ο επιχώριος επίσκοπος. Αν μάλιστα ο νεομάρτυρας είναι κληρικός ή μοναχός ή έχει θεολογική κατάρτιση και παιδεία προκαλεί και αναλαμβάνει θεολογικές συζητήσεις με αντίστοιχους, σε βαθμό και γνώσεις μουσουλμάνους, από τις οποίες προκύπτει πάντοτε, κατά τις πηγές, η υπεροχή του χριστιανισμού. Συνεχίζεται έτσι, σε λαϊκότερη εκδοχή, η παράδοση του χριστιανό-ισλαμικού διαλόγου, που είναι ζωντανή σε πολλά αντιρρητικά και απολογητικά κείμενα της λόγιας θεολογικής γραμματείας των Βυζαντινών.

Νεομαρτυρολογικά κείμενα – πηγές

Τα κείμενα αυτά έχουν μια πρακτική λειτουργικότητα, καθώς επαναλαμβάνουν, με αποδέκτες τους πιστούς που τα διάβαζαν ή τα άκουγαν στην διάρκεια εκκλησιαστικών τελετών και ακολουθιών, τις αρχές της πίστης, σε μια εποχή που το ποίμνιο της Εκκλησίας, κάποτε μάλιστα και οι ανώτεροι ποιμένες της, δεν είχε την ευκαιρία να κατηχείται και να γνωρίζει εκτενώς τις αρχές και τα θεμέλια της πίστης του, πέρα από την πατροπαράδοτη λαϊκή του ευσέβεια, που βέβαια συχνά υπερβαίνει την θεωρία και οδηγεί σε πράξεις πίστης, μακριά από την παραπλανητική εγκαρτέρηση των λόγων.

Τα αγιολογικά κείμενα των νεομαρτύρων, τόσο ως προς την δομή όσο και ως προς το περιεχόμενο, ακολουθούν παλαιότερα πρότυπα. Το ίδιο συμβαίνει και με την εικονογραφία τους, που δανείζεται γνωστούς ήδη εικονογραφικούς τύπους, προσθέτοντας όμως προσωπογραφικά φυσιογνωμικά χαρακτηριστικά με ξεχωριστές ενδυματολογικές συνήθειες, όπως η φουστανέλα των εικόνων του αγίου Γεωργίου του εν Ιωαννίνοις. Αλλά και η υμνολογία τους ακολουθεί τον ίδιο δρόμο, καθώς μάλιστα οι περισσότερες από τις ακολουθίες που έχουν συντεθεί γι’ αυτούς παραμένουν ανέκδοτες σε χειρόγραφους κώδικες. Σε κάθε περίπτωση, ο παλαιός οίνος έχει μπει σε νέους ασκούς, σύμφωνα με μια πρακτική γνωστή από παλιά στον ελληνικό πολιτισμό.

(Περιοδικό ΠΕΜΠΤΟΥΣΙΑ, τ.13)

Πηγή:http://vatopaidi.wordpress.com/2010/06/12

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | 1 σχόλιο »

Κυριακή Γ Ματθαίου. Ομιλία του Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου, εις το «Ουδείς δύναται δυσί κυρίοις δουλεύειν».

Συγγραφέας: kantonopou στις 11 Ιουνίου, 2010

 ixrysostomos.jpg

Ομιλία ΙΗ – 18η, του Οσίου πατρός ημών Ιωάννου του Χρυσοστόμου, εις το «Ουδείς δύναται δυσί κυρίοις δουλεύειν». Κατά Ματθαίον, (Κεφ. στ΄ 22 – 33.)

Πολλοί από τους πιστούς δεν είναι λιγότερο από τους απίστους προσκολλημένοι στην κακία. Μερικοί μάλιστα πολύ περισσότερο από αυτούς. Γι’ αυτό και σε εκείνους είναι αναγκαίο να ειπούμε: «Έγειρε ο καθεύδων και ανάστα εκ των νεκρών, και επιφαύσει σοι (θα σε φωτίσει δηλαδή) ο Χριστός». Προς αυτούς αρμόζει να ειπούμε και τούτο: «Ο Θεός ουκ εστί νεκρών, αλλά ζώντων». Εφ’ όσον λοιπόν δεν είναι Θεός νεκρών, ας ζήσουμε.

Ωστόσο μερικοί λέγουν ότι είναι υπερβολή αυτό που λέγει ο Απόστολος, ότι ο πλεονέκτης είναι ειδωλολάτρης. Δεν είναι όμως υπερβολικός ο λόγος, αλλά αληθινός. Γιατί και με ποιο τρόπο; Διότι ο πλεονέκτης απομακρύνεται από τον Θεό, όπως ακριβώς ο ειδωλολάτρης. Και για να μη νομίσεις ότι έτσι απλώς το είπε, είναι απόφασις του ιδίου του Χριστού, ο οποίος λέγει: «Ου δύνασθε Θεώ δουλεύειν και μαμμωνά». Όποιοι υπηρετούν τον μαμμωνά, έχουν εκβάλει τους εαυτούς των από τη δουλεία του Θεού. Και αφού αρνήθηκαν την εξουσία του και έγιναν δούλοι στον άψυχο χρυσό, βεβαίως είναι ειδωλολάτρες.

Αλλά θα ειπείς, δεν έκαμα είδωλο ούτε έστησα βωμό, ούτε εθυσίασα πρόβατο, ούτε προσέφερα οίνον ως σπονδή, αλλά στην εκκλησία ήλθα, και ύψωσα τα χέρια μου στον μονογενή Υιό του Θεού, και μετέχω των μυστηρίων, και λαμβάνω μέρος στην προσευχή και σε όλα τα άλλα, τα οποία αρμόζουν στον χριστιανό. Πώς, λοιπόν, προσκυνώ τα είδωλα;

Αυτό, μάλιστα, είναι και το πλέον θαυμαστό, ότι ενώ έχεις λάβει πείρα και εγεύθεις τη φιλανθρωπία του Θεού, και είδες ότι ο Κύριος είναι αγαθός, εγκατέλειψες τον αγαθόν και απεδέχθεις τον ωμό τύραννο, και προσποιείσαι μεν ότι υπηρετείς αυτόν, ενώ στην πραγματικότητα υπέταξες τον εαυτό σου στον σκληρό και φοβερό τύραννο της φιλαργυρίας. Και δεν μου ανέφερες ακόμη κάποιο ιδικό σου κατόρθωμα, αλλά τα δώρα του Δεσπότου. Ειπέ μου, σε παρακαλώ, από τι κρίνουμε τον στρατιώτη, όταν ανήκει στη σωματοφυλακή του βασιλέως, και τρέφεται από αυτόν, και αποκαλείται άνθρωπος ιδικός του, ή όταν δεν έχει τα ίδια με εκείνον φρονήματα, και προσποιείται μεν ότι είναι με το μέρος του και τον υπηρετεί, προτιμά όμως τα έργα των εχθρών; Είναι ολοφάνερο ότι τον εκτιμούμε όταν ανήκει στη σωματοφυλακή του βασιλέως. Γι’ αυτό και είναι άξιος σκληροτέρας τιμωρίας από ό,τι θα ήταν εάν αποχωρούσε από τη δουλεία του βασιλέως, και προσχωρούσε στους εχθρούς. Και συ λοιπόν υβρίζεις τον Θεό σαν ειδωλολάτρης, όχι με ένα στόμα, το ιδικό σου, αλλά με τα μύρια των αδικημένων.

Αλλά δεν είναι, λέγει, ειδωλολάτρης.

Όταν λοιπόν λέγουν οι εθνικοί, «ο χριστιανός ο πλεονέκτης», τότε δεν υβρίζει μόνον αυτός με όσα πράττει, αλλά αναγκάζει και τους αδικημένους να το λέγουν, και μάλιστα πολλές φορές. Και αν δεν το λέγουν αυτό, πρέπει να καταλογισθεί στην ευλάβειά τους. Ή μήπως δεν βλέπουμε έτσι να γίνονται τα πράγματα; Τι άλλο κάνει ο ειδωλολάτρης; Δεν προσκυνά κι αυτός πολλές φορές τα πάθη, αφού είναι υποδουλωμένος σ’ αυτά; Εξηγώ τι εννοώ. Εάν ειπούμε ότι προσκυνά είδωλα, αυτός λέγει: όχι, την ‘Αφροδίτη προσκυνώ και τον Άρη. Και αν ειπούμε «ποία είναι αυτή η ‘Αφροδίτη;» οι συνετότεροι από αυτούς απαντούν: η ηδονή. Και ποιος είναι ο Άρης; Ο Θυμός. Έτσι και συ με τον μαμμωνά. Εάν ρωτήσουμε ποιος είναι ο μαμμωνάς; Η πλεονεξία. Και συ την προσκυνάς; Δεν την προσκυνώ, λέγει. Γιατί, επειδή δεν γονυπετείς εμπρός της; Αλλά τώρα πολύ περισσότερο την προσκυνάς, με τα έργα και τα πράγματα. Διότι αυτή η προσκύνησις είναι μεγαλυτέρα. Και για να μάθεις, κοίτα τι συμβαίνει με τα του Θεού, ποιοι τον προσκυνούν περισσότερο, εκείνοι που απλώς παρίστανται στις προσευχές, ή εκείνοι που πράττουν το θέλημά του; Βεβαίως αυτοί που πράττουν το θέλημά του. Έτσι συμβαίνει και με τον μαμμωνά. Τον προσκυνούν κυρίως, εκείνοι που κάνουν το θέλημά του. Αν και πολλές φορές συμβαίνει, εκείνοι οι όποιοι προσκυνούν τα προσωποποιημένα πάθη, να είναι απαλλαγμένοι από αυτά. Θα ημπορούσε να ιδεί κάποιος πολλές φορές τον υπηρέτη του Άρη να είναι κύριος του θυμού, ενώ με σένα δεν συμβαίνει το ίδιο, καθώς είσαι υποδουλωμένος στο πάθος.

Δεν σφάζεις πρόβατα, λέγεις. Φονεύεις όμως ανθρώπους και ψυχές λογικές, άλλες με λιμό, άλλες με βλασφημίες. Δεν υπάρχει τίποτε οργιαστικότερο από τη θυσία αυτή. Ποιος είδε ποτέ ψυχές να σφάζονται; Είναι καταραμένος ο βωμός της πλεονεξίας. Διότι, εάν έλθεις σε τούτο τον βωμό των ειδώλων, θα αισθανθείς δυσάρεστη οσμή αιμάτων αιγών και βοδιών, ενώ αν έλθεις στον βωμό της πλεονεξίας, θα ιδείς τη φοβερά δυσωδία που αποπνέουν τα ανθρώπινα αίματα. Εάν σταθείς εδώ, δεν θα ιδείς να καίγονται πτερά ορνίθων ούτε να αναδίδεται κνίσα και καπνός, αλλά να καταστρέφονται σώματα ανθρώπων. Διότι άλλοι μεν έρριψαν τους εαυτούς των σε κρημνούς, άλλοι έδεσαν βρόχο, και άλλοι διαπέρασαν ξίφος στον λαιμό. Είδες θυσίες ωμές και απάνθρωπες; Θέλεις να ιδείς και φοβερότερες από αυτές; Εγώ θα σου δείξω εκεί όχι πλέον σώματα ανθρώπων, αλλά και ψυχές ανθρώπων να κατασφάζονται. Διότι είναι δυνατόν να σφάζεται και η ψυχή. Με τη σφαγή που αρμόζει σ’ αυτή. Όπως υπάρχει θάνατος σώματος, έτσι υπάρχει και ψυχής. «Ψυχή γαρ η αμαρτάνουσα», λέγει, «αυτή και αποθανείται». Δεν είναι ο θάνατος της ψυχής όπως του σώματος, αλλά πολύ φοβερότερος. Διότι αυτός μεν, ο σωματικός θάνατος, διαχωρίζοντας την ψυχή και το σώμα, το ένα το αναπαύει από τις πολλές φροντίδες και τους κόπους, την άλλη την αποστέλλει σε χώρο φανερό. Έπειτα, αφού το σώμα διαλυθεί και φθαρεί με τον χρόνο, συναρμολογείται πάλι εν αφθαρσία, και απολαμβάνει την ψυχή του.

Τέτοιος είναι ο σωματικός θάνατος. Ο ψυχικός όμως είναι φριχτός και φοβερός. Διότι, εάν η ψυχή διαλυθεί, δεν παραπέμπει το σώμα αμέσως στη γη, όπως κάνει στον σωματικό θάνατο, αλλά όταν συνδεθεί πάλι με το αφθαρτοποιημένο σώμα, το καταποντίζει στο πυρ το άσβεστο. Όπως λοιπόν υπάρχει θάνατος ψυχής, έτσι υπάρχει και σφαγή ψυχής. Τι είναι σφαγή σώματος; Το να νεκρωθεί και να αποκοπεί από την επενέργεια της ψυχής. Τι είναι σφαγή της ψυχής; Και αυτή νέκρωσις είναι.

Τι όμως είναι νέκρωσις της ψυχής; Όπως το σώμα νεκρώνεται όταν το εγκαταλείπει η ενέργεια της ψυχής, έτσι και η ψυχή νεκρώνεται όταν την εγκαταλείψει η ενέργεια του Αγίου Πνεύματος. Αυτές οι σφαγές γίνονται κυρίως στον βωμό της πλεονεξίας. Δεν χορταίνουν ούτε αρκούνται στο αίμα των ανθρώπων, αλλά, εάν δεν προσφέρεις ως θυσία και την ίδια την ψυχή, δεν ικανοποιείται ο βωμός της πλεονεξίας, εάν δηλαδή δεν δεχθεί και των δύο τις ψυχές, του θύτη και του θύματος. Διότι πρέπει να θυσιάσει ο νεκρός τον μέχρι τώρα ζωντανό. Πράγματι, όταν βλασφημεί, όταν κακολογεί, όταν δυσανασχετεί, δεν είναι αυτές οι πληγές της ψυχής ανίατες; Είδες ότι δεν είναι υπερβολικός ο λόγος του Αποστόλου;

Άκου λοιπόν κι άλλο για να μάθεις πως η πλεονεξία είναι ειδωλολατρία, και φοβεροτέρα από την ειδωλολατρία. Οι ειδωλολάτρες προσκυνούν τα κτίσματα του Θεού. Και εσεβάσθησαν, λέγει, και ελάτρευσαν την κτίση μάλλον παρά τον κτίσαντα. Και συ προσκυνάς το κτίσμα το ιδικό σου. Διότι την πλεονεξία δεν την εδημιούργησε ο Θεός, αλλά την εφεύρε η άμετρος απληστία σου. Και κοίτα το κωμικοτραγικό. Εκείνοι που προσκυνούν τα είδωλα, τιμούν αυτά τα όποια προσκυνούν, και εάν κάποιος τα κακολογήσει ή τα υβρίσει, εξανίστανται. Εσύ όμως, σαν να έχεις καταληφθεί από κάποια μέθη, προσκυνάς κάτι το οποίο όχι μόνον δεν είναι απηλλαγμένο από κατηγορία, αλλά είναι και γεμάτο από ασέβεια. Ώστε είσαι μάλλον πολύ χειρότερος από αυτούς, διότι δεν ημπορείς να απολογηθείς ότι δεν είναι κακό. Και εκείνοι βέβαια είναι εντελώς αναπολόγητοι, εσύ όμως είσαι πολύ περισσότερο, επειδή συνεχώς κατηγορείς την πλεονεξία και κακίζεις όλους εκείνους που την υπηρετούν, και είναι δούλοι της, και την ακολουθούν.

Αλλά εάν θέλετε, ας εξετάσουμε από πού εισήλθε η ειδωλολατρία. Λέγει ένας σοφός ότι κάποιος πλούσιος άνθρωπος, βασανιζόμενος από το πένθος για τον πρόωρο θάνατο του υιού του, μην έχοντας καμία παρηγορία, επινόησε το ακόλουθο τέχνασμα για να τον παρηγορήσει στον πόνο του. Έκανε μια άψυχη εικόνα του αποθανόντος υιού του, και βλέποντάς την ενόμιζε ότι διά μέσου αυτής έχει κοντά του εκείνον. Κάποιοι δε άνθρωποι κόλακες, των οποίων θεός ήταν η κοιλία, λατρεύοντας την εικόνα για να τιμήσουν εκείνον, προήγαγαν τη συνήθεια σε ειδωλολατρία. Επομένως, από ασθένεια ψυχής εισήχθη η ειδωλολατρία, από παράλογη συνήθεια, από υπερβολή. Η πλεονεξία όμως δεν εισήχθη με τον ίδιον τρόπο, αλλά από ασθενή μεν ψυχή, πλην όμως χειροτέρα. Διότι δεν την εισήγαγε κάποιος που έχασε τον υιό του, ούτε ζητώντας παρηγορία ούτε παρασυρόμενος από κόλακες. Αλλά πώς; Εγώ θα σας ειπώ. Ο Κάιν φέρθηκε με πλεονεξία στον Θεό, διότι αυτά που έπρεπε να δοθούν σ’ εκείνον τα κράτησε για τον εαυτό του, και αυτά που έπρεπε να μείνουν σ’ αυτόν, τα προσέφερε σ’ εκείνον, και έτσι το κακό άρχισε ως προσβολή του Θεού. Διότι εάν εμείς είμεθα του Θεού, πολύ περισσότερο είναι οι απαρχές των κτημάτων μας.

Η σαρκική ορμή επίσης προς τις γυναίκες, από την πλεονεξία προήλθε. «Είδον τας θυγατέρας των ανθρώπων, και εξεκυλίσθησαν προς την επιθυμίαν».

Από αυτά πάλι προήλθε η επιθυμία προς τα χρήματα. Διότι το να θέλει κάποιος να έχει περισσότερα από τον πλησίον του στα βιοτικά, από τίποτε άλλο δεν προκαλείται, παρά από το ότι εψυχράνθη η αγάπη. Το να θέλει κανείς να έχει περισσότερα, δεν προέρχεται από τίποτε άλλο παρά από απελπισία και μισανθρωπία και υπεροψία. Δεν βλέπεις πόσο μεγάλη είναι η γη, πόσο πολύ μεγαλύτερος από όσο χρειάζεσαι είναι ο ουρανός; Γι’ αυτόν τον λόγο ο Θεός έδωσε τόσο μεγάλο μέγεθος στα κτίσματα, για να σβήσει την πλεονεξία σου. Εσύ δε, παρ’ όλα αυτά, αρπάζεις, και μάλιστα ακούγοντας ότι η πλεονεξία είναι ειδωλολατρία, ούτε έτσι φρίττεις; Τη γη θέλεις να κληρονομήσεις; Μ’ αυτόν τον τρόπο όμως θα στερήσεις τον εαυτό σου από την ουράνια κληρονομία, αφού ήδη την αγνοείς. Ειπέ μου, εάν κάποιος σου έδιδε την εξουσία να τα πάρεις όλα, άραγε δεν θα το ήθελες; Έχεις τώρα αυτή τη δυνατότητα, αν θέλεις. Αν και μερικοί λέγουν ότι με πολύ πόνο μεταβιβάζουν σε άλλους την περιουσία τους, και θα προτιμούσαν να την είχαν καταφάγει οι ίδιοι παρά να βλέπουν άλλους να γίνονται κύριοι αυτής.

Ούτε εγώ σε απαλλάσσω από αυτή την ασθένεια, διότι και αυτό είναι γνώρισμα ασθενούς ψυχής. Πλην όμως, και αν ακόμη γίνει τούτο, στην διαθήκη σου άσε κληρονόμο τον Χριστό. Διότι έπρεπε ήδη να τον είχες αφήσει κληρονόμο όσο ήσουν στην ζωή. Επειδή αυτό είναι γνώρισμα ορθής προαιρέσεως. Αλλά όμως, έστω κατ’ ανάγκην, γίνε φιλοτιμότερος. Διότι ο Θεός γι’ αυτόν τον λόγο πρόσταξε να δίδουμε στους πτωχούς, για να μας καταστήσει από τη ζωή αυτή φιλοσόφους, για να μας πείσει να καταφρονούμε τα χρήματα, για να μας διδάξει να περιφρονούμε τα γήινα. Αυτό δεν είναι περιφρόνησις των χρημάτων, να τα διαθέτη κάποιος στον τάδε ή στον δείνα μετά τον θάνατό του. Τότε πλέον αυτά που δίδεις δεν είναι ιδικά σου, αλλά της ανάγκης. Δεν γίνεσαι συ ευεργέτης, αλλά ο θάνατος. Αυτό δεν είναι φιλοστοργία, αλλά καταναγκασμός. Αλλά ας γίνει κι έτσι. Έστω και τότε απάλλαξε τον εαυτό σου από το πάθος. ‘Ενθυμήσου πόσα έχεις αρπάξει, πόση πλεονεξία έχεις δείξει, και απόδοσε τα τετραπλάσια. Με αυτόν τον τρόπο απολογήσου στον Θεό.

Αλλά υπάρχουν μερικοί οι οποίοι φθάνουν σε τέτοιο σημείο παραφροσύνης, που ούτε τότε διακρίνουν το ορθότερο, και ενεργούν τα πάντα σαν να προσπαθούν να καταστήσουν φοβεροτέρα γι’ αυτούς την οργή του Θεού. Γι’ αυτό ο μακάριος Παύλος λέγει στη συνέχεια της επιστολής εκείνης: «Ως τέκνα φωτός περιπατείτε». Ο δε πλεονέκτης είναι αυτός που κατ’ εξοχήν ζει στο σκοτάδι και διασκορπίζει πολύ σκοτάδι σε όλα γύρω του. «Και μη συγκοινωνείτε», λέγει, «τοις έργοις τοις ακάρποις του σκότους, μάλλον δε και ελέγχετε».

Ακούστε, παρακαλώ, όλοι όσοι δεν θέλετε να μισείσθε χωρίς λόγο. Αρπάζει και δεν τον ελέγχεις; Φοβείσαι το μίσος του, θα ειπείς. Αφού όμως δεν διακινδυνεύεις χωρίς λόγο, αλλά ελέγχεις δικαίως, γιατί φοβείσαι το μίσος; Έλεγξε τον αδελφό, δέξου αυτήν την έχθρα για την προς τον Χριστόν αγάπη, αλλά και για την προς αυτόν αγάπη. Εμπόδισέ τον, αφού βλέπεις ότι βαδίζει ολοταχώς προς το βάραθρο. Διότι δεν είναι γνώρισμα ιδιαιτέρας φιλίας η συμμετοχή μας σε κοινό γεύμα, τα ωραία λόγια, οι προσφωνήσεις και η κοινή απόλαυση. Ας χαρίζουμε τέτοια δώρα στους φίλους μας που να απομακρύνουμε την ψυχή τους από την οργή. Βλέποντάς τους μέσα στην κάμινο της κακίας, να τους αναστήσουμε.

Αλλά δεν διορθώνεται, λέγεις. Κάμε όμως εσύ ό,τι εξαρτάται από εσένα, και έτσι απολογήσου στον Θεό. Μην κρύψεις το τάλαντο. Γι’ αυτό διαθέτεις λόγο και γλώσσα και στόμα, για να διορθώνεις τον πλησίον. Μόνο τα άλογα όντα δεν φροντίζουν για τον πλησίον, ούτε είναι σε θέση να ειπούν κάποιον λόγο για τον άλλο. Συ όμως που αποκαλείς τον Θεό πατέρα σου και βλέπεις τον πλησίον σου, τον αδελφό σου, να κάμει αμέτρητα κακά, προτιμάς την ευμένειά του από την ωφέλειά του; Μη, σε παρακαλώ, δεν υπάρχει μεγαλύτερο τεκμήριο φιλίας από το να μην εγκαταλείπουμε στην αμαρτία τους αδελφούς μας.

Είδες μισουμένους; Συμφιλίωσέ τους. Είδες πλεονέκτες; Εμπόδισέ τους. Είδες αδικουμένους; Υπεράσπισέ τους. Όχι εκείνους, αλλά τον εαυτό σου πρώτα ευεργέτησες. Γι’ αυτό είμεθα φίλοι, για να ωφελούμε ο ένας τον άλλον. Αλλιώς θα ακούσει κανείς τον φίλο και αλλιώς τον τυχόντα. Τον τυχόντα ίσως θα τον υποπτευθεί, ομοίως και τον διδάσκαλο, τον φίλο όμως όχι. Γι’ αυτό, παρακαλώ, ούτε σεις να διστάζετε να ελέγχετε, ούτε να δυσανασχετείτε, όταν σας ελέγχουν. Διότι όσο διαπράττεται κάτι στο σκοτάδι, γίνεται με μεγαλυτέρα ευκολία, όταν όμως υπάρχουν πολλοί μάρτυρες, φωτίζεται.

Γι’ αυτό ακριβώς ας κάνουμε τα πάντα ώστε να αποτρέπουμε τη νέκρωση των αδελφών μας, για να διασκορπίσουμε το σκότος, και να προσελκύσουμε τον ήλιο της δικαιοσύνης. Διότι εάν είναι πολλοί εκείνοι που εκπέμπουν το φως, και γι’ αυτούς θα είναι εύκολος η οδός της αρετής, και οι ευρισκόμενοι στο σκότος ευκολότερα θα αποκαλύπτονται, αφού όσο εντονότερο γίνεται το φως, τόσο το σκότος θα εξαφανίζεται. Εάν όμως γίνεται το αντίθετο, υπάρχει φόβος μη σβησθούν και αυτοί, αφού η πυκνότης, που δημιουργούν το σκοτάδι και οι αμαρτίες, θα υπερισχύει του φωτός και θα καταργεί τη λάμψη του. Ας αντιληφθούμε λοιπόν ότι τους εαυτούς μας ωφελούμε με αυτόν τον τρόπο, ώστε με όλη μας τη βιοτή να αναπέμπουμε δόξαν προς τον φιλάνθρωπο Θεό, με τη χάρη και τη φιλανθρωπία του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, ω πρέπει δόξα συν τω Παναγίω Πνεύματι εις τους αιώνας των αιώνων».

Ορθόδοξη Πορεία – Επιμέλεια κειμένου, Δημήτρης Δημουλάς.

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η θεία Πρόνοια (Κυριακή Γ Ματθαίου)

Συγγραφέας: kantonopou στις 11 Ιουνίου, 2010

stayr32.jpgΤο βασικό μήνυμα της σημερινής ευαγγελικής περικοπής, αγαπητοί μου αδελφοί, είναι η πίστη στην Πρόνοια του Θεού, ότι δηλαδή, ο Θεός προνοεί για όλη την κτίση και βεβαίως πάνω από όλα για τον άνθρωπο.

Η λέξη πρόνοια προέρχεται από το ρήμα προνοώ, που σημαίνει προβλέπω, ενδιαφέρομαι για κάτι η για κάποιον. Με την θεία Πρόνοια χαρακτηρίζουμε το μεγάλο ενδιαφέρον του Θεού για τον κόσμο που Αυτός δημιούργησε και για τον άνθρωπο που είναι το τελειότερο δημιούργημά Του.

Στο σημερινό ευαγγελικό ανάγνωσμα αναφέρονται μερικά συγκεκριμένα παραδείγματα, όπως ότι ο Θεός φροντίζει για τα πετεινά του ουρανού που δεν σπέρνουν ούτε θερίζουν ούτε συγκεντρώνουν αγαθά σε αποθήκες και ο Θεός τα συντηρεί, και για τα κρίνα του αγρού τα οποία δεν κοπιάζουν, δεν γνέθουν και όμως διακρίνονται από μια τέτοια ομορφιά που δεν μπορεί να συγκριθή όλος ο στολισμός του Σολομώντος της Παλαιάς Διαθήκης που φημιζόταν για τα στολίδια.

Από αυτόν τον λόγο φαίνεται ότι ο Θεός ενεργεί σε όλη την κτίση, τίποτε δεν γίνεται μηχανικά και τυχαία. Ο Θεός δεν κατοικεί στους ουρανούς και από εκεί διευθύνει τον κόσμο, αλλά είναι δημιουργός, προνοητής, συντηρητής του κόσμου. Και αφού ενδιαφέρεται για τα πουλιά και τα χόρτα πολύ περισσότερο ενδιαφέρεται για τον άνθρωπο που έχει ψυχή και σώμα.

Πως φαίνεται αυτό το προσωπικό ενδιαφέρον του Θεού για μας; Πρώτα από το ότι δημιούργησε τον άνθρωπο και από το ότι ύστερα, μετά την πτώση του, ενηνθρώπησε και τον αναδημιούργησε. Αυτό το βλέπουμε και στην προσωπική μας ζωή. Γεννηθήκαμε και ήλθαμε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη. Αυτό δεν ήταν ένα τυχαίο γεγονός η αποτέλεσμα της αγάπης των γονέων μας, αλλά ενέργεια του Θεού, δια των γονέων μας. Έπειτα, ο Θεός μας παρακολουθεί και επεμβαίνει πολλές φορές ευεργετικά για την θεραπεία μας, γιατί μας αγαπά. Όποιος καταλάβει την αγάπη του Θεού πραγματικά συντρίβεται από βαθειά κατάνυξη και συγκίνηση. Το ότι βαπτισθήκαμε ορθόδοξοι και παραμένουμε μέσα στην Εκκλησία και μπορούμε να λειτουργούμαστε και να κοινωνούμε του Σώματος και του Αίματος του Χριστού είναι μια μεγάλη δωρεά του Θεού σε μας.

Πόσες φορές σε κινδύνους δεν αισθανθήκαμε την επέμβαση της θείας Προνοίας, μέσα από διάφορα περιστατικά, αλλά και από την βοήθεια ανθρώπων του Θεού, που Εκείνος τους έστειλε για να μας συμπαρασταθούν!

Βεβαίως, ο Θεός προνοεί για τον καθένα μας και θέλει την σωτηρία μας, αλλά δεν μπορεί να παραβιάση την ελευθερία που Εκείνος μας έδωσε. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο, όπως σε όλα τα θέματα, έτσι και σε αυτό, απαιτείται η δική μας ελευθερία. Πρέπει να συγκινηθούμε από την αγάπη του Θεού και να ανταποκριθούμε στην Πρόνοιά Του.

Επομένως, η πίστη στην Πρόνοια του Θεού αποβάλλει την ολιγοπιστία, από την οποία υποφέρουν πολλοί άνθρωποι στην εποχή μας, καθώς επίσης αποβάλλει και το άγχος που διακατέχει πολλούς Χριστιανούς ως προς την συσσώρευση υλικών αγαθών. Όποιος διακατέχεται από την ολιγοπιστία και το άγχος δεν πιστεύει στην Πρόνοια του Θεού και γι’ αυτό δεν μπορεί να λέγεται και να είναι Χριστιανός. Πρέπει να πιστεύουμε ακράδαντα ότι ο Θεός προνοεί και ενδιαφέρεται για μας.

Ο Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου ΙΕΡΟΘΕΟΣ

Εκκλησιαστική Παρέμβαση – Ιούνιος 2008

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

«Μη ουν μεριμνήσητε λέγοντες, τι φάγωμεν ή τι πίωμεν ή τι περιβαλώμεθα;» Κυριακή Γ΄Ματθαίου

Συγγραφέας: kantonopou στις 10 Ιουνίου, 2010

ts1.jpgΚαθημερινή και βασανιστική προβάλλει η μέριμνα, ή φροντίδα όλων μας, για το τι θα φάμε, τι θα πιούμε, τι θα φορέσουμε. Είναι πράγματι αδύνατο να διώξουμε, να αποβάλουμε αυτή την φροντίδα από την σκέψη μας. Και η φροντίδα αυτή κατατρίβεται ακατάπαυστα σε σχεδιασμούς για την αυριανή μέρα και την μεθαυριανή και για ένα απροσδιόριστο μέλλον. Και πάντοτε όλη αυτή η μέριμνα βασίζεται στις δικές μας προσπάθειες, στην προσωπική μας ικανότητα, στα δικά μας μέσα. Μας κυριεύει το άγχος, νύχτα και μέρα. Υποφέρουμε. Για να είμαστε σίγουροι ότι θα απαλλαγούμε, από το άγχος, προσπαθούμε να κάνουμε τέλεια σχέδια. Καταναλώνουμε γι’ αυτό το σκοπό, πολύ χρόνο. Διαθέτουμε πολλή σκέψη. Χρησιμοποιούμε για τους υπολογισμούς μας, τον ηλεκτρονικό μας υπολογιστή. Τέλος, προβλέψαμε τα πάντα, μέχρι την τελευταία λεπτομέρεια. Κοπιάσαμε πολύ, αγαπητοί μου αδελφοί, έτσι νοιώθουμε τώρα πια, απόλυτα ασφαλείς.

Και ενώ όλα είναι τέλεια και νομίζουμε ότι μπορούμε πλέον να αναπαυθούμε παρακολουθώντας την πορεία της εφαρμογής των σχεδίων μας, έρχεται μια αναπάντεχη ανατροπή. Παρουσιάζεται μία σοβαρή επιδημία, γίνεται ένας σεισμός, μια μεγάλη οικονομική κρίση, εκρήγνυται ένα ηφαίστειο. Σταματά η πορεία των σχεδίων μας. Αναβάλλονται ή ματαιώνονται τα προγράμματά μας. Αποδιοργανώνεται η ζωή μας. Ανατρέπονται οι υπολογισμοί μας. Κάποιες επιδημίες εμφανίζονται, κάθε τόσο, με σοβαρές επιπτώσεις στη ζωή μας και κίνδυνο να μας μολύνουν. Πριν από λίγο καιρό είδαμε να ανατρέπει τη καθημερινότητά μας, τα σχέδια μας, η έκρηξη ενός μακρινού ηφαιστείου. Σταμάτησαν οι αεροπορικές συγκοινωνίες, κατακλύστηκε η ατμόσφαιρα με επικίνδυνη σκόνη. Αποκλείστηκαν άνθρωποι για μέρες μακριά από το σπίτι τους, τη δουλειά τους και την οικογένειά τους. Έμειναν πίσω τα έργα πολλών σοφών σχεδιασμών, τέλειων υπολογισμών. Σε παρόμοια γεγονότα και φαινόμενα, πολλές ζωές χάνονται. Μεγάλες οικονομικές καταστροφές συνοδεύουν τα φαινόμενα αυτά. Δύσκολη ή και αδύνατη προβάλλει η αντιμετώπισή τους με τα μέσα και τις ικανότητες που διαθέτουμε.

Φαίνεται λοιπόν, αγαπητοί μου αδελφοί, ότι δεν μπορούμε να σχεδιάζουμε το μέλλον μας στηριζόμενοι απλώς και μόνον στον εαυτό μας και τις δυνάμεις μας. Φαίνεται ότι και κάποιος άλλος υπολογισμός και παράγοντας πρέπει να καλύπτει τα προγράμματά μας. Είναι κάποιος που άλλωστε, είτε το θέλουμε είτε και δεν το θέλουμε, γνωρίζει τις ανάγκες μας, μας προσφέρει αφειδώλευτα τα δώρα Του. «Οίδε γαρ ο πατήρ υμών ο ουράνιος ότι χρήζετε τούτων απάντων» λέγει ο Κύριος. Ο πατέρας μας ο ουράνιος γνωρίζει ότι έχουμε ανάγκη από όλα αυτά και μας τα δίνει.

Άρα δεν χρειάζεται να μεριμνούμε για τίποτε; Αυτό είναι το συμπέρασμα; Παύουμε και σταματούμε κάθε σχεδιασμό, κάθε πρόβλεψη; Αφήνουμε τα πάντα να γίνουν μόνα τους, στην τύχη τους; Θα ήταν ασφαλώς παραλογισμός μια τέτοια αντιμετώπιση της καθημερινότητάς μας. Θα ήταν μια παιδιάστικη νοοτροπία, μια αφελής σκέψη. Όχι, αγαπητοί μου αδελφοί. Δεν παύουμε να μεριμνούμε για την αύριο. Ωστόσο δεν κυριευόμαστε από το άγχος, αλλά η μέριμνά μας στηρίζεται στην εμπιστοσύνη μας στο Θεό. Υπολογίζουμε με προσοχή και λεπτομέρεια τις ενέργειές μας για την πραγμάτωση των σχεδίων μας. Μελετούμε εναλλακτικές λύσεις για τις περιπτώσεις ανατροπής των οραμάτων και ονείρων μας, για την οικογένειά μας, για τα παιδιά μας. Αλλά πάντοτε συμπεριλαμβάνεται στους σχεδιασμούς μας ο αστάθμητος παράγοντας που δεν μπορούμε να φανταστούμε. «Οίδε γαρ ο πατήρ υμών ο ουράνιος ότι χρήζετε τούτων απάντων». Δεν ξεχνούμε ότι έχουμε κάποιον που οπωσδήποτε φροντίζει για ό,τι έχουμε ανάγκη, για ό,τι πράγματι συμφέρει στην ψυχή μας. Γιατί τελικά δεν είμαστε μόνον σώμα και υλικές ανάγκες. Έχουμε ψυχή, αθάνατη ψυχή. Και πρέπει για εκείνη να αγωνιζόμαστε. Για τις ανάγκες εκείνης να νοιαζόμαστε, να μεριμνούμε, χωρίς φυσικά να παραλείπουμε και την υλική και πρόσκαιρη φροντίδα για τον εαυτό μας, την οικογένειά μας, τον τόπο μας. «Ουδείς δύναται δυσί κυρίοις δουλεύειν». Δεν μπορεί κανείς να δουλεύει σε δυο κύριους, για δυο αντίθετους σκοπούς. Φροντίζουμε συνεπώς για τα υλικά, χωρίς να γινόμαστε δούλοι και απόλυτα εξαρτημένοι από αυτά. Φροντίζουμε για τις υλικές μας ανάγκες, και έχουμε υποχρέωση να διατηρούμεθα υγιείς, για όσο χρόνο βρισκόμαστε στη ζωή, χωρίς να υποδουλωνόμαστε στα βασανιστικά μας άγχη. Γιατί τότε μπορεί να παραλείψουμε την φροντίδα της αθάνατης ψυχής μας, να λησμονήσουμε τον ουσιαστικό σχεδιασμό και στόχο για την βασιλεία του Θεού. «Ζητείτε δε πρώτον την βασιλείαν του Θεού και την δικαιοσύνην αυτού, και ταύτα πάντα προστεθήσεται υμίν». Πρώτα-πρώτα να ζητάτε τα πνευματικά αγαθά της βασιλείας του Θεού και την επικράτηση της δικαιοσύνης Του, και όλα τα άλλα τα αγαθά θα σας δοθούν, μας λέγει ο Κύριος. Αυτή είναι υπόσχεση του Θεού πατέρα μας, που δίδεται σ’ όλους μας, σε όλους τους ανθρώπους, χωρίς την παραμικρή εξαίρεση, επιφύλαξη ή διάκριση.

Μητρόπολη Πάφου – Δ.Γ.Σ.

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ερμηνεία του «Κύριε ελέησον» Φιλοκαλία Τόμος Ε’

Συγγραφέας: kantonopou στις 10 Ιουνίου, 2010

as.jpgΚαι αυτό το μικρό κείμενο, που πραγματεύεται με χαριτωμένη απλότητα για την μονολόγιστη ευχή, παραδίδεται από τους συλλέκτες των πατερικών κειμένων της Φιλοκαλίας ανωνύμως και μέσα από τις προθέσεις τους να γνωσθεί και να καλλιεργείται από τον λαόν του Θεού η γλυκύτατη νοερά προσευχή. Για να θεμελιώσει δε την αναγκαιότητα της εκζητήσεως του θείου ελέους, ο συντάκτης του μικρού αυτού δοκιμίου ανατρέχει στην εποχή των Αποστόλων, που παρέδωσαν την ευχή, συμφώνως και προς άλλους διδασκάλους της νοεράς προσευχής. Παρ’ ότι περιέχει απόψεις κοινές πλέον, γύρω από την ευχή του Ιησού, όμως, στην απλότητα του, οικοδομεί, πείθει, κατανύσσει με την ιδιαίτερη χάρη του, οπότε και με αυτό επιτυγχάνεται ο σκοπός των εκδοτών της Φιλοκαλίας, ώστε να δικαιούται να ενσωματωθεί σ’ αυτή.

     Το «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με», και συντομότερα «Κύριε ελέησον», από τον καιρό των Αποστόλων χαρίστηκε στους Χριστιανούς και ορίστηκε να το λένε ακατάπαυστα, όπως και το λένε. Τι σημαίνει όμως τούτο το «Κύριε ελέησον», είναι πολύ λίγοι σήμερα που το ξέρουν, κι έτσι φωνάζουν καθημερινά ανωφελώς, αλλοίμονο, και ματαίως το «Κύριε ελέησον», και το έλεος του Κυρίου δεν το λαβαίνουν γιατί δεν ξέρουν τι ζητούν. Γι’ αυτό πρέπει να ξέρομε πως ο Υιός και Λόγος του Θεού, αφότου σαρκώθηκε και έγινε άνθρωπος και υπέμεινε τόσα πάθη και σταυρώθηκε και χύνοντας το πανάγιο αίμα Του εξαγόρασε τον άνθρωπο από τα χέρια του διαβόλου, από τότε έγινε Κύριος και εξουσιαστής της ανθρώπινης φύσεως. Και προτού βέβαια σαρκωθεί ήταν Κύριος όλων των κτισμάτων, ορατών και αοράτων, ως δημιουργός και ποιητής τους, όμως των ανθρώπων και των δαιμόνων που δε θέλησαν από μόνοι τους να τον έχουν Κύριο και εξουσιαστή τους, δεν ήταν και Αυτός Κύριος τους, ο Κύριος όλου του κόσμου. Ο πανάγαθος Θεός δηλαδή, και τους Αγγέλους και τους ανθρώπους τους έκανε αυτεξούσιους και τους χάρισε το λογικό, να έχουν γνώση και διάκριση γι’ αυτό, ως δίκαιος που είναι και αληθινός, δε θέλησε να τους αφαιρέσει το αυτεξούσιο και να τους εξουσιάζει με τη βία και χωρίς τη θέλησή τους. Αλλά εκείνους που θέλουν να είναι κάτω από την εξουσία και διακυβέρνησή Του, εκείνους ο Θεός και τους εξουσιάζει και τους κυβερνά εκείνους πάλι που δε θέλουν, τους αφήνει να κάνουν το θέλημα τους, ως αυτεξούσιοι που είναι. Για τούτο και τον Αδάμ που πλανήθηκε από τον αποστάτη διάβολο κι έγινε κι αυτός αποστάτης του Θεού και δε θέλησε να υπακούσει στην εντολή Του, τον άφησε ο Θεός στο αυτεξούσιό του και δε θέλησε να τον εξουσιάζει τυραννικά.     

     Αλλά ο φθονερός διάβολος που τον πλάνησε εξαρχής, δεν έπαψε κι έπειτα να τον πλανά, ώσπου τον έκανε παρόμοιο στην αλογία με τα κτήνη τα ανόητα και ζούσε πλέον σαν ζώο άλογο και ανόητο. Μα ο πολυέλεος Θεός τον σπλαχνίστηκε τελικά κι έτσι χαμήλωσε τους ουρανούς και κατέβηκε στη γη1 κι έγινε άνθρωπος για τον άνθρωπο  και με το πανάχραντο αίμα Του τον λύτρωσε από τη δουλεία της αμαρτίας και δια μέσου του ιερού Ευαγγελίου τον οδήγησε πως να ζει θεάρεστα. Και, κατά τον Θεολόγο Ιωάννη, μας έδωσε εξουσία να γίνομε τέκνα Θεού2 και με το θειο βάπτισμα μας αναγέννησε και μας ανέπλασε και με τα άχραντά Του μυστήρια τρέφει καθημερινά την ψυχή μας και τη ζωογονεί. Και μ’ ένα λόγο, με την άκρα Του σοφία βρήκε τον τρόπο να μένει πάντοτε αχώριστος μ’ εμάς κι εμείς με Αυτόν, για να μην έχει πλέον καθόλου τόπο σ’ εμάς ο διάβολος. Ορισμένοι όμως από τους Χριστιανούς, ύστερα από τόσες χάριτες που αξιώθηκαν και υστέρα από τόσες ευεργεσίες που έλαβαν από τον Δεσπότη Χριστό, πλανήθηκαν πάλι από το διάβολο και εξαιτίας του κόσμου και της σάρκας ξεμάκρυναν από το Θεό και κατακυριεύονται από την αμαρτία και από το διάβολο κάνοντας τα θελήματά του. Όμως δεν είναι τελείως αναίσθητοι ώστε να μην αισθάνονται το κακό που έπαθαν. Καταλαβαίνουν το σφάλμα τους και γνωρίζουν την υποδούλωσή τους, αλλά δεν μπορούν αυτοί μόνοι τους να γλυτώσουν και γι’ αυτό προστρέχουν στο Θεό και φωνάζουν το «Κύριε ελέησον» για να τους ευσπλαχνιστεί ο πολυέλεος Κύριος και να τους ελεήσει, να τους δεχτεί σαν τον άσωτο υιό3 και να τους δώσει πάλι τη θεία χάρη Του και μέσω αυτής να γλυτώσουν από τη δουλεία της αμαρτίας, ν’ απομακρυνθούν από τους δαίμονες και να λάβουν πάλι την ελευθερία τους, για να μπορέσουν με τον τρόπο αυτό να ζήσουν θεάρεστα και να φυλάξουν τις εντολές του Θεού. Αυτοί λοιπόν οι Χριστιανοί που, όπως είπαμε, με τέτοιο σκοπό φωνάζουν το «Κύριε ελέησον», αυτοί θα επιτύχουν εξάπαντος και το έλεος του πανάγαθου Θεού και θα λάβουν τη χάρη Του να ελευθερωθούν από τη δουλεία της αμαρτίας και να σωθούν. Εκείνοι όμως που δεν έχουν είδηση από αυτά που είπαμε, μήτε γνωρίζουν τη συμφορά τους που είναι καταδουλωμένοι στα θελήματα της σάρκας και στα κοσμικά πράγματα, μήτε έχουν ευκαιρία να συλλογιστούν την υποδούλωση τους, αλλά χωρίς τέτοιο σκοπό φωνάζουν μόνο το «Κύριε ελέησον», περισσότερο από συνήθεια, αυτοί πως είναι δυνατό να λάβουν το έλεος του Θεού; Και μάλιστα τέτοιο θαυμάσιο και άπειρο έλεος; Γιατί είναι καλύτερα να μη λάβουν το έλεος του Θεού, παρά να το λάβουν και πάλι να το χάσουν, επειδή τότε είναι διπλό το φταίξιμο τους. Άλλωστε, αν κανείς δώσει κανένα πετράδι πολύτιμο στα χέρια μικρού παιδιού ή κανενός αγροίκου άνθρωπου που να μην ξέρει τι αξίζει, και αυτοί το πάρουν στα χέρια τους και το χάσουν, είναι φανερό πως δεν το έχασαν εκείνοι αλλά αυτός που τους το έδωσε.

     Και για να καταλάβεις καλύτερα τα λεγόμενα, συλλογίσου πως στον κόσμο τούτο εκείνος που είναι άπορος και φτωχός και θέλει να πάρει ελεημοσύνη από κάποιο πλούσιο, πηγαίνει και του λέει «ελέησον με», δηλαδή «λυπήσου με για τη φτώχεια μου και δος μου τα αναγκαία». Και πάλι, εκείνος που έχει χρέος και θέλει να του το χαρίσει ο δανειστής του, πηγαίνει και του λέει «ελέησόν με», δηλαδή «λυπήσου με για την ανέχειά μου και χάρισέ μου αυτό που σου χρωστώ». Όμοια και ο φταίχτης, θέλοντας να τον συγχωρήσει εκείνος στον οποίο έφταιξε, πηγαίνει και του λέει «ελέησόν με», δηλαδή «συγχώρεσέ με για ό,τι σου έκανα». Από την άλλη μεριά, ο αμαρτωλός φωνάζει στο Θεό το «Κύριε ελέησον» και δεν ξέρει μήτε τι λέει, μήτε γιατί το λέει, αλλά μήτε τι είναι το έλεος του Θεού που τον παρακαλεί να του το δώσει, μήτε σε τι τον συμφέρει το έλεος που ζητά, και μόνο από συνήθεια φωνάζει «Κύριε ελέησον», χωρίς να ξέρει τίποτε. Πως λοιπόν να του δώσει ο Θεός το έλεός Του, αφού αυτός, καθώς δεν το ξέρει, το καταφρονεί και πάλι το χάνει σύντομα και αμαρτάνει περισσότερο; Το έλεος του Θεού δεν είναι άλλο, παρά η χάρη του Παναγίου Πνεύματος, την οποία πρέπει να ζητούμε από το Θεό εμείς οι αμαρτωλοί και να φωνάζομε ακατάπαυστα το «Κύριε ελέησον», δηλαδή «λυπήσου με, Κύριε μου, τον αμαρτωλό, στην ελεεινή κατάσταση που βρίσκομαι, και δέξου με πάλι στη χάρη Σου  δος μου πνεύμα δυνάμεως, για να με δυναμώσει ν’ αντισταθώ στους πειρασμούς του διαβόλου και στην κακή συνήθεια της αμαρτίας δος μου πνεύμα σωφρονισμού, για να σωφρονιστώ, να έρθω σε αίσθηση του εαυτού μου και να διορθωθώ  δος μου πνεύμα φόβου, για να σε φοβούμαι και να φυλάγω τις εντολές Σου δος μου πνεύμα αγάπης για να σε αγαπώ και να μην απομακρύνομαι πλέον από κοντά Σου  δος μου πνεύμα ειρήνης, για να φυλάγει την ψυχή μου ειρηνική και να συγκεντρώνω όλους μου τους λογισμούς και να είμαι ήσυχος και ατάραχος  δος μου πνεύμα καθαρότητας, για να με φυλάγει καθαρό από κάθε μολυσμό  δος μου πνεύμα πραότητας, για να είμαι ήμερος στους αδελφούς μου Χριστιανούς και να απέχω από το θυμό  δος μου πνεύμα ταπεινοφροσύνης, για να μη φαντάζομαι τα υψηλά και υπερηφανεύομαι».

     Εκείνος λοιπόν που γνωρίζει την ανάγκη που έχει από όλα αυτά και τα ζητά από τον πολυέλεο Θεό, φωνάζοντας το «Κύριε ελέησον», αυτός βεβαιότατα θα λάβει εκείνο που ζητά και θα επιτύχει το έλεος και τη θεία χάρη του Κυρίου. Όποιος όμως δεν ξέρει τίποτε από αυτά που είπαμε, αλλά από συνήθεια μόνο φωνάζει το «Κύριε ελέησον», αυτός δεν είναι δυνατό να λάβει ποτέ το έλεος του Θεού  γιατί και πρωτύτερα έλαβε πολλές χάριτες από το Θεό μα δεν τις αναγνώρισε, μήτε ευχαρίστησε το Θεό που του τις έδωσε. Αυτός έλαβε το έλεος του Θεού όταν πλάστηκε κι έγινε άνθρωπος  έλαβε το έλεος του Θεού όταν αναπλάστηκε με το άγιο βάπτισμα κι έγινε ορθόδοξος Χριστιανός  έλαβε το έλεος του Θεού όταν γλύτωσε από τόσους κινδύνους ψυχικούς και σωματικούς που δοκίμασε στη ζωή του  έλαβε το έλεος του Θεού τόσες φορές που αξιώθηκε να κοινωνήσει τα άχραντα μυστήρια  έλαβε το έλεος του Θεού όσες φορές αμάρτησε στο Θεό και τον πίκρανε με τις αμαρτίες του και δεν εξολοθρεύτηκε, μήτε τιμωρήθηκε παιδαγωγικά όπως του έπρεπε* έλαβε το έλεος του Θεού όταν με διάφορους τρόπους ευεργετήθηκε από το Θεό και δεν το αναγνώρισε, αλλά όλα τα λησμόνησε και δε φρόντισε καθόλου για τη σωτηρία του. Αυτός λοιπόν ο Χριστιανός πως να λάβει το έλεος του Θεού χωρίς να το αισθάνεται και χωρίς να γνωρίζει πως δέχεται τέτοια χάρη από το Θεό, καθώς είπαμε, μήτε να ξέρει τι λέει, αλλά να φωνάζει μόνο το «Κύριε ελέησον» χωρίς κανένα στόχο και σκοπό, εκτός από μόνη τη συνήθεια;

1. Ψαλμ. 17, 10.

2. Ιω. 1,12.

3. Λουκ. 15, 20. 

πηγή:http://www.egolpion.net/5E185053.el.aspx

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ, ΣΥΧΝΕΣ ΕΡΩΤΗΣΕΙΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »