kantonopou’s blog

ΘΕΟΛΟΓΙΚΟ ΙΣΤΟΛΟΓΙΟ

Κυριακή E’ Νηστειών (Μάρκ. 10, 32-45)

Συγγραφέας: kantonopou στις 20 Μαρτίου, 2010

ambonas.jpgΜε τη σημερινή περικοπή από το Ευαγγέλιο του Μάρκου, η αγία μας Εκκλησία μας εισάγει στο πνεύμα του Πάθους του Κυρίου μας. Καθώς ανέβαιναν στα Ιεροσόλυμα, ο Χριστός προετοιμάζει τους μαθητές Του για όσα θα συμβούν, για την σύλληψή Του από τους αρχιερείς και τους γραμματείς, για την καταδίκη Του και τον σταυρικό Του θάνατο, για την Ανάστασή Του την τρίτη ημέρα. Και τους τα λέει όλα αυτά ώστε να μη δειλιάσουν μπροστά στα γεγονότα που θα συμβούν, αλλά να έχουν πίστη και να κατανοήσουν το σκοπό για τον οποίο ο Υιός του Θεού προσφέρει τον εαυτό Του θυσία για τη σωτηρία του κόσμου.

Ωστόσο οι μαθητές φαίνεται ότι αδυνατούν να κατανοήσουν το πνευματικό μέγεθος των πραγμάτων, και παραμένουν προσκολλημένοι στην εβραϊκή πεποίθηση της εποχής, ότι ο Μεσσίας επρόκειτο να σώσει τον ισραηλιτικό λαό από τη δουλεία των Ρωμαίων. Γι αυτό σπεύδουν ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, και ζητούν από τον Κύριο, όταν έλθει με όλη τη δόξα Του, να καθίσουν ένας στα δεξιά Του κι ένας στα αριστερά Του. “Δεν ξέρετε τί ζητάτε”, τους απαντά· και θέτει το ερώτημα: “μπορείτε να πιείτε το ποτήριο που πίνω και να βαπτισθείτε το βάπτισμα που εγώ βαπτίζομαι;”, υπονοώντας τη θυσία και τον θάνατο που επρόκειτο να υποστεί. Στην καταφατική τους απάντηση, τους λέει ότι και αυτοί θα μαρτυρήσουν για το Ευαγγέλιο, δεν τους εγγυάται όμως ότι θα καθίσουν στα δεξιά Του και στα αριστερά Του.

Ίσως φαίνεται σκληρός ο λόγος του Χριστού, να ζητά από τη μια την θυσία των μαθητών Του, και από την άλλη να μην τους υπόσχεται ότι θα τους ανταμείψει με ό,τι εκείνοι ζητούν. Θέλει όμως να δείξει σε όλους μας ότι το κίνητρο για την κάθε θυσία στη ζωή μας, ιδιαίτερα για την πνευματική μας ζωή και προκοπή, δεν πρέπει να είναι μια σχέση δοσοληψίας ανάμεσα σε εμάς και τον Θεό, αλλά να προέρχεται από την αγάπη μας προς Αυτόν. Θέλει να μας δείξει ότι όταν ο άνθρωπος εμφορείται από την αγάπη του Θεού, τότε προσφέρει και προσφέρεται χωρίς να επιζητεί κανένα αντάλλαγμα, αλλά επειδή έτσι υπαγορεύει η καρδιά του, κατά το υπόδειγμα του ίδιου του Κυρίου μας.

Για τον λόγο αυτό συνεχίζει ο Χριστός, τονίζοντας την διαφορά ανάμεσα στην κοσμική εξουσία και στην κατά Θεόν υπεροχή: “Γνωρίζετε καλά”, τους λέει, “ότι εκείνοι που νομίζουν ότι εξουσιάζουν τα έθνη, τα κατακτούν, και οι άρχοντές τους τα καταδυναστεύουν. Να μη συμβαίνει όμως το ίδιο με εσάς, αλλά όποιος από εσάς θέλει να γίνει μέγας, ας διακονεί τους πάντες, και όποιος θέλει να γίνει πρώτος, ας είναι πάντων δούλος. Γιατί και ο υιός του ανθρώπου δεν ήλθε στη γη για να τον υπηρετούν, αλλά για να διακονήσει τους ανθρώπους και να δώσει την ζωή Του λύτρο αντί πολλών”.Αυτά τα τελευταία λόγια του Κυρίου μας έχουν μεγάλη και διαχρονική σημασία. Μέσα στην παγκόσμια ιστορία οι έννοιες του πρώτου και της εν γένει υπεροχής έχουν ταυτιστεί με την εξουσία, με την επιβολή, με την καταπίεση των ανθρώπων που βρίσκονται σε δεύτερη μοίρα. Η ανθρώπινη υπεροχή έχει ταυτιστεί με τον εγωισμό, με την ικανοποίηση που προσφέρει η δυνατότητα κάποιων να καθορίζουν τις ζωές των άλλων ανθρώπων και να τους μεταχειρίζονται ως πιόνια, επιβάλλοντας και απαιτώντας ακόμη και παράλογα πράγματα. Τα παραδείγματα βασιλέων, αρχόντων, ανθρώπων που στο όνομα της υπεροχής τους ή της δύναμής τους καταπιέζουν τους συνανθρώπους τους, είναι πολλά.

Όπως πολλά είναι επίσης και τα παραδείγματα εκείνων που επειδή έχουν κάποια δύναμη, εκδηλώνονται εξουσιαστικά και καταπιεστικά στους συνανθρώπους τους: από τον πλούσιο που θέλει να επιβάλλει τα συμφέροντά του στην κοινωνία, μέχρι τον απλό υπάλληλο μιας υπηρεσίας που ταλαιπωρεί τον απλό πολίτη, η ίδια τάση καταπίεσης προς τον συνάνθρωπο εκφράζεται και ασκείται. Ο εγωισμός και περιφρόνηση και απαξία προς τους άλλους ανθρώπους είναι αυτή που υπαγορεύει τέτοιου είδους συμπεριφορές και αντί να θεραπεύει τα τραύματα της κοινωνίας στην ουσία τα επιδεινώνει και προσθέτει και άλλα.Το παράδειγμα του Χριστού όμως και η εντολή Του βρίσκονται στην αντίθετη κατεύθυνση. Μεγαλείο για τον Θεό αποτελεί η αγάπη και η προσφορά, γιατί μόνο μέσα από την θυσία και τον Σταυρό μπορεί να υπάρξει Ανάσταση. Το να κάνει κανείς επίδειξη της δυνάμεώς του είναι εύκολο, όπως επίσης και να την ασκήσει σε βάρος των άλλων ανθρώπων. Το να επιστρατεύσει όμως τις όποιες δυνάμεις διαθέτει στην υπηρεσία του πλησίον, να αρνηθεί την υπεροχή του και να προσφέρει ακόμα και τη ζωή του για το συμφέρον των άλλων, απαιτεί μεγάλο αγώνα και τεράστια αποθέματα αγάπης και ταπεινώσεως.

Αυτή την αγάπη, αυτή τη διάθεση αυτοθυσίας και προσφοράς ήλθε να μας διδάξει ο Χριστός, θέτοντας ως παράδειγμα τον ίδιο Του τον εαυτό. Αυτό το πνεύμα έχει ανάγκη και η εποχή μας, αλλά και η ζωή μας στην καθημερινότητά της, αν θέλουμε πράγματι να ζήσουμε ουσιαστικά το μήνυμα του Ευαγγελίου και το βαθύτερο νόημα των Παθών και της Αναστάσεως του Κυρίου μας, που σε λίγες ημέρες θα εορτάσουμε.

π. Χερουβείμ Βελέτζας-  Aπλά & Ορθόδοξα

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η Μέλλουσα Κρίση

Συγγραφέας: kantonopou στις 19 Μαρτίου, 2010

kol.jpg Η Μέλλουσα Κρίση,

του Ιωάννη Δήμου,Θεολόγου – Φιλολόγου

Ο  Κύριος  είπε, « ο ουρανός  και  η γη  παρελεύσονται,  οι  δε  λόγοι μου  ου  μη  παρέλθωσι.»   (Ματ.κδ’,35).  Στους  λόγους  του  Κυρίου  ανήκουν  και  αυτοί  που  αναφέρονται  στην  κρίση.  Ας   αναφέρουμε  μερικούς:    α)  « ο αθετών  εμέ  και  μη  λαμβάνων  τα  ρήματά  μου,  έχει  τον  κρίνοντα  αυτόν’   ο  λόγος  ον  ελάλησα,  εκείνος  κρινεί  αυτόν  εν  τη  εσχάτη  ημέρα’ » ( Ιω. ιβ’, 48 ).   β)    « και  εκπορεύσονται  οι  τα  αγαθά  ποιήσαντες  εις  ανάστασιν  ζωής,  οι  δε  τα  φαύλα  πράξαντες  εις  ανάστασιν  κρίσεως. » (Ιω. ε’, 29 ).  γ)  «αμήν  αμήν  λέγω  υμίν  ότι  ο  τον  λόγον  μου  ακούων  και  πιστεύων  τω  πέμψαντί  με  έχει  ζωήν  αιώνιον,  και  εις  κρίσιν  ουκ  έρχεται,  αλλά  μεταβέβηκεν  εκ  του  θανάτου  εις την ζωήν.» ( Ιω. ε’, 24).

Τα   λόγια  αυτά  και  μόνο, γιατί  υπάρχουν  και  άλλα,   βεβαιώνουν    τον  καθένα   ότι  η   κρίση  θα  γίνει. οπωσδήποτε.  Το  προμηνύει   η  ακαταστασία  στον κόσμο εξ αιτίας της αμαρτίας. Το  ζητούν  οι  ψυχές  εκείνων  που θυσιάστηκαν  για  το  λόγο  του Θεού  και  για  τη  μαρτυρία  του Χριστού,  με τα χαρακτηριστικά λόγια της Αποκάλυψης, « έως πότε, ο δεσπότης ο άγιος και ο αληθινός, ου  κρίνεις  και  εκδικείς  το  αίμα ημών  εκ  των  κατοικούντων  επί  της γης; » (Απ. στ’, 10).

Σε  οδυνηρή λοιπόν  και δραματική   κατάσταση  θα   βρεθούν   την    ημέρα  της  κρίσης   οι  αμαρτωλοί, οι άδικοι, εκείνοι που φάνηκαν σκληροί  και άσπλαχνοι προς τον πλησίον τους και δεν έδειξαν έλεος, οπότε και η κρίση θα είναι ανέλεος, σύμφωνα με τα λόγια του  Ιακώβου   του Αδελφοθέου,  « η γαρ κρίσις ανέλεος τω μη ποιήσαντι έλεος ‘» (Ιακ. β’, 13).  Αυτοί είναι εκείνoι, που ο καθένας βέβαια με τον τρόπο του,  είπαν στο  Θεό « απόστα  απ’ εμού,  οδούς  σου  ειδέναι  ου βούλομαι’ » ( Ιώβ  και’, 14 ), και  έζησαν  αμετανόητοι  μακριά από το Χριστό και την εκκλησία Του.

Σε  εντελώς  διαφορετική  κατάσταση  θα  βρεθούν  οι  δίκαιοι,  .οι ευλογημένοι  του  Ουράνιου  Πατέρα  οι  οποίοι  έπραξαν εντελώς τα αντίθετα από τους προηγούμενους.  Είναι  εκείνοι  οι οποίοι  ως  μοναδικό σκοπό της ζωής τους είχαν το πώς θα ζήσουν με αρετή, με  αγάπη,  με  αγιότητα.   Αυτοί  « έπλυναν τας στολάς αυτών και ελεύκαναν  αυτάς  εν  τω  αίματι  του   αρνίου. » ( Απ. ζ’, 14 ). Αγωνίστηκαν στη ζωή  και  με  τη δύναμη του Χριστού  που  ζούσε μέσα τους   νίκησαν στον πνευματικό  αγώνα  εναντίον  του ψεύδους  και  της  πλάνης.  Αυτοί θα απολαύσουν τα ουράνια εκείνα αγαθά  τα οποία  « οφθαλμός ουκ είδε και ους ουκ ήκουσε και επί καρδίαν  ανθρώπου  ουκ  ανέβη,    α  ητοίμασε  ο  Θεός  τοις αγαπώσιν   αυτόν. »  (Α΄Κορ. β’, 9).

 Λαμβάνοντας   υπ’ όψη  του   τα  παραπάνω, και  όχι  μόνο,  ο   κάθε  άνθρωπος  είναι  επόμενο  να       προβληματίζεται   για  το  ποια     θα είναι η θέση του την ημέρα εκείνη  της   κρίσης.   Είναι δε αυτονόητος  ο  προβληματισμός αυτός, γιατί   όλοι  επιθυμούν  έντονα την αιωνιότητα, αφού   ο  άνθρωπος  δεν δημιουργήθηκε για το θάνατο αλλά για τη ζωή.  Πώς όμως θα αξιωθεί ο άνθρωπος να απολαύσει  την αιώνια ζωή, αν προηγουμένως δεν εξασφαλίσει τη δικαίωσή  του  μπροστά   στο  Θεό; Πώς θα ήταν λογικό να πάει κανείς στον Παράδεισο μαζί με τις αμαρτίες του;  Ποιος  θα  το θεωρούσε σωστό να πάει σε μία επίσημη δεξίωση ρακένδυτος και απεριποίητος;   Εάν σε τέτοιες επίγειες συνάξεις οι άνθρωποι είναι επιμελείς   όσον αφορά στην εξωτερική τους εμφάνιση,  πώς δεν θα πρέπει να είναι επιμελέστεροι, όταν πρόκειται για την  είσοδό  τους  στη  Βασιλεία  του  Θεού;  Είναι  πράγματι   αναγκαίος  ο  καθαρισμός « από   παντός μολυσμού  σαρκός  και πνεύματος,»  (Β΄ Κορ. ζ’,1). Είναι απαραίτητος ο αγιασμός « ου χωρίς ουδείς όψεται τον Κύριον, » (Εβρ. ιβ’,14).   Είναι τέλος απαραίτητα  τα  έργα   της αγάπης, γιατί  έτσι εκδηλώνεται  η  ζωντανή και  αληθινή πίστη.

Βέβαια   ο πνευματικός  αγώνας   είναι δύσκολος    αλλά   είναι   και   καλός  όπως  τον  χαρακτήρισε  ο  Απόστολος  Παύλος  γράφοντας  στον  Τιμόθεο,  « τον  αγώνα  τον  καλόν  ηγώνισμαι, »  (Β’ Τιμ.  δ’, 7 ).  Είναι     γεμάτος   ελπίδα,   γιατί  « Μείζων εστιν ο  εν  υμίν  η  ο  εν  τω  κόσμω » (Α΄Ιω. δ’, 4)   και,  γιατί ο Χριστός « παρεδόθη διά τα παραπτώματα   ημών   και   ηγέρθη δια   την   δικαίωσιν   ημών. »  (Ρωμ. δ’, 25).  Έτσι  η  κρίση,  για την  οποία  έγινε  λόγος,  παύει  να είναι άλυτο πρόβλημα,  γιατί  « ο υιός  του  ανθρώπου  ουκ  ήλθε ψυχάς  ανθρώπων  απολέσαι,  αλλά  σώσαι. »  (Λουκ. θ’, 56 ),  και  « κάλαμον  συντετριμμένον  ου  κατεάξει  και   λίνον  τυφόμενον  ου  σβέσει,  έως  αν  εκβάλη  εις  νίκος  την  κρίσιν’ » ( Ματ. ιβ’, 20 ).

Ας  κλείσουμε  λοιπόν  αισιόδοξα   το  θέμα  με  τα  λόγια του   Αποστόλου  Παύλου, « νυνί δε  μένει  πίστις,  ελπίς,  αγάπη,  τα  τρία  ταύτα’  μείζων  δε  τούτων  η  αγάπη. »  ( Α’  Κορ. ιγ’, 13 ), και  με  τα  λόγια  του  Κυρίου  προς  το   ληστή  « αμήν  λέγω  σοι,  σήμερον  μετ’ εμού    έση  εν  τω   παραδείσω.  »  (  Λουκ.   κγ’, 43)

από www.sostikalogia.com  Πηγή:http://www.zoiforos.gr/index.php?option=com_content&task=view&id=3129&Itemid=1

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ένοχο για τη διαβητική νεφροπάθεια το κάπνισμα. Αποτελέσματα έρευνας για την επιδημιολογία της νόσου στην Κύπρο

Συγγραφέας: kantonopou στις 17 Μαρτίου, 2010

tsigaro.jpg Η διαβητική νεφροπάθεια αποτελεί μια από τις επιπλοκές του σακχαρώδη διαβήτη -εκτιμάται ότι επηρεάζει περίπου το 30% των ασθενών- η οποία έχει ως τελική κατάληξη τη νεφρική ανεπάρκεια τελικού σταδίου. Είναι δε χαρακτηριστικό, ότι οι μισοί από τους ασθενείς που καταλήγουν σε νεφρική ανεπάρκεια τελικού σταδίου και υποβάλλονται σε αιμοκάθαρση, πάσχουν από σακχαρώδη διαβήτη. Με τη βελτιωμένη, ωστόσο, πρόληψη και θεραπευτική παρέμβαση, θα μπορούσαν να σωθούν ζωές και να μειωθεί το κόστος που είναι τεράστια, σύμφωνα με τον διευθυντή του Τμήματος Αιμοκάθαρσης του νοσοκομείου Αμμοχώστου, νεφρολόγο Θεοφάνη Θεοφάνους, ο οποίος παρουσίασε σε χθεσινή συνέντευξη Τύπου τα αποτελέσματα επιδημιολογικής έρευνας για τη διαβητική νεφροπάθεια ως επιπλοκή του σακχαρώδους διαβήτη. Το τελικό συμπέρασμα στο οποίο κατέληξε η έρευνα είναι ότι, το 45%-50% των ασθενών με σακχαρώδη διαβήτη, θα εκδηλώσει τελικά διαβητική νεφροπάθεια, αν ο σακχαρώδης διαβήτης και τα συνυπήρχοντα νοσήματα διαγνωστούν έγκαιρα και γίνει έγκαιρη θεραπευτική παρέμβαση. Το ποσοστό αυτό, ωστόσο, θα μπορούσε να μειωθεί κατά 14% με τη ρύθμιση της υπέρτασης, κατά 7% με την έγκαιρη διακοπή του καπνίσματος και κατά 14% με την έγκαιρη ρύθμιση του σακχάρου και τελικά να νοσήσει ποσοστό, το οποίο να προσεγγίζει μόνο το 15%. Όπως επεσήμανε ο δρ Θεοφάνους, τα ποσοστά αυτά ενδεχομένως να είναι ελαφρώς υπερτιμημένα, καθώς το δείγμα της έρευνας δεν επαρκούσε για την πλήρη απομόνωση και ανεξαρτητοποίηση του κάθε παράγοντα, όπως για παράδειγμα του καπνίσματος στις γυναίκες αλλά και της επίδρασής του καπνίσματος στην υπέρταση. Τόνισε, επίσης, ότι σημαντικότερος παράγοντας είναι ίσως το κάπνισμα, καθώς οι άλλοι δύο (υπέρταση και έγκαιρη ρύθμιση του σακχάρου) δεν είναι πάντα εύκολο να ρυθμιστούν ικανοποιητικά, αλλά και επειδή το κάπνισμα επηρεάζει έμμεσα την υπέρταση και τη γενικότερη κατάσταση του οργανισμού. Είναι βέβαιο, είπε ο δρ Θεοφάνους, ότι οι διαβητικοί που κάπνιζαν ή καπνίζουν, έχουν πολύ περισσότερες πιθανότητες να εκδηλώσουν διαβητική νεφροπάθεια από εκείνους, οι οποίοι δεν κάπνισαν ποτέ ή δεν έχουν διακόψει το κάπνισμα έγκαιρα. Αξιοσημείωτο συμπέρασμα της έρευνας, είναι ότι η καλή χοληστερόλη (ΗDL), καθώς και ο τύπος σακχαρώδους διαβήτη τύπος Ι και τύπος ΙΙ, επηρεάζουν την εκδήλωση και την εξέλιξη της νόσου, με τον τύπο Ι να προδιαθέτει σε μεγαλύτερο βαθμό την εκδήλωση της νόσου. Όπως επεσήμανε ο δρ Θεοφάνους, τα συμπεράσματα αυτά είναι ενδεικτικά και θα πρέπει να τύχουν περαιτέρω επεξεργασίας.

Σε ό,τι αφορά το κάπνισμα, από την έρευνα προέκυψε ότι οι διαβητικοί άνδρες που καπνίζουν έχουν 62% πιθανότητα να εκδηλώσουν διαβητική νεφροπάθεια, ενώ όσοι δεν καπνίζουν μόνο 45%. Τις ίδιες πιθανότητες έχουν και οι γυναίκες που καπνίζουν, ενώ για όσες δεν καπνίζουν οι πιθανότητες είναι 39%. Λόγω του μικρού δείγματος, όπως τόνισε ο δρ Θεοφάνους, είναι δύσκολο να δοθεί ακριβής βαρύτητα στον κάθε προδιαθεσικό παράγοντα εκδήλωσης της διαβητικής νεφροπάθειας. Οι παράγοντες που δεν φαίνεται να επηρεάζουν την εκδήλωση της νόσου, είναι το φύλο, (8%), ο τύπος σακχαρώδους διαβήτη (7%) και η καλή χοληστερόλη (12%). Χρήσιμα εργαλεία για την πρόληψη της διαβητικής νεφροπάθειας, αποτελούν, επίσης, η έγκαιρη διάγνωση του σακχαρώδους διαβήτη, των επιπλοκών του, η έγκαιρη θεραπευτική παρέμβαση και η νεφροπροστατευτική φαρμακευτική αγωγή.

10,3% ΤΩΝ ΚΥΠΡΙΩΝ ΜΕ ΔΙΑΒΗΤΗ

Υπολογίζεται ότι περίπου 200 εκατομμύρια άτομα παγκοσμίως έχουν διαβήτη, ενώ η τάση είναι σαφώς αυξητική. Γενικά εκτιμάται ότι σε προηγμένες χώρες το 7% του πληθυσμού έχει διαβήτη. Σύμφωνα με πρόσφατη μελέτη, το ποσοστό των ατόμων με διαβήτη στην Κύπρο είναι περίπου 10,3% του πληθυσμού (60.000 με 70.000). Το 33% των ατόμων με διαβήτη δεν γνωρίζει ότι έχει διαβήτη και η διάγνωση γίνεται συνήθως 4-7 χρόνια μετά την εμφάνιση του. Εξ αυτών, το 5% ανήκει στην κατηγορία των ινσουλινοεξαρτώμενων. Η Διαβητική Νεφροπάθεια (ΔΝ), είναι επιπλοκή που παρατηρείται περίπου στο 30% των ασθενών.

>>προφιλ ερευνας

Η έρευνα έγινε σε δείγμα 485 ασθενών (280 άνδρες και 205 γυναίκες) από το Κυπριακό Κέντρο Ευρωπαϊκών και Διεθνών Υποθέσεων του Πανεπιστημίου Λευκωσίας και χρηματοδοτήθηκε από το Ίδρυμα Προώθησης της Έρευνας για την περίοδο 2005 – 2010. Ο Ανάδοχος Φορέας ήταν το Κυπριακό Κέντρο Ευρωπαϊκών και Διεθνών Υποθέσεων και εταίροι το Υπουργείο Υγείας, το Παρασκευαΐδειο Χειρουργικό και Μεταμοσχευτικό Ίδρυμα, ο Παγκύπριος Διαβητικός Σύνδεσμος, το Χημείο Π. Χατζηκουμή και το Ιατρικό και Διαγνωστικό Κέντρο «Άγιος Θέρισσος».

Ο ρόλος των γονιδίων

Η δεύτερη έρευνα αφορούσε τη σχέση της διαβητικής νεφροπάθειας σε ασθενείς με σακχαρώδη διαβήτη τύπου 2 και είχε σαν αντικείμενο τη διερεύνηση γονιδίων που εμπλέκονται στην ανάπτυξή της. Για τις ανάγκες της έρευνας, η οποία διενεργήθηκε από το Τμήμα Επιστημών Ζωής και Υγείας του Πανεπιστημίου Λευκωσίας, λήφθηκαν δείγματα από την Τράπεζα Γενετικού Υλικού και βγήκαν στην επιφάνεια σημαντικά ευρήματα, τα οποία παρουσίασε ο αναπληρωτής καθηγητής βιολογίας, Μιχάλης Κοπτίδης. Είναι σημαντικό να σημειωθεί, ότι αποτελέσματα επιδημιολογικών ερευνών, υποστηρίζουν ότι υπάρχει ετερογένεια μεταξύ ασθενών με σακχαρώδη διαβήτη τύπου 2 μεταξύ διαφορετικών πληθυσμών, η οποία μπορεί να εξηγηθεί μερικώς από γενετική προδιάθεση για την ανάπτυξη νεφρικών και καρδιολογικών επιπλοκών από τον σακχαρώδη διαβήτη. Όμως, οι επιμέρους βιολογικοί μηχανισμοί δεν είναι πλήρως κατανοητοί. Γενετικοί παράγοντες, σύμφωνα με τον δρα Κοπτίδη, που ενδεχομένως να εμπλέκονται στην ανάπτυξη της διαβητικής νεφροπάθειας, περιλαμβάνουν τα γονίδια του συστήματος Ρενίνης – Αγγειοστασίνης – Αλδοστερόνης (RΑSS) και το γονίδιο της ενδοθηλιακής συνθετάσης του μονοξειδίου του αζώτου (eΝΟS). Το δεύτερο είναι υπεύθυνο για διάφορες διαδικασίες και η δυσλειτουργία του μπορεί να οδηγήσει σε διάφορες αγγειακές επιπλοκές, συμπεριλαμβανομένης και της διαβητικής νεφροπάθειας. Η συγκεκριμένη έρευνα, έδειξε ότι οι γονότυποι ΤCκαι CCσυνδέονται με μεγαλύτερο κίνδυνο διαβητικής νεφροπάθειας σε σχέση με ασθενείς με διαβήτη χωρίς νεφροπάθεια. Όπως εξήγησε ο δρ Κοπτίδης, κάθε άτομο φέρει δύο αντίτυπα του ιδίου γονιδίου, ένα από τον πατέρα και ένα από τη μητέρα. Εάν ένα γονίδιο έχει δύο διαφορετικές εκδοχές, τότε σε ένα άτομο θα υπάρχει ένας από τους τρεις πιθανούς συνδυασμούς αυτών των αντιτύπων του γονιδίου (ΤΤ ή ΤCή CC). Κάθε άτομο έχει τον δικό του γονότυπο.

Καταλήγοντας ο δρ Κοπτίδης, αναφέρθηκε στους τρόπους με τους οποίους μπορεί να επιβραδυνθεί η έλευση του τελικού σταδίου χρόνιας νεφρικής ανεπάρκειας. Πρώτον, είναι η έγκαιρη διάγνωση του διαβήτη και ο τακτικός έλεγχος του σακχάρου σε άτομα με οικογενειακό ιστορικό, η διακοπή του καπνίσματος και η λήψη της κατάλληλης φαρμακευτικής αγωγής.

«ΦΙΛΕΛΕΥΘΕΡΟΣ»-Τρίτη, 16 Μαρτίου 2010

Κατηγορία ΓΕΝΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Αγίου Ανδρέου Κρήτης – Μέγας κανόνας. Εισαγωγή, Κείμενο, Νεοελληνική απόδοση, Ξανθής Φ. Συριοπούλου.

Συγγραφέας: kantonopou στις 17 Μαρτίου, 2010

ixs1.jpg Ο Μέγας Κανών έχει εννέα Ωδές. Αποδεικνύεται ότι είναι «μέγας» στην απόλυτή του έννοια, γιατί, ενώ στους συνήθεις Κανόνες κάθε Ωδή έχει 2-3 Τροπάρια και στο σύνολο γύρω στα 30, ο Μέγας Κανών έχει πολύ περισσότερα σε κάθε Ωδή και στο σύνολο 250 Τροπάρια. Σήμερα τα Τροπάρια του Μεγάλου Κανόνος είναι κατά 30 περισσότερα από τα αρχικά, επειδή μεταγενέστεροι υμνογράφοι προσέθεσαν τροπάρια για την Οσία Μαρία την Αιγυπτία, που είναι ποίημα Θεοδώρου και Ιωσήφ των Στουδιτών, αλλά και για τον ίδιο τον Άγιο Ανδρέα.Ο Μέγας Κανών έχει εννέα Ωδές, όπως αναφέρθηκε, αλλά ένδεκα Ειρμούς, διότι η β΄ και η γ΄ Ωδή έχουν διπλό Ειρμό.

Ο αριθμός των Τροπαρίων κατά Ωδές έχει ως εξής: α΄25, β΄29+ 12, γ΄9+19, δ΄29, ε΄23, στ΄17+ 16, ζ΄22, η΄22, θ΄27. Σύνολο Τροπαρίων 250 και με τους Ειρμούς 261. Κατά το Συναξάριο του Αγίου και της Ακολουθίας του Κανόνος «ο ποιητής πάσαν Παλαιάς και Νέας Διαθήκης ιστορίαν ερανισάμενος και αθροίσας, το παρόν ηρμόσατο μέλος… προτρέπεται γούν δια τούτου πάσαν ψυχήν, όσα μεν αγαθά της ιστορίας ζηλούν και μιμείσθαι προς δύναμιν, όσα δε των φαύλων αποφεύγειν και αεί προς Θεόν ανατρέχειν δια μετανοίας, δακρύων και εξομολογήσεως και της άλλης ευαρεστήσεως».

Ο ποιητής, αφού επέλεξε και συγκέντρωσε απ’ όλη την Π. και Κ. Διαθήκη παραδείγματα, συναρμολόγησε τον παρόντα Κανόνα… και προτρέπει δι’ αυτού κάθε ψυχή, όσα παραδείγματα της ιστορίας είναι αγαθά να ζηλέψει και να μιμηθεί κατά δύναμη, όσα δε είναι φαύλα να τα αποφεύγει και πάντοτε να καταφεύγει στο Θεό δια μετανοίας, δακρύων και εξομολογήσεως και κάθε άλλης ευαρεστήσεως.

Ο Μέγας Κανών ψάλλεται τμηματικά στην Ακολουθία του Μεγάλου Αποδείπνου των τεσσάρων πρώτων ημερών της Καθαράς Εβδομάδος και ολόκληρος στον Όρθρο της Πέμπτης (Ε΄) Εβδομάδος των Νηστειών. Στις Ενορίες, αντί της Πέμπτης, συνήθως ψάλλεται το βράδυ της Τετάρτης μαζί με το Απόδειπνο, για να διευκολυνθούν περισσότεροι πιστοί να τον παρακολουθήσουν.

Η ιδιαίτερη θέση του Κανόνος στη λατρεία της Εκκλησίας μας αφ’ ενός και το πλήθος των παραδειγμάτων αφ’ ετέρου από την Αγία Γραφή, ως επί το πλείστον από την Παλαιά , την οποία εκείνος μεν εγνώριζε καλά , αλλά οι ακροατές αγνοούν, ωδήγησαν στη μελέτη του Μεγάλου Κανόνος, διότι και από θρησκευτικής και από αισθητικής πλευράς είναι αξιόλογος.

Πατήστε εδώ για να «κατεβάσετε» όλλο τον Μεγάλο Κανόνα με την Νεοελληνική του απόδοση, σε rar μορφή.  

Πηγή:http://www.orp.gr/?p=773

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η προσευχή και ο πλησίον μας

Συγγραφέας: kantonopou στις 17 Μαρτίου, 2010

proseyxh.jpg Κι εδώ ερχόμαστε στη συνάντηση με την ανθρώπινη κοινότητα.   Αυτή η ανθρώπινη κοινότητα μας προσεγγίζει από δύο διαφορετικές σκοπιές. Από τη μια είναι η κοσμική κοινότητα, το σύνολο των ανθρώπων γύρω μας, στο οποίο ανήκουμε. Από την άλλη είναι η κοινότητα της Εκκλησίας, στην οποία επίσης ανήκουμε. Στην κοσμική κοινότητα ο χριστιανός πρέπει να είναι η παρουσία του Χριστού. Αυτό σημαίνει ολοκληρωτικό δόσιμο. Η κεντρική πράξη στην οικονομία της σωτηρίας είναι η ενσάρκωση  του Λόγου του Θεού, μια πράξη διά της οποίας ο Μεγάλος, ο ελεύθερος Θεός γίνεται ένα με μας, συμμετέχει στα προβλήματά μας αιωνίως. Κατά τον ίδιο τρόπο πρέπει να συμμετέχει και ο χριστιανός. Δεν το είπε εξάλλου ο Χριστός; «Καθώς απέσταλκέ με ο Πατήρ, καγώ πέμπω υμάς…»(Ιωάννης 20,21).Όπως είπε και το ότι σας στέλνω στον κόσμο ως πρόβατα μεταξύ λύκων, και το άλλο, να είμαστε στον κόσμο, αλλά να μην είμαστε «εκ του κόσμου» (Ιωάννης 17,13-21).   Αυτό μας επιφορτίζει να πλησιάσουμε όλο τον κόσμο και κάθε μέλος της ανθρώπινης κοινωνίας προσωπικά, αλλά και με νέο τρόπο: εν Θεώ και κάτω από το βλέμμα του Θεού. Και επίσης να ζυγίζουμε το καθετί με νέο τρόπο, με τον τρόπο του Θεού που δεν ήρθε να κρίνει τον κόσμο, αλλά να τον σώσει, του Θεού που τόσο αγάπησε τον κόσμο, ώστε να θυσιάσει το μονογενή Του Υιό υπέρ της σωτηρίας μας.

Στο Ευαγγέλιο υπάρχει μια ριζική αλλαγή αξιών όσον αφορά τη συνάντηση μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Όχι ότι το καλό και το κακό παύουν να έχουν το ίδιο νόημα, αλλά το κακό αντιμετωπίζεται ως πληγή που απασχολεί τον πλησίον μας και από την οποία πάσχουμε και εμείς. Μας δίνεται η δυνατότητα να μισούμε το κακό και να αγαπάμε τον πλησίον μας πάρα πολύ, μέχρι θανάτου.

Κάποιος Ρώσος επίσκοπος που μαρτύρησε είχε πει ότι είναι προνόμιο του χριστιανού να πεθάνει ως μάρτυρας γιατί μόνο ένας μάρτυρας μπορεί την ημέρα της κρίσεως να σταθεί ενώπιον του Θεού και να υπερασπιστεί τους διώκτες του: «Κύριε, στο όνομά Σου και σύμφωνα με το παράδειγμά Σου τους συγχωρώ. Μην τους ζητήσεις τίποτε άλλο».

Αυτή η ανατροπή των αξιών κυριαρχείται από το μυστήριο του Σταυρού, από τη θανάτωση του αθώου υπέρ του ενόχου. Βλέπουμε τρεις σταυρούς πάνω στο Γολγοθά: Των δύο ληστών και του σαρκωθέντος Υιού του Θεού. Ο ληστής στα αριστερά του Χριστού κρίνει σύμφωνα με τις ανθρώπινες αξίες -εάν η ανθρώπινη δικαιοσύνη διέπραξε το έγκλημα να σταυρώσει έναν αθώο, τότε χάνει το δικαίωμα να αποκαλείται δικαιοσύνη. Έτσι ο εγκληματίας μπορεί να την εγκαλέσει, να την βρίσει, να την απορρίψει, να την αρνηθεί. Και πεθαίνει σε κατάσταση επαναστάσεως. Ο ληστής στα δεξιά του Χριστού, βλέπει ότι η ανθρώπινη δικαιοσύνη είναι δυνατό να διαπράξει αδικία καταδικάζοντας έναν αθώο, όπως και έναν ένοχο. Δέχεται τον πόνο και την καταδίκη του, επειδή ένας αθώος υποφέρει μαζί του. Έτσι βρίσκει την ειρήνη και πάει στον Παράδεισο.

Από τη σταύρωση του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού και μπρος, από τότε που ο ενανθρωπήσας Θεός παρουσιάστηκε σαν εγκληματίας, δεν μπορούμε να κρίνουμε τους εγκληματίες με τον ίδιο τρόπο που τους έκρινε ο αρχαίος κόσμος. Δεν μπορούμε πλέον να έχουμε απόλυτη εμπιστοσύνη στη μαρτυρία της λογικής και των αισθήσεών μας.

Τις πράξεις που καταδικάζουμε τις βλέπουμε κάτω από το βλέμμα του Θεού και πρέπει να είμαστε έτοιμοι να δώσουμε τη ζωή μας ακόμα και για τον άνθρωπο που διέπραξε το κακό. Όταν μάλιστα είμαστε εμείς τα θύματα αυτών των πράξεων, τότε παίρνουμε ξεχωριστή δύναμη, τη θεία δύναμη να συγχωρούμε αυτά τα κακά και τώρα και για πάντα. Αυτό σημαίνει πως η προσευχή μας είναι μια κατάσταση με την οποία παρουσιάζουμε στο Θεό όλα όσα συμβαίνουν σε έναν κόσμο που αποξενώθηκε από Αυτόν. Η προσευχή μας έχει μια ιερατική λειτουργικότητα. Πρέπει να θυσιάσουμε το εγώ μας. Είμαστε το βασίλειο ιεράτευμα που καλείται να καθαγιάσει τα πάντα. Καταδικάζουμε το κακό που βλέπουμε να γίνεται, αλλά ο δράστης είναι αδελφός μας και πρέπει να προσευχηθούμε και να ζήσουμε και να πεθάνουμε γι’ αυτόν. Αυτό είναι και το νόημα της μεσολάβησης που θα εξετάσουμε αργότερα..

Ανακαλύπτουμε το Θεό εν τω Χριστώ μέσα στην κοινωνία της Εκκλησίας. Η γνήσια χριστιανική συνάντηση περιλαμβάνει τον αόρατο κόσμο, στην εξωτερική και εσωτερική του μορφή, και τον Θεό του σύμπαντος σε όλη την αόρατη οντότητα Του. Η χριστιανική συνάντηση πρέπει να περιλαμβάνει το σύμπαν ολόκληρο. Ο μη πιστός δεν αντιλαμβάνεται το μέρος του κόσμου που είναι αόρατο.

Δυστυχώς και ο χριστιανός μένει συχνά τυφλός στην παρουσία του ορατού κόσμου, και αυτό το θεωρεί αρετή. Στα ενδιαφέροντα του χριστιανού όμως πρέπει να περιλαμβάνεται ολόκληρη η ανθρώπινη κοινότητα, με όλα της τα προβλήματα και όλο της το μέλλον, το εγγύς και το απώτερο. Η προσευχή του χριστιανού πρέπει να ‘ναι τόσο πλατιά, που να τα χωράει όλα αυτά. Αν φέρναμε πιο συχνά στο νου μας πως το καθετί έχει αξία και τίποτε δεν είναι βέβηλο παρά μόνο όταν εμείς το κάνουμε να είναι, αρνούμενοι την αγιότητά του, θα είχαμε λιγότερες παρεμβολές στην προσευχή μας. Ο κόσμος μπορεί και μας αποσπά από τον Θεό, όταν προσευχόμαστε. Όταν μάλιστα κάτι μας στενοχωρεί και συγχρόνως αισθανόμαστε ανήμποροι να βρούμε τον Θεό με ησυχία, τότε προσπαθούμε -χωρίς αυτό να είναι σωστό- να βγάλουμε από το μυαλό μας αυτή τη στεναχώρια σαν να ήταν εμπόδιο ανάμεσα στον Θεό και σε μας. Θεωρούμε κακό να βρεθεί κάτι άλλο να τραβήξει την προσοχή μας όταν στεκόμαστε μπροστά στο Θεό. Νομίζω πως αντίθετα μπορούμε τις πιο πολλές φορές να πλησιάσουμε τον Θεό μοιράζοντας μαζί Του τη στενοχώρια μας, αντί να προσπαθούμε να την αποδιώξουμε. Πρέπει μάλιστα να Του την παρουσιάσουμε με κάθε λεπτομέρεια, αλλά και με ακρίβεια και νηφαλιότητα, να Του την παρουσιάσουμε όπως η μητέρα φέρνει το παιδί της στο γιατρό που του έχει εμπιστοσύνη. Και να πούμε στο Θεό: «Μόνο γι’ αυτό μπορώ να Σου μιλήσω τούτη τη στιγμή. Συ ως παντογνώστης δες το πρόβλημά μου, κατανόησέ το με τη δική Σου κατανόηση».

Όταν λοιπόν με αυτό τον τρόπο φέρνουμε μπροστά στον Θεό κάποιο πρόσωπο ή κατάσταση που μας απασχολεί, θα πρέπει να μπορέσουμε να αποδεσμευτούμε απ’ αυτό. Αλλά τούτο απαιτεί πίστη, όπως και η ευκολία με την οποία μπορούμε να απαλλαγούμε από οποιαδήποτε φροντίδα αποτελεί το μέτρο της πίστης μας. Εάν μπορέσουμε να πούμε: «Κύριε, τώρα Σου τα είπα όλα, η καρδιά μου ειρήνεψε και μπορώ να αφεθώ σε Σένα», εάν η καρδιά μας ειρηνέψει πραγματικά, εάν ο νους μας ελευθερωθεί πραγματικά από τη στενοχώρια, τότε η πίστη μας είναι πλήρης. Εναποθέσαμε το φορτίο μας στα πόδια του Θεού και Εκείνος το κουβαλάει ήδη στους πλατείς ώμους του.

Ας πάρουμε θάρρος από την ιστορία εκείνου του μοναχού που προσευχόταν για τους γείτονές του, ώσπου, σταδιακά, με το να περιτυλιχθεί τόσο μέσα στην παρουσία του Θεού, έχασε κάθε επαφή με τα γήινα. Τότε ακριβώς, μέσα στον Θεό, ξαναβρήκε τους γείτονες για τους οποίους προσευχόταν.

Έτσι βλέπουμε πόσο εύκολο είναι στη στενοχώρια μας να συναντήσουμε το Θεό, εφόσον φέρουμε εμπρός Του τις στενοχώριες μας με απλοχεριά και χωρίς ιδιοτέλεια. Διότι αυτός είναι ο Θεός της ανθρώπινης ιστορίας. Αυτός μας δημιούργησε, και έγινε άνθρωπος στην πιο πλήρη, πιο οδυνηρή, πιο πλούσια και πιο ταπεινή έννοια της λέξης, για να μας σώσει και να μας φέρει κοντά Του.

Με την προσευχή της συμπόνιας πρέπει τόσο να εμπλεκόμαστε μα τα ανθρώπινα όσο και ο Χριστός με την ενσάρκωσή Του. Χρειάζεται να προβαίνουμε σε δραστηριότητες που ανταποκρίνονται στην προσευχή μας και την καταξιώνουν. Προσευχή χωρίς έργα είναι ένα ψέμα. Αυτή είναι και η ουσιαστική φύση της μεσιτείας στην προσευχή.

(Αντωνίου του Σουρόζ, Θέλει τόλμη η προσευχή, Εκδ. Ακρίτας

Πηγή:http://vatopaidi.wordpress.com/

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Εγκύκλιος της Ιεράς Συνόδου υπ. αριθμ. 2894, με θέμα : «Θεολογική θεώρηση της οικονομικής κρίσεως» [15/3/2010]

Συγγραφέας: kantonopou στις 17 Μαρτίου, 2010

den.jpg Προς Το Χριστεπώνυμο Πλήρωμα Της Εκκλησίας της Ελλάδος.

Τέκνα εν Κυρίω αγαπητά,

Την περιόδο αυτή γίνεται ευρύτατος λόγος για την παγκόσμια οικονομική κρίση, η οποία δυστυχώς άγγιξε και την πατρίδα μας, ίσως σε μεγαλύτερη ένταση, από διάφορα αίτια. Και αυτό δημιουργεί συζητήσεις, προβληματισμούς και κατατίθενται προτάσεις για την έξοδο από αυτήν την κρίση.

Το σημαντικό όμως είναι ότι η προσπάθεια για την αντιμετώπιση της καταστάσεως αυτής δημιουργεί επιπρόσθετα προβλήματα στον λαό και προκαλεί θλίψη και μερικές φορές και απόγνωση. Πράγματι, οι χαμηλόμισθοι συνάνθρωποί μας προβληματίζονται έντονα για το πως θα κατορθώσουν να συντηρήσουν την οικογένειά τους, πως θα ανταποκριθούν στα ποικίλα έξοδα για την μόρφωση των παιδιών τους, πως θα τα αποκαταστήσουν επαγγελματικά.

Ως ποιμένες του λαού του Θεού βλέπουμε αυτές τις κοινωνικές πληγές και ακούμε την έντονη ανησυχία των συνανθρώπων μας. Καθημερινώς στις Ιερές Μητροπόλεις και τις Ενορίες έρχονται άνθρωποι πονεμένοι, βασανισμένοι, πληγωμένοι, απελπισμένοι και ζητούν στήριξη από την Εκκλησία, την οποία θεωρούν πνευματική τους μητέρα.

Η Εκκλησία ενώ δεν προέρχεται από τον κόσμο, εργάζεται στον κόσμο• ενώ είναι πνευματική, δρα στην ιστορία• νοηματοδοτεί την ζωή των ανθρώπων και αντιμετωπίζει τα βιολογικά προβλήματά τους, αφού ο άνθρωπος είναι ψυχοσωματικό ον. Όμως η Εκκλησία εργάζεται στην κοινωνία, χωρίς να κάνη πολιτική. Ελέγχει και κρίνει την αμαρτία, αλλά αγαπά τον αμαρτωλό άνθρωπο. Επειδή η κρίση είναι πολυποίκιλη, οι πολιτικοί εξετάζουν τα πολιτικά αίτια που την προκάλεσαν, αλλά η Εκκλησία βλέπει τα θεολογικά αίτια και προσπαθεί να θεραπεύσει τα συμπτώματα. Οι οικονομολόγοι ελέγχουν τους νόμους της αγοράς, ώστε να λειτουργούν με δικαιοσύνη, αλλά η Εκκλησία περιγράφει τα θεολογικά πλαίσια μέσα στα οποία θα κινείται ο άνθρωπος, θέτει πνευματικούς στόχους, αλλά και απαλύνει τις πληγές των ανθρώπων, χρησιμοποιώντας κρασί και λάδι, υλικά που πράγματι καθαρίζουν και θεραπεύουν τις πληγές, όπως δείχνει η παραβολή του καλού Σαμαρείτου.

Είναι φυσικό ότι η Εκκλησία έχει τον δικό της θεολογικό-πνευματικό λόγο και την δική της θεραπευτική πράξη. Μέσα από αυτήν την προοπτική βλέπει τα πράγματα και θέλει με απλότητα και αγάπη να διατυπώσει τον λόγο Της στο πλήρωμά της, Κληρικούς και λαϊκούς, για την κρίση που διερχόμαστε.

1. Η Εκκλησία, όπως το κάνει πάντα, απευθύνει τον παρηγορητικό, παρακλητικό και ελπιδοφόρο λόγο Της σε κάθε άνθρωπο που υποφέρει και πονά. Ο Χριστός όταν πλησίαζε πονεμένους ανθρώπους, το πρώτο που τους συνιστούσε ήταν το: «θάρσει, τέκνον», «θάρσει, θύγατερ», και τους ζητούσε να έχουν πίστη στον Θεό. Το θάρρος και η αισιοδοξία, η ελπίδα και η πίστη είναι τα απαραίτητα εφόδια στην ζωή μας. Όταν όλα τα πράγματα φαίνονται σκοτεινά, υπάρχει ελπίδα. Ο άνθρωπος που πιστεύει στον Θεό δεν φοβάται τίποτε, ούτε και αυτόν τον θάνατο. Η πίστη, το θάρρος, η ελπίδα, η αισιοδοξία, το νόημα ζωής, ο ψυχικός και πνευματικός πλούτος πρέπει να είναι τα βασικά μας εφόδια. Με αυτά ως Ορθόδοξοι Έλληνες, αλλά και με φιλότιμο αντιμετωπίσαμε όλες τις δυσκολίες της ζωής μας στο παρελθόν και εξήλθαμε νικητές από τις διάφορες κρίσεις που περάσαμε και με αυτά και πάλι θα νικήσουμε.

2. Αυτήν την περίοδο πρέπει να αναπτυχθεί σε μεγάλο βαθμό η φιλαλληλία, η φιλανθρωπία, η αλληλεγγύη, η προσφορά στους αδελφούς μας που έχουν ανάγκη. Κανείς δεν μπορεί να προφασισθεί ότι δεν τους γνωρίζει. Είναι δίπλα μας και τους συναντούμε καθημερινά. Είναι η χήρα γυναίκα, που ξενοδουλεύει για να μεγαλώσει τα παιδιά της• είναι ο άνεργος πατέρας, που πονάει επειδή δεν μπορεί να ανταποκριθεί στις ανάγκες της οικογένειάς του• είναι ο ασθενής που δεν έχει ικανή ιατροφαρμακευτική περίθαλψη• είναι ο μαθητής, ο φοιτητής, που δεν μπορεί να ικανοποιήσει τον πόθο του να σπουδάσει, όπως θα ήθελε• είναι ο πτυχιούχος που δεν μπορεί να αποκατασταθεί επαγγελματικά και να προσφέρει στην κοινωνία• είναι ο συνταξιούχος που στερείται τα αναγκαία για να αισθανθεί την θαλπωρή στην τρίτη ηλικία που βρίσκεται, και τόσοι άλλοι.

Έτσι, όσοι έχουν επάρκεια υλικών αγαθών πρέπει να προσφέρουν αυτοπροαίρετα ό,τι μπορούν περισσότερο στους αδελφούς τους εν Χριστώ που υποφέρουν. Πως μπορεί κανείς να αισθάνεται τον Θεό ως Πατέρα, όταν δεν αισθάνεται τον πλησίον του ως αδελφό; Οι Πατέρες της Εκκλησίας στα κηρύγματά τους, σε περιστάσεις παρόμοιες με τις δικές μας, ήλεγξαν δριμύτατα εκείνους που πλουτίζουν σε βάρος του λαού, αλλά και τους προέτρεψαν με δύναμη να βοηθούν τους πτωχούς συνανθρώπους τους. Αν διαβάσει κανείς τους λόγους του Μεγάλου Βασιλείου, του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, του αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου και άλλων Πατέρων εναντίον των πλουσίων, των τοκογλύφων, των σκληροκαρδίων, τότε θα διαπιστώσει την οξύτητα του πατερικού λόγου, αλλά και την ευαισθησία της εκκλησιαστικής ζωής. Για παράδειγμα, ο Μέγας Βασίλειος ελέγχει τους πλουσίους, που συγκεντρώνουν υλικά αγαθά αδικώντας τον λαό.

3. Τα πάθη της φιληδονίας, της φιλοδοξίας, της φιλαργυρίας-φιλοκτημοσύνης είναι εκείνα που οδηγούν τους ανθρώπους σε οικονομικές κρίσεις. Η ευμάρεια, η ευδαιμονία, η υπερκατανάλωση, είναι τα γενεσιουργά αίτια των οικονομικών κρίσεων. Βεβαίως, είναι σημαντικό να ζει κανείς «αξιοπρεπώς», από πλευράς υλικών αγαθών, αλλά όλα έχουν και τα όριά τους. Η εκκλησιαστική ζωή συνδέεται στενά με την ασκητικότητα και την ολιγάρκεια. Και οι Χριστιανοί πρέπει να ζουν με λιτότητα. Δυστυχώς όμως σε υπερκαταναλωτικές κοινωνίες δεν βιώνεται η άσκηση, που είναι η βάση της χριστιανικής ζωής. Λέγοντας δε άσκηση εννοούμε την καλή χρήση των υλικών αγαθών που είναι αναγκαία για την ζωή και όχι την συσσώρευση και την υπερκατανάλωση αυτών.

Επίσης, εκείνο που παρατηρείται στην σύγχρονη κοινωνία είναι ότι υφίσταται μεγάλη διάσταση μεταξύ της κατανάλωσης και της παραγωγής. Όταν μια χώρα αυξάνει τον βιοτικό τρόπο ζωής, χωρίς να παράγει, είναι φυσικό να οδεύει σε οικονομική κρίση. Αυτό συμβαίνει και στην οικογενειακή και την προσωπική μας ζωή. Όταν τα έξοδα είναι περισσότερα από τα έσοδα, όταν δαπανούμε χρηματικά ποσά σε ευδαιμονιστικές καταστάσεις και μάλιστα με δανεισμένα χρήματα, τότε δημιουργούνται οικονομικές κρίσεις.

4. Η ευθύνη της οικονομικής κρίσεως ανήκει και σε όσους κατά καιρούς διαχειρίζονται τα κοινά πράγματα, όταν δεν δίνουν σωστές κατευθύνσεις στον λαό, αλλά τον προκαλούν ακόμη περισσότερο• όταν δεν διαχειρίζονται καλά τους εισπραττόμενους φόρους, οι οποίοι πρέπει να είναι ανταποδοτικοί• όταν δεν ομιλούν την αλήθεια, δεν σέβονται τους ανθρώπους που τους εμπιστεύθηκαν και δεν λαμβάνουν μέτρα με υψηλό αίσθημα δικαιοσύνης. Η ευθύνη τους είναι μεγάλη, διότι κατά τον Μέγα Βασίλειο: «τα των αρχόντων κακά, συμφορά τοις αρχομένοις γίνεται».

Τέκνα εν Κυρίω αγαπητά,

Η Ιερά Σύνοδος αυτήν την περίοδο απευθύνεται σε όλους, Κληρικούς και λαϊκούς, άρχοντες και αρχομένους, και προσφέρει μήνυμα ελπίδας και αισιοδοξίας, θάρρους και πίστεως. Επί πλέον, παρακαλεί όλους να αποκτήσουν τον τρόπο της ζωής των πρώτων Χριστιανών που ζούσαν με κοινοκτημοσύνη και κοινοχρησία και προσέφεραν το περίσσευμά τους για τις ανάγκες των αδελφών τους. Συγχρόνως, η Ιερά Σύνοδος προσεύχεται στον Θεό να δίνη στους πολιτικούς οι οποίοι χειρίζονται τα δημόσια πράγματα, ιδίως αυτήν την κρίσιμη περίοδο, δύναμη, έμπνευση, σύνεση, εφευρετικότητα, αγωνιστικότητα, όχι μόνον για να βρουν λύσεις και να αντιμετωπίσει η Πατρίδα μας την κρίση, αλλά και για να βελτιώσουν και να εκσυγχρονίσουν τους κοινωνικούς θεσμούς, όπως και να αντιμετωπίσουν με περισσότερη ευαισθησία και δικαιοσύνη τους ανθρώπους εκείνους που είναι αναγκασμένοι να σηκώνουν δυσβάσταχτα φορτία.

Είναι δε ευνόητον ότι η Εκκλησία, που είναι ο μεγαλύτερος φιλανθρωπικός φορέας της Πατρίδας μας, με τα Ιδρύματα που λειτουργεί και την φιλανθρωπία που ασκεί, θα συνεχίσει, όσον είναι δυνατόν, να εργάζεται εντατικά για την ανακούφιση του λαού.

Ευχόμαστε στον Θεό, δια πρεσβειών της Παναγίας μας, να μας προστατεύει από κάθε κακό και να κατευθύνει τα διαβήματά μας «προς παν έργον αγαθόν».

Καλή Ανάσταση.

† Ο Αθηνών Ι Ε Ρ Ω Ν Υ Μ Ο Σ, Πρόεδρος

† Ο Λήμνου και Αγίου Ευστρατίου Ιερόθεος

† Ο Γουμενίσσης, Αξιουπόλεως και Πολυκάστρου Δημήτριος

† Ο Βεροίας και Ναούσης Παντελεήμων

† Ο Δρυϊνουπόλεως, Πωγωνιανής και Κονίτσης Ανδρέας

† Ο Ξάνθης και Περιθεωρίου Παντελεήμων

† Ο Νικαίας Αλέξιος

† Ο Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιερόθεος

† Ο Ελασσώνος Βασίλειος

† Ο Φθιώτιδος Νικόλαος

† Ο Γυθείου και Οιτύλου Χρυσόστομος

† Ο Δημητριάδος και Αλμυρού Ιγνάτιος

† Ο Θεσσαλιώτιδος και Φαναριοφερσάλων Κύριλλος

Ο Αρχιγραμματεύς

† Αρχιμ. Κύριλλος Μισιακούλης

Κατηγορία ΓΕΝΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η ελπίδα, η δική μας άγκυρα.

Συγγραφέας: kantonopou στις 16 Μαρτίου, 2010

stay.jpg Θα μετατεθούμε στον ουρανό· σίγουρα, όσο εξαρτάται από το Θεό. Το βεβαιώνει το αμετάθετο της βουλής Του. Θα προσαράξουμε κάποτε στο λιμάνι της αιωνίας ζωής. Αρκεί να το θέλουμε και να αγωνιζόμαστε. Είμαστε βέβαιοι 100%.

Εκείνο, που εξασφαλίζει την προσάραξη του καραβιού στο λιμάνι, ώστε να μη σαλεύεται και να μη κλυδωνίζεται και να μη βυθίζεται, είναι η άγκυρα. Όσοι είμαστε πιστοί, έχουμε άγκυρα· πολύ στερεότερη από κάθε άλλη άγκυρα. Είναι η ελπίδα. «αυτή η  ελπίδα μας ασφαλίζει και μας βεβαιώνει σαν άγκυρα, και μας οδηγεί στα ενδότερα του καταπετάσματος» (Εβρ. 6,19).

Μία άγκυρα πότε είναι ασφαλής; Όταν είναι στερεά γαζωμένη σε βράχο στα βάθη της θάλασσας. Όσο πιο βαθειά είναι βυθισμένη η άγκυρα, τόσο πιο σταθερά στέκει το πλεούμενο. Η ελπίδα, η δική μας άγκυρα, είναι γατζωμένη στον ασάλευτο βράχο των αιώνων. Όλοι μετακινούνται. Όλα παρέρχονται. Εκείνος, ο Χριστός, η ελπίδα μας, μένει εις τους αιώνας. Η άγκυρα μας είναι ριγμένη προς τα πάνω. Ψηλά, στον ουρανό είναι γαντζωμένη.

Τί είναι η ελπίδα; Όνειρο, όχι όμως ξένο προς την πραγματικότητα. Όνειρο πραγματικότητας! Με την ελπίδα βρισκόμαστε ήδη στον ουρανό, κι ας πατούν τα πόδια μας ακόμη στη γη.

Το σκάφος στη θάλασσα. Ο σάλος μεγάλος. Τα κύματα πελώρια. Μα η άγκυρα είναι γαντζωμένη βαθειά. Η ζωή μας ταξίδι στη θάλασσα. Κύματα πολλά οι δοκιμασίες. Αλλά ήδη με την ελπίδα βρισκόμαστε στο λιμάνι. Αφού «η ελπίς ου καταισχύνει» (Ρωμ. 5,5). Λέει χαρακτηριστικά ό ιερός Χρυσόστομος: «Διά μέσου της ελπίδος ήδη βρισκόμαστε στον ουρανό. Είπε. Περιμένετε. Διότι οπωσδήποτε θα συμβούν όσα υποσχέθηκε. Έπειτα βεβαιώνοντας αυτό λέγει. Μάλλον ήδη τα απολαύσατε με την ελπίδα. Και δεν είπε· Εμείς είμαστε μέσα στον ουρανό. Αλλά είπε· Αύτη (η ελπίδα) μπήκε μέσα, κάτι, που είναι αληθινότερο και πραγματικότερο. Όπως η άγκυρα, όταν κρεμασθεί από το πλοίο, δεν το αφήνει να πηγαίνει εδώ κι εκεί, έστω κι αν χτυπούν άπειροι άνεμοι, αλλά το σταθεροποιεί, έτσι και η ελπίδα».

Πρόδρομος ο Χριστός, η σαρκωμένη Ελπίδα

Δεν είναι αφηρημένη έννοια η ελπίδα. Έχω ελπίδα! Δεν σημαίνει απλώς, ότι κάτι αόριστο ελπίζω να γίνει. Η ελπίδα μας και βεβαία είναι, αλλά και συγκεκριμένη. Όπως συγκεκριμένος είναι ο Ιησούς Χριστός. Είναι τόσο βέβαιο, ότι υπάρχει το γεγονός του μέλλοντος, που το προγεύομαι στο παρόν, όσο είναι βέβαιο, ότι υπάρχει Ιησούς Χριστός.

Ο Χριστός είναι η Ελπίδα. Όπως είναι η σαρκωμένη Αγάπη, έτσι είναι και η σαρκωμένη Ελπίδα. Όταν κατέβηκε από τον ουρανό, με τη σάρκωση, στον Ευαγγελισμό, ήταν η σαρκωμένη Αγάπη. Όταν ανέβηκε στον ουρανό, με την ανάληψή του, έγινε η σαρκωμένη Ελπίδα.

Πριν από μας μπαίνει στον ουρανό η ελπίδα μας. Πριν από μας μπήκε ο πρόδρομός μας στον ουρανό. Είναι ο θεάνθρωπος Κύριος Ιησούς. Το ότι ο Χριστός είναι ο πρόδρομός μας στην είσοδο του ουρανού και το ότι αυτό το γεγονός αποτελεί μία επί πλέον σφραγίδα της επαγγελίας του Θεού, το τονίζει ιδιαίτερα ο  απόστολος Παύλος: «Όπου μπήκε πριν από μας και για χάρη μας ο Ιησούς, αρχιερέας για πάντα όπως ο Μελχισεδέκ,» (Εβρ. 6,20).

Πρόδρομος του Χριστού στη γη υπήρξε ο Ιωάννης. Πρόδρομος δικός μας στον ουρανό είναι ο ίδιος ο Χριστός. Και να φαντασθούμε, ότι το πέρασμα του Χριστού ως προδρόμου στον ουρανό δεν είναι το σπουδαιότερο. Το σπουδαιότερο είναι, ότι περνώντας πλήρωσε και το δικό μας εισιτήριο. «Πρόδρομος υπέρ ημών». Για να φέρουμε ένα παράδειγμα: Πρόκειται πολλοί να μπουν στο καράβι για κάποιο μεγάλο ταξίδι. Ο πρώτος, που μπαίνει, πληρώνει τα εισιτήρια για όλους τους άλλους επιβάτες. Έρχεται η ώρα να μπουν και να καταλάβουν τη θέση τους. Και με χαρά ακούνε τον αρμόδιο για τον έλεγχο των εισιτηρίων:

-Περάστε! Τα εισιτήρια σας είναι πληρωμένα. Ειδική θέση σας περιμένει!

Πόσο μας αγάπησε ο Χριστός! Τα πάντα έχει πληρώσει για μας. Γιατί, λοιπόν, ν’ απελπιζόμαστε; Αδύνατον να πει ψέματα!

Θα γίνουμε κληρονόμοι Του! Το πιστεύουμε και με βεβαιότητα το ελπίζουμε. Με την επιφύλαξη πάντοτε, ότι και αποδεχόμαστε την προσφορά και αγωνιζόμαστε στο στίβο της πίστεως και του ενάρετου βίου. Μια ακόμη σφραγίδα της βεβαιώσεως, ότι η επαγγελία Του θα εκπληρωθεί: Δεν μπορεί να πει ψέματα ο Θεός.

Όταν κάποιος φίλος και ευεργέτης δεν λέει ποτέ ψέματα και έχει υπογράψει διαθήκη, που σ’ αφήνει κληρονόμο, και μάλιστα αυτή τη διαθήκη την κατέχεις εσύ και την κρατάς καλά στα χέρια σου, είναι δυνατόν να έχεις αμφιβολία, ότι σίγουρα, 100% θα γίνεις κάποια μέρα κληρονόμος; Κανένας δεν μπορεί να κλονίσει τη διαθήκη, που υπέγραψε ο Χριστός με το πανάγιο Αίμα Του. Κι αυτό, διότι είναι αδύνατο να λέει ψέματα ο Θεάνθρωπος Κύριος.

Ψέματα λέγει όποιος έχει συμφέρον, όποιος δεν θέλει να προσφέρει και όποιος έχει σχέση με το Διάβολο, ο οποίος «όταν λέει  ψέματα, εκφράζει τον εαυτό του, γιατί είναι  ψεύτης, και είναι ο πατέρας του ψεύδους» (Ιωάν. 8,44). Από τα τρία αυτά κανένα δεν μπορεί να έχει ο Χριστός.

Συμφέρον προσωπικό δεν είχε. «Άλλωστε και ο Χριστός δεν έζησε για να ευαρεστήσει τον εαυτό του, αλλά, όπως λέει η Γραφή, οι ύβρεις όσων σε έβρισαν, Θεέ, έπεσαν πάνω μου» (Ρωμ. 15,3). Τα πάντα προσέφερε για τον άνθρωπο. «Διήλθεν ευεργετών» (Πράξ. 1038).

Ο Διάβολος δεν μπορούσε να τον αγγίξει. «Έρχεται ο άρχοντας  του κόσμου τούτου, που δεν έχει πάνω μου καμία εξουσία» (Ιωάν. 14,30).

Επομένως το ψέμα δεν μπορεί να έχει σχέση με το πρόσωπο του Χριστού.

Όταν απελπίζεσαι, είναι σαν ν’ αμφιβάλλεις για την αγάπη και την πίστη (αξιοπιστία) του Θεού. Είναι σαν να λες ή να θεωρείς ψεύτη το Θεό.

Τα αδύνατα, δυνατά

Όλα είναι δυνατά γι’ αυτόν, που πιστεύει. Ο Παύλος παρουσιάζει ως παράδειγμα τον Αβραάμ. Τίποτε δεν είχε ο Αβραάμ, που να του παρέχει την εγγύηση για συνέχιση της γενιάς του. Παιδιά δεν είχε. Η σύζυγός του, η Σάρρα, και «προβεβηκυΐα» και στείρα. Και όμως το θαύμα έγινε.

Το αδύνατο έγινε δυνατό.

Το απίθανο έγινε πιθανό.

Το ακατόρθωτο έγινε πραγματικότητα.

Ποιός έκανε το θαύμα; Η Επαγγελία του Θεού. Τον διάλεξε ο Θεός, να δώσει σ’ αυτόν τη μεγάλη υπόσχεση· την υπόσχεση της Παλαιάς Διαθήκης, που αποτελεί προτύπωση για την υπόσχεση της Καινής Διαθή­κης. Αν εκείνος, ο Αβραάμ, μία φορά ευλογήθηκε, κατά υπερφυσικό τρόπο, χίλιες φορές ευλογούμαστε εμείς, κατά το μυστήριο της αγάπης του Χριστού. «Όταν ο Θεός έδωσε την υπόσχεση στον Αβραάμ, επειδή δεν υπήρχε ανώτερος για να ορκιστεί, ορκίστηκε στον εαυτό του λέγοντας: Σου υπόσχομαι ότι θα σε ευλογήσω και θα σου δώσω πολλούς απογόνους» (Εβρ. 6,13-14).

Η επαγγελία αυτή του Θεού, ότι θα πληθύνει τους απογόνους του Αβραάμ, που ξεπερνούσε τη λογική, πραγματοποιήθηκε όχι μόνο διότι υπήρχε το άψευστο σήμα του Θεού, αλλά και διότι στη γη λειτουργούσε ο κατάλληλος δέκτης αυτού του σήματος. Και αυτός ο δέκτης ήταν η πίστη και ελπίδα του Αβραάμ.

Για τη πίστη του Αβραάμ, μία πίστη μοναδική, αξεπέραστη, θα λέγαμε, ο απόστολος Παύλος λέγει: «πίστεψε ο Αβραάμ και για τη πίστη του αυτή ο Θεός τον αναγνώρισε δίκαιο» (Ρωμ. 4,3).

Για τήν ελπίδα του Αβραάμ, μια ελπίδα, που τον έκανε να υπομένει και να περιμένει, να «μακροθυμεί», ο Θεός έδωσε την επαγγελία Του, την υπόσχεσή Του, διότι σαν παντογνώστης γνώριζε την υποδοχή, που αυτή θα είχε από τον Αβραάμ. Γνώριζε τη πίστη του ανθρώπου εκείνου, που μέχρι σήμερα κατέχει το ρεκόρ της.

Πότε κι εμείς θα ελευθερωθούμε από τις αμφιβολίες, που μας κρατούν δέσμιους και δεν μας αφήνουν να χαρούμε από τώρα τις επαγγελίες του Θεού; Αφού τόσα δύσκολα έγιναν εύκολα, τόσα αδύνατα δυνατά, γιατί ακόμα αμφιβάλλουμε; Γιατί τα τόσα «πώς;» της ψυχρής λογικής μας περιζώνουν, μας αγχώνουν; Πίσω από κάθε «πώς;» κρύβεται ένα σχετικό «όπως». Τα θαύματα του παρελθόντος αποτελούν εγγύηση για τα θαύματα του μέλλοντος.

Όταν έχεις ένα Θεό, που δεσμεύεται με τις υποσχέσεις Του, που δεσμεύεται πάνω στο Σταυρό, για τη βεβαίωση των υποσχέσεων Του, γιατί μέσα σου κάποτε σβήνει η ελπίδα;

• Ελπίδα! Τα προβλήματα θα λυθούν, και τα πιο δύσκολα, εφ’ όσον αυτό λειτουργεί προς το αιώνιο συμφέρον μας.

• Ελπίδα! Οι ουρανοί δικοί μας.

Λίγο ακόμη υπομονή, και η χαρά θα είναι «πεπληρωμένη»

(Αρχ. Δανιήλ Γ. Αεράκη, «Αποστολικός λόγος»)

Πηγή:http://vatopaidi.wordpress.com/

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ανακοίνωση της Πανελλήνιας Ένωσης Θεολόγων – Η Ένωση και ο Σύνδεσμος,

Συγγραφέας: kantonopou στις 16 Μαρτίου, 2010

2r1.gif Η  Ένωση και ο Σύνδεσμος (Διαφορές αντιλήψεων ή αγνόηση συνεπειών;)

1. Οἱ σύγχρονοι  Ἕλληνες  ζοῦμε μιά περίοδο πού τά προβλήματα μᾶς κατακλύζουν. Εἶναι καιρός τώρα πού τά ὑλικά προβλήματα, μέ τή μορφή κυρίως τῆς οἰκονομικῆς  κρίσης καί δυσπραγίας μᾶς ταλανίζουν, ὅμως κι᾽ ἄλλος τόσος καιρός εἶναι  – γιά νά μήν πῶ καί περισσότερος- πού τά θέματα τῆς πνευματικῆς ὑπόστασής μας ἔγιναν ἐξαιρετικά πιεστικά. Τόσο πού ἡ ἀνάγκη ἀντιμετώπισής τους εἶναι πιά καθῆκον καί ὑποχρέωση τοῦ καθενός μας.

Γιά μᾶς ἰδιαιτέρως, τούς Ἕλληνες Ὀρθοδόξους Θεολόγους, τά πράγματα γίνονται συνεχῶς πιό δύσκολα, καί ἡ ἀνάγκη ἀπόφασής μας πιό πιεστική. Νομίζουμε ὅτι ἐκδηλώνεται ἀπό ἐτῶν, καί ἀπό τήν Ἕνωσή μας ἔχει ἤδη  ἐπισημανθεῖ, πάλι ἀπό ἐτῶν, ἡ προϊοῦσα πορεία, καί συνεχής προσπάθεια ἄμβλυνσης, διαγραφῆς, ἀπόρριψης τοῦ ὀρθόδοξου χαρακτῆρα, τοῦ ὀρθόδοξου χριστιανικοῦ χαρακτῆρα, τῆς Ἑλληνικῆς Πολιτείας.

 Ἀλλ᾽ ὄχι μόνο τῆς Πολιτείας. Ἀλλά καί τῶν θεσμῶν, καί τῆς παράδοσης. Καί πιό πολύ  τοῦ χαρακτῆρα τῶν πολιτῶν. Ὅλων μας. Ἀλλά κυρίως τῶν  παιδιῶν μας. Δυστυχῶς τῶν παιδιῶν μας. Καί τῆς ζωῆς τῶν  Ἑλλήνων. Τῆς ἠθικῆς, τῆς ἐθνικῆς, τῆς θρησκευτικῆς ζωῆς.

Και ἐμεῖς, οἱ  Ἕλληνες Ὀρθόδοξοι Θεολόγοι, ἐξαιτίας τῶν σπουδῶν μας (καί εὐτυχῶς ὄχι μόνο τῶν σπουδῶν μας) εἴμαστε  ταγμένοι νά μελετοῦμε τόν ὀρθόδοξο χριστιανικό (κυρίως αὐτόν) χαρακτῆρα καί ζωή καί σκέψη καί πορεία καί ἐκδηλώσεις καί δημιουργία καί λατρεία τοῦ λαοῦ τοῦ Θεοῦ.

 Νά τόν μελετοῦμε, νά τόν καλλιεργοῦμε, νά τόν συστηματοποιοῦμε καί νά τόν ἀναπτύσσουμε. Καί νά τόν  κάνουμε πράξη και ζωή, βοηθώντας τήν Ἐκκλησία μας σ᾽ αὐτή  τήν προσπάθεια. Δηλαδή βοηθώντας τόν ἴδιο τό λαό μας,  τόν κόσμο μας, τούς  ἀδελφούς μας, τά παιδιά μας. Γιατί αὐτοί ὅλοι εἶναι ἡ Ἐκκλησία μας.  Πού βέβαια ὀργανώνεται σάν ὀργανισμός, σάν σῶμα, καί μάλιστα Σῶμα Χριστοῦ, μέ τούς ἱερεῖς καί τά ὄργανά της. Γιά ὑλοποίηση αὐτῶν τῶν ἀρχῶν ζωῆς, οἱ  Ἕλληνες Ὀρθόδοξοι  Θεολόγοι ἵδρυσαν ( βλ. ἄρθρο 4 τοῦ  Καταστατικοῦ) κατά τά μέσα ἤδη τοῦ περασμένου αἰῶνα (τό 1951) τήν «Πανελλήνια   Ἕνωση  Θεολόγων» γιά νά μποροῦν ἑνωμένοι, ὁμονοοῦντες, συνεργαζόμενοι καί ἀλληλοβοηθούμενοι νά ἀγωνίζονται γιά νά πετυχαίνουν σκοπούς πού στίς παραπάνω ἀρχές ἀποβλέπουν καί εἰδικότερα ἐκφράζονται στό ἄρθρο 2 τοῦ Καταστατικοῦ μας,  τό ὁποῖο παραθέτουμε, ἐδῶ  παρά τήν ἔκταση  καί τίς λεπτομέρειές του:

Ἄρθρον 2ον

Σκοποί  τῆς Πανελληνίου Ἑνώσεως Θεολόγων εἶναι:

Α´ Ἐπιστημονικοί

α). Ἡ καλλιέργεια τῶν θεολογικῶν Γραμμάτων καί ἡ ἐνημέρωσις τῶν μελῶν πρός τήν σημειουμένην ἑκάστοτε ἐξέλιξιν καί πρόοδον τῆς Ἐπιστήμης

β) . Ἡ κατανόησις τῆς οὐσίας τοῦ Ὀρθοδόξου Χριστιανισμοῦ καί ἡ ἔξαρσις αὐτοῦ, καί

γ). Ἡ ἰδιαιτέρα μέριμνα  πρός καλλιέργειαν καί  διερεύνησιν τῶν νεωτέρων παρ᾽ ἡμῖν Θεολογικῶν Γραμμάτων καί Σπουδῶν ( ΙΗ´. ΙΘ´ καί Κ´  αἰών).

 B´ Θρησκευτικοί-Kοινωνικοί- Ἠθικοί 

α) Ἡ διέγερσις τοῦ διαφέροντος καί τῆς ἀγάπης τοῦ λαοῦ πρός τήν θρησκευτικήν γνῶσιν καί ζωήν ἐντός τοῦ πλαισίου τῶν  πατρικῶν μας παραδόσεων.

β) Ὁ εὐρύς θρησκευτικός καί ἠθικός διαφωτισμός τοῦ λαοῦ μας  ἵνα λάβη οὗτος πλήρη ἐπίγνωσιν τῆς ἀξίας τῆς ἐν Xριστῷ ἀπολυτρώσεως καί ζωῆς, ὡς καί ὁ πλήρης θρησκευτικός καί ἠθικός διαφωτισμός τῆς νεότητος.

γ) Ἡ προσήλωσις  εἰς τήν Ὀρθοδοξίαν καί ἄμυνα κατά πάσης ἀντιορθοδόξου καί ἀντιχριστιανικῆς ἐκδηλώσεως παρ᾽ ἡμῖν, ὡς καί ἡ ἐκλαΐκευσις τῆς Ἀπολογητικῆς τοῦ Χριστιανισμοῦ  καί ὁ διαφωτισμός τοῦ λαοῦ και δή τῆς νεότητος περί τῆς ὑφισταμένης ἁρμονίας Ἐπιστήμης  καί χριστιανικῆς Θρησκείας

δ) Ἡ ἀνάπτυξις τοῦ πνεύματος τῆς ἀλληλεγγύης, τῆς φιλαλληλίας καί τῆς φιλανθρωπίας καί ἡ ὑποστήριξις  τῆς ἀγαθοεργίας καί παντός χριστιανικοῦ καί κοινωνικού έργου.

ε) Ἡ ἔξαρσις καί ἡ ἐκλαΐκευσις τῶν ἠθικῶν ἀξιῶν τοῦ Χριστιανισμοῦ  καί κυρίως τῆς δικαιοσύνης καί τῆς ἀγάπης, καί ἡ προσπάθεια πρός ἐμπέδωσιν  τῆς κατά Χριστόν ζωῆς καί ἐν τῇ οἰκογενείᾳ καί

στ) Ἡ ἀνάπτυξις καί ἡ ἐκλαΐκευσις τοῦ κοινωνικοῦ περιεχομένου τοῦ Χριστιανισμοῦ καί ἡ συμβολή εἰς τήν ἐν πνεύματι Χριστοῦ ἐπίλυσιν τῶν κοινωνικῶν ζητημάτων.

Γ. Ἐκκλησιαστικοί- Ἐθνικοί- Kανονικοί

α) Ἡ ἔμπνευσις σεβασμοῦ καί ἀφοσιώσεως πρός τά θέσμια καί τάς παραδόσεις τῆς Mητρός ἡμῶν Ὀρθοδόξου Ἐκκλησία.

β) Ἡ ἔξαρσις καί τόνωσις τῆς ἐκκλησιαστικῆς ζωῆς.

γ) Ἡ ἔξαρσις τῶν ὑπηρεσιῶν, ἅς προσέφερε μέχρι τοῦδε ἡ Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία εἰς τό Ἔθνος.

δ) Ἡ ἀνύψωσις τῆς ἐκκλησιαστικῆς ζωῆς καί διοικήσεως  διά τῆς παγιώσεως ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ δικαιοσύνης, πειθαρχίας καί εὐταξίας καί διά τῆς ἀναδείξεως Κλήρου κατά Χριστόν συγκεκροτημένου.

ε) Ἡ ὁριστική διευθέτησις τῶν σχέσεων Ἐκκλησίας καί Πολιτείας  ἐπί τῇ βάσει τῶν ἱερῶν Κανόνων καί τῆς σημερινῆς πραγματικότητος καί ἡ ὑποβοήθησις τῆς Διοικούσης Ἐκκλησίας, ἵνα αὕτη ὀργανωθῆ κανονικῶς καί ἀποκτήση πολίτευμα ἀντάξιον τῆς συγχρόνου αὐτῆς ἀποστολῆς, καί

στ) Ἡ ἀνάπτυξις τοῦ πνεύματος  τῆς συνοχῆς καί συνεργασίας τῶν Αὐτοκεφάλων Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν ὑπό τήν ἡγεσίαν τοῦ Οἰκουμενικοῦ θρόνου καί ἡ ἐνίσχυσις τῆς ὑφισταμένης συνεργασίας μετά τῶν Ἑτεροδόξων Ἐκκλησιῶν ἐν τοῖς Ἐθνικοῖς καί κοινωνικοῖς ζητήμασιν.

Δ. Ἐπαγγελματικοί

α) Ἡ ἀνάπτυξις τοῦ πνεύματος τῆς συνεργασίας καί τῆς ἀλληλεγγύης μεταξύ πάντων τῶν μελῶν τοῦ Ὀρθοδόξου Θεολογικοῦ Σώματος

β) Ὁ ἐπαγγελματικός καταρτισμός τῶν μελῶν, ἤτοι ἡ ὅσον ἔνεστιν ἀρτία  καί συνειδητή μόρφωσις τῶν μελῶν ἐν τῷ κύκλῳ τῆς δράσεως ἑκάστου ὡς ἐκπαιδευτικῶν, ἱερέων, ἀρχιερέων, ἱεροκηρύκων, κατηχητῶν καί πνευματικῶν και

γ) Ἡ παρακολούθησις τῶν ἑκάστοτε ἀναφυομένων ἐπαγγελματικῶν ζητημάτων καί ἡ συμβολή  πρός δικαίαν καί ὀρθήν ἐπίλυσιν αὐτῶν, ὡς καί ἡ προσπάθεια τῆς βελτιώσεως τῆς θέσεως τῶν συνταξιούχων ἐκπαιδευτικῶν  καί ἐκκλησιαστικῶν λειτουργῶν  καί ἡ φροντίς τῶν ἐκτός θέσεως θεολόγων λαϊκῶν καί κληρικῶν.

Σημειώνουμε, πάντως ὅτι τό  Καταστατικό αὐτό τροποποιήθηκε δυό φορές: τό 1962  καί τό 1977. Kαί ἐμεῖς σήμερα ἐμμένουμε σ᾽ αὐτούς τούς σκοπούς καί τούς στόχους. Kαί ἔχουμε μέλη μας, μέ πολλή ἀγάπη Xριστοῦ συνδεδεμένα, ὅλους τούς ἀδελφούς πού τούς  συναποδέχονται.

2. Σήμερα ὅμως  ἡ ἀπόφαση μερικῶν συναδέλφων, ἀδελφῶν ἀγαπητῶν πάντοτε κατά τό λόγο τοῦ Xριστοῦ μας, νά διαχωρίσουν τόν κλάδο τῶν θεολόγων, ὁδήγησε τελικά στή δημιουργία καί μιᾶς νέας ἑνώσεως  θεολόγων ( οἱ ἔννοιες  Ἕνωση καί Σύνδεσμος δέν διαφέρουν πολύ ἄλλωστε) πού ὀνομάστηκε «Πανελλήνιος Θεολογικός Σύνδεσμος KAIPOΣ…», καί ἐπισήμως ὀργανώθηκε πρό ἡμερῶν στή Θεσσαλονίκη. Ἀπό τόν περασμένο Ὀκτώβριο εἶχε ἤδη γίνει γνωστή ἡ προσπάθεια αὐτή καί εἶχε παρουσιαστεῖ στό Διαδίκτυο.  Kαί εἶχε προβληθεῖ ἀπό τότε ἡ Διακήρυξη Ἀρχῶν τοῦ Συνδέσμου, ἡ ὁποία, μέ μικρές διορθώσεις, ἐστάλη τελικῶς στόν θεολογικό κόσμο τῆς πατρίδας μας,  γιά τήν συλλογή ὑπογραφῶν ἐγγραφῆς.Mᾶς  ἐντυπωσίασε τηλεφώνημα συναδέλφου, ὁ ὁποῖος μᾶς εἶπε ὅτι δέν ὑπέγραψε  ἕνα κείμενο, τό ὁποῖο ἀποβλέπει στήν «ἀναβάθμιση τῆς θρησκευτικῆς ἐκπαίδευσης, ἀλλά δέν περιλαμβάνει οὔτε μιά φορά τό ὄνομα τοῦ Xριστοῦ καί δέν ἀναφέρει οὔτε μιά φορά τή λέξη Ἐκκλησία».

Ἡ ΠEΘ  θά ἤθελε νά σχολιάσει παρακάτω τά κυριότερα σημεῖα αὐτῆς τῆς Διακήρυξης Ἀρχῶν καί νά προσπαθήσει νά καταδείξει  τά σημεῖα ἐκεῖνα πού δέν εἶναι δυνατό νά γίνουν ἀποδεκτά, καί νά ἀναλύσει τό λόγο πού ὑπαγορεύει τή στάση μας αὐτή, ὥστε ὅλοι οἱ συνάδελφοι νά γνωρίζουν ἀκριβῶς τήν ἄποψη, τήν ὁποία μᾶς καταλογίζει ἡ Διακήρυξη, καί νά ἀποφασίσουν ἀναλόγως.  Kαί τό λέμε τοῦτο ἐπειδή, ὁ Σύνδεσμος στό κείμενο πού ἀνήρτησε στήν ἱστοσελίδα του, μέ τό ὁποῖο καί ἀνακοινώνει τό προσωρινό Δ.Σ., δηλώνει  κατηγορηματικά (στήν ἑπόμενη παράγραφο)  ὅτι «επιχειρεί ν᾽ αποτελέσει  ένα χωριστό  και εντελώς διαφορετικό-σε σχέση με την  Πανελλήνια Ένωση Θεολόγων ( ΠEΘ)- ἐπιστημονικό πόλο αναφοράς και παρέμβασης για το θρησκευτικό μάθημα…».

Ἄς ἔλθουμε ὅμως στό κείμενο τῆς Διακηρύξεως. (Θά πρέπει νά ποῦμε κατ᾽ ἀρχήν ὅτι θά ἀναφερόμαστε ἀδιακρίτως καί στό ἀρχικό κείμενο πού κυκλοφορήθηκε τόν Ὀκτώβριο 2009, ἀλλά  καί στό μέ διαφορές (πάντως ὄχι βασικές) πού ἔστειλε ὁ Σύνδεσμος γιά νά ὑπογραφεῖ τόν Ἰανουάριο 2010).

3.  Στήν πρώτη παράγραφο τῆς Διακήρυξης Ἀρχῶν εἶναι σημαντικές οἱ ἐπισημάνσεις τῶν ἐξελίξεων καί πραγματικές οἱ ἐξελίξεις αὐτές. Θά μποροῦσε  ἴσως νά συζητηθεῖ τό ποσοστό τους.  Ἀλλά ἄν πράγματι π.χ. «η αποστασιοποίηση των νέων  από τις θρησκευτικές κοινότητες και παραδόσεις» ἰσχύει, ἄς δεχθοῦμε, γιά τό 80% τῶν νέων μας, ἐμεῖς  εἶναι σωστό νά ἐγκαταλείψουμε τήν ὅποια προσπάθεια ἐπαναφορᾶς (ἐπανευαγγελισμοῦ θά ἔλεγα μέ πιό ἐκκλησιαστική γλώσσα) τῶν νέων  αὐτῶν; ἀλλά καί θά πρέπει νά ἀγνοήσουμε καί νά ἀφήσουμε μόνα τους νά παλαίψουν τά ὑπόλοιπα 20% καί νά διαγράψουμε  ἀπό τά παιδευτικά μας καθήκοντα τίς προσδοκίες καί τίς  λαχτάρες τῶν  οἰκογενειῶν τους.

Γιά τήν ΠΕΘ ἰσχύουν σχετικά οἱ σκοποί Β´β καί Β´ε τοῦ Kαταστατικοῦ μας.

Ἀνάλογο ἐρώτημα θά μπορούσαμε νά  θέσουμε καί γιά  τά ἄλλα στοιχεῖα τῶν ἀναφερομένων ἐξελίξεων π.χ. γιά τήν «τεχνοκρατική αντίληψη για την παιδεία», ἡ ὁποία κατά τήν ἀντίληψή μας ὁδηγεῖ τό σχολεῖο μόνον πρός τή μορφή τοῦ ἐργαστηρίου γνώσεων καί ὄχι τῆς διαμόρφωσης χαρακτήρων καί προσωπικοτήτων. Ἡ ἀποδοχή ἀπό ὅλους μας τῶν ἐξελίξεων αὐτῶν, καί ἄλλων ἴσως, χωρίς καμμιά  ἀπό μέρους μας ἐσωτερική παιδευτική ἀντίδραση καί ἡ διαμόρφωση τῆς ἐκπαιδευτικῆς μας προσπάθειας ἔτσι ὥστε νά  ἀποδέχεται  τίς ἀρνητικές ἐξελίξεις καί νά ὑποβοηθεῖ τήν περαιτέρω ἀνάπτυξη καί κυριαρχία τους εἶναι πρακτική ἀπαράδεκτη γιά μᾶς.

Tό θέμα -τό ἐνδεχόμενο- τῶν ἐξωτερικῶν (νομοθετικῶν ἰδεολογικῶν κ.τ.τ.) ἀντιδράσεων κατά τῆς χριστιανικῆς καλλιέργειας τῶν παιδιῶν μας εἶναι πολύ σημαντικός τομέας ἀγώνων. Σημειώνει σχετικά η Διακήρυξη  τοῦ Kαιροῦ: « Η προοπτική  αναθεώρησης του υπάρχοντος νομικού και εκπαιδευτικοῦ πλαισίου εκ μέρους της Πολιτείας, καθιστά ακόμη πιό επιτακτικό και επίμαχο τον προβληματισμό σχετικά με τη θέση, το χαρακτήρα, τους στόχους και το περιεχόμενο του μαθήματος των Θρησκευτικών (MτΘ) στο δημόσιο σχολείο». Kαί «οι στόχοι, το περιεχόμενο, ο χαρακτήρας και… η θέση του MτΘ  δεν είναι πλέον καθόλου αυτονόητα» ἔγραψε ἡ ἴδια Διακήρυξη λίγο παλαιότερα. Kαί ἐμεῖς συμφωνοῦμε. Nαί, δέν εἶναι  αὐτονόητα ἀπό ἀρκετούς σήμερα. Kυρίως ἀπό τούς ἀρνητές τῆς ὀρθοδόξου Xριστιανικῆς πίστης.

Ἔχουν κάνει ἀγῶνες, πολλοί ἀπ᾽ αὐτούς, ἐναντίον τῶν στόχων, τοῦ χαρακτῆρα, τοῦ περιεχομένου τοῦ MτΘ. Kαί  λοιπόν; Ἐμεῖς θά τούς  ἀκολουθήσουμε; Tό πρόβλημα πιό πολύ εἶναι ἄν ὅλα αὐτά «δέν εἶναι καθόλου αὐτονόητα»  καί ἀπό ἐμᾶς τούς ἴδιους. Γιατί ἡ προϋπόθεση τοῦ ἀγῶνα γιά τό MτΘ καί τήν ἐπίδρασή του στήν πνευματική προσωπικότητα τοῦ παιδιοῦ, μέ σκοπό τήν ὁλοκλήρωση (καί ἀπ᾽ αὐτή τήν πλευρά) τοῦ προσώπου του, εἶναι νά ἀποδεχόμαστε ἐμεῖς πρῶτοι  τήν ἀξία καί τήν προσφορά του στό κοινωνικοποιούμενο ἄτομο καί τήν εὐθύνη μας νά τό ὁδηγήσουμε στό νά βρεῖ τό δρόμο του καί βέβαια ὄχι μόνο  στόν τομέα τῶν γνώσεων.

Ἐπειδή ἰσχύει κι᾽αὐτό πού μιά δασκάλα σέ ἕνα συγκλονιστικό κείμενο ἔγραψε: «Eἶμαι ἕνας ἄνθρωπος, πού ἐπέζησε  ἀπό στρατόπεδο συγκέντρωσης. Tά μάτια μου εἶδαν πράγματα πού δέν ἔπρεπε νά τά δεῖ μάτι ἀνθρώπου. Θαλάμους ἀερίων κατασκευασμένους ἀπό σπουδαίους μηχανικούς.  Παιδιά  δηλητηριασμένα ἀπό μορφωμένους γιατρούς. Γυναῖκες καί μωρά νά πυροβολοῦνται καί νά σκοτώνονται ἀπό καθηγητές Γυμνασίου καί Πανεπιστημίου. Γι᾽ αὐτό εἶμαι ἐπιφυλακτική ἀπέναντι στή «μόρφωση». Ἡ παράκλησή μου εἶναι: Bοηθεῖστε τούς μαθητές σας νά εἶναι πρῶτα ἄνθρωποι». Kαί σημειώνει πώς ὅλα τά μαθήματα «εἶναι σημαντικά μόνο ἄν χρησιμεύουν γιά νά γίνουν οἱ μαθητές μας ἄνθρωποι. Ἀλλοιῶς…».

Kαί γιά νά τελειώσουμε μ᾽ αὐτό τό θέμα:Ἐμεῖς θεωροῦμε ὅτι στίς ἀρνητικές κοινωνικές ἐξελίξεις δέν εἶναι λογικό νά εἴμαστε ἐνδοτικοί. Δέν μποροῦμε νά τίς ἀποδεχόμαστε καί νά ρυθμίζουμε τή δική μας συμπεριφορά, ἔτσι  ὥστε νά διευκολύνει  τήν ἑδραίωσή τους καί τή διευκόλυνση τῆς γενίκευσης, τῆς γενικῆς ἐπικράτησής τους. Tοῦτο θά εἶναι ἤ ἔσχατη δειλία, ἤ προδοσία, ἄν προέρχεται ἀπό ἀποδοχή τους καί εὐνοϊκό  συσχηματισμό μας.  Ἴσως καί ἀπό  ὑπολογισμό. Ἴσως καί ἀπό  μιά γερασμένη νοοτροπία καί συμπεριφορά. Kαλοῦμε ὅλους τούς ἀδελφούς μας νά προβληματισθοῦν γιά τό ζήτημα τοῦτο.

4. Tό θέμα τῆς δεύτερης παραγράφου εἶναι ἰδιαιτέρως σημαντικό καί μεγάλο.  Ἡ θρησκευτική διδασκαλία πράγματι μπορεῖ καί πρέπει  νά «συμβάλει στην οικοδόμηση μιάς κοινωνίας… με συνοχή και αλληλεγγύη».

Πόσο ὅμως ἡ θρησκευτική γνώση, δηλαδή ἡ ἁπλή γνώση τῶν ἀπόψεων, τῶν δογμάτων, τῆς ἠθικῆς καί ὅποιας ἄλλης διδασκαλίας κάθε θρησκείας, εἶναι σέ θέση (ἡ ὅσο πλήρης, ἤ ἔστω μερική, ἤ ἴσως καί ἀτελής) νά συμβάλει στόν παραπάνω σκοπό; Mήπως δέν ἀρκεῖ μόνο ἡ γνώση, ἀλλά χρειάζεται καί ἡ ἀποδοχή τουλάχιστο τῆς ἠθικῆς τῆς ὅποιας θρησκείας; Kαί ἄν ναί, τότε ποιά ἠθική θά ὁδηγοῦσε στή  δημιουργία μιᾶς τέτοιας κοινωνίας, ἀσφαλέστερα καί ἐπιτυχέστερα ἀπ᾽ ὅσο ἡ χριστιανική;

Ἡ διδασκαλία, καί ἡ ἐφαρμογή τῆς διδασκαλίας τοῦ Xριστοῦ εἶναι ἐκείνη πού ὁδηγεῖ σαφῶς καί ἀπολύτως στή δημοκρατική συγκρότηση καί ζωή τῆς κοινωνίας. Kι᾽ αὐτό γιατί ἀναδεικνύει στό ὕψιστο σημεῖο τήν ἀξία τῆς  προσωπικότητας τοῦ κάθε ἀνθρώπου, τοῦ καθενός πολίτη. Κατά συνέπεια ἐπιβάλλει καί τόν ἀπόλυτο σεβασμό της.  Oἱ θεολόγοι τό ξέρουμε αὐτό. Ἀλλά ἡ γνώση δέν ἀρκεῖ. Xρειάζεται ἡ ἀποδοχή. Aὐτήν ἀκριβῶς θά πρέπει νά ἐμπνεύσουμε  μέ τή ΘE στά παιδιά μας.  Mέ τό μάθημά μας. Kαί ἐδῶ εἶναι πού χρειάζεται  ἡ βοήθεια τῆς Ἐκκλησίας καί τῆς  ἐκκλησιαστικῆς ζωῆς. Kαί ἡ συνεργασία. Γιατί μέσα στήν κοινωνική ἀτμόσφαιρα πού δημιουργεῖ ἡ ἀποδοχή  τῶν ἀρχῶν τῆς χριστιανικῆς πίστης (καλύτερα ἀπό κάθε ἄλλη ἀντίληψη) μπορεῖ νά ἐξασφαλισθεῖ καί ἡ ἀρχή «να μη  διαταράσσεται το αναφαίρετο δικαίωμα του κάθε ευρωπαίου πολίτη για ανεμπόδιστο προσδιορισμό της ταυτότητάς του». Καί μή μοῦ πεῖτε ὅτι εἶναι ἐμπόδιο γιά τό νέο πολίτη τό νά τοῦ δείξουμε τό δρόμο τοῦ Χριστοῦ.

5. Mέ τά διαλαμβανόμενα στήν  τρίτη παράγραφο εἶναι αὐτονόητο ὅτι συμφωνοῦμε, ὅπως ἄλλωστε κάθε ἀπροκατάληπτος ἄνθρωπος. Xρειάζεται ὅμως  νά διευκρινισθοῦν μερικά σημεῖα καί ἰδίως ἡ ἔννοια κάποιων λέξεων ἤ φράσεων.  Ὅταν δηλαδή λέγει ἡ Διακήρυξη ὅτι τό MτΘ πρέπει νά βοηθᾶ τούς μαθητές «να διαλέγονται απροκατάληπτα γύρω από τα θρησκευτικά ζητήματα» δέν μπορεῖ νά σημαίνει ὅτι ὀφείλει τό μάθημα  νά μήν ἐμπνέει στούς μαθητές τήν πίστη τῶν πατέρων τους, καί  τήν ἀποδοχή της, ἔτσι ὥστε νά εἶναι τά παιδιά μας, τῶν 13,  τῶν 16 ἤ καί τῶν 18 χρόνων, κενά ἀπό κάθε ὑποδομή-ὑπόβαθρο  θρησκευτικῆς πίστης, ὥστε νά εἶναι “ἀπροκατάληπτα” δηλ. νά μήν εἶναι προκατειλημμένα ἔναντι  ὅποιας ἄλλης  διδασκαλίας. Ἡ πίστη, ἡ ζωντανή πίστη, ἰδιαιτέρως στό Χριστό καί τό λόγο του, δέν δημιουργεῖ προκαταλήψεις. Ἀντιθέτως. 

Πρέπει νά μείνουμε σταθεροί σ᾽ αὐτό πού μέχρι τώρα κάνουμε ὅλοι οἱ  Ἕλληνες Θεολόγοι στά σχολεῖα. Διδάσκουμε καί ἐγκεντρίζουμε τήν ὀρθόδοξή μας πίστη στά παιδιά, ὥστε νά εἶναι  σταθεροί ἀποδέκτες της, ἀλλά καί  τά ὁδηγοῦμε ὥστε  ἀκριβῶς ἐπειδή εἶναι  ὀρθόδοξοι χριστιανοί νά μήν ἔχουν, ὅπως καί ἐμεῖς δέν ἔχουμε, καμμιά ἐχθρότητα πρός ὅποιους ἄλλους μή χριστιανούς/μή ὀρθόδοξους συνανθρώπους σύμφωνα μέ τή διδασκαλία τοῦ Xριστοῦ.

Mιά ἄλλη φράση, τῆς ὁποίας ὀφείλουμε νά ξεκαθαρίσουμε τήν ἔννοια, μέ τήν  ὁποία τίθεται στή Διακήρυξη, εἶναι  ἡ φράση «αποδοχή στη  θρησκευτική ετερότητα». Ἄν θεωρεῖ ἡ Διακήρυξη ὅτι πρόκειται γιά τήν ἀποδοχή  τῆς πραγματικότητας τῆς κοινωνικῆς ζωῆς, τότε βέβαια ἀναφέρεται σέ αὐτονόητο θέμα, πού κανείς λογικά δέν ἀμφισβητεῖ, ὅπως ἄλλωστε καί τόν ἀπαιτούμενο σεβασμό σ᾽ αὐτήν (στή θρησκευτική ἑτερότητα).

 Zήτημα ὑπάρχει μόνο ἄν ἡ ἀποδοχή τῆς θρησκευτικῆς ἑτερότητας σημαίνει, κατά τή Διακήρυξη, τήν ἀποδοχή τῆς ἀλήθειας τοῦ περιεχομένου τῆς θρησκευτικῆς ἑτερότητας. Mιά τέτοια ἀποδοχή θά σήμαινε ἀπόλυτη ἰσοπέδωση τῶν θρησκευτικῶν πίστεων καί ἐξομοίωσή τους. Kαί θά ἦταν φυσικά ἀπαράδεκτη.Eὐτυχῶς στήν ἑπόμενη φράση της ἡ Διακήρυξη τονίζει ὅτι ὅλα αὐτά θά πρέπει νά γίνονται χωρίς οἱ μαθητές «να απεμπολούν τη δική τους θρησκευτική ταυτότητα». Kαί πάρα πολύ σωστά.

μως ἐδῶ θά πρέπει νά θυμίσουμε ὅτι  αὐτή τήν ταυτότητα  εἶναι πού πρέπει νά τή διατηρήσουμε ζωντανή μέ τή δική μας  ΘΔ (θρησκευτική διδασκαλία), τό δικό μας MτΘ.

Ὅμως ἕνα μάθημα μέ θρησκειολογικό, ἱστορικό-πολιτιστικό καί γνωστικό  μόνο χαρακτῆρα, πού ἴσως νά μήν εἶναι ἀπαραίτητο νά τό διδάξει θεολόγος (πτυχιοῦχος θεολογίας) – γιά νά μήν ξεχνᾶμε καί τήν Recomandation 1720/2005 τοῦ  Συμβουλίου τῆς Eὐρώπης – ἕνα μάθημα ἄχρωμο, ἄγευστο, ἄοσμο χριστιανικῆς πίστης, πῶς θά μποροῦσε νά δημιουργήσει καί νά καλλιεργήσει, καί νά διατηρήσει τήν ὀρθόδοξη χριστιανική ταυτότητα τῶν παιδιῶν μας;

6. Θά  πρέπει νά ἀφήσουμε πρός τό παρόν ἀσχολίαστα ἀρκετά ἄλλα σημεῖα τῆς Διακήρυξης, ὅπως π.χ. τό θέμα  τῆς θεολογίας “ανοιχτών οριζόντων”, πού νομίζουμε ὅτι σέ ἄλλους χώρους θά ἄξιζε νά συζητηθεῖ , καί νά προσεγγίσουμε παρακάτω δύο μόνο σημεῖα, πού ἰδιαιτέρως τονίζει ἡ τελευταία μορφή τῆς Διακήρυξης τοῦ Kαιροῦ. Tό πρῶτο εἶναι ἡ πρόταση-στήριξη τοῦ ὑποχρεωτικοῦ χαρακτῆρα τοῦ MτΘ «… για όλους τους μαθητές, ανεξάρτητα από τη θρησκευτική ή μη προέλευση και ταυτότητά τους».

Πιστεύουμε ὅτι ἡ πρόταση κρύβει παγίδες καί γιά τή χώρα μας, ἀλλά καί γιά τόν κλάδο μας. Kαί τοῦτο γιατί: ὁδηγεῖ εὐθέως καί σύντομα στήν ἀλλαγή τοῦ χαρακτῆρα τῶν Ὀρθοδόξων Θεολογικῶν Σχολῶν, οἱ ὁποῖες θά πρέπει νά ἑτοιμάζουν διδάσκοντες γιά τά σχολεῖα μας, οἱ ὁποῖοι καί νά μπορεῖ νά διδάξουν ὅλα τά σχετικά καί νά μήν εἶναι ἀπαραίτητο νά  ἀντικατασταθοῦν ἀπό ἕνα μουσουλμάνο π.χ. πού θά ζητοῦσε διορισμό.

Ἐξάλλου οἱ Θεολογικές μας Σχολές ἑτοιμάζουν καί τά ἀνώτατα στελέχη τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας μας, τώρα μάλιστα πού δέν  ἔχουμε τή Xάλκη, ἤ δέν θέλουμε (;) νά κάνουμε ἀνώτατες  (μέ  τά ἀνάλογα προσόντα) τίς Ἐκκλησιαστικές Ἀκαδημίες.

Ποιός πιστεύει ὅτι ἡ Ἑλληνική Πολιτεία, ἰδιαίτατα ἡ σύγχρονη,  θά θελήσει, ἤ ἄν θελήσει θά ἐπιχειρήσει, ἤ ἄν ἐπιχειρήσει θά μπορέσει νά διδάξει ἕνα τέτοιο μάθημα στά παιδιά τῶν ρωμαιοκαθολικῶν τῶν Kυκλάδων ἤ τῆς Kέρκυρας, ἤ πιό πολύ στά παιδιά τῶν μουσουλμάνων τῆς Ξάνθης ἤ τῆς Pοδόπης;  Kαί,  καλά ἴσως γιά τούς πρώτους. Ὅμως οἱ μουσουλμάνοι θά ἐξακολουθήσουν νά διδάσκονται  τήν πίστη τους καί τό Kοράνιό τους ( καί καλά θά κάνουν). Kαί ἴσως πιό ἔντονα. Kαί  ἴσως, ὄχι μόνο στή Θράκη.  Ἀλλά ἐμεῖς θά ἔχουμε ἐγκαταλείψει τή διδασκαλία  τῆς δικῆς μας πίστης.  Σ᾽ ὅλη τήν Ἑλλάδα. Ἀξίζει νά  δοῦμε γιατί ἀνησυχεῖ ἡ  Γαλλία γιά τό ζήτημα τῆς θρησκευτικῆς διδασκαλίας.

Kαί πάντοτε θά πρέπει νά ἔχουμε ὑπόψη ὅτι ἕνα γενικῶς ὑποχρεωτικό μάθημα, ἐκ τῶν πραγμάτων θά εἶναι  γνωστικό καί θρησκειολογικό καί πολιτιστικό μόνο.  Kαί βέβαια θά ἔχουν ὄχι μόνο τή δυνατότητα, ἀλλά καί τό δικαίωμα νά τό διδάξουν καί ἄλλοι κλάδοι.

7. Tό δεύτερο σημεῖο, πού ἄλλωστε ἔρχεται σάν συνέχεια καί συμπλήρωση τοῦ πρώτου, εἶναι ἡ ἀπόφαση τοῦ Kαιροῦ νά «κατατεθεί πρόταση τεκμηριωμένη παιδαγωγικά, που θα βασίζεται στη δυναμική της σύνθεσης», πού ὀφείλει, εἶπε πιό πάνω, «να αξιοποιήσει δημιουργικά τις προτάσεις που κατά καιρούς έχουν διατυπωθεί για το χαρακτήρα του MτΘ (Πολιτιστικό,  Bιβλικό, Ιστορικό, Θρησκειολογικό κ.α.)».

Ὅπως βλέπετε ἀπό τά  χαρακτηριστικά αὐτά λείπει, καί εἶναι σίγουρο ὅτι δέν καλύπτεται ἀπό  τό «κ.ἄ.», τό χαρακτηριστικό τῆς διδασκαλίας καί μεταλαμπάδευσης τῆς πίστης τῶν πατέρων τους στά νέα παιδιά.

Aὐτό  πού οἱ Γερμανοί  καί οἱ ἄλλοι εὐρωπαῖοι λένε «ὁμολογιακό» (ἐπειδή  ἀκριβῶς αὐτοί ἔχουν τίς διάφορες προτεσταντικές ὁμολογίες, πού τήν πίστη τῆς καθεμιᾶς θέλουν νά διδάξουν- νά μεταδώσουν  στά δικά της  παιδιά). Ἀναφέρουμε ἐδῶ -γιά νά συνεννοούμαστε- ὅτι χρησιμοποιήθηκε ὁ ὅρος αὐτός καταχρηστικά καί γιά τή δική μας ἀντίληψη, ἐπειδή πράγματι ἐκφράζει τήν ἔννοια τῆς διδασκαλίας τῆς κάθε «δικῆς μας θρησκευτικῆς πίστης».

μεῖς δέν διαφωνοῦμε στά ὅσα χαρακτηριστικά ἀναφέρει ἡ  σύνθεση τήν ὁποία ἐπιδιώκει ὁ Καιρός. Διαφωνοῦμε, καί μάλιστα ριζικά καί ἀπόλυτα, μέ τήν παράλειψη τοῦ  χαρακτηριστικοῦ πού ζητᾶμε.Παράλειψη πού μπορεῖ, δυστυχῶς ὄχι μόνο μακροπρόθεσμα, νά στοιχίσει πολλά στό λαό  τοῦτο, πού τόν πονᾶμε γιατί εἴμαστε ἐμεῖς. Ὅλοι ἐμεῖς. Καί  ὁ Καιρός.

8. Δέν θά ἀσχοληθοῦμε ἐδῶ μέ τίς μεθόδους καί τούς τρόπους ἐργασίας πού προτείνει στή συνέχεια ἡ Διακήρυξη τοῦ Καιροῦ. Γιά καθεμιά θά ἦταν δυνατόν πολλά νά λεχθοῦν. Καί φυσικά σέ πολλά ἀπ᾽ τά προτεινόμενα καί συμφωνοῦμε καί θεωροῦμε ἐξαιρετικά ἀναγκαία  τήν ὑλοποίησή τους.Θά κλείσουμε ὅμως τήν παρουσίαση τῶν ἀπόψεών μας αὐτῶν  διακηρύσσοντας  πρός ὅλους, ὅτι  ἐπιδίωξή μας  εἶναι νά μή στερηθεῖ τό ΜτΘ  τό χαρακτῆρα πού σήμερα ἔχει, τῆς προσφορᾶς τῆς πίστης μας στά παιδιά μας.

Ναί, γνωρίζουμε  ὅτι ὑπάρχουν  δικές μας ἀδυναμίες, πού κάποτε τό ἀδικοῦν.  Ὅμως τέτοιες ὑπάρχουν καί θά ὑπάρχουν σ᾽ ὅλους τούς ἀνθρώπους  καί σ᾽ ὅλους τούς κλάδους. Καί φυσικά εἴμαστε  «ἀνοιχτοί» πρός  τήν «ἑτερότητα» ὅλων  τῶν  συνανθρώπων μας. Ὅμως δέν γίνεται μέσα σ᾽ αὐτήν νά χάσουμε  τή δική μας ταυτότητα. Ἰδιαιτέρως τήν πίστη μας.  Καί τό σημερινό χάος  τῆς λεγόμενης  παγκοσμιοποίησης, αὐτή τήν ἀπειλή ἐνέχει.Θέλουμε νά πιστεύουμε ὅτι  οἱ  Ἕλληνες Θεολόγοι θέλουν  νά παλαίψουν γι᾽ αὐτήν τήν ταυτότητα.

Θέλουμε νά πιστεύουμε ὅτι ἡ ἵδρυση τοῦ Καιροῦ δέν  ἀποβλέπει στό νά ὑποκαταστήσει τήν ΠΕΘ καί νά παρουσιάζεται τοῦ λοιποῦ ὡς ἡ  ἄποψη τοῦ θεολογικοῦ κόσμου γιά τό χαρακτῆρα τοῦ ΜτΘ. Ἰδιαίτερα στήν ὅποια πιθανή ἐπικοινωνία μέ τό Ὑπουργεῖο. Ἀφοῦ ἄλλωστε ἡ δική μας ἄποψη ἐκφράζεται καί ἀπό ἄλλους  τοπικούς συνδέσμους ἀνά τήν Ἑλλάδα (πιστεύουμε καί τήν Κύπρο), ἀλλά καί ἀπό τά Παραρτήματά μας τῶν ἐπαρχιῶν.Φοβόμαστε μήπως  τό Ὑπ. Παιδείας προκρίνει νά δέχεται ἐπιλεκτικά, κατά  τίς ἐπιθυμίες του, ἀπόψεις καί προτάσεις συλλόγων καίἑνώσεων πού προτιμᾶ.

Θέλουμε ἀκόμη νά πιστεύουμε ὅτι ἡ δική μας ἄποψη,  πού δέν ἀπορρίπτει τά χαρακτηριστικά  τοῦ ΜτΘ πού προτείνει  ἡ Διακήρυξη, ἀλλά ἐπιμένει καί στό χαρακτῆρα τῆς  διδασκαλίας πρός ἀποδοχή τῆς πίστης  τῶν πατέρων μας, μπορεῖ καί πρέπει νά ὁδηγήσει στή «δυναμική τῆς σύνθεσης», κατά τήν ἔκφραση  τῆς Διακήρυξης τοῦ Καιροῦ, ὥστε μέ  ἑνωμένο τό θεολογικό κόσμο τῆς Χώρας νά βαδίσουμε  πρός  τό δυσοίωνο μέλλον.

Καί κάτι τελευταῖο, ἀλλά πολύ σημαντικό. Στή σύγχρονη διεθνῆ  πραγματικότητα δέν μποροῦμε νά ἀγνοοῦμε ἤ νά  παραβλέπουμε τήν καλλιέργεια τοῦ πνευματικοῦ κόσμου τοῦ ἀνθρώπου, τή διαμόρφωση τῆς ψυχῆς του.  Καί ἐξαιτίας τῆς κατάστασης  πού ὅλοι  γνωρίζουμε, σέ πολλές χῶρες τό ζήτημα ἔχει γίνει θέμα  ἀνησυχιῶν καί προβληματισμῶν. Ἐνδεικτικά ἀναφέρουμε  τήν  αὐστραλιανή  Adelaide Declaration of National Goals for Scooling in the  Twenty First Century  πού  δημοσιεύθηκε  τό καλοκαίρι τοῦ 2007 στήν Αὐστραλία.

Ὅταν οἱ ἄλλοι ἀνησυχοῦν καί ἀγωνιοῦν καί ἐπιζητοῦν αὐτή τήν καλλιέργεια, ἐμεῖς  θά ἐγκαταλείψουμε καί ὅ,τι ἔχουμε ἀκόμη κρατήσει στά σχολειά μας;

Ὁ Μ. Βασίλειος σέ ἐπιστολή του σημειώνει ὅτι «… ἡ τοῦ κόσμου σοφία τά πρωτεῖα φέρεται παρωσαμένη τό καύχημα τοῦ σταυροῦ» (ΕΠΕ Μ. Βασίλειος, τόμ. 2 σελ. 20, – Ἐπιστολή 90 παρ. 2). Αὐτό ἀκριβῶς γίνεται καί σήμερα. Ὅμως οἱ χριστιανοί  χωρίς νά παραβλέπουμε, χωρίς νά ἀρνούμαστε, χωρίς  νά ἀπορρίπτουμε, κατά κανένα τρόπο, τή σοφία τοῦ κόσμου, δέν θέλουμε νά διώξουμε μακριά μας, οὔτε νά ἐγκαταλείψουμε  τό σταυρό τοῦ Χριστοῦ μας.

Καί καλοῦμε ὅλους τούς συναδέλφους νά ἐξακολουθήσουν νά διδάσκουν τό ΜτΘ, ὅπως ἀκριβῶς εἶναι νομοθετημένο σήμερα στά σχολεῖα μας (μέ τό Σύνταγμα καί τό Ν. 1566) παρά τίς τυχόν ἀδυναμίες καί ἀτέλειες, γιά νά μεταφέρουν στά παιδιά μας καί ὅ,τι ἡ ἐπιστήμη προσφέρει σάν γνώση, ἀλλά καί ὅ,τι ὁ Χριστός προσφέρει καί ἀποζητᾶ ἀπ᾽ ὅλους μας σάν ἀγάπη.

Τό Διοικητικό Συμβούλιο τῆς ΠΕΘ

*****

Πασχαλινές εὐχές

Ἀγαπητοί συνάδελφοι,

Χριστός Ἀνέστη!

Εὐχόμεθα ὁ ἀναστάς Κύριος νά χαρίζει ὑγεία, χαρά, ἐλπίδα καί δύναμη, καθώς καί πλούσιο φωτισμό ἀπό τό  «ἀνέσπερον φῶς» τῆς Ἀναστάσεώς του, γιά ἐπιτυχία στό δύσκολο ἀλλά θεάρεστο ἔργο σας, ἐπ᾽ ἀγαθῷ τῆς Ἐκκλησίας μας καί τῆς νεότητας τῆς κοινωνίας μας.

Μέ ἀναστάσιμους συναδελφικούς χαιρετισμούς

Ὁ Πρόεδρος       Ὁ Γεν. Γραμματέας

Mᾶρκος Ὀρφανός            Ἠλίας Δ. Mπάκος

Ὁμότ.  Kαθηγ. Πανεπιστημίου       Δρ Θεολόγος-Φιλόλογος 

 Πηγή:http://www.zoiforos.gr/index.php?option=com_content&task=view&id=3127&Itemid=1

Κατηγορία ΜΑΘΗΜΑ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΩΝ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

«Κουκουλόφοροι» του πνεύματος,του Ἠλία Φραγκόπουλου

Συγγραφέας: kantonopou στις 16 Μαρτίου, 2010

«Κουκουλόφοροι» του πνεύματος,

του Ἠλία Φραγκόπουλου

Ἀντιπροέδρου τοῦ Δ.Σ. τῆς ΠΕΘ

1. Δέν «κομίζω γλαῦκα ἐς Ἀθήνας» νομίζω, δηλαδή δέν θά πῶ τίποτε ἄγνωστο ἤ νεοφανές στήν πρωτεύουσά μας ἤ εὐρύτερα στήν ἑλληνική κοινωνία τῶν ἀρχῶν τοῦ 21ου αἰῶνα, ὅταν ὑποστηρίξω ὅτι πολλοί Ἕλληνες τῶν χρόνων μας προσπαθοῦν νά κρύψουν ἀπ᾽ ὅλους τούς γύρω τους τά πνευματικά χαρακτηριστικά τῆς προσωπικότητάς τους. Τήν εἰκόνα, τή μορφή τους, πάντοτε στόν πνευματικό τομέα. Γιατί στόν ὑλικό-σωματικό, μᾶλλον τό ἀντίθετο γίνεται.

Καί τό κακό εἶναι ὅτι πολλοί ἀπό τούς «τά πρῶτα φέροντας» στόν τόπο τοῦτο, ὠθοῦν τά πράγματα, ὁδηγοῦν τόν καθημερινό ἄνθρωπο, τόνἁπλό Ἕλληνα πολίτη σ᾽αὐτή τήν πορεία, μέ πράξεις, ἐνέργειες καί ἀποφάσεις, πού, μέ σύγχρονες ἀναλογίες, θά τίς ὀνόμαζα «κουκοῦλες» τῆς πνευματικῆς προσωπικότητας τοῦ ἀνθρώπου. Σέ ἀποφάσεις καί ρυθμίσεις πού ἀποβλέπουν στό νά κρύψουν τό ποιός πράγματι εἶναι ἕνας πολίτης ἀπό ὅλους τούς ἄλλους πολίτες. Ἰδιαιτέρως, ὅταν αὐτός ὁ ἕνας ἐκδηλώνει ἀποκλίνουσα συμπεριφορά ἀπό τά κοινά, συνήθη ἤ καί νομοθετημένα ἀκόμη μέτρα τῆς κοινωνικῆς ζωῆς. Καί μάλιστα χωρίς νά σκέπτονται τήν ἀνάγκη ἄμυνας τῶν πολλῶν. Βλέπουμε τί γίνεται στά ΜΜΕ. Εἶναι αὐτό ἡ κορυφή τῶν ὅσων κρύβονται. Καί εἶναι τό πιό μικρό σημεῖο ἐκδήλωσης αὐτῆς τῆς «κουκούλας». Ἡ ἀπόληξη μιᾶς νοοτροπίας πού δημιουργεῖ πολύ μεγαλύτερα προβλήματα στήν κοινωνική  μας ζωή.

Θυμόμαστε ὅλοι τή διαμάχη γιά τίς ταυτότητες. Γιά τήν ἀναγραφή ἤ ὄχι τοῦ θρησκεύματος. Ἡ καινούργια μου ταυτότητα, ἐκτός ἀπ᾽ αὐτό, δέν λέγει οὔτε ἄν εἶμαι ἤ ὄχι Ἕλληνας πολίτης-ὑπήκοος τοῦ κράτους μέσα στό ὁποῖο ζῶ. Ἔστω καί ἄν ἡ ἔκδοσή της ἀπό τήν Ἑλληνική Ἀστυνομία ὑποδηλώνει κάτι σχετικό. Τό 2008 προέκυψε τό θέμα τῆς ἀπαλλαγῆς τῶν μαθητῶν ἀπ᾽ τή διδασκαλία τοῦ μαθήματος τῶν θρησκευτικῶν. Καί ἡ ἀγωνιώδης (θά᾽λεγα) φροντίδα τῶν δύο πρώτων ἐγκυκλίων ἦταν νά μή δηλωθεῖ ἡ θρησκευτική πίστη τῶν ζητούντων  τήν ἀπαλλαγή. Οὔτε καί ἀρνητικά, ὑποστηρίζουν κάποιοι ἄλλοι. Ἡ δεύτερη ἀπ᾽ αὐτές τίς ἐγκυκλίους μάλιστα προσθέτει παράγραφο στό τέλος της, στήν ὁποία σημειώνει ἐπί λέξει « γ) Ἡ ἀνωτέρω ἐγκύκλιος μᾶς ἐναρμονίζει μέ τίς ἀποφάσεις τοῦ Εὐρωπαϊκοῦ Δικαστηρίου ἀνθρωπίνων δικαιωμάτων καί τῶν ἀνεξαρτήτων ἀρχῶντῆς χώρας μας».

2. Ὅμως, ἄν καί δέν θά θέλαμε νά ἐκταθοῦμε στό θέμα αὐτό, εἴμαστε ὑποχρεωμένοι νά σημειώσουμε ὅτι Ἀνεξάρτητη Ἀρχή τοῦ Συνηγόρου τοῦ Πολίτη, μέ πολλές παρεμβάσεις της κατά καιρούς, προσπαθεῖ, πάντοτε συνεπικουρούμενη καί ἀπό τήν Ἀρχή Προστασίας Δεδομένων Προσωπικοῦ Χαρακτῆρα, νά ἐπιτύχει τήν ἀπάλειψη τῆς δήλωσης τῆς θρησκείας τοῦ κάθε μαθητῆ ἀπό τό ἀπολυτήριό του, καθώς καί τήν ἀποφυγή τῆς δήλωσης τῆς θρησκείας του, ὡς προϋπόθεση τῆς ἀπαλλαγῆς του ἀπό τή διδασκαλία τοῦ μαθήματος τῶν θρησκευτικῶν. Καί ἡ προσπάθεια αὐτή δέν εἶναι καινούργια, οὔτε προέκυψε ἀπό τίς ἐγκυκλίους περί ἀπαλλαγῆς τοῦ 2008. Εἶναι ἀρκετά παλαιότερη, καί μποροῦσε καί μπορεῖ εὔκολα νά βρεῖ ἀφορμή ἐκδήλωσης ἀπό μιά ἁπλή αἴτηση ἑνός ἐπιστρατευμένου συνήθως γονέως ἐνώπιον μιᾶς διοικητικῆς (ὅπως ἔγινε στήν Ἑλλάδα) ἤ μιᾶς δικαστικῆς (ὅπως ἔγινε στή Νορβηγία) ἀρχῆς, ἤ μιᾶς θεσμικῆς ἀρχῆς (ὅπως ἔγινε στήν Ἰταλία. Βλέπετε ὁ ἀγώνας τῆς στρατευμένης ἄρνησης εἶναι διεθνής). Πιό συγκεκριμένα, γιά τή δική μας πραγματικότητα, σέ σχετική ἀναφορά γονέων πρός τό τότε ΥΠ. ΕΠΘ(ἀριθ. πρωτ. 3607/ 20-2-2002), ἀπάντησε μέ πόρισμα (7-6-2002) ὁ Συνήγορος τοῦ Πολίτη θεωρώντας «ἐπαχθή προϋπόθεση» τή δήλωση τῆς θρησκευτικῆς πίστεως τοῦ μαθητῆ προκειμένου νά ἀπαλλαγεῖ ἀπό τή διδασκαλία τοῦ ΜτΘ, ἀλλά καί τήν ἁπλή ἀρνητική δήλωση τῶν θρησκευτικῶν του πεποιθήσεων. Γράφει “ἐπί λέξει”:

«παχθή προϋπόθεση τῆς ἀπαλλαγῆς ἀπό τό μάθημα τῶν θρησκευτικῶν ἀποτελεῖ, ἐπίσης, ἡ ἀναγραφή τῆς δηλωθείσης ἰδιότητας (“ἄθρησκος” ἤ ” ἑτερόδοξος” ἤ “ἑτερόθρησκος”) στό οἰκεῖο πεδίο τοῦ ἀπολυτηρίου” (στό ἴδιο πόρισμα πού προαναφέρθηκε, σελ. 2). Γι᾽ αὐτό ἄλλωστε εἶχε φροντίσει ὁ Συνήγορος τοῦ Πολίτη, μέ λίγο προγενέστερη ” Ἐτήσια Ἔκθεσή ” του, νά ζητήσει-προτείνει τά ἑξῆς: «Προτείνεται ἡ ἀπάλειψη τῆς ἀναγραφῆς θρησκεύματος στό ἀπολυτήριο λυκείου πρός κατοχύρωση τῆς ἀρνητικῆς θρησκευτικῆς ἐλευθερίας τῶν ἀποφοίτων καί ἀποσόβηση ἀθέμιτων δυσμενῶν διακρίσεων σέ βάρος θρησκευτικῶν μειονοτήτων» (βλ. τήν ἴδια σελίδα τοῦ ἴδιου πορίσματος). Καί φυσικά ἡ ἴδια προσπάθεια συνεχίστηκε καί συνεχίζεται. Μέ τρόπο μάλιστα ἰδιαιτέρως ἔντονο καί αἰχμηρό κάποτε. Τρόπο πού ἀνάγκασε τόν τότε ὑπουργό Ἐθν. Παιδείας καίΘρησκευμάτων (ἔτσι λεγόταν τότε) κ. Εὐρ. Στυλιανίδη νά ἀπευθύνει τήν ἀπό 20-11-2008, καί μέ ἀριθμ. πρωτ. 450, ἔντονη ἐπιτιμητική ἐπιστολή του ” πρός τον κ. Γεώργιο Καμίνη, Συνήγορο τοῦ Πολίτη”.

3. Παρ᾽ ὅλο πού τό θέμα θά θέλαμε νά τό  ἐξετάσουμε μέσα στήνἑλληνική πραγματικότητα, καί ἐκεῖ θά ἐπανέλθουμε γιά ἕνα σχετικό, καί ἐλπίζουμε γόνιμο, προβληματισμό, πρέπει στό σημεῖο αὐτό νά ρίξουμε μιά πολύ σύντομη ματιά στά ὅσα ἔχει προσδιορίσει μέ ἀποφάσεις του τό Εὐρωπαϊκό Δικαστήριο Ἀνθρωπίνων Δικαιωμάτων. Ἐπειδή ὅμως μιά τέτοια ματιά (ἔστω σύντομη) θά ἐξέτρεπε τήν διαπραγμάτευση τοῦ θέματός μας, ἀλλά καί θά ἦταν τόσο ἐλλιπής ὅσο καί παρακεκινδυνευμένη γιά μή νομικό, καί βέβαια κουραστική καί ἐκτεταμένη, θά περιοριστοῦμε νά παραπέμψουμε σέ ἐργασία ὑπό τόν τίτλο « Νομολογία Δικαστηρίων Εὐρωπαϊκῆς Ἑνώσεως»τοῦ Καθηγητῆ κ. Γεωργίου Κριππά ( μέ ἐπιμέλεια τῆς καθ. κ. Εὐγενίας Πρεβεδούρου) πού δημοσιεύτηκε στό περιοδικό ” ’Επιθεώρησις Δημοσίου Δικαίου καί Διοικητικοῦ Δικαίου”, στό τεῦχος Ἰανουαρίου-Μαρτίου 2009, στίς σελίδες 257-279, ἀπ’ τήν ὁποία καί θά παραθέσουμε δύο μικρά ἀποσπάσματα.

α) Στό πρῶτο πρόκειται γιά τήν ἀπόφαση τῆς 20ῆς Ἰουνίου 2007 τῆς Ὁλομέλειας τοῦ Εὐρωπαϊκοῦ Δικαστηρίου Ἀνθρωπίνων Δικαιωμάτων, ἐπί τῆς ὁποίας σημειώνει ὁ κ. καθηγητής:

«Δεν δέχεται δηλ. η σχολιαζομένη απόφαση σε κανένα σημείο της, ότι απαλλαγή δικαιούται να ζητήσει οποιοσδήποτε μαθητής (ακόμη και ο ομόθρησκος). Δικαιούται μόνο ο αλλόθρησκος και κανένας άλλος. Εάν η έννοια της σχολιαζομένης αποφάσεως δεν ήταν αυτή, τότε θα αποφαινόταν, ότι η προπαρατεθείσα διάταξη του άρθρου 2 του νορβηγικού συντάγματος, η οποία περιέχεται  επί λέξει εις την απόφαση αυτήν (καί η οποία καθιστά το μάθημα των θρησκευτικών υποχρεωτικό δια τους ομοδόξους) θα ήταν ασυμβίβαστη προς την Ευρωπαϊκή Σύμβαση Ανθρωπίνων Διακαιωμάτων».

β) Καί ἕνα δεύτερο πού δείχνει, ἐπαρκῶς νομίζουμε, τήν προσπάθεια ἡ ὁποία γίνεται στή χώρα μας γιά νά διαγραφεῖ ἀπό τή ζωή τῶν Ἑλλήνων ὁ χριστιανικός τους χαρακτήρας, ἡ Ὀρθοδοξία τους:

« Πρέπει, εν τέλει, να επισημάνουμε, ότι ένα χρόνο μετά την έκδοση της σχολιαζομένης αποφάσεως ο ΄Ελλην Συνήγορος του Πολλίτου απέστειλε εις το Υπουργείον Εθν. Παιδείας και Θρησκευμάτων το υπ’ αριθμ. 15595. 02/2008 , 17598.01/2008, 17454.01/2008, 17674.01 /2008 από 14-11-2008 έγγραφό του, διά τοῦ οποίου ζητεί τό μάθημα των θρησκευτικών, να καταστεί προαιρετικό δι’ όλους  τους μαθητάς (όχι μόνον δια τους αλλοθρήσκους, μαθητάς, αλλά και διά  τούς Ορθοδόξους Χριστιανούς). Ἐστήριξε δε την άποψή του αυτήν εις μίαν απόφαση του ευρωπαϊκού Δικαστηρίου Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων (αποφ. της 21-2-2008 Αλεξανδρίδης κατά Ελλάδος, ΝοΒ 56 σελ. 1662 επ.) η οποία καταδικάζει την Ελλάδα, διότι ένας νεοδιορισθείς δικηγόρος υπεχρεώθη να ορκισθεί , ενώ δεν το επιθυμούσε, δια να μη αποκαλυφθεί ότι δέν ήταν Χριστιανός Ορθόδοξος. Το εν λόγω έγγραφο του Συνηγόρου του Πολίτου δεν κάνει καμμίαν μνείαν της σχολιαζομένης αποφάσεως, η οποία είναι ad hoc δια την περίπτωση, 1 η δε ως άνω απόφαση, πού επικαλείται, δεν έχει καμμίαν απολύτως σχέση προς το μάθημα των θρησκευτικών. Η άποψή του αυτή εξ άλλου αγνοεί παντελώς τις βασικές αρχές του δεδικασμένου ως ισχύουν διεθνώς βάσει των οποίων η (εντελώς άσχετη) απόφαση που επικαλείται δεν δεσμεύει κατ᾽ ουδέν την Ελλάδα ως προς το μάθημα των θρησκευτικών».

πως λοιπόν εὔκολα μποροῦμε νά συμπεράνουμε ἡ προσπάθεια ἀπόκρυψης τῆς θρησκευτικῆς μας πίστης συναντᾶ καί νομικά κωλύματα, ἀλλά κυρίως ἀγωνίζεται νά κρύψει βασικό χαρακτηριστικό  τῆς πνευματικῆς προσωπικότητας τοῦ κάθενός μας, ὅπως περίπου ἡ τόσο συζητημένη “κουκούλα” ἀγωνίζεται νά κρύψει  τά κύρια χαρακτηριστικά τοῦ προσώπου ἐκείνου πού τήν χρησιμοποιεῖ.  Και,  φυσικά, ὅπως κάθε “κουκούλωμα”, κάθε  παρόμοια προσπάθεια ἔχει κάποιο σκοπό. Ἀποβλέπει  σέ κάποιο στόχο. Κάτι ἐπιδιώκει. Καί εἶναι, στήν  περίπτωσή μας, ὁλοφάνερη ἡ ἐπιδίωξη τῆς ἀποχριστιανοποίησης τῆς Ἑλλάδας μας, τῶν παιδιῶν μας.

4. Τό μεγάλο πρόβλημα πού δημιουργεῖται μ᾽ αὐτήν τήν συμπεριφορά, τῆς πνευματικῆς κουκούλας, εἶναι ὅτι προκαλεῖ μιά αἴσθηση ἐλευθερίας κινήσεων , δράσεως. Λέγαμε στό στρατό-καί ἰσχύει πάντοτε, διαχρονικά- ὅτι ὅταν ὁ νέος ἄνθρωπος «μπεῖ μέσα στή στολή», ἐνεργεῖ πιά ὡς “φαντάρος” καί ὄχι ὡς ὁ Γ.Ν., ἤ ὁ Η.Φ. μέ ἀποτέλεσμα νά κάνει καί πράξεις πού δεν θά τις ἔκανε ὡς ἄτομο. Καί εἶναι ἀλήθεια. Ἡ μάζα ἐξαφανίζει  τήν προσωπικότητα καί ὁδηγεῖ στήν «ἐλευθερία».Θυμᾶμαι σχετικά καί ἕνα παλιότερο τραγουδάκι πού σ᾽να στίχο του ἔλεγε « θέλω νά ζήσω ἐλεύθερος, δίχως ταυτότητα πιά…». Καί ἀναρωτιόμουνα πάντα ποῦ ὁδηγούσαμε τόν κόσμο μας μέ κάτι τέτοιες ἰδέες καθημερινῆς συμπεριφορᾶς; Εἴδαμε, καί βλέπουμε σήμερα, ποῦ.Καί ἦλθε νά προστεθεῖ τό ζήτημα τοῦ θρησκεύματος στίς ταυτότητες, καί τῆς διαγραφῆς τῆς ὑπηκοότητας. Τό πρόβλημα δέν εἶναι τόσο αὐτή ἡ ἴδια ἡ διαγραφή τους, ὅσο τό ὅτι ἡ ἴδια ἡ Πολιτεία, μαζί μέ τίς Ἀνεξάρτητες Ἀρχές της ὠθοῦν τούς πολίτες τους, ὑποχρεώνουν ἐμᾶς, τούς Ἕλληνες, νά μή δηλώνουμε ποιοί εἴμαστε, νά διστάζουμε νά ποῦμε, νά δείξουμε πώς εἴμαστε Χριστιανοί, ἴσως καί Ἕλληνες πολλές φορές, ἴσως καί ἄλλα προσωπικά μας χαρακτηριστικά. Ναί, ἀλλά αὐτό εἶναι ἀδυναμία, δειλία, ἔλλειψη ἐκτίμησης σ᾽αὐτό πού εἴμαστε. Εἶναι κατάντια. Πού δέν ταιριάζει στούς Ἕλληνες. Καί πιό πολύ στούς Χριστιανούς. Ἡ λεβεντιά τῆς ὅποιας ὁμολογίας κάνει τόν ἄνθρωπο νά εἶναι καί νά νοιώθει προσωπικότητα. Ὁ Μέγας Βασίλειος στόν ἐγκωμιαστικό λόγο του « Εἰς τούς ἁγίους Τεσσαράκοντα μάρτυρας» 2, τονίζει ὅτι οἱ μάρτυρες «ἐλευθέρᾳ  τῇ φωνῇ, εὐθαρσῶς καί ἀνδρείως, οὐδέν ὑποπτήξαντες τῶν ὁρωμένων, οὐδέ καταπλαγέντες τά ἀπειλούμενα, χριστιανούς ἑαυτούς ἀνεκήρυξαν» καί παρακάτω. «Εἶπον τοίνυν ἕκαστος εἰς τό μέοσν παριών, χριστιανός εἰμι»3 .Καί γιά νά νά μήν ὑπάρξει καμμιά παρεξήγηση, γιά νά μήν θεωρηθοῦμε ὅτι ἐκφράζουμε φονταμενταλιστικές  ἀντιλήψεις, πρέπει νά ἐξηγηθοῦμε. Τήν ἴδια ἀντίληψη τῆς γενναίας καί θαρρετῆς ὁμολογίας καί ἀνοιχτῆς  διακήρυξης τῆς ὅποιας πίστης του, τή θεωρῶ δύναμη ψυχῆς καί ἀξιοσύνη προσωπικότητας γιά  τόν κάθε πιστό κάθε πίστης, κάθε θρησκείας. Ἀκόμα καί γιά τόν ἀρνητή κάθε πίστης, γιά τόν σκεπτικιστή ἤ καί τόν ἄθεο, πού ἔχει τό θάρρος νά μή προσπαθεῖ νά κρύβει τήν ἄποψη ζωῆς, στήν ὁποία ὑποτίθεται ὅτι κατεληξε μετά ἀπό ἔλλογη ἐπιλογή  καί δυνατό πνευματικό ἀγώνα. Πού δέν προσπαθεῖ νά κρύβεται πίσω ἀπό διατάξεις νόμων  καί ἀποφάσεων σάν ἐκεῖνες πού ἔσβησαν τό θρήσκευμα ἀπό τίς ταυτότητες, ἤ πού ζητᾶ ἀπαλλαγή ἀπό τό ΜτΘ χωρίς νά δηλώνει τό λόγο. Πιστεύω πάντως ὅτι δέν εἶναι μόνο δική του δειλία. Οἱ ἀγωνιστές τῆς ἀθεΐας συνήθως τῶν ἄλλων τή δειλία προσπαθοῦν νά ἐκμεταλλευτοῦν.

5. Ἐπικαλοῦνται ὅμως καί ἕνα ἄλλο ἐπιχείρημα. Τήν ἀνησυχία τους γιά τίς πιθανές διώξεις τῶν μή χριστιανῶν ἀπό τούς πιστούς ὀρθοδόξους. Ὑποστηρίζουν ὅτι οἱ ἄνθρωποι τῆς Ἐκκλησίας θά καταδιώξουν, θά ἀρνηθοῦν νά βοηθήσουν, ἤ θά ἀδιαφορήσουν πλήρως γιά κάποιον ἐμπερίστατο συνάνθρωπο, ὅταν θά ἀντιληφθοῦν- ἀπό δική του δήλωση, ἤ ἀπό τά προσωπικά του ἔγγραφα- ὅτι ἀνήκει  σέ ἄλλη ὁμολογία, ἄλλο θρήσκευμα, ἤ ἄλλο ἰδεολογικό προσανατολισμό πίστης ( γιατί πίστη εἶναι καί ἡ ἀθεΐα). Καί φέρνουν ἱστορικά δείγματα τό περιστατικό τῆς Ὑπατίας  στήν Ἀλεξάνδρεια τῶν ἀρχῶν τοῦ 5ου αἰ., ἤ τόν τρόπο μέ τόν ὁποῖο  οἱ κονκισταδόροι πολλές φορές προσπάθησαν τό 15ο αἰ. νά κάνουν χριστιανούς τούς κατακτηθέντες. Καί βέβαια προβλήματα τοῦ εἴδους αὐτοῦ ὑπῆρξαν, καί εἶναι δυνατό νά παρατηρηθοῦν εἴτε σέ χρόνους ἔντονης ἀντιπαράθεσης, ὄχι μόνο ἰδεῶν, εἴτε σέ ἀναμετρήσεις προσωπικοτήτων ἤ ἀκόμη καί συμφερόντων. Ἡ πλήρης συμμόρφωση μέ τίς ἐντολές τοῦ Χριστοῦ εἶναι ἀντικείμενο-στόχος ἀγώνα, στόν ὁποῖο καί πτώσεις παρατηροῦνται. Ὅμως γιά νά τοποθετηθοῦν τά πράγματα στίς σωστές τους ἀναλογίες, θά σᾶς καλοῦσα νά ἀντιπαραβάλετε ἀφ᾽ ἑνός ὅλες τίς κατά  τῶν χριστιανῶν κατηγορίες πού ἔχουν δημοσιεύσει οἱ σύγχρονοι Ἕλληνες δημοσιογράφοι τῆς ἀπιστίας (καί κάποιοι ἐξακολουθοῦν ἀκόμη νά δημοσιεύουν), ὅλες ἀνεξαιρέτως, ὅπως  καί τό πλῆθος  καί τόν ἀριθμό τῶν διωχθέντων μήχριστιανῶν, καί ἀφ᾽ ἑτέρου τό πλῆθος τῶν διώξεων καί τόν ἀριθμό  τῶν διωχθέντων μαρτύρων τοῦ Χριστιανισμοῦ, ὄχι μόνο τῶν τριῶν πρώτων αἰώνων (68-313 μ.Χ.) μέ τά ἑκατομμύρια τῶν μαρτύρων, ἀλλά καί  τῶν χρόνων πού ἀκολούθησαν, σέ διάφορες χῶρες (π.χ. 6ος αἰ. στήν Περσία, 7ος αἰ. στήν Αἴγυπτο) καί μέ ἀποκορύφωμα τόν 20ό αἰ. κυρίως στίς  χῶρες τῆς Ε.Σ.Σ.Δ. Μετρῆστε, ἄν θέλετε, τίς διώξεις  καί τά θύματα, καί συγκρίνετε τά ἀποτελέσματα τῶν μετρήσεών σας αὐτῶν. Τότε θά  κατανοήσετε ποιά ἐπίδραση ἔχει ἡ διδασκαλία τοῦ Χριστοῦ στούς ἀνθρώπους πού θά τήν  ἀσπασθοῦν. Παρ᾽ ὅτι ὅλοι οἱ ἄνθρωποι, χριστιανοί καί μή, ἔχουν τίς ἀδυναμίες τῆς  ἀνθρώπινης φύσης, καί παλεύουν, ἤ ἀρνοῦνται νά παλέψουν, μ᾽ αὐτές.

6. Κλασσικό παράδειγμα τῆς κατά τίς ἐντολές  τοῦ Χριστοῦ συμπεριφορᾶς τῆς Ἐκκλησίας, δηλ. καί τῶν πιστῶν καί τῆς ἡγεσίας της, ἔναντι τῶν ἑτεροδόξων καί ἑτεροθρήσκων, θά ὑπενθυμίσω, ἀπό τά τελευταῖα (σχετικά ) χρόνια, – θά ἔπαιρνε χρόνο νά μιλήσουμε καί γιά ἄλλατό περιστατικό τῆς Ζακύνθου, ὅπου κατά τή διάρκεια τῆς ναζιστικῆς κατοχῆς, ὅταν γερμανός στρατιωτικός διοικητής ζήτησε ἀπό τόν Μητροπολίτη καί τό Δήμαρχο νά τοῦ δώσουν κατάλογο τῶν ἑβραϊκῆς καταγωγῆς κατοίκων τοῦ Νησιοῦ, προκειμένου νά ἐφαρμόσει κατ᾽αὐτῶν τίς ἐντολές πού εἶχε ἀπό τό Βερολῖνο, πῆρε ἕνα κατάλογο πού εἶχε μόνο δύο ὀνόματα, τά δικά τους. Κι᾽ αὐτό σέ μιά πολεμική ἐποχή ἔσχατης τρομοκρατίας λόγῳ τῶν συνθηκῶν. Καί ἐδῶ ἀκριβῶς ἔχει ἐφαρμογή ἡ διδασκαλία τοῦ Χριστοῦ γιά ἀγάπη πρός ὅλους.

7. Ἡ δειλία καί ἡ ὑποκρισία, ὅπως καί ἡ ἀπόκρυψη τῆς ἀλήθειας, δέν εἶναι βέβαια ἀρετές, οὔτε καί σύμφωνα μέ τόν ἀνθρώπινο νόμο. Κι᾽ ὅμως. Τί γίνεται σήμερα στίς ἀνθρώπινες κοινωνίες; Ἄν καταργήσουμε τήν πρόσκληση τοῦ Χριστοῦ μας γιά μιά ζωή τιμιότητας καί θάρρους καί ἀλήθειας, θά βαδίσουμε ἐκεῖ πού βλέπουμε νά βαδίζουν πολλοί σήμερα. Γιατί ὁ θρησκευτικός- πνευματικός χαμαιλεοντισμός καταστρέφει τήν ἀνθρώπινη προσωπικότητα. Μᾶς ὑποβιβάζει. Μᾶς ἐξασθενεῖ ἠθικά, ἀλλά καί γιά τή ζωή. Μᾶς κάνει αὐτό πού λέμε “ἀνθρωπάκια”. Ὅμως ἐμεῖς οἱ Ἕλληνες καμαρώναμε πάντοτε γιά τή “λεβεντιά” μας. Καί πιστεύω πώς ἡ συντριπτική πλειοψηφία μας ἔτσι νοιώθει ἀκόμα. Ἄς θυμόμαστε λοιπόν πάντοτε ὅτι στό χῶρο τῶν ἰδεῶν, καί τοῦ πνεύματος γενικά, δέν μπορεῖ νά ὑπάρχει δειλία. Θεωρῶ ὑποκρισία ἀπόλυτη καί σκληρή τήν ὅποια ἀπόκρυψη τῶν  θρησκευτικῶν πεποιθήσεων τοῦ κάθε ἀνθρώπου, ὅπου γῆς. Κι᾽ αὐτό δέν ἰσχύει μόνο γιά τούς Ὀρθοδόξους, ἀλλά γιά ὅλους μας. Ἄν ἀλλοιῶς ἦταν τά πράγματα, δέν θά ὑπῆρχαν οὔτε Ἐκκλησίες, οὔτε Τζαμιά, οὔτε Συναγωγές, οὔτε ναοί ἰνδουϊστικοί ἤ εἰδωλολατρικοί. Καί κανένας δέν θά ᾽μπαινε θαρρετά μέσα σ᾽αὐτούς.

8. Ἄς ἔλθουμε ὅμως -τελειώνοντας- στήν ἀφορμή ἀπ᾽ τήν ὁποία ξεκίνησαν  οἱ παραπάνω σκέψεις. Τό θέμα τῆς ἀπαλλαγῆς ἀπ᾽τό μάθημα τῶν θρησκευτικῶν. Γιατί ὁ Συνήγορος τοῦ Πολίτη «κόπτεται» γιά νά μή δηλώνεται ὁ λόγος τῆς αἰτήσεως ἀπαλλαγῆς; Ἀφοῦ ἐφ᾽ ὅσον ἐγκριθεῖ-πραγματοποιηθεῖ ἡ ἀπαλλαγή αὐτή, καί συνεπῶς ἡ παρακολούθηση ἄλλου μαθήματος,τότε στήν καθημερινή σχολική ζωή δηλώνεται «ἐν τοῖς πράγμασι» καί κατά τεκμήριο ὅτι ὁ ἀπαλλασσόμενος μαθητής καί οἱ γονεῖς του δέν εἶναι χριστιανοί ὀρθόδοξοι. Πιστεύω ὅτι ἐπιδιώκουν ( ὁ Συνήγορος καί οἱ ὁμόφρονές του) ἀκριβῶς τοῦτο νά γίνει ἀντιληπτό στήν καθημερινή πράξη τοῦ σχολείου. Τό ἑπόμενο βῆμα τους, γιά νά πετύχουν τήν ἀπόκρυψη τῆς ἰδιότητας αὐτῆς (τῆς ὅποιας θρησκευτικῆς πίστης), θά εἶναι ἡ αἴτηση καί ἀπαίτηση τῆς πλήρους  διαγραφῆς ἀπό τό ὡρολόγιο πρόγραμμα ὅλων  τῶν σχολείων τοῦ μαθήματος τῶν Θρησκευτικῶν. Θά ρωτήσετε μήπως ἀκριβῶς αὐτό  συνηγορεῖ γιά τήν θέσπιση ἑνός  θρησκευτικά ἄχρωμου καί ἄγευστου μαθήματος Θρησκευτικῶν πού θά τό παρακολουθοῦν ὅλοι; Τό θέμα εἶναι μεγάλο καί ἤδη τό ἔχουμε θίξει σέ προηγούμενα τεύχη τοῦ περιοδικοῦ μας. Σύντομα θά ἐπανέλθουμε. Γιατί πιστεύουμε ὅτι καί οἱ δυό αὐτές λύσεις στό ἴδιο ἀποτέλεσμα ὁδηγοῦν‧ στήν στέρηση  τῆς θρησκευτικῆς καλλιέργειας τῶν νέων Ἑλλήνων . Ἀναλυτικά ὅμως θά τό δοῦμε τοῦτο στίς ἀπόψεις μας σχετικά μέ τή διακήρυξη τοῦ «ΚΑΙΡΟΥ», τίς ὁποῖες δημοσιεύουμε παραπάνω σσ. 27-38.

9. Πάντως οἱ χριστιανοί δέν βλέπουμε τίς θρησκευτικές ἀντιλήψεις τῶν συνανθρώπων μας σάν αἰτία ἐχθρότητας καί βίας. Ἀποδεχόμενοι τό μήνυμα τοῦ Χριστοῦ μας καί τήν « καινή ἐντολή» τῆς πλήρους ἀγάπης, βαδίζουμε τό δρόμο τῆς ζωῆς μέσα στή χάρη καί τό πνεῦμα Ἐκείνου. Καί πρέπει πάντοτε νά ἀγωνιζόμαστε γι᾽ αὐτό. Ἄς νομίζουν ὅ,τι θέλουν ὅσοι δέν μᾶς καταλαβαίνουν. Γιά μᾶς ἡ ἀγάπη τοῦ Χριστοῦ θά μᾶς κάνει νά εἴμαστε ἀδελφοί μέ ὅλους. Καί νά τό πετυχαίνουμε. Γι᾽ αὐτό καί θά νικήσουμε.

Μέ τή βοήθειά Του.

Ὑποσημειώσεις

1. Σημ. Ἐννοεῖ τήν ἀπόφαση τῆς 20ῆς Ἰουνίου 2007 τοῦ Εὐρωπ. Δικαστηρίου ἀνθρωπίνων Δικαιωμάτων.

2. Σημ. Παράγρ. 3, ΕΠΕ. Μέγας Βασίλειος, τόμ. 7ος, σελ. 296.

3. Παράγρ. 4.

Πηγή:http://www.zoiforos.gr/index.php?option=com_content&task=view&id=3126&Itemid=1

Κατηγορία ΜΑΘΗΜΑ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΩΝ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Προσοχή καὶ προσευχὴ (Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου)

Συγγραφέας: kantonopou στις 16 Μαρτίου, 2010

 908iik.jpg Ἀλλὰ καὶ ἡ διαγωγή μας, ὅσο βρισκόμαστε μέσα στὸ ναό, ἂς εἶναι ἡ πρέπουσα, ὅπως ἁρμόζει σὲ ἄνθρωπο ποὺ βρίσκεται μπροστὰ στὸ Θεό. Νὰ μὴν ἀσχολούμαστε μὲ ἄσκοπες συζητήσεις, μὰ νὰ στεκόμαστε μὲ φόβο καὶ τρόμο, μὲ προσοχὴ καὶ προθυμία, μὲ τὸ βλέμμα στραμμένο στὴ γῆ καὶ τὴν ψυχὴ ὑψωμένη στὸν οὐρανό.

Γιατί ἔρχονται πολλοὶ στὴν ἐκκλησία, ἐπαναλαμβάνουν μηχανικὰ ψαλμοὺς καὶ εὐχές, καὶ φεύγουν, δίχως νὰ ξέρουν τί εἶπαν. Τὰ χείλη κινοῦνται, ἀλλὰ τ’ αὐτιὰ δὲν ἀκοῦνε. Ἐσὺ δὲν ἀκοῦς τὴν προσευχή σου, καὶ θέλεις νὰ τὴν εἰσακούσει ὁ Θεός; Γονάτισα, λές· ἀλλὰ ὁ νοῦς σου πετοῦσε μακριά. Τὸ σῶμα σου ἦταν μέσα στὴν ἐκκλησία καὶ ἡ ψυχή σου ἔξω. Τὸ στόμα ἔλεγε τὴν προσευχὴ καὶ ὁ νοῦς μετροῦσε τόκους, συμβόλαια, συναλλαγές, χωράφια, κτήματα, συναναστροφὲς μὲ φίλους. Κι ὅλα αὐτὰ συμβαίνουν, γιατί ὁ διάβολος εἶναι πονηρός· ξέρει πὼς τὴν ὥρα τῆς προσευχῆς κερδίζουμε πολλά, γι’ αὐτὸ τότε ἐπιτίθεται μὲ μεγαλύτερη σφοδρότητα. Ἄλλες φορὲς εἴμαστε ξαπλωμένοι στὸ κρεβάτι, καὶ τίποτα δὲν σκεφτόμαστε· ἤρθαμε ὅμως στὴν ἐκκλησία νὰ προσευχηθοῦμε, καὶ ὁ διάβολος μᾶς ἔβαλε ἕνα σωρὸ λογισμούς, ὥστε καθόλου νὰ μὴν ὠφεληθοῦμε.

Ἄν, ἀλήθεια, ὁ Θεός σοῦ ζητήσει λόγο γιὰ τὴν ἀδιαφορία ἢ καὶ τὴν ἀσέβεια πού δείχνεις στὶς λατρευτικὲς συνάξεις, τί θὰ κάνεις; Νά, τὴν ὥρα ποὺ Αὐτός σοῦ μιλάει, ἐσὺ, ἀντὶ νὰ προσεύχεσαι, ἔχεις πιάσει κουβέντα μὲ τὸν διπλανό σου γιὰ πράγματα ἀνώφελα. Καὶ ὅλα τ’ ἄλλα ἁμαρτήματά μας ἂν παραβλέψει ὁ Θεός, τοῦτο φτάνει γιὰ νὰ στερηθοῦμε τὴ σωτηρία. Μὴν τὸ θεωρεῖς μικρὸ παράπτωμα. Γιὰ νὰ καταλάβεις τὴ βαρύτητά του, σκέψου τί γίνεται στὴν ἀνάλογη περίπτωση τῶν ἀνθρώπων. Ἂς ὑποθέσουμε ὅτι συζητᾶς μ’ ἕνα ἐπίσημο πρόσωπο ἢ μ’ ἕναν ἐγκάρδιο φίλο σου. Καὶ ἐνῶ ἐκεῖνος σοῦ μιλάει, ἐσὺ γυρίζεις ἀδιάφορα τὸ κεφάλι σου καὶ ἀρχίζεις νὰ κουβεντιάζεις μὲ κάποιον ἄλλο. Δὲν θὰ προσβληθεῖ ὁ συνομιλητής σου ἀπ’ αὐτὴν τὴν ἀπρέπειά σου; Δὲν θὰ θυμώσει; Δὲν θὰ σοῦ ζητήσει τὸ λόγο;

Ἀλίμονο! Βρίσκεσαι στὴ Θεία Λειτουργία, κι ἐνῶ τὸ βασιλικὸ τραπέζι εἶναι ἑτοιμασμένο, ἐνῶ ὁ Ἀμνὸς τοῦ Θεοῦ θυσιάζεται γιὰ χάρη σου, ἐνῶ ὁ ἱερέας ἀγωνίζεται γιὰ τὴ σωτηρία σου, ἐσὺ ἀδιαφορεῖς. Τὴν ὥρα ποὺ τὰ ἑξαπτέρυγα Σεραφεὶμ σκεπάζουν τὰ πρόσωπά τους ἀπὸ δέος καὶ ὅλες οἱ οὐράνιες δυνάμεις μαζὶ μὲ τὸν ἱερέα παρακαλοῦν τὸ Θεὸ γιὰ σένα, τὴ στιγμὴ ποὺ κατεβαίνει ἀπὸ τὸν οὐρανὸ ἡ φωτιὰ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος καὶ τὸ αἷμα τοῦ Χριστοῦ χύνεται ἀπὸ τὴν ἄχραντη πλευρὰ Του μέσα στὸ Ἅγιο Ποτήριο, τὴ στιγμὴ αὐτὴ ἡ συνείδησή σου, ἄραγε, δὲν σὲ ἐλέγχει γιὰ τὴν ἀπροσεξία σου; Σκέψου, ἄνθρωπέ μου, μπροστὰ σὲ Ποιὸν στέκεσαι τὴν ὥρα τῆς φρικτῆς μυσταγωγίας καὶ μαζὶ μὲ ποιούς – μὲ τὰ Χερουβείμ, μὲ τὰ Σεραφείμ, μὲ ὅλες τὶς οὐράνιες δυνάμεις. Ἀναλογίσου μαζὶ μὲ ποιούς ψάλλεις καὶ προσεύχεσαι. Εἶναι ἀρκετὸ γιὰ νὰ συνέλθεις, ὅταν θυμηθεῖς ὅτι, ἐνῶ ἔχεις ὑλικὸ σῶμα, ἀξιώνεσαι νὰ ὑμνεῖς τὸν Κύριο τῆς κτίσεως μαζὶ μὲ τοὺς ἀσώματους Ἀγγέλους.

Μὴ συμμετέχεις λοιπὸν στὴν ἱερὴ ἐκείνη ὑμνωδία μὲ ἀδιαφορία. Μὴν ἔχεις στὸ νοῦ σου βιοτικὲς σκέψεις. Διῶξε κάθε γήινο λογισμὸ καὶ ἀνέβα νοερὰ στὸν οὐρανό, κοντὰ στὸ θρόνο τοῦ Θεοῦ. Πέταξε ἐκεῖ μαζὶ μὲ τὰ Σεραφείμ, φτερούγισε μαζί τους, ψάλε τὸν τρισάγιο ὕμνο στὴν Παναγία Τριάδα.

Ἀπό τό βιβλίο :«Η ΦΩΝΗ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ»,Τόμος Γ΄ (Τεύχη 21-30), A΄ Ἔκδοση 2003.Ἐκδόσεις: Ἱερὰ Μονὴ Παρακλήτου, Ὠρωπὸς Ἀττικῆς

πηγήhttp://arnion.gr/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η Πρὠτη Οικουμενίκή Σύνοδος

Συγγραφέας: kantonopou στις 16 Μαρτίου, 2010

ei.jpg 1.Τα πρίν

Από τους πρώτους χρόνους, ακόμα από την εποχή των αποστόλων, διαπιστώνονται διαφοροποιήσεις πάνω σε διάφορα ζητήματα πρακτικής ή ερμηνευτικής φύσεως. Κατά την περίοδο των διωγμών η χριστιανική πίστη έπρεπε να προσδιοριστεί και να διατυπωθεί προς τα έξω, αντικρούοντας τις μομφές που οι ειδωλολάτρες της επέρριπταν. Έτσι οι Απολογητές χρησιμοποίησαν στα συγγράμματά τους την ελληνική φιλοσοφία, όχι για να προσδώσουν στο χριστιανισμό φιλοσοφική υφή και να τον περιορίσουν σε ένα ιδεολόγημα, αλλά για να μεταφέρουν τον Ευαγγελικό λόγο με μια μορφή πιο κατανοητή στον Ελληνικό (με την έννοια του πνευματικού υπόβαθρου) κόσμο. Από τη στιγμή όμως που η ελληνική φιλοσοφία επιχειρήθηκε να ταυτιστεί με την Θεολογία, άρχισαν να διαμορφώνονται οι πρώτες αιρέσεις, άλλες επηρεασμένες από την αριστοτελική και άλλες από τη στωική φιλοσοφία.

2. Τα γεγονότα

Αποκορύφωμα μιας τέτοιας τάσεως απετέλεσε (το 318 περίπου) η διδασκαλία του Αρείου, που ήταν ιερέας στην Αλεξάνδρεια. Πίστευε ότι ο Υιός, το δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδος, δεν είναι θεός αλλά δημιούργημα, κτίσμα, εφόσον γεννάται από τον Πατέρα. Και ως κτίσμα δεν είναι άναρχος, αλλά έχει χρονική αρχή. Έτσι ο Χριστός είναι ένα κράμμα που αποτελείται από τον κτιστό Υιό και Λόγο του Θεού και από το ορατό υλικό σαρκικό σώμα. Κατά συνέπεια ο Χριστός δεν ήταν για τον ΄Αρειο ούτε τέλειος Θεός ούτε τέλειος άνθρωπος.Πρώτος αντιμετώπισε τον ΄Αρειο ο Επίσκοπός του, ο Αλεξανδρείας Αλέξανδρος. Ύστερα από πολλές άκαρπες συζητήσεις, συνεκάλεσε τοπική σύνοδο στην Αλεξάνδρεια το 321 και καθαίρεσε τον ΄Αρειο. Αυτός όμως συνέχισε να διαδίδει την αίρεσή του, προξενώντας σύγχυση και διχασμό. Τον σάλο που δημιουργήθηκε θέλησε να κατασιγάσει ο Μέγας Κωνσταντίνος με τη σύγκληση της Πρώτης Οικουμενικής Συνόδου στη Νίκαια της Βιθυνίας το 325, η οποία κατεδίκασε τον ΄Αρειο και την αίρεσή του, συνέταξε δε και το πρώτο σύμβολο της Πίστεως, γνωστό και ως “Σύμβολο της Νικαίας”.

3. Το Σύμβολο της ΝικαίαςΠιστεύομεν εις ένα Θεόν, Πατέρα, παντοκράτορα, πάντων ορατών τε και αοράτων ποιητήν. Και εις ένα Κύριον Ιησούν Χριστόν τον Υιόν του Θεού γεννηθέντα εκ του πατρός μονογενή, τουτέστιν εκ της ουσίας του Πατρός, Θεόν έκ Θεού, φώς εκ φωτός, Θεόν αληθινόν εκ Θεού αληθινού γεννηθέντα, ου ποιηθέντα, ομοούσιον τω Πατρί, δι ου τα πάντα εγένετο, τα Τε εν τω ουρανώ και τα εν τη γη, τον δι ημάς τους ανθρώπους και διά την ημετέραν σωτηρίαν κατελθόντα και σαρκωθέντα και ενανθρωπήσαντα, παθόντα και αναστάντα τη τρίτη ημέρα, ανελθόντα εις τους ουρανούς και ερχόμενον κρίναι ζώντας και νεκρούς. Και εις το άγιον Πνεύμα.

Τους δε λέγοντας ήν ποτε ότε ουκ ήν, και πριν γεννηθήναι ουκ ήν και ότι εξ ουκ όντων εγένετο ή εξ ετέρας υποστάσεως ή ουσίας φάσκοντας είναι κτιστόν ή αλλοιωτόν τον Υιόν του Θεού, αναθεματίζει η Καθολική Εκκλησία.

4. Η Θεολογία των Πατέρων

Όπως φαίνεται μέσα από το κείμενο του Συμβόλου οι ΄Αγιοι 318 Πατέρες δεν υιοθέτησαν τις απόψεις του Αρείου. Συγκεκριμένα ο Μέγας Αθανάσιος κατέδειξε ότι με την διδασκαλία του Αρείου, εκτός του ότι έχουμε ειδωλολατρεία (επειδή λατρεύουμε τον Υιό ως κτίσμα), καθίσταται επιπλέον αδύνατη η σωτηρία και θέωση του ανθρώπου. Μόνον ο Θεός ο άκτιστος μπορεί να σώσει τον άνθρωπο και να τον θεώσει κατά χάριν. Έτσι λοιπόν ο Υιός δεν μπορεί να είναι κτίσμα, αλλά Θεός αληθινός από την ίδια υπόσταση και ουσία με τον Πατέρα, γι αυτό και συνάναρχος και συναΐδιος. Δεν νοείται λοιπόν αλλοίωση της υποστάσεώς Του, είναι τέλειος Θεός, ενανθρώπησε και δεν ενσακώθηκε, προσέλαβε δηλαδή ολόκληρη την ανθρώπινη φύση και όχι μόνο την σάρκα. Για τον καθοριστικό του ρόλο στην έκφραση της αληθείας και την διατύπωση του Δόγματος τιμήθηκε με τον μοναδικό τίτλο του Στύλου της Ορθοδοξίας

5. H σωτηριολογική σημασία.

Κριτήριο και γνώμονας της Αγιοπατερικής σκέψεως και κρίσεως των κακοδοξιών του Αρείου απετέλεσε, όπως είδαμε, η δυνατότητα της σωτηρίας και της θέωσης των ανθρώπων, σύμφωνα πάντα με την Αγία Γραφή. Αν ο κτιστός κατά τον ΄Αρειο Λόγος σώζει τους κτιστούς ανθρώπους, τότε οι άνθρωποι θα μπορούσαν να σωθούν από μόνοι τους χωρίς την βοήθεια κανενός “θεού”. Αυτό όμως είναι άτοπο και αναληθές, διότι Υιός και Λόγος του Θεού μαρτυρείται στο Ευαγγέλιο ως Θεός αδιαίρετος αλλά και ασύγχυτος με τον Πατέρα. Τα λόγια του Κυρίου είναι καταλυτικά: “εγώ και ο πατήρ έν εσμέν” (Ιω. ι΄, 30), “εγώ εν τω πατρί και ο πατήρ εν εμοί” (Ιω. ιδ΄, 11), “ο εωρακώς εμέ εώρακε τον πατέρα” ( Ιω. ιδ΄,9). Καταδεικνύεται άρα ότι ο ΄Αρειος δεν πρέσβευε μια απλή αίρεση, μια διαφοροποίηση, αλλά στην ουσία μια θεολογία ξένη προς το πνεύμα του Ευαγγελίου και της εκκλησιαστικής παραδόσεως, η οποία στερούσε από τον άνθρωπο την ευκαιρία και τη δυνατότητα της σωτηρίας. Αυτό το πνεύμα και αυτή την συνέπεια καταπολέμησαν οι Πατέρες, και μαζί τους τον αμετανόητο και αμετακίνητο από την κακοδοξία του ΄Αρειο.

 π. Χερουβείμ Βελέτζας – Aπλά & Ορθόδοξα

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Λόγος περί του διατί ο χριστιανισμός δεν πρέπει να αλλάζει με τους καιρούς – Αγίου Θεοφάνους του Εγκλείστου

Συγγραφέας: kantonopou στις 15 Μαρτίου, 2010

yfb-v.jpg Έφθασε στ’ αυτιά μου ότι, καθώς φαίνεται, θεωρείτε τα κηρύγματά μου πολύ αυστηρά και πιστεύετε ότι σήμερα κανένας δεν θα έπρεπε να σκέπτεται έτσι, κανένας δεν θα έπρεπε να ζη έτσι και επομένως κανένας δεν θα έπρεπε μα διδάσκη έτσι. Οι καιροί έχουν αλλάξει!

Πόσο χάρηκα που το άκουσα. Αυτό σημαίνει ότι ακούτε προσεκτικά ό,τι λέγω, και όχι μόνο ακούτε, αλλά και είστε διατεθειμένοι να το τηρήσετε. Τι περισσότερο θα μπορούσαμε να επιθυμήσουμε εμείς που κηρύττουμε όπως διαταχθήκαμε και όσα διαταχθήκαμε;

Ανεξάρτητα από όλα αυτά, με κανένα τρόπο δεν μπορώ να συμφωνήσω με την γνώμη σας και το θεωρώ καθήκον μου να την σχολιάσω και να την διορθώσω. Διότι – μολονότι ίσως είναι παρά την θέλησι και την πεποίθησί σας – προέρχεται από αμαρτωλή πηγή, σαν να μπορούσε ο Χριστιανισμός να μεταβάλλη τα δόγματά του, τους κανόνες του, τις αγιαστικές του τελετουργίες, για να ανταποκριθή στο πνεύμα κάθε εποχής και προσαρμοσμένος στα μεταβλητά γούστα των υιών του αιώνος τούτου, να μπορούσε να προσθέση η να αφαιρέση κάτι.

Κι’ όμως δεν είναι έτσι. Ο Χριστιανισμός πρέπει να παραμένη αιώνια αμετάβλητος, χωρίς καθόλου να εξαρτάται η να κατευθύνεται από το πνεύμα της εκάστοτε εποχής. Αντίθετα ο ίδιος ο Χριστιανισμός είναι διωρισμένος να κυβερνά και να διοική τα πνεύμα του αιώνος για καθένα που υπακούει στις νουθεσίες του. Για να σας πείσω στο εν λόγω ζήτημα, θα σας αναφέρω μερικές σκέψεις για να τις μελετήσετε.

Κάποιοι είπαν πως η διδασκαλία μου είναι αυστηρή. Κατ’ αρχήν η διδασκαλία μου δεν είναι δική μου, ούτε θα έπρεπε να είναι. Από αυτή την ιερή θέσι κανείς δεν πρέπει ούτε μπορεί να κηρύττη δικιά του διδασκαλία. Αν λοιπόν εγώ η κάποιος άλλος τολμήσει ποτέ να το κάνη, μπορείτε να μας βγάλετε εκτός Εκκλησίας.

Εμείς κηρύττουμε την διδασκαλία του Κυρίου και Θεού και Σωτήρος ημών Ιησού Χριστού, των αγίων Αποστόλων του και της Αγίας Εκκλησίας που κατευθύνεται από το άγιο Πνεύμα. Συνάμα φροντίζουμε με κάθε δυνατό τρόπο να διατηρήσουμε την διδασκαλία αυτή ακεραία κα απαραβίαστη στον νου και στην καρδιά σας. Παρουσιάζουμε κάθε σκέψι και χρησιμοποιούμε κάθε λέξι με πολλή προσοχή, για να μη σκιάσουμε με κανένα τρόπο αυτή την λαμπρή και θεία διδασκαλία. Κανείς δεν μπορεί να πράξη διαφορετικά.

Ένας τέτοιος νόμος που καθορίζει το κήρυγμα του καθενός στην Εκκλησία να είναι θεόπεμπτο, καθιερώθηκε από την δημιουργία του κόσμου κι’ έτσι πρέπει να παραμείνη ισχύον ως το τέλος του κόσμου. Ο Προφήτης Μωυσής μετά την παράδοσι των εντολών του ίδιου του Θεού στον Ισραηλιτικό λαό, κατέληξε στα εξής: «Ου προσθήσετε προς το ρήμα ο εγώ εντέλλομαι υμίν, και ουκ αφελείτε απ’ αυτού, φυλάσσεσθε τας εντολάς Κυρίου του Θεού ημών, όσα εγώ εντέλλομαι υμίν σήμερον» (Δευτ. 4,2).

Αυτός ο νόμος της σταθερότητος είναι τόσο αμετάβλητος, ώστε ο ίδιος ο Κύριος και Σωτήρας μας, όταν δίδασκε το λαό στο όρος είπε: «Μη νομίσητε ότι ήλθον καταλύσαι τον νόμον η τους προφήτας, ουκ ήλθον καταλύσαι, αλλά πληρώσαι. Αμήν γαρ λέγω υμίν, έως αν παρέλθη ο ουρανός και η γη, ιώτα εν η μία κεραία ου μη παρέλθη από του νόμου, έως αν πάντα γένηται» (Ματθ. 5,17 – 18).

Έπειτα έδωσε το ίδιο κύρος στην δική του διδασκαλία, πριν ερμηνεύση τις εντολές στο πνεύμα του ευαγγελίου, με το να προσθέση: «Ος αν ουν λύση μίαν των εντολών τούτων των ελαχίστων και διδάξη ούτω τους ανθρώπους, ελάχιστος κληθήσεται εν τη βασιλεία των ουρανών» (Ματθ. 5,19).

Αυτό σημαίνει πως καθένας που ερμηνεύει λανθασμένα τις εντολές του Θεού και μειώνει το κύρος τους, θα είναι απόκληρος στην μέλλουσα ζωή. Έτσι είπε στην αρχή του κηρύγματός του. Το ίδιο διαβεβαίωσε και στον άγιο Ιωάννη τον Θεολόγο, τον θεατή των αρρήτων αποκαλύψεων, στον οποίο περιέγραψε την τελική κρίσι του κόσμου και της Εκκλησίας, αναφέροντας στην Αποκάλυψη: «Μαρτυρώ εγώ παντί τω ακούοντι τους λόγους της προφητείας του βιβλίου τούτου. Εάν τις επιθή επί ταύτα, επιθήσει ο Θεός επ’ αυτόν τας πληγάς τας γεγραμμένας εν τω βιβλίω τούτω, και εάν τις αφέλη από των λόγων του βιβλίου της προφητείας ταύτης, αφελεί ο Θεός το μέρος αυτού από του ξύλου της ζωής και εκ της πόλεως της αγίας, των γεγραμμένων εν τω βιβλίω τούτω» (Αποκ. 22, 18 – 19).

Για όλο το χρονικό διάστημα που μεσολαβεί από την πρώτη παρουσία του στον κόσμο μέχρι την δευτέρα του παρουσία, ο Χριστός έδωσε στους αγίους Αποστόλους και στους διαδόχους τους τον παρακάτω νόμο: «Πορευθέντες μαθητεύσατε πάντα τα έθνη…διδάσκοντες αυτούς τηρείν πάντα όσα ενετειλάμην υμίν» (Ματθ. 28, 19).

Τούτο σημαίνει να διδάσκετε όχι ό,τι κάποιος άλλος θα ήταν δυνατόν να σκεφθή, αλλά ό,τι εγώ παρήγγειλα, και τούτο μέχρι το τέλος του κόσμου. Και συμπληρώνει: «Και ιδού εγώ μεθ’ υμών ειμί πάσας τας ημέρας, έως της συντελείας του αιώνος. Αμήν» (Ματθ. 28, 20).

Οι Απόστολοι έλαβαν αυτόν τον νόμο και θυσίασαν την ζωή τους για να τον τηρήσουν. Και σε αυτούς που ήθελαν να τους υποχρεώσουν να μη κηρύττουν όσα κηρύττουν επ’ απειλή τιμωρίας και θανάτου, τους απαντούσαν: «Ει δίκαιόν εστιν ενώπιον του Θεού υμών ακούειν μάλλον η του Θεού, κρίνατε. Ου δυνάμεθα γαρ ημείς α είδομεν και ηκούσαμεν μη λαλείν» (Πραξ. 4, 19 – 20).

Ο σαφής αυτός νόμος παραδόθηκε από τους Αποστόλους στους διαδόχους τους, έγινε αποδεκτός από τους δευτέρους και έχει ισχύ διαχρονική στην Εκκλησία του Θεού. Εξ αιτίας του νόμου τούτου η Εκκλησία είναι ο στύλος και η βάσις της αληθείας. Βλέπετε λοιπόν τι απαραβίαστη σταθερότητα έχει; Μετά από αυτό, ποιος θα είναι τόσο θρασύς να αγγίξη πεισματικά η να κουνήση οτιδήποτε στο χριστιανικό δόγμα και νόμο;

Ακολούθως ακούστε τι αναφέρεται στον Προφήτη Ιεζεκιήλ που επί επτά ημέρες βρισκόταν σε έκστασι προσευχής και μετά από επτά ημέρες άκουσε το λόγο του Κυρίου: «Υιέ ανθρώπου, σκοπόν δέδωκά σε τω οίκω Ισραήλ, και ακούση εκ στόματός μου λόγον» (Ιεζ. 3,17), και διακήρυξε στο λαό. Να ο νόμος για σένα! Αν δης έναν άνομο που διαπράττει ανομία και δεν του πης: άφησε την ανομία σου και άλλαξε δρόμο, «ο άνομος εκείνος εν τη αδικία αυτού αποθανείται, και το αίμα αυτού εκ της χειρός σου εκζητήσω» (Ιεζ. 3,18).Αντιθέτως, αν διακηρύξης στον άνομο ότι θα πρέπει να ξεφύγη από την άνομη οδό του και αυτός δεν ξεφύγη, τότε εκείνος ο άνομος θα πεθάνη στην ανομία του, ενώ εσύ θα σώσης την ψυχή σου. Παρόμοια αν δης ένα δίκαιο που αρχίζει να κλονίζεται στην αρετή του και δεν τον στηρίξης και δεν φροντίσης να τον φέρης στον ίσιο δρόμο με τα λόγια σου, τότε εκείνος ο δίκαιος επειδή αμάρτησε, θα πεθάνη στις αμαρτίες του, αλλά την ψυχή του θα ζητήσω από τα χέρια σου που δεν τον στήριξες. Αν όμως προειδοποιήσης τον δίκαιο ότι δεν πρέπει να αμαρτάνη και αυτός παύση να αμαρτάνη, τότε ο δίκαιος θα ζήση κι’ εσύ θα σώσης την ψυχή σου (Βλ. Ιεζ. 3, 19 – 21)>

Τι αυστηρός νόμος! Κι’ όμως ακούγεται στις συνειδήσεις όλων των ποιμένων κατά την εκλογή και χειροτονία τους, όταν ένας βαρύς ζυγός τίθεται πάνω τους, η διαποίμανσις του ποιμνίου του Χριστού που Εκείνος τους το εμπιστεύθηκε, μικρό η μεγάλο. όχι μόνο να το διαποιμάνουν, αλλά και να το διατηρήσουν. Πως θα μπορούσε κανείς να είναι τόσο θρασύς, που να διαστρέψη τα πάντα στο νόμο του Χριστού, όταν αυτό συνεπάγεται καταστροφή και στους δύο, ποιμένες και ποίμνιο;

Αν η σωστική δύναμις της διδασκαλίας εξαρτιόταν από την γνώμη μας πάνω σ’ αυτήν και την συναίνεσί μας σ’ αυτήν, τότε θα είχε νόημα το να συλλάβη κάποιος άνθρωπος στο νου του να ανοικοδομήση τον Χριστιανισμό σύμφωνα με τις ανθρώπινες αδυναμίες η τις αξιώσεις της εποχής και να τον προσαρμόση κατά τους πόθους της αμαρτωλής του καρδιάς. Μα η σωστική δύναμις του χριστιανικού νόμου δεν εξαρτάται καθόλου από μας, αλλά από το θέλημα του Θεού, από το γεγονός ότι ο ίδιος ο Θεός καθιέρωσε επακριβώς την ακριβή οδό της σωτηρίας. Έξω από αυτήν δεν υπάρχει άλλη οδός, ούτε θα μπορούσε να υπάρξη. Συνεπώς καθένας που διδάσκει με οποιονδήποτε διαφορετικό τρόπο, σημαίνει πως παρεκκλίνει από την αληθινή οδό και καταστρέφει τον εαυτό του και σας. Τι λογική υπάρχει σ’ αυτό;

Προσέξατε πόσο αυστηρή κρίσις ελέχθη, όταν κάτι παρόμοιο συνέβη στο έθνος του Ισραήλ κατά τα δύσκολα χρόνια της αιχμαλωσίας του. Μερικοί Προφήτες από οίκτο για τους βασανισμένους και τους αρρώστους μιλούσαν στο λαό όχι όπως ο Κύριος παρήγγειλε, αλλά όπως η καρδιά τους τους υπαγόρευε. Γι’ αυτούς ο Κύριος έδωσε τις εξή διαταγές στον Ιεζεκιήλ: «Και συ, υιέ ανθρώπου, στήριξον το πρόσωπόν σου επί τας θυγατέρας του λαού σου τας προφητευούσας από καρδίας αυτών και προφήτευσον επ’ αυτάς και ερείς, τάδε λέγει Κύριος, ουαί ταις συρραπτούσαις προκεφάλαια υπό πάντα αγκώνα χειρός και ποιούσαις επιβόλαια επί πάσαν κεφαλήν πάσης ηλικίας του διαστρέφειν ψυχάς» (Ιεζ. 13. 17 – 18).

Τούτο σημαίνει: Αλλοίμονο σε κείνους που διατάζουν κάθε είδος ιδιαιτέρας μεταχειρήσεως και προτείνουν τέτοια μαλθακή αγωγή , ώστε κανείς να μην αισθάνεται την παραμικρή δυσαρέσκεια, ούτε από τους επάνω ούτε από τους κάτω, αδιαφορώντας εάν τούτο είναι για την σωτηρία η την καταστροφή, ευάρεστο η αποκρουστικό στο Θεό. Αλλοίμονο σ’ αυτούς, διότι «τάδε λέγει Κύριος…τα προσκεφάλαια υμών και επιβόλαια»,δηλαδή την μελιστάλακτη και παρήγορη διδασκαλία σας, «εφ α υμείς εκεί συστρέφετε ψυχάς», θα διαρρήξω από τα χέρια σας, θα ελευθερώσω τις διεστραμμένες ψυχές από αυτή την διδασκαλία σας και θα σας εξολοθρεύσω, διαφθορείς (Βλ. Ιεζ. 13, 20 – 21).

Αυτό είναι το όφελος της ιδιαιτέρας μεταχειρίσεως και της επιεικείας, το είδος που θέλετε να ακούτε από τους ιεροκήρυκες! Όταν βάλετε όλα τούτα βαθειά στην καρδιά σας, δεν είναι σωστό να θέλετε να κάνουμε οποιεσδήποτε παραχωρήσεις στο χριστιανικό δόγμα, έχοντας την λανθασμένη επιθυμία να σας ευχαριστήσουμε. Αντίθετα μάλιστα οφείλετε να απαιτήτε επίμονα να παραμένουμε στο δόγμα, όσο το δυνατόν αυστηρά και ακλόνητα.

Έχετε ακούσει ποτέ για τα συγχωροχάρτια του Πάπα της Ρώμης; Να τι είναι αυτά: Ιδιαίτερη μεταχείρισις και επιείκεια, τα οποία δίνει αψηφώντας το νόμο του Χριστού. Και ποιο είναι το αποτέλεσμα; Από αυτά όλη η Δύσις είναι διεφθαρμένη στην πίστι και στον τρόπο ζωής, και τώρα χάνεται στην απιστία και στον αχαλίνωτο βίο με τα συγχωροχάρτια της.

Ο Πάπας άλλαξε πολλά δόγματα, χάλασε όλα τα Μυστήρια, ακύρωσε τους κανόνες που αφορούσαν την ρύθμισι της Εκκλησίας και την διόρθωσι των ηθών. Όλα πλέον άρχισαν να πηγαίνουν αντίθετα στο θέλημα του Κυρίου, και έγιναν χειρότερα και πιο χειρότερα.

Κατόπιν εμφανίστηκε ο Λούθηρος, ένας έξυπνος άνθρωπος αλλά ισχυρογνώμων. Αυτός λοιπόν είπε: «Ο Πάπας άλλαξε τα πάντα όπως ήθελε, γιατί να μην κάνω κι’ εγώ το ίδιο;» Άρχισε λοιπόν να τροποποιή και να ξανατροποποιή τα πάντα με τον τρόπο του, και ίδρυσε κατ’ αυτόν τον τρόπο την νέα λουθηρανική πίστι, η οποία ελάχιστα μοιάζει με όσα ο Κύριος παρήγγειλε και οι άγιοι Απόστολοι μας παρέδωσαν.

Μετά το Λούθηρο παρουσιάστηκαν φιλόσοφοι. Κι’ αυτοί με την σειρά τους είπαν: «Ο Λούθηρος καθιέρωσε για τον εαυτό του μια νέα πίστι, δήθεν βασισμένη στο Ευαγγέλιο, στην πραγματικότητα όμως στηριγμένη στο δικό του τρόπο σκέψεως. Γιατί λοιπόν κι’ εμείς να μη συνθέσουμε δόγματα βασισμένα μόνο στο δικό μας τρόπο σκέψεως, αγνοώντας τελείως το Ευαγγέλιο;» Άρχισαν κι’ αυτοί πλέον να σκέπτωνται ορθολογιστικά, και να εικάζουν περί του Θεού, περί του κόσμου, περί του ανθρώπου, καθένας με τον τρόπο του, και ανακάτεψαν τόσα πολλά δόγματα, ώστε μόνο να τα απαριθμήση κανείς, ζαλίζεται ο νους του.

Τώρα οι δυτικοί έχουν τις εξής αντιλήψεις: Πίστευε ό,τι νομίζεις καλύτερο ζήσε όπως σου αρέσει, ικανοποίησε ο,τιδήποτε θέλγει την ψυχή σου. Ως εκ τούτου δεν αναγνωρίζουν κανένα νόμο η περιορισμό και δεν υποτάσσονται στον Λόγο του Θεού. Η οδός τους είναι ευρεία, όλα τα εμπόδια εκτοπίστηκα. Μα η ευρεία οδός οδηγεί στην απώλεια, καθώς λέγει ο Κύριος. Εκεί ωδήγησε η χαλαρότης στην διδασκαλία!

Λύτρωσέ μας, Κύριε, από αυτήν την ευρεία οδό! Προτιμότερο όμως να αγαπήσουμε κάθε στενοχωρία που ο Κύριος διώρισε για την σωτηρία μας. Άς αγαπήσουμε τα χριστιανικά δόγματα και ας βιάσουμε το νου μας με αυτά, επιβάλλοντάς του να μη σκέπτεται διαφορετικά. Ας αγαπήσουμε τα χριστιανικά ήθη και ας βιάσουμε την θέλησί μας σ΄αυτά, υποχρεώνοντάς την να σηκώνη τον ελαφρό ζυγό του Κυρίου ταπεινά και υπομονετικά. Ας αγαπήσουμε όλες τις χριστιανικές τελετουργίες και ακολουθίες που μας νουθετούν, μας διορθώνουν, μας αγιάζουν. Ας βιάσουμε την καρδιά μας μ’ αυτές, προωθώντας την να μεταφέρη τις προτιμήσεις της από τα γήινα και τα φθαρτά στα ουράνια και άφθαρτα.

Ας περιορίσουμε το εαυτό μας σαν να μπαίναμε σε κλουβί. Η μάλλον ας σύρουμε τον εαυτό μας, σαν να περνούσαμε μέσα από μια στενή διάβασι. Ας είναι αυτή στενή, για να μη μπορή να περεκκλίνη κανείς ούτε δεξιά, ούτε αριστερά. Αναμφίβολα όμως θα λάβουμε δι’ αυτής της στενής οδού ως αντάλλαγμα την βασιλεία των ουρανών. Διότι αυτή η βασιλεία, καθώς γνωρίζετε, είναι η βασιλεία του Κυρίου. Ο Κύριος καθώρισε αυτή την στενή οδό και μας είπε: Πηγαίνετε ακριβώς από αυτή την οδό και θα επιτύχετε την βασιλεία των ουρανών.

Θα μπορούσε πλέον κανείς να αμφιβάλλη για το αν ο οδοιπόρος φθάση στο σκοπό του; Και τι μυαλό θα είχε καθένας που αρχίζει να επιθυμεί κάθε είδος ακυρώσεως εντολών, όταν με αυτόν τον τρόπο θα έχανε αμέσως το δρόμο του και θα χανόταν;

Αφού εννοήσατε πλήρως αυτή την επιβεβαίωσι, μη στενοχωρήσθε αν κάτι στην διδασκαλία μας φαίνεται αυστηρό. Το μόνο που να επιζητήτε είναι το να βεβαιωθήτε αν είναι του Κυρίου. Κι εφ’ όσον βεβαιωθήκατε πως είναι του Κυρίου, δεχθήτε την ολόψυχα, οσοδήποτε αυστηρή η εξαναγκαστική μπορεί να είναι. Κι όχι μόνο μην επιθυμήτε ιδιαίτερη μεταχείρισι και επιείκεια στο δόγμα και στο ήθος, αλλά φεύγετε από αυτά, σαν να φεύγατε το πυρ της γεένης. Από αυτό δεν μπορούν να ξεφύγουν όσοι επινοούν τέτοια πράγματα και με αυτά παρασύρουν τους ψυχικώς αδυνάτους να τους ακολουθήσουν. Αμήν.

29 Δεκεμβρίου 1863 -Κυριακή μετά την Χριστού Γέννησιν

Πηγή:http://pateress.blogspot.com/2010/03/blogpost_03.html

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο Μεγάλος Κανόνας στην υμνογραφία της Εκκλησίας μας

Συγγραφέας: kantonopou στις 15 Μαρτίου, 2010

ag17.jpg Του π Σπυρίδωνα Ιωάννου, Εφημερίου Ιερού Ναού Αποστόλου ΦιλίππουΓραμματικούς

Την Ε εβδομάδα των νηστειών, αγαπητοί, η Ορθόδοξη Εκκλησία μας, με πολλή απλοχεριά, δίνει 3 καλές ευκαιρίες στους Χριστιανούς, να συναχτούν στην Εκκλησία, να δέσουν τα τραύματά τους από τους δύσκολους πνευματικούς αγώνες τους και να ξεκινήσουν πάλι με νέες δυνάμεις, το δρόμο για την Σταύρωση και την Ανάσταση του Χριστού. Αυτοί οι πνευματικοί σταθμοί για τον ανεφοδιασμό των αγωνιζομένων χριστιανών, είναι ο πρώτα ο Μεγάλος Κανόνας, ύστερα ο Ακάθιστος ύμνος και έπειτα ο βίος και η πολιτεία της Οσίας Μαρίας της Αιγυπτίας που εορτάζεται την προσεχή Κυριακή.

Την Πέμπτη ημέρα της Ε εβδομάδας των Νηστειών, κατά την αρχαία παράδοση της Εκκλησίας, ψάλλεται σε όλους σχεδόν τους χριστιανικούς Ναούς η Ακολουθία του Μεγάλου και κατανυκτικού Κανόνος. Και ονομάζεται μεγάλος ο Κανόνας αυτός διότι ενώ όλοι οι άλλοι κανόνες μόλις περνάνε τα 30 τροπάρια, οΜεγάλος Κανόνας που διαβάζεται το απόγευμα της Τετάρτης της Ε Εβδομάδας μαζί με την ακολουθία του μικρού Αποδείπνου φτάνει τα 250 τροπάρια. Ποιητής και συγγραφέας του Μεγάλου Κανόνα είναι ο Αγιος Ανδρέας ο Ιεροσολυμίτης, Αρχιεπίσκοπος Κρήτης που εορτάζεται στις 4 Ιουλίου. Υπήρξε Μοναχός κατ᾿ ἀρχάς στήν Μονή τοῦ Ἁγίου Σάββα στά Ἱεροσόλυμα, μετεπειτα ἦλθε στήν Κωνσταντινούπολη γιά ἐκκλησιαστική ἀποστολή όπου εκεῖ παρέμεινε καί ἀνέλαβε διάφορα ἐκκλησιαστικά ὑπουργήματα καί τέλος ἀνεδείχθη ἀρχιεπίσκοπος Κρήτης.

Ὁ Ἀνδρέας ἦταν λόγιος κληρικός καί ὑμνογράφος. Ἡ φιλολογική καί ὑμνολογική του παραγωγή εἶναι ἀξιόλογος. Τό σπουδαιότερο ὅμως ὑμνογραφικό του ἔργο εἶναι ὁ Μέγας Κανών. Τόν ἔγραψε, ὅπως φαίνεταιἀπό διάφορες ἐνδείξεις, περί τό τέλος τῆς ζωῆς του, κατά δέ τήν μαρτυρία ἑνός Συναξαρίου, στήν Ἐρεσό, λίγο πρίν πεθάνῃ.

Ο Μεγας Κανόνας είναι ένα ποίημα λειτούργικό, πολύστροφο σπάνιας τέχνης που μοσχοβολάει άρωμα πνευματικής ευωδίας και αποστάζει δροσία κατανύξεως σε κάθε ανθρωπίνη καρδία. Στην αρχή ο Αγ Ανδρέας Κρήτης, με πολύ ταπείνωση, εκφράζει την απορία του από ποιο παράπτωμα ν αρχίσει , και αναφέρει « πόθεν άρξομαι θρηνείν τας του αθλίου μου βίου πράξεις »… Όλος ο Μ Κ σαν ένας ποταμός κλαυθμού και δακρύων πηγάζει από την Αγία Γραφή. Από εκεί ο Αγιος Ανδρέας πάιρνει τις εμπνεύσεις του και δεν αφήνει καμία ιστορία της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης που να μην την αναφέρει, Από την ζωή των πρωτοπλάστων Αδάμ και Εύας της Παλαιάς Διαθήκης, μέχρι και την ζωή των Αγίων Αποστόλων στην Καινή Διαθήκη που να μην την συγκρίνει με την ζωή της ψυχής του. Άλλοτε για τις καλές πράξεις των προσώπων της Αγ Γραφής, κατηγορεί την ψυχή του από πραγματική ταπείνωση πως δεν τις ακολούθησε και δεν τις μιμήθηκε, και προτρέπει με ωραίο τρόπο σε κάθε ψυχή να μιμηθεί τα καλά έργα των Αγίων, και άλλοτε σε άλλα σημεία στις κακές πράξεις που αναφέρονται στην Αγ Γραφή, κακίζει και ταλανίζει την ψυχή του που τις ακολούθησε και μας συμβουλευει με πολλή θέρμη να αποφύγουμε το κακό και να επιστρέψουμε στο Θεό, πραγμα που γίνεται με αληθινά δάκρυα και έμπρακτη μετάνοια. Ο ποιητής με πλήθος δηλαδή αγιογραφικών ιστορημάτων και παραδειγμάτων, θετικών και αρνητικών, από την πτώση του Αδάμ ως την Ανάληψη του Χριστού και τον ευαγγελισμό της ανθρωπότητας από τους αποστόλους, παρακινώντας κάθε ψυχή να μιμείται τις καλές πράξεις, να αποφεύγει τις φαύλες και να καταφέυγει πάντα στο Θεό με μετάνοια, δάκρυα, εξομολόγηση και κάθε άλλη ευαρέστηση.

Ο Μεγάλος Κανόνας δηλαδή δέν εἶναι τίποτε ἄλλο παρά ἕνα κύκνειο ᾆσμα, ἕνας θρῆνος προθανάτιος, ἕνας θρηνητικός μονόλογος. Ὁ ποιητής βρίσκεται στό τέλος τῆς ζωῆς του. Αἰσθάνεται ὅτι οἱ ἡμέρες του εἶναι πιά ὀλίγες, ὁ βίος του ἔχει περάσει. Ἀναλογίζεται τόν θάνατο καί τήν κρίσι τοῦ δικαίου Κριτοῦ, πού τόν ἀναμένει. Καί ἔρχεται νά κάμῃ μία ἀναδρομή, μία ἀνασκόπησι τοῦ πνευματικοῦ του κόσμου. Κάθεται νά συζητήσῃ μέ τήν ψυχή του. Ὁ ἀπολογισμός ὅμως δέν εἶναι ἐνθαρρυντικός. Ὁ βαρύς κλοιός τῆς ἁμαρτίας τόν συμπνίγει. Ἡ συνείδησις τόν ἐλέγχει. Καί ὁ ποιητής θρηνεῖ διαρκῶς γιά τήν ἄβυσσο τῶν κακῶν του πράξεων.Στόν θρῆνο αὐτό συμπλέκεται ἡ ἀναδρομή στήν Ἁγία Γραφή. Αὐτό κυρίως δίδει τήν μεγάλη ἔκταση στό ποίημα. Σάν ἄνθρωπος τοῦ Θεοῦ ὁ ποιητής ἀνοίγει τό βιβλίο τοῦ Θεοῦ γιά νά ἀξιολογήσῃ τά πεπραγμένα του. Ἐξετάζει ἕνα πρός ἕνα τά παραδείγματα τοῦ ἱεροῦ βιβλίου. Τό ἀποτέλεσμα τῆς συγκρίσεως εἶναι κάθε φορά τρομερό καί αἰτία νέων θρήνων. Ἔχει μιμηθῆ ὅλες τίς κακές πράξεις τῶν ἡρώων τῆς ἱερᾶς ἱστορίας, ὄχι ὅμως καί τίς καλές πράξεις τῶν Ἁγίων. Δέν τοῦ μένει παρά ἡ μετάνοια, ἡ συντριβή καί ἡ καταφυγή στό ἔλεος τοῦ Θεοῦ. Καί ἀνοίγει ἡ αἰσιόδοξος προοπτική τοῦ ποιητοῦ. Βρῆκε τήν θύρα τοῦ Παραδείσου, τήν μετάνοια. Καρπούς μετανοίας δέν ἔχει νά παρουσιάσῃ·προσφέρει ὅμως στόν Θεό τή συντετριμένη του καρδιά καί τήν πνευματική του πτωχεία και όπως μας λέγει ο ιερός Ψαλμωδός, καρδία συντετριμμένη και τεταπεινωμένη ο Θεός ουκ εξουθενώσει. Τά βιβλικά παραδείγματα τοῦ Δαυίδ, τοῦ τελώνου, τῆς πόρνης καί τοῦ ληστοῦ τόν ἐνθαρρύνουν, Ὁ Κριτής θά εὐσπλαγχνισθῇ καί αὐτόν, πού ἁμάρτησε πιό πολύ ἀπό ὅλους τούς ἀνθρώπους.

Ψάλλεται σε ήχο πλ β που είναι ιδιαίτερα κατανυκτικός, εκφραστικός του πένθους και της συντριβής της καρδιάς. Ετσι αφενός μεν μας παρακινεί σε μετάνοια και κατάνυξη και αφετέρου μας ενθαρρύνει ώστε να υπομέίνουμε και εμείς και να γωνιστούμε με όλες μας τις δυνάμεις, με την ελπίδα ότι θα φτάσουμε στην 3ήμερη Ανάσταση του Χριστού και στην μετάληψη των Αγίων μυστηρίων του. Και τότε θα γνμωρίσουμε πραγματικά την μελλοντική του δόξα και θα γίνουμε κοινωνοί και μέτοχοί της μαζί μ Αυτόν, στην ανέσπερη ημέρα της αιωνίας βασιλείας Του.

Πηγή:http://apfilipposgrammatikous.blogspot.com/2010/03/blogpost_8842.html

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο ρόλος των σχολείων και το κάπνισμα

Συγγραφέας: kantonopou στις 15 Μαρτίου, 2010

uinm.jpg Οι άνθρωποι αρχίζουν να καπνίζουν ως επί το πλείστον κατά τη διάρκεια της εφηβείας τους. Δεδομένα και αριθμοί μελετών που έχουν αναληφθεί για το θέμα στην Ευρώπη, παρουσιάζουν την εξής εικόνα:«Κατά μέσο όρο, 58% (24%-80%) των μαθητών των ηλικιών 15 και 16, έχουν δοκιμάσει το κάπνισμα, ενώ 29% (7%-45%) κάπνισαν τις προηγούμενες 30 μέρες και, ως εκ τούτου, μπορούν να θεωρηθούν ως καπνιστές» (Έρευνα Hibell et al 2009).

«Στην Ευρώπη, 36% (15%-58%) των μαθητών δήλωσαν ότι δοκίμασαν το κάπνισμα πριν από τα 13 χρόνια, ενώ 7% (2%-14%) δήλωσαν ότι άρχισαν να καπνίζουν καθημερινά πριν από τα 13 τους χρόνια».

«Τα παραπάνω δεδομένα προβάλλουν την ανάγκη άμεσων και οργανωμένων παρεμβάσεων, αν επιθυμούμε να ανακόψουμε την επιδείνωση της υφιστάμενης ανησυχητικής κατάστασης», υπογραμμίζουν διάφοροι αρμόδιοι φορείς υγείας και παιδείας.

Τα σχολεία προσφέρουν το ιδεώδες περιβάλλον για τις οποιεσδήποτε παρεμβάσεις, δεδομένου ότι όλα τα νεαρά άτομα των ηλικιών κατά τις οποίες «αρχίζει» ή «ασκείται» το κάπνισμα, βρίσκονται στα σχολεία, δημόσια ή/και ιδιωτικά. Δεδομένου δε του γεγονότος ότι η ευρύτερη κοινωνία, σήμερα, θεωρεί και αναμένει ότι τα σχολεία δεν πρέπει να ενδιαφέρονται για την ακαδημαϊκή μόνο κατάρτιση των νέων, αλλά και για την κοινωνική και συναισθηματική ανάπτυξή τους, η παρέμβαση των σχολικών/εκπαιδευτικών μονάδων για την αποτροπή του καπνίσματος, σ’ αυτούς τους δύο τομείς θα πρέπει να εντάσσεται. Τόσο τα Δημοτικά Σχολεία όσο και, προπάντων, τα Γυμνάσια, πρέπει να αποτελέσουν τους χώρους στους οποίους θα τεθούν σε εφαρμογή αποτελεσματικά προγράμματα, όπου, τόσο για τη διαμόρφωση όσο και την εφαρμογή τους, κυρίαρχος ρόλος πρέπει να δίδεται στους ίδιους τους μαθητές, με τους δασκάλους και τους γονιούς να συμβουλεύουν και νασυμπαραστέκοvται.

ΣΤΕΛΙΟΣ Γ. ΣΥΚΑΛΛΙΔΗΣ – Οργανωτικός Γραμματέας

πηγή:http://www.sigmalive.com/simerini/analiseis/other/247263

Κατηγορία ΓΕΝΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η Θεία Κοινωνία – (Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου)

Συγγραφέας: kantonopou στις 14 Μαρτίου, 2010

koin1.jpg Καὶ σὰν ἔρθει ἡ στιγμὴ τῆς Θείας Κοινωνίας καὶ πρόκειται νὰ πλησιάσεις τὴν Ἁγία Τράπεζα, πίστευε ἀκλόνητα πὼς ἐκεῖ εἶναι παρὼν ὁ Χριστός, ὁ Βασιλιὰς τῶν ὅλων. Ὅταν δεῖς τὸν ἱερέα νὰ σοῦ προσφέρει τὸ σῶμα καὶ τὸ αἷμα τοῦ Κυρίου, μὴ νομίσεις ὅτι ὁ ἱερέας τὸ κάνει αὐτό, ἀλλὰ πίστευε ὅτι τὸ χέρι ποὺ ἁπλώνεται εἶναι τοῦ Χριστοῦ. Αὐτὸς ποὺ λάμπρυνε μὲ τὴν παρουσία Του τὴν τράπεζα τοῦ Μυστικοῦ Δείπνου, Αὐτὸς καὶ τώρα διακοσμεῖ τὴν Τράπεζα τῆς Θείας Λειτουργίας. Παραβρίσκεται πραγματικὰ καὶ ἐξετάζει τοῦ καθενὸς τὴν προαίρεση καὶ παρατηρεῖ ποιὸς πλησιάζει μὲ εὐλάβεια ταιριαστὴ στὸ Ἅγιο Μυστήριο, ποιὸς μὲ πονηρὴ συνείδηση, μὲ σκέψεις βρωμερὲς καὶ ἀκάθαρτες, μὲ πράξεις μολυσμένες. Ἀναλογίσου λοιπὸν κι ἐσὺ ποιό ἐλάττωμά σου διόρθωσες, ποιὰν ἀρετὴ κατόρθωσες, ποιὰν ἁμαρτία ἔσβησες μὲ τὴν ἐξομολόγηση, σὲ τί ἔγινες καλύτερος. Ἂν ἡ συνείδησή σου σὲ πληροφορεῖ ὅτι φρόντισες ἀρκετὰ γιὰ τὴν ἐπούλωση τῶν ψυχικῶν σου τραυμάτων, ἂν ἔκανες κάτι περισσότερο ἀπὸ τὴ νηστεία, κοινώνησε μὲ φόβο Θεοῦ. Ἀλλιῶς, μεῖνε μακριὰ ἀπὸ τὰ Ἄχραντα Μυστήρια. Καὶ ὅταν καθαριστεῖς ἀπ’ ὅλες τὶς ἁμαρτίες σου, τότε νὰ πλησιάσεις.

Νὰ προσέρχεστε λοιπὸν στὴ Θεία Κοινωνία μὲ φόβο καὶ τρόμο, μὲ συνείδηση καθαρή, μὲ νηστεία καὶ προσευχή. Χωρὶς νὰ θορυβεῖτε, χωρὶς νὰ ποδοπατᾶτε καὶ νὰ σπρώχνετε τοὺς διπλανούς σας. Γιατί αὐτὸ ἀποτελεῖ τὴ μεγαλύτερη τρέλα καὶ τὴ χειρότερη περιφρόνηση τῶν Θείων Μυστηρίων.

Πές μου, ἄνθρωπε, γιατί κάνεις θόρυβο; Γιατί βιάζεσαι; Σὲ πιέζει τάχα ἡ ἀνάγκη νὰ κάνεις τὶς δουλειές σου; Καί σοῦ περνάει ἄραγε, τὴν ὥρα πού πᾶς νὰ κοινωνήσεις, ἡ σκέψη ὅτι ἔχεις δουλειές; Ἔχεις μήπως τὴν αἴσθηση ὅτι εἶσαι πάνω στὴ γῆ; Νομίζεις ὅτι βρίσκεσαι μαζὶ μὲ ἀνθρώπους καὶ ὄχι μὲ τοὺς χοροὺς τῶν Ἀγγέλων; Μὰ κάτι τέτοιο εἶναι δεῖγμα πέτρινης καρδιᾶς…

Ἀπό τό βιβλίο :«Η ΦΩΝΗ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ»,Τόμος Γ΄ (Τεύχη 21-30), A΄ Ἔκδοση 2003.Ἐκδόσεις: Ἱερὰ Μονὴ Παρακλήτου, Ὠρωπὸς Ἀττικῆς.

Πηγή:http://arnion.gr/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Το πρόσωπο των Αγίων

Συγγραφέας: kantonopou στις 14 Μαρτίου, 2010

agnikolaos.jpg Οι μνήμες των Αγίων της Εκκλησίας μας αποτελούν ευκαιρίες πνευματικές για όλους τους χριστιανούς. Διότι παρουσιάζουν σε όλους εμάς που θέλουμε να αγωνιζόμαστε «τον καλόν αγώνα» μορφές συνανθρώπων μας, που ακολούθησαν τον δρόμο της κατά Χριστόν τελειώσεως και οδήγησαν την ύπαρξή τους από το «κατ’ εικόνα» στο «καθ’ ομοίωσιν».

Μια τέτοια αγία μορφή, ένας από τους λαμπρότερους αστέρες του νοητού στερεώματος, είναι και ο Άγιος Νικόλαος, επίσκοπος Μύρων της Λικίας. Ένας απλός άνθρωπος, που μέσα από τον προσωπικό του αγώνα αναδείχθηκε σε πρότυπο πιστού και υπόδειγμα Ποιμενάρχη, σε «Κανόνα Πίστεως και εικόνα πραότητος», έγινε διδάσκαλος της εγκρατείας, απέκτησε με την ταπείνωσή του τα υψηλά δώρα της κατά Θεόν βιοτής και με την εκούσια πτωχεία του κέρδισε τον πλούτο του Ουράνιου θησαυρού.

Αυτά τα στοιχεία που συγκεντρώνει στην μορφή του αποτελούν τις σημαντικότερες αρετές που οφείλουμε όλοι οι πιστοί να καλλιεργούμε μέσα μας: την ακλόνητη πίστη που φτάνει στα όρια του θαύματος, την γαλήνη και ηρεμία της καρδιάς που αντανακλάται στην πραότητα του χαρακτήρα, την εγκράτεια που χαλιναγωγεί τις επιθυμίες του σώματος και ενδυναμώνει την ψυχή, την ταπείνωση που υψώνει τον νού στη θεωρία των Θείων πραγμάτων, την πτωχεία που απελευθερώνει τον άνθρωπο από ότι τον εμποδίζει να εισέλθει την στενή πύλη της Βασιλείας των Ουρανών.

Ο Άγιος Νικόλαος έζησε με γνώμονα την ορθή πορεία της Εκκλησίας και την πνευματική ανόρθωση του ποιμνίου του. Έδιωξε από πάνω του κάθε ατομικιστική και ωφελιμιστική διάθεση και επιδόθηκε στο επίπονο έργο της αποκατάστασης του ανθρώπινου προσώπου. Στο πρόσωπο του αδελφού είδε την εικόνα του Θεού και στο δικό του την ανάγκαιότητα του να είναι κανείς «πάντων διάκονος».

Το ανθρώπινο πρόσωπο. Το κατ’ εικόνα Θεού πλασμένο και προορισμένο να φθάσει στο καθ’ ομοίωσιν. Κατ’ εικόνα Θεού ως προς τις φυσικές του ιδιότητες: το αθάνατο της ψυχής, το λογικό και το αυτεξούσιο. Και καθ’ ομοίωσιν ως προς αυτές που μπορεί και πρέπει να αποκτήσει: την αρετή, την αγαθοσύνη, την ακακία, την τελειότητα, την κοινωνία με την κτίση και τον Κτίστη, την υπέρβαση της φύσης, την Θέωση.

Ο δρόμος για την εκπλήρωση αυτού του προορισμού δεν μας είναι άγνωστος. Μας τον έδειξε ο ίδιος ο Υιός και Λόγος του Θεού, μέσα από την σάρκωσή του και το Πάθος του. Μας τον δείχνουν όλοι οι Άγιοι που σήκωσαν τον σταυρό τους και Τον ακολούθησαν στον Γολγοθά και την Ανάσταση. Είναι ο δρόμος της αυταπάρνησης (απαρνησάσθω εαυτόν) και της αυτοθυσίας (…και ακολουθείτω μοι). Είναι ο τρόπος και η στάση της ζωής στην οποία δεν υπάρχει το Εγώ. Είναι η λογική θεώρηση των πραγμάτων και η ελεύθερη επιλογή της απόρριψης του πρόσκαιρου προς όφελος του αιωνίου. Είναι η αγάπη που κάνει πλησίον τον Σαμαρείτη και τον ευεργετεί αφειδώλευτα και ανιδιοτελώς. Είναι η ταπείνωση που δικαιώνει τον Τελώνη και κάνει τον Ληστή πρώτο οικήτορα του Παραδείσου. Είναι η πίστη που στερεώνει την θάλασσα κάτω από τα πόδια του Πέτρου, που θεραπεύει την αιμορροούσα, που ανιστά νεκρούς και μετατοπίζει όρη. Αυτό το δρόμο μας δείχνει και σήμερα ο Άγιος Νικόλαος και σπεύδει σε βοήθεια όλων όσων ταλαιπωρούνται μέσα στην τρικυμία του βίου στον ωκεανό του κόσμου.

Ίσως κάποιοι ισχυριστούν πως άλλες εποχές ήταν τότε και άλλη είναι η σημερινή. Πως σήμερα η κοινωνίες των ανθρώπων έχουν εξελιχθεί χάρη στην γνώση, την επιστήμη και την τεχνολογία. Πως είναι πια πολιτισμένες και ανθρώπινες, με νόμους και κανόνες που ορίζουν τους τρόπους συνύπαρξης των ανθρώπων, χωρίς να χρειάζονται την καταπίεση και τους περιορισμούς της θρησκείας.

Κάνουν όμως ένα σφάλμα! Ξεχνούν πως όσο υπάρχουν άνθρωποι, θα γεννιούνται κατ’ εικόνα του Θεού, πρόσωπα και όχι απλοί αριθμοί στο δημοτολόγιο και την εφορία. Ξεχνούν επίσης πως το ζητούμενο δεν είναι η πρόσκαιρη ομαλή και ευδαιμονική διαβίωση του σήμερα, αλλά η αιωνιότητα, η επίτευξη του καθ’ ομοίωσιν και η ανόρθωση του ανθρώπινου προσώπου. Επαναπαύονται από την λεκτική ωραιοποίηση των πραγμάτων φορώντας το προσωπείο της προόδου και του καθωσπρεπισμού και εξοβελίζουν κάθε ενδιαφέρον για την εξαθλίωση της ανθρώπινης ύπαρξης και την καταπάτηση του ανθρώπινου προσώπου που καθημερινά καταλύεται μέσα από την έκλυση των ηθών, την κρίση των αξιών της ζωής, την πείνα, τον πόλεμο, την δυστυχία, την καταπίεση, την αδιαφορία του γείτονα της διπλανής πόρτας, τον καταναλωτισμό, την ικανοποίηση κάθε πάθους και επιθυμίας της φθαρτής σάρκας και την παραθεώρηση της ψυχής που είναι αθάνατη.

Μέσα λοιπόν στον κατακλυσμό αυτό και την διάσπαση του ανθρώπινου προσώπου από τις βιοτικές μέριμνες, την πνευματική αναλγησία, το ρεύμα του κοσμικού φρονήματος και την καταλυτική επιροοή των ΜΜΕ, έχουμε ανάγκη τους Αγίους να μας κρατήσουν, να μας γλιτώσουν από τον καταποντισμό, να μας οδηγήσουν στους εύδιους λιμένες της εν Χριστώ Ζωής, να μας δείξουν και πάλι το ανηφορικό μονοπάτι που χάσαμε μέσα στη νύχτα των παθών. Αυτοί μας δίνουν ξανά κουράγιο για να συνεχίσουμε τον αγώνα μας, μας υπενθυμίζουν πως και αυτοί ήταν άνθρωποι και ωστόσο κατάφεραν να υπερβούν τα όρια της ανθρώπινης φύσης.

Η εποχή μας είναι εποχή της βιτρίνας, της εξωτερικής αποδοχής και ωραιοποίησης των πάντων, της υποκρισίας των Φαρισσαίων που καθάριζαν «το έξωθεν του ποτηρίου» και έκαναν ελεημοσύνες για το θεαθήναι. Η πρόταση των Αγίων είναι Ζωή ουσίας, βάθους, νοήματος, είναι «η των πραγμάτων αλήθεια», είναι ο μονόδρομος που οδηγεί στον Θεό, ο οποίος είναι η Οδός, η Αλήθεια και η Ζωή!

π. Χερουβείμ Βελέτζας – Aπλά & Ορθόδοξα

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Αρχιμ. Ιωήλ Κωνστάνταρος, Αποστολικό ανάγνωσμα Κυριακής Δ΄ Νηστειών

Συγγραφέας: kantonopou στις 14 Μαρτίου, 2010

ambonas.jpg ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΟ ΑΝΑΓΝΩΣΜΑ ΚΥΡΙΑΚΗΣ Δ΄ ΝΗΣΤΕΙΩΝ(Εβραίους ΣΤ΄ 13-20)

Γράφει ο Αρχιμ. Ιωήλ Κωνστάνταρος, Ιεροκήρυξ της Ι. Μητρ. Δρυϊνουπόλεως, Πωγωνιανής και Κονίτσης

Όσο περισσότερο κανείς μελετά το λόγο του Θεού, τόσο και περισσότερο διαπιστώνει ότι η ορθή πίστη στον Θεό, χαρίζει στον άνθρωπο και ευλογία και ευτυχία.Αντιθέτως, όταν ο άνθρωπος έχει άγνοια του θείου θελήματος, καταντά δυστυχής, διότι δεν έχει, πλην των άλλων, πού να στηρίξει τη ζωή του.

Ενώ ο πιστός στηρίζεται στον Θεό και στις Επαγγελίες του, ο άπιστος ταλαιπωρείται μέσα στα υπαρξιακά του κενά και στις καθημερινές αντιξοότητες.

Ακριβώς τις αλήθειες αυτές, δηλαδή την στήριξη και την ελπίδα του πιστού ανθρώπου, μας τονίζει και ο Απόστολος στο ανάγνωσμα της Δ΄ Κυριακής των Νηστειών.

• Αν μελετήσουμε το κείμενο, θα δούμε ότι ο θείος Απόστολος κάνει λόγο για τον Πατριάρχη Αβραάμ και λέει ότι σ’ αυτόν έδωσε ο Θεός την υπόσχεση ότι θα αποκτήσει πλήθος απογόνων. Φυσικά, αυτό ξεπερνούσε τους φυσικούς όρους, αφού τόσο ο Αβραάμ ήταν γέροντας, όσο και η σύζυγός του Σάρρα ήταν στείρα αλλά και μεγάλης ηλικίας. Όταν όμως υπόσχεται ο Θεός κάτι, δεν μπορεί παρά να πραγματοποιηθεί απολύτως αυτό αφού «ουκ αδυνατήσει παρά τω Θεώ παν ρήμα». Έτσι λοιπόν και στην περίπτωση αυτή που μελετούμε, ο Αβραάμ έλαβε εκείνο που πίστευε και περίμενε ακράδαντα από τον Θεό. Απέκτησε δηλ. τον υιόν του Ισαάκ, και στη συνέχεια οι απόγονοί του οι σαρκικοί έγιναν πάμπολλοι, γενεές – γενεών. Όμως, οι κατά σάρκα απόγονοι από τον Ισαάκ, αυτοί δηλαδή που θα κληρονομήσουν και την πίστη του γενάρχη του Αβραάμ, έγιναν αναρίθμητοι όπως και τα άστρα του ουρανού. Και αυτοί είναι όλοι οι πιστοί και οι άγιοι που αποτελούν το «νέφος των αγίων και των σεσωσμένων», αλλά και τα αναρίθμητα μέλη της στρατευομένης μας Ε κκλησίας, από την αρχή έως και το τέλος των αιώνων.

• Είπαμε στην αρχή, αγαπητοί μου, ότι η ορθή πίστη στον Θεό, χαρίζει στον άνθρωπο ευλογία και ευτυχία. Γιατί άραγε; Μα, διότι ο πιστός Χριστιανός έχει σπουδαία στηρίγματα στα οποία θεμελιώνει αυθεντικά τη ζωή του. Και, όπως ο Αβραάμ είχε τις υποσχέσεις του Θεού, έτσι και ο κάθε άνθρωπος που εμπιστεύεται τον εαυτό του στην αγάπη του Θεού, έχει λάβει τις θείες υποσχέσεις, τόσο για το παρόν όσο και για το μέλλον.

Αυτή η κατάσταση, η εμπιστοσύνη δηλ. στην παντοδυναμία του Θεού και ο συνειδητός αγώνας της εφαρμογής των θείων εντολών, χαρίζει στον άνθρωπο την πολύτιμη ευλογία με όλες τις ουράνιες εκφάνσεις της.Τούτη ακριβώς η κατάσταση, κάνει τον άνθρωπο να μη στέκει στις δυσκολίες που οπωσδήποτε φέρνει η ίδια η ζωή, αλλά τον βοηθά να προσηλώνει το βλέμμα του σ’ Αυτόν τον Κύριο και να βλέπει τα αποτελέσματα των δοκιμασιών, γευόμενος απ’ την αρχή την ευτυχία που ολοκληρωτικά θα απολαύσει στο τέλος του αγώνα.

• Αλλά θα ρωτήσει τώρα κάποιος: Ποιες είναι αυτές οι υποσχέσεις και οι επαγγελίες που μας έχει δώσει ο Θεός και που η πίστη μάς κάνει να τις ζούμε;

Είναι δύο ειδών οι υποσχέσεις: Αυτές που αφορούν την παρούσα ζωή, και αυτές που έχουν να κάνουν με το μέλλον μας. Με το αιώνιο, ευλογημένο και μακάριο μέλλον μας.

Και όσο μεν αφορά την πρόσκαιρη αυτή ζωή, έχουμε για παράδειγμα την υπόσχεση από τον ίδιο τον Κύριο Ιησού ότι Εκείνος θα μας δίνει πάντοτε ό, τι έχουμε ανάγκη και ως εκ τούτου δεν θα πρέπει να μεριμνούμε και να αγωνιούμε όπως κάνουν οι άπιστοι και γενικώς όσοι δεν ζουν συνειδητά τη ζωή της Χάριτος.

Όσον δε αφορά τώρα το μέλλον μας, δεν θα πρέπει να λησμονούμε ποτέ ότι Αυτός ο Ίδιος ο Κύριος, θα έλθει και πάλι ένδοξος «κρίναι ζώντας και νεκρούς» και «της Βασιλείας αυτού ουκ έσται τέλος».

• Πολλές και συγκλονιστικές είναι, αδελφοί μου, οι υποσχέσεις του Θεού προς εμάς τους ανθρώπους. Το θέμα όμως δεν είναι τόσο οι επαγγελίες και οι θείες υποσχέσεις που μετά βεβαιότητος θα πραγματοποιηθούν. Το θέμα θα πρέπει να εννοήσουμε ότι είμαστε εμείς οι ίδιοι. Αν δηλαδή πιστεύουμε απολύτως και αν προσπαθούμε να ζούμε το Πανάγιο και Σωστικό θέλημα του Θεού μας.Επίσης, ένα άλλο βασικό στοιχείο στο κεφάλαιο της πνευματικής ζωής, είναι να διαθέτουμε υπομονή και να μην αδημονούμε. Να μάθουμε δηλ. να περιμένουμε χωρίς να κλονιζόμαστε. Να παραμένουμε ατάραχοι και ειρηνικοί όταν βλέπουμε δίπλα μας τα πάντα να χάνουν την ισορροπία τους και να καταρρέουν. Κυρίως δε, στην αλλοπρόσαλλη εποχή που ζούμε, όταν βλέπουμε «να πλανώνται και αυτοί οι εκλεκτοί», εμείς να παραμένουμε, Χάριτι Θεού βέβαια, εδραίοι και αμετακίνητοι στο Ορθό Δόγμα και στο Ευαγγελικό ήθος. Δυστυχώς, το περιβάλλον μας παρουσιάζει δυσσέβεια ηθικώς ανερμάτιστη και δογματικώς απροσανατόλιστη.

Επιβάλλεται λοιπόν η πίστη μας, η Ορθόδοξη χριστιανική πίστη μας να είναι συνεχής, καρτερική και θερμή, ώστε δια της ευλογίας του Θεού να αισθανόμαστε στην ύπαρξή μας ειρήνη, αγάπη, δύναμη και αντοχή.

Αν συμβαίνει αυτό, τότε και «τον υπόλοιπον χρόνον της ζωής ημών» θα τον διανύσουμε «εν ειρήνη και μετανοία», αλλά και όταν θα έρθει η ευλογημένη μας ώρα, Αυτός ο Αρχηγός της πίστεώς μας, Κύριος Ιησούς Χριστός, θα μας χαρίσει την αιώνια Βασιλεία Του, την απόλαυση της Δόξας του ουρανού.Αμήν.

Πηγή:http://thriskeftika.blogspot.com/2010/03/blog-post_402.html

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η προσέλευσή μας στο ναό (Ἁγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου)

Συγγραφέας: kantonopou στις 13 Μαρτίου, 2010

ros121.jpg Σᾶς παρακαλῶ λοιπὸν καί σᾶς ἱκετεύω, ἂς προτιμᾶμε ἀπὸ ὁποιαδήποτε ἄλλη ἀσχολία καὶ φροντίδα τὸν ἐκκλησιασμό. Ἂς τρέχουμε πρόθυμα, ὅπου κι ἂν βρισκόμαστε, στὴν ἐκκλησία.

Προσέξτε ὅμως, κανεὶς νὰ μὴν μπεῖ στὸν ἱερὸ αὐτὸ χῶρο, ἔχοντας βιοτικὲς φροντίδες, ἢ περισπασμοὺς ἢ φόβους. Ἀφοῦ τ’ ἀφήσουμε ὅλα τοῦτα ἔξω, στὶς πύλες τοῦ ναοῦ, τότε ἂς περάσουμε μέσα. Γιατί ἐρχόμαστε στὰ ἀνάκτορα τῶν οὐρανῶν, πατᾶμε σὲ τόπους ποὺ ἀστράφτουν.

ς διώξουμε ἀπὸ τὴν ψυχή μας πρῶτα-πρῶτα τὴ μνησικακία, γιὰ νὰ μὴν κατακριθοῦμε, ὅταν παρουσιαστοῦμε μπροστὰ στὸ Θεὸ καὶ προσευχηθοῦμε λέγοντας: «Πάτερ ἡμῶν…., ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν». Διαφορετικά, πῶς θέλεις νὰ φανεῖ ὁ Δεσπότης Χριστὸς γλυκὸς καὶ πρᾶος ἀπέναντί σου, ἀφοῦ ἐσὺ γίνεσαι στὸ συνάνθρωπό σου σκληρὸς καὶ δὲν τὸν συγχωρεῖς; Πῶς θὰ μπορέσεις νὰ ὑψώσεις τὰ χέρια σου στὸν οὐρανό; Πῶς θὰ κινήσεις τὴ γλώσσα σου σὲ λόγια προσευχῆς; Πῶς θὰ ζητήσεις συγγνώμη; Ἀκόμα κι ἂν θέλει ὁ Θεὸς νὰ συγχωρήσει τὶς ἁμαρτίες σου, δὲν Τὸν ἀφήνεις ἐσύ, ἐπειδὴ δὲν συγχωρεῖς τὸν πλησίον σου.

Ἀπό τό βιβλίο :«Η ΦΩΝΗ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ»,Τόμος Γ΄ (Τεύχη 21-30), A΄ Ἔκδοση 2003.Ἐκδόσεις: Ἱερὰ Μονὴ Παρακλήτου, Ὠρωπὸς Ἀττικῆς.

Πηγή:http://arnion.gr/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Οι Πειρασμοί

Συγγραφέας: kantonopou στις 13 Μαρτίου, 2010

kkkkkkk.jpg « Ανάλογα με την αρρώστια των παθών που μάς καταλαμβάνει και την σήψη της αμαρτίας που υπάρχει μέσα μας, γίνεται η επιδρομή των πειρασμών, και μάς προσφέρεται το πικρό ποτήρι των αποφάσεων του Θεού ή δριμύτερο ή ηπιότερο. Γιατί, αν η ύλη της αμαρτίας που υπάρχει μέσα μας είναι δεκτική θεραπείας και θεραπεύεται εύκολα, αποτελείται δηλαδή από λογισμούς φιλήδονους ή φιλόζωους, το ποτήρι των πειρασμών προσφέρεται από τον ιατρό των ψυχών μας αναμιγμένο με συμπάθεια, επειδή εξεταζόμαστε για ανθρώπινα νοσήματα και πάσχουμε ακόμα τα ανθρώπινα. Αν όμως είναι δυσκολοθεράπευτη και βρίσκεται βαθιά μέσα μας και προκαλεί την σήψη του θανάτου, προερχόμενη από τους λογισμούς της αλαζονείας και της άκρας υπερηφάνειας, το ποτήρι δίνεται άκρατο με δριμύτητα θυμού, ώστε με την φωτιά των αλλεπάλληλων πειρασμών, αφού λιώσει και υποχωρήσει η αρρώστια με την ταπείνωση, να απομακρυνθεί από τις ψυχές μας, να ξεπλύνουμε τους αλμυρούς λογισμούς με δάκρυα και να φανούμε καθαροί μέσα στο φώς της ταπεινώσεως στον ιατρό των ψυχών μας».

(Νικήτα Στηθάτου, Φυσικών Κεφαλαίων εκατοντάς Β΄, 22, «Φιλοκαλία», ΕΠΕ 20, σ. 92, 93.)

π. Χερουβείμ Βελέτζας – Aπλά & Ορθόδοξα

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Γιατί υπάρχει το καλό και το κακό;

Συγγραφέας: kantonopou στις 13 Μαρτίου, 2010

kol.jpg Ότι δεν υπάρχουν δύο αρχές, μία αγαθή και μία πονηρή, από αυτό θα το καταλάβουμε: το αγαθό και το πονηρό είναι αντίθετα το ένα με το άλλο και δεν μπορούν να υπάρχουν το ένα μέσα στο άλλο ή και τα δύο μαζί. Το καθένα λοιπόν πρέπει να είναι μέρος του παντός. Επομένως, πρώτα απ΄ όλα περιορίζονται και τα δυο από το όλον, αλλά και το καθένα από μέρος του όλου. Έπειτα, ποιός είναι αυτός που καθορίζει το χώρο του καθενός; γιατί δεν μπορούν να συνυπάρξουν και να συμβιβαστούν από μόνα τους, μιας που το κακό δεν θα ήταν κακό αν είχε ειρηνικές διαθέσεις προς το αγαθό και συμβιβαζόταν μαζί του, ούτε το αγαθό θα ήταν αγαθό αν είχε φιλικές διαθέσεις προς το κακό. Αν λοιπόν κάποιος άλλος όρισε το χώρο του καθενός, τότε εκείνος είναι ο Θεός. Διότι ένα από τα δύο μπορεί να συμβαίνει, ή να συγκρούονται και να φθείρονται μεταξύ τους, ή να υπάρχει κάποιο ενδιάμεσο σημείο, όπου δεν υπάρχει ούτε το καλό ούτε το κακό, ώστε σαν κάποιο όριο να τα διαχωρίζει αναμεταξύ τους. Και τότε δεν θα υπάρχουν δύο, αλλά τρεις αρχές.

Είναι επίσης ανάγκη είτε να έχουν ειρήνη αναμεταξύ τους, πράγμα αδύνατο για το κακό (γιατί η ειρήνη δεν είναι κακό), ή να μάχονται, πράγμα αδύνατο για το καλό (γιατί αυτό που μάχεται δεν μπορεί να είναι εντελώς αγαθό), ή το μεν κακό να μάχεται και το κακό να μην αντιμάχεται, αλλά να φθείρεται από το κακό, ή να λυπάται ή να καταπονείται, που δεν είναι γνωρίσματα του αγαθού. Επομένως υπάρχει μία μόνο αρχή αγαθή, και απαλλαγμένη από κάθε κακία.

Αλλά εάν είναι έτσι, λένε, από πού προέρχεται το κακό; διότι είναι αδύνατο το κακό να γεννάται από το αγαθό. Λέμε λοιπόν, ότι το κακό δεν είναι τίποτα άλλο, παρά η στέρηση του αγαθού και η εκτροπή από το κατά φύσιν στο παρά φύσιν, γιατί κανένα κακό δεν είναι φυσιολογικό. Και τούτο, επειδή όσα δημιούργησε ο Θεός, τα έκανε καλά λίαν. Όταν επομένως παραμένουν έτσι, όπως κτίστηκαν, είναι καλά λίαν, ενώ όταν αποσκιρτούν με τη θέλησή τους από το κατά φύση και έρχονται στο παρά φύση, έρχονται στο κακό. Διότι κατά φύση σημαίνει ότι όλα δουλεύουν και υπακούουν στο Δημιουργό. Όταν όμως εκουσίως κάποιο από τα κτίσματα αυθαδιάσει και παρακούσει τον δημιουργό του, συνιστά μέσα του την κακία. Γιατί η κακία δεν είναι κάποια ουσία, ούτε ιδίωμα κάποιας ουσίας, αλλά κάποιο γεγονός (συμβεβηκός), δηλαδή η εκούσια εκτροπή από το κατά φύση στο παρά φύση, το οποίο είναι η αμαρτία.

Κι από πού λοιπόν προέρχεται η αμαρτία; Είναι εύρημα της αυτεξούσιας βούλησης του διαβόλου. Δηλαδή ο διάβολος είναι κακός; Όπως δημιουργήθηκε, δεν ήταν κακός αλλά αγαθός, διότι κτίσθηκε από το Θεό ως άγγελος λαμπρός και φωτεινός, αυτεξούσιος ως λογικό ον, και εκουσίως αποσκίρτησε από την κατά φύσιν αρετή και βρέθηκε στο σκοτάδι της κακίας, εφόσον απομακρύνθηκε από τον Θεό, που είναι ο μόνος αγαθός και φωτοποιός. Διότι από τον Θεό κάθε αγαθό αγαθύνεται και όσο απομακρύνεται από τον Θεό κατά την προαίρεσή του (και όχι κατά τον τόπο)[Στμ.: μιας που ο Θεός είναι πανταχού παρών και τα πάντα πληρών], τόσο βρίσκεται στο κακό.

(Αγ. Ιωάννου του Δαμασκηνού, Έκφρασις ακριβής της Ορθοδόξου Πίστεως )

π. Χερουβείμ Βελέτζας – Aπλά & Ορθόδοξα

Κατηγορία ΣΥΧΝΕΣ ΕΡΩΤΗΣΕΙΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

π. Γεώργιος Καψάνης, Συνέπειες της αγωγής που δεν οδηγεί στη θέωση

Συγγραφέας: kantonopou στις 13 Μαρτίου, 2010

paid122.jpg Σήμερα οἱ νέοι ἄνθρωποι ζητοῦν ἐμπειρίες. Δὲν ἀρκοῦνται σὲ μία ὑλιστικὴ ζωή, σὲ μία ὀρθολογιστικὴ κοινωνία, ὅπως τοὺς τὴν παραδίδουμε οἱ μεγαλύτεροι. Τὰ παιδιά μας, ποὺ εἶναι εἰκόνες Θεοῦ, “κεκελευσμένοι θεοί”, ζητοῦν κάτι πέρα ἀπὸ τὰ λογικὰ σχήματα μιᾶς ὑλιστικῆς φιλοσοφίας καὶ ἀθέου παιδείας ποὺ τοὺς προσφέρουμε. Ζητοῦν ἐμπειρίες ἀληθινῆς ζωῆς. Δὲν τοὺς ἀρκεῖ μάλιστα νὰ ἀκοῦν γιὰ τὸν Θεό. Ἐπιθυμοῦν τὴν ἐμπειρία Του, τὸ φῶς Του, τὴν Χάρι Του. Κι ἐπειδὴ δὲν γνωρίζουν πολλοὶ ἀπ᾿ αὐτούς, ὅτι ἡ Ἐκκλησία ἔχει τὴν δυνατότητα νὰ τοὺς ἀναπαύσει, ἔχει τὴν ἐμπειρία ποὺ διψοῦν, μάταια ἀναζητοῦν καὶ καταφεύγουν σὲ διάφορα ἄλλα φθηνὰ ὑποκατάστατα, προκειμένου νὰ εὕρουν κάτι τὸ ἐξωλογικό, τὸ ὑπέρλογο.

Καὶ ἄλλοι μὲν ὁδηγοῦνται σὲ ἀνατολικοὺς μυστικισμούς, τύπου γιόγκα. Ἄλλοι στὸν ἀποκρυφισμὸ ἢ στὸν γνωστικισμό, τελευταία δὲ δυστυχῶς καὶ σὲ ἀπροκάλυπτο σατανισμό.

Ἀλλὰ καὶ στὴν ἠθικὴ δὲν γνωρίζουν κανένα φραγμό, ἀφοῦ αὐτὴ χωρισμένη καὶ στερημένη ἀπὸ τὴν οὐσία καὶ τὸν σκοπό της, νὰ τοὺς ἑνώσει μὲ τὸν ἅγιο Θεό, καταντᾶ χωρὶς κανένα ἀπολύτως νόημα.

Ἔτσι πλεονάζουν τραγικὰ φαινόμενα ὅπως ὁ ἀναρχισμὸς καὶ ἡ τρομοκρατία, μὲ τὰ ὁποῖα πολλοὶ νέοι ἄνθρωποι ποὺ κατὰ βάθος θέλουν νὰ ἱκανοποιήσουν ἕνα δυναμισμὸ ποὺ ἔχουν μέσα τους, – καὶ ποὺ δὲν ἐκπληρώνεται βαθειὰ αὐτὸς ὁ πόθος τους, γιατὶ δὲν ἔτυχαν αὐτὴ τῆς ἀγωγῆς τῆς θεώσεως – καὶ βιαιότητες κατὰ τῶν συνανθρώπων τους.

Ἡ πλειονότης τῶν νέων, καὶ ὄχι μόνο, τὸν πολύτιμο χρόνο τῆς ζωῆς τους καὶ τὶς δυνάμεις τους, ποὺ ἔδωσε ὁ Θεὸς γιὰ τὴν ἐπιτυχία στὸν σκοπὸ τῆς θεώσεως, τὰ κατασπαταλοῦν στὴν ἠδονοθηρία καὶ σαρκολατρεία, πού, μὲ τὴν ἀνοχὴ δυστυχῶς καὶ τῆς πολιτείας μερικὲς φορές, γίνονται τὰ σύγχρονα εἴδωλα, οἱ σύγχρονοι “θεοί”, προκαλώντας ἔτσι μεγάλη φθορὰ στὰ σώματα καὶ τὶς ψυχές τους.

Ἄλλοι ζώντας χωρὶς καθόλου ἰδανικὰ κατατρίβονται σὲ διάφορες ἄσκοπες, ἀνούσιες καὶ βλαβερὲς ἀσχολίες, ἄλλοι αἰσθάνονται ἀπόλαυση τρέχοντας ὑπέρμετρα στοὺς δρόμους – μὲ τραγικὲς πολλὲς φορὲς καταλήξεις τοὺς τραυματισμοὺς καὶ τὸν θάνατο -, κι ἄλλοι πάλι μετὰ ἀπὸ περιπλανήσεις παραδίδονται ἄνευ ὅρων στὴν δαιμονικὴ ἐξάρτηση τῶν ναρκωτικῶν, τὴν νέα αὐτὴ μάστιγα τοῦ αἰῶνος μας.

Καὶ τέλος ἀρκετοί, μετὰ ἀπὸ μία σχετικὰ σύντομη ζωή, γεμάτη ἀπὸ ἀποτυχίες καὶ ἀπογοητεύσεις, συνειδητὰ ἢ ἀσυνείδητα δίδουν τέλος στὸ μαρτύριο τῆς μάταιης ἀναζητήσεώς τους καταφεύγοντας δυστυχῶς στὴν ἔσχατη μορφὴ ἀπελπισίας, τὴν αὐτοκτονία.

Δὲν εἶναι ἀλῆτες ὅλα αὐτὰ τὰ παιδιὰ ποὺ καταφεύγουν σ᾿ αὐτὰ τὰ παράλογα καὶ τραγικά. Εἶναι νέοι, παιδιὰ τοῦ Θεοῦ καὶ παιδιά μας, ποὺ ἀπογοητευμένα ἀπὸ τὴν ὑλιστική, αὐτάρκη κοινωνία ποὺ τοὺς παραδίδουμε, δὲν βρίσκουν αὐτὸ γιὰ τὸ ὁποῖο ἔχουν πλασθεῖ, τὸ ἀληθινό, τὸ αἰώνιο, ποὺ δὲν τοὺς τὸ δώσαμε καὶ γι᾿ αὐτὸ καὶ τὸ ἀγνοοῦν. Ἀγνοοῦν τὸν μεγάλο σκοπὸ τῆς ζωῆς τοῦ ἀνθρώπου, τὴν θέωση. Γι᾿ αὐτὸ καὶ μὴ βρίσκοντας ἀνάπαυση σὲ ὁτιδήποτε ἄλλο καταφεύγουν στὴν ἀπελπισία μὲ τὶς μορφὲς ποὺ ἀναφέρθηκαν.

Σήμερα ἀρκετοὶ Ποιμένες τῆς ἁγίας Ἐκκλησίας μας, ἀρχιερεῖς, ἱερεῖς, πνευματικοί, ἀλλὰ καὶ λαϊκοὶ ἀδελφοί, ἀπὸ ἀγάπη ἀνιδιοτελῆ ἀναλώνονται καθημερινῶς στὴν καθοδήγηση τῶν νέων μας μὲ σκοπὸ τὴν θέωσή τους. Τοὺς εἴμαστε εὐγνώμονες γιὰ τὴν θυσία καὶ προσφορά τους, γιὰ τὸ θεάρεστο αὐτὸ ἔργο τους, μὲ τὸ ὁποῖο διὰ τῆς Χάριτος τοῦ Θεοῦ σώζονται καὶ ἁγιάζονται ψυχὲς ὑπὲρ ὧν Χριστὸς ἀπέθανε.

Ταπεινὰ βοηθεῖ καὶ συμπαραστέκεται στὸν μεγάλο αὐτὸν πόνο τῆς Ἐκκλησίας καὶ τὸ Ἅγιον Ὄρος. Τὸ Περιβόλι τῆς Παναγίας μας ὄντας ἕνας ἰδιαίτερος χῶρος ἁγιασμοῦ καὶ κατὰ Θεὸν ἡσυχίας, ἀπολαμβάνει τὴν εὐλογία τῆς θεώσεως, ζεῖ τὴν κοινωνία τοῦ Θεοῦ, ἔχει ἔντονη καὶ ἐναργῆ τὴν ἐμπειρία τῆς Χάριτός Του, τοῦ Φωτός Του. Γι᾿ αὐτὸ καὶ πολλοὶ συνάνθρωποί μας, στὴν πλειοψηφία τους νέοι, ὠφελοῦνται, ἐνισχύονται, ἀναγεννῶνται ἐν Χριστῷ μὲ κάποιο προσκύνημά τους στὸν Ἄθωνα ἢ καὶ διατηρώντας πιὸ ἰδιαίτερους δεσμοὺς μαζί του. Κι ἔτσι χαίρονται τὸν Θεὸ στὴν ζωή τους καὶ ἀρχίζουν νὰ καταλαβαίνουν τί εἶναι Ὀρθοδοξία, Χριστιανικὴ ζωή, ἀγώνας πνευματικός, καὶ τί χαρὰ καὶ μεγάλο νόημα δίδουν αὐτὰ στὴν ὕπαρξή τους. Γεύονται δηλαδὴ κάτι ἀπὸ τὸ μεγάλο δῶρο αὐτὸ τοῦ Θεοῦ στὸν ἄνθρωπο, τὴν θέωση.

Ἂς μὴ ξεχνοῦμε λοιπὸν ὅλοι οἱ Ποιμένες τῆς Ἐκκλησίας, οἱ θεολόγοι, οἱ κατηχηταί, τὴν ἀγωγὴ τῆς θεώσεως διὰ τῆς ὁποίας οἱ νέοι ἄνθρωποι, ἀλλὰ καὶ ὅλοι ἐμεῖς οἱ ταπεινοί, μὲ τὴν Χάρι τοῦ Θεοῦ καὶ μέσα στὸν καθημερινό μας ἀγώνα, τὸν ἀγώνα τῆς μετανοίας καὶ τῆς τηρήσεως τῶν ἁγίων ἐντολῶν Του, ἀποκτοῦμε τὴν δυνατότητα νὰ ἀπολαύσουμε αὐτὴ τὴν εὐλογία τοῦ Θεοῦ, τὴν ἕνωση μαζί Του, νὰ χαροῦμε πολὺ δυνατὰ σ᾿ αὐτὴν τὴν ζωή, ἀλλὰ καὶ νὰ κερδίσουμε τὴν αἰώνιο εὐτυχία καὶ μακαριότητα.

Ἂς εὐχαριστήσουμε συνεχῶς τὸν ἅγιο Κύριο γιὰ τὸ δῶρο τῆς ἀγάπης Του. Στὴν δική Του ἀγάπη ἂς ἀνταποκριθοῦμε μὲ τὴν δική μας ἀγάπη. Ὁ Κύριος θέλει καὶ ποθεῖ νὰ θεωθοῦμε. Γι᾿ αὐτὸν τὸν σκοπὸ ἄλλωστε ἔγινε ἄνθρωπος καὶ ἀπέθανε ἐπὶ τοῦ σταυροῦ. Γιὰ νὰ λάμπει ὡς ἥλιος ἐν μέσῳ ἡλίων, ὡς Θεὸς ἐν μέσῳ θεῶν.

Πηγή:http://www.orthodoxfathers.com/Consequence-of-guidance-not-leading-to-deification

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

π. Γεώργιος Καψάνης, Η θέωσις, ώς σκοπός της ζωής του ανθρώπου

Συγγραφέας: kantonopou στις 13 Μαρτίου, 2010

ei.jpg Τὸ θέμα τοῦ προορισμοῦ τῆς ζωῆς μας εἶναι πολὺ σοβαρό, διότι ἀφορᾶ τὸ σπουδαιότερο ζήτημα γιὰ τὸν ἄνθρωπο: Γιὰ ποιὸ σκοπὸ εὑρισκόμαστε πάνω στὴν γῆ. Ἂν ὁ ἄνθρωπος τοποθετηθεῖ σωστὰ στὸ θέμα αὐτό, ἂν εὕρη τὸν πραγματικό του προορισμό, τότε μπορεῖ νὰ τοποθετηθεῖ σωστὰ καὶ στὰ ἐπὶ μέρους καὶ καθημερινὰ ζητήματα τῆς ζωῆς του, ὅπως εἶναι οἱ σχέσεις του μὲ τοὺς ἄλλους ἀνθρώπους, οἱ σπουδές του, τὸ ἐπάγγελμα, ὁ γάμος, ἡ ἀπόκτησις καὶ ἀνατροφὴ τῶν παιδιῶν. Ἂν ὅμως δὲν τοποθετηθεῖ σωστὰ σ᾿ αὐτὸ τὸ βασικὸ θέμα, τότε θὰ ἀποτύχει καὶ στοὺς ἐπὶ μέρους σκοποὺς τῆς ζωῆς. Διότι τί νόημα μποροῦν νὰ ἔχουν οἱ ἐπὶ μέρους σκοποί, ὅταν στὸ σύνολό της ἡ ἀνθρώπινη ζωὴ δὲν ἔχει νόημα;

Ἤδη ἀπὸ τὸ πρῶτο κεφάλαιο τῆς Ἁγίας Γραφῆς δηλώνεται ὁ σκοπὸς τῆς ζωῆς μας, ὅταν ὁ ἱερὸς συγγραφεὺς μᾶς λέγει, ὅτι ὁ Θεὸς ἔπλασε τὸν ἄνθρωπο «κατ᾿ εἰκόνα καὶ καθ᾿ ὁμοίωσίν» Του. Διαπιστώνουμε ἔτσι τὴν μεγάλη ἀγάπη ποὺ ἔχει ὁ ἐν Τριάδι Θεὸς γιὰ τὸν ἄνθρωπο. Δὲν τὸν θέλει ἁπλῶς ἕνα ὃν μὲ κάποια χαρίσματα, κάποια προσόντα, κάποια ἀνωτερότητα ἀπὸ τὴν ὑπόλοιπη κτίση, ἀλλὰ τὸν θέλει Θεὸ κατὰ Χάριν.

Ὁ ἄνθρωπος φαίνεται ἐξωτερικὰ ὅτι εἶναι μία βιολογικὴ ἁπλῶς ὕπαρξη ὅπως τὰ ἄλλα ἔμβια ὄντα, τὰ ζῶα. Εἶναι βέβαια ζῶον, ἀλλὰ «ζῶον… τὴ πρὸς Θεὸν νεύσει θεούμενον», ὅπως χαρακτηριστικὰ λέγει ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος (Λόγος εἰς τὰ Θεοφάνια, MPG 36, 324, 13). Εἶναι τὸ μόνο ὃν ποὺ ξεχωρίζει ἀπ᾿ ὅλη τὴν δημιουργία, τὸ μόνο ποὺ μπορεῖ νὰ γίνει θεός.

Τὸ «κατ᾿ εἰκόνα» σημαίνει τὰ χαρίσματα ποὺ ἔδωσε ὁ Θεὸς μόνο στὸν ἄνθρωπο, ξεχωριστὰ ἀπ᾿ ὅλα τὰ πλάσματά Του, ὥστε νὰ ἀποτελεῖ εἰκόνα τοῦ Θεοῦ. Αὐτὰ τὰ χαρίσματα εἶναι : Ὁ λογικὸς νοῦς, ἡ συνείδηση, τὸ αὐτεξούσιο, δηλαδὴ ἡ ἐλευθερία, ἡ δημιουργικότητα, ὁ ἔρως καὶ ὁ πόθος τοῦ ἀπολύτου καὶ τοῦ Θεοῦ, ἡ προσωπικὴ αὐτοσυνειδησία καὶ ὅ,τι ἄλλο κάνει τὸν ἄνθρωπο νὰ εἶναι ὑπεράνω ὅλης τῆς λοιπῆς δημιουργίας τῶν ἐμβίων ὄντων καὶ τὸν κάνει νὰ εἶναι ἄνθρωπος καὶ προσωπικότης. Ὅ,τι δηλαδὴ κάνει τὸν ἄνθρωπο πρόσωπο αὐτὰ εἶναι τὰ χαρίσματα τοῦ «κατ᾿ εἰκόνα».

Ἔχοντας τὸ «κατ᾿ εἰκόνα» καλεῖται ὁ ἄνθρωπος νὰ ἀποκτήσει τὸ «καθ᾿ ὁμοίωσιν», δηλαδὴ τὴν θέωση. Ὁ Δημιουργός, Θεὸς κατὰ φύσιν, καλεῖ τὸν ἄνθρωπο νὰ γίνει θεὸς κατὰ Χάριν.

Ἐδόθησαν λοιπὸν ἀπὸ τὸν Θεὸ τὰ χαρίσματα τοῦ «κατ᾿ εἰκόνα» στὸν ἄνθρωπο γιὰ νὰ φθάσει πολὺ ὑψηλά, νὰ πετύχει μὲ αὐτὰ τὴν ὁμοίωσή του μὲ τὸ Θεὸ καὶ Πλάστη του, νὰ ἔχει μία ὄχι ἐξωτερική, ἠθικὴ σχέση μαζί Του, ἀλλὰ μία προσωπικὴ ἕνωση μὲ τὸν Δημιουργό του.

Εἶναι ἴσως πολὺ τολμηρὸ ἀκόμη καὶ νὰ λέμε καὶ νὰ σκεπτόμαστε, ὅτι σκοπὸς τῆς ζωῆς μας εἶναι νὰ γίνουμε θεοὶ κατὰ Χάριν. Ὅμως ἡ Ἁγία Γραφὴ καὶ οἱ Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας δὲν μᾶς τὸ ἀπέκρυψαν.

Ὑπάρχει δυστυχῶς ἄγνοια στοὺς ἀνθρώπους ἐκτὸς τῆς Ἐκκλησίας, ἀλλὰ καὶ σὲ πολλοὺς μέσα στὴν Ἐκκλησία. Διότι νομίζουν ὅτι σκοπὸς τῆς ζωῆς μας εἶναι, στὴν καλύτερη περίπτωση, ἁπλῶς ἡ ἠθικὴ βελτίωσή μας, τὸ νὰ γίνουμε καλύτεροι ἄνθρωποι. Ἐνῶ τὸ Εὐαγγέλιο, ἀπὸ τὴν Παράδοση τῆς Ἐκκλησίας καὶ ἀπὸ τοὺς ἁγίους Πατέρες, μᾶς παραδίδεται ὅτι σκοπὸς τῆς ζωῆς μας δὲν εἶναι αὐτό. Τὸ νὰ γίνει δηλαδὴ ὁ ἄνθρωπος μόνο καλύτερος ἀπ᾿ ὅ,τι εἶναι, ἠθικώτερος, δικαιότερος, ἐγκρατέστερος, προσεκτικότερος. Ὅλα αὐτὰ πρέπει νὰ γίνουν, ἀλλὰ δὲν εἶναι ὁ μεγάλος σκοπός, ὁ τελικὸς σκοπός, γιὰ τὸν ὁποῖο ὁ Πλάστης καὶ Δημιουργός μας ἔπλασε τὸν ἄνθρωπο. Ποιὸς εἶναι αὐτὸς ὁ σκοπός; Ἡ θέωσις. Τὸ νὰ ἑνωθεῖ ὁ ἄνθρωπος μὲ τὸν Θεό, ὄχι μὲ ἕνα ἐξωτερικὸ ἢ συναισθηματικὸ τρόπο, ἀλλὰ ὀντολογικά, πραγματικά.

Τόσο ὑψηλὰ τοποθετεῖ ἡ ὀρθόδοξος ἀνθρωπολογία τὸν ἄνθρωπο. Ἂν συγκρίνουμε τὶς ἀνθρωπολογίες ὅλων τῶν φιλοσοφικῶν, κοινωνικῶν, ψυχολογικῶν συστημάτων μὲ τὴν ὀρθόδοξη ἀνθρωπολογία, θὰ διαπιστώσουμε πολὺ εὔκολα πόσο πτωχὲς εἶναι, πόσο δὲν ἀνταποκρίνονται στὸν μεγάλο πόθο τοῦ ἀνθρώπου γιὰ κάτι πολὺ μεγάλο κι ἀληθινὸ στὴν ζωή του.

Ἐπειδὴ ὁ ἄνθρωπος εἶναι «κεκελευσμένος θεός», ἔχει δηλαδὴ πλασθεῖ γιὰ νὰ γίνει θεός, ἂν δὲν εὑρίσκεται στὴν πορεία τῆς θεώσεως, αἰσθάνεται ἕνα κενὸ μέσα του, ὅτι κάτι δὲν πηγαίνει καλά. Δὲν χαίρεται, ἀκόμη κι ὅταν προσπαθεῖ νὰ καλύψει τὸ κενὸ μὲ ἄλλες δραστηριότητες. Μπορεῖ νὰ ναρκώνει τὸν ἑαυτό του, νὰ κατασκευάζει ἕνα κόσμο φανταχτερὸ ἀλλὰ ταυτόχρονα πτωχό, μικρό, περιορισμένο, καὶ νὰ ἐγκλωβίζεται, νὰ φυλακίζεται μέσα σ᾿ αὐτὸν κι ὁ ἴδιος. Μπορεῖ νὰ ὀργανώνει ἔτσι τὴν ζωή του, ὥστε νὰ μὴ μένει ποτὲ σχεδὸν ἥσυχος, μόνος με τὸν ἑαυτό του. Μπορεῖ μὲ τοὺς θορύβους, τὴν ἔνταση, τὴν τηλεόραση, τὸ ραδιόφωνο, τὴν συνεχῆ πληροφόρηση γιὰ ὁ,τιδήποτε, νὰ προσπαθεῖ σὰν μὲ ναρκωτικὰ νὰ ξεχάσει, νὰ μὴν σκέφτεται, νὰ μὴν ἀνησυχεῖ, νὰ μὴ θυμᾶται ὅτι δὲν πορεύεται σωστά, ὅτι ἔχει ξεστρατίσει ἀπὸ τὸν σκοπό του.

Τελικὰ ὅμως δὲν ἀναπαύεται ὁ ταλαίπωρος σύγχρονος ἄνθρωπος, ἕως ὅτου εὕρη αὐτὸ τὸ κάτι ἄλλο, τὸ ἀνώτερο ποὺ ὑπάρχει πράγματι στὴν ζωή του, τὸ ἀληθινὰ ὄμορφο καὶ δημιουργικό.

Μπορεῖ ὁ ἄνθρωπος νὰ ἑνωθεῖ μὲ τὸν Θεό; Μπορεῖ νὰ κοινωνήσει μαζί Του; Μπορεῖ νὰ γίνει θεὸς κατὰ Χάριν.

Πηγή:http://www.orthodoxfathers.com/Deification-as-the-purpose-of-man-s-life-0

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »