kantonopou’s blog

ΘΕΟΛΟΓΙΚΟ ΙΣΤΟΛΟΓΙΟ

«Ορθόδοξος Φιλοσοφία της Αποκαλύψεως»

Συγγραφέας: kantonopou στις 13 Αυγούστου, 2014

H Πανελλήνια Ένωση Θεολόγων δημοσιεύει σήμερα τη συλλογή θεολογικών κειμένων υπό το γενικό τίτλο «Ορθόδοξος Φιλοσοφία της Αποκαλύψεως». Το Α΄ Μέρος αποτελείται από δέκα (10) κείμενα που αφορούν στη «Δημιουργία και Ανακαίνιση». Το Β΄ Μέρος αποτελείται από άλλα δεκατέσσερα (14) κείμενα και αφορά στην «Ηθική και Εσχατολογία». Την επιμέλεια της συλλογής έχει ο κ. Κωνσταντίνος Παπαγεωργίου, Θεολόγος, Ειδικός Γραμματέας του Δ.Σ. της ΠΕΘ.

ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΗΣ ΑΠΟΚΑΛΥΨΕΩΣ

ΜΕΡΟΣ ΠΡΩΤΟ

ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΚΑΙ ΑΝΑΚΑΙΝΙΣΗ

1. Ο «ΘΑΝΑΤΟΣ  ΤΟΥ  ΘΕΟΥ» ΣΤΗ  ΣΥΓΧΡΟΝΗ  ΚΟΙΝΩΝΙΑ

2. Η ΑΙΝΙΓΜΑΤΙΚΗ ΦΥΣΗ ΤΗΣ ΠΙΣΤΕΩΣ

3. ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΗ ΓΝΩΣΗ, ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΚΑΙ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ

4. Ο ΚΟΣΜΟΣ ΩΣ ΘΕΙΑ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ

5. ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΚΟΣΜΟΛΟΓΙΑ KAI ΕΠΙΣΤΗΜΗ 

6. Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΩΣ ΕΙΚΟΝΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ

7. Η ΑΝΘΡΩΠΟΕΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΝΕΟΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑΣ: ΔΑΡΒΙΝΙΣΜΟΣ

8. ΓΙΑ ΜΙΑ ΝΕΑ ΕΞΑΗΜΕΡΟ

9. ΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ

10.ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΗ ΖΩΗ ΚΑΙ ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑ 

ΜΕΡΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟ

 ΗΘΙΚΗ ΚΑΙ ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ

11. ΤΟ ΗΘΟΣ ΤΗΣ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗΣ

12. Η «ΕΞΑΡΘΡΩΣΗ»  ΤΟΥ ΗΘΙΚΟΥ  ΝΟΜΟΥ

13. Η ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗ ΩΣ  ΠΟΙΜΑΝΤΙΚΟ  ΠΡΟΒΛΗΜΑ

14. Η ΑΜΦΙΣΗΜΙΑ ΤΩΝ  ΔΕΡΜΑΤΙΝΩΝ  ΧΙΤΩΝΩΝ

15. ΚΟΣΜΟΣ, ΙΣΤΟΡΙΑ , «ΚΑΙΝΗ  ΚΤΙΣΙΣ»     

16. ΑΥΘΕΝΤΙΑ ΚΑΙ  ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ  ΣΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ

17. ΟΥΣΙΑ ΚΑΙ ΓΝΩΣΗ ΤΟΥ ΑΓΑΘΟΥ

18. ΜΗΧΑΝΙΣΤΙΚΗ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΑ  ΚΑΙ  ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ

19. Η «ΠΡΟΑΙΡΕΣΙΣ» ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΑΓΙΟ  ΙΩΑΝΝΗ ΤΟΝ  ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟ

20. ΚΙΝΗΤΡΑ ΚΑΙ  ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ  ΑΝΟΔΟΣ

21. Η ΑΣΚΗΤΙΚΗ ΥΠΕΡΒΑΣΗ  ΤΟΥ  «ΠΑΛΑΙΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ»

22. ΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ  ΤΟΥ  ΘΑΝΑΤΟΥ ΚΑΙ  Η  ΑΠΟΛΥΤΡΩΣΗ

23. Η ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ  ΣΤΗΝ  ΠΑΤΕΡΙΚΗ ΕΠΟΧΗ

 24. Ο ΔΙΑΛΟΓΟΣ ΤΗΣ  ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ  ΜΕ ΤΗΝ  ΝΕΟΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ

petheol.gr

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ, ΜΑΘΗΜΑ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΩΝ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

ΝΑΟΣ ΘΕΟΥ ΕΣΤΕ ΚΑΙ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΟΙΚΕΙ ΕΝ ΥΜΙΝ

Συγγραφέας: kantonopou στις 13 Αυγούστου, 2014

  Οι άνθρωποι συχνά αποθεώνουμε τους εαυτούς μας. Νομίζουμε ότι το νόημα και ο σκοπός  της ζωής μας έγκειται στο να περνάμε καλά. Στο να είμαστε εμείς το κέντρο του κόσμου και τα πάντα να περικλείονται γύρω από εμάς. Αυτό φαίνεται στις σχέσεις που έχουμε με τους άλλους. Ο πολιτισμός μας μάς λέει ότι οι άλλοι οφείλουν να προσαρμοστούν σ’ αυτό που εμείς θέλουμε και την ίδια στιγμή να κατανοήσουν ότι είμαστε ό,τι θέλουμε. Αυτό έχει ως αποτέλεσμα μία διαρκή σύγκρουση, όταν οι επιθυμίες μας δεν μπορούν να συνυπάρξουν με τις επιθυμίες των άλλων και μία αδυναμία υποχώρησης και συγκατάβασης, η οποία ακόμη κι αν έρχεται, είναι συνοδευμένη από την οργή και το θυμό. Παράλληλα, επιτιμούμε τους φίλους και οικείους μας, όταν στις δικές τους σχέσεις είναι συγκαταβατικοί και υποχωρητικοί. Τους θεωρούμε αδύναμους και ένα παιχνίδι εξουσίας είναι αυτό που χαρακτηρίζει τον κόσμο μας. Αυτή η στάση ζωής επεκτείνεται και σε κοινωνικό επίπεδο, κάτι που εύκολα διαπιστώνουμε από την απαίτηση οι άλλοι να πληρώνουν για την όποια κρίση και δυσκολία. Αλλά και στην σχέση μας με τον εαυτό μας διαπιστώνουμε έναν αυτοτροφοδοτούμενο εγωκεντρισμό. Από την μία, ενώ καταλαβαίνουμε ότι δεν είμαστε χαρούμενοι όταν γίνεται το δικό μας εις βάρος των άλλων, γιατί λειτουργούμε ως κακομαθημένα παιδιά, τα οποία δεν μπορούν να νιώσουν τη χαρά της αγάπης, τη χαρά του μοιράσματος, τη χαρά της κοινωνίας που πηγάζει από την αλληλοϋποχώρηση και από την άλλη νιώθουμε ότι θα δείξουμε αδύναμοι εάν κάνουμε πίσω. Την ίδια στιγμή, ακόμη κι αν δεχόμαστε γνώμες άλλων ανθρώπων, ιδίως αυτών που μας αγαπάμε, βαφτίζουμε «ελευθερία»  την εκπλήρωση του θελήματός μας και εμμένουμε σ’ αυτό. Έτσι δεν αφήνουμε περιθώριο  στην αγάπη των άλλων ούτε μπορούν να λειτουργήσουν εντός μας η ταπείνωση και η μετάνοια. Πάντα κάποιος άλλος θα φταίει για τις δικές μας αποτυχίες. 
                Αυτή η στάση ζωής έχει τη ρίζα της στην άρνηση ότι ο εαυτός μας είναι «ναός Θεού και το Πνεύμα του Θεού οικεί εν ημίν» (Α’ Κορ. 3, 16). Δεν έχουμε επίγνωση οι άνθρωποι όχι μόνο της θεϊκής μας καταγωγής, αλλά και του γεγονότος ότι ο Θεός κατοικεί εντός μας. Κι αυτό γίνεται δια της χάριτος, της συνειδήσεως και της δίψας μας για αιωνιότητα. Αυτά τα τρία χαρακτηριστικά μαρτυρούν την παρουσία του Θεού εντός μας και την ίδια στιγμή είναι αυτά που η ελευθερία μας αγωνίζεται να ακυρώσει, να περιθωριοποιήσει, να αρνηθεί, για να μπορέσουμε οι άνθρωποι να πούμε ότι «είμαι εγώ και ο εαυτός μου» και να ικανοποιήσουμε την απαίτηση του πολιτισμού μας τα πάντα να περιστρέφονται γύρω από εμάς. Κλειδί είναι ο χρόνος που διαθέτουμε στον εαυτό μας για τα του κόσμου και ο εκμηδενισμός του για τα του Θεού.
                Η χάρις του Θεού δίνει στον άνθρωπο την επιθυμία να κάνει πράξη το θέλημα του Θεού, να είναι η αγάπη το κλειδί για τη ζωή του, να αναζητεί τον Θεό στα άλλα πρόσωπα που τον περιτριγυρίζουν και να νιώθει ότι ο Θεός είναι εντός του. Η χάρις του Θεού αγιάζει τον άνθρωπο, του δίνει πίστη, τον κάνει να ελκύεται από τα μυστήρια και τη ζωή της Εκκλησίας, τον κάνει να χαίρεται την προσευχή και κάθε τι πνευματικό έργο, τον κάνει υπομονετικό στις λύπες και τους σταυρούς της ζωής. Η χάρις του Θεού δίνει στον άνθρωπο την βεβαιότητα ότι δεν είναι μόνος του. Μόνο που η χάρις προϋποθέτει τη συνέργεια του ανθρώπου. Την ελεύθερη συγκατάβασή του να χρησιμοποιήσει τα χαρίσματά του, την δημιουργικότητα που ο Θεός του έδωσε προς δόξαν Θεού, προς θεραπεία των αδελφών του και όχι προς προσωπική του δόξα και προς θεραπεία του εγωισμού του. Η χάρις του Θεού οδηγεί τον άνθρωπο στην δίψα του πνευματικού αγώνα. Στην δίψα για αρετή και υπέρβαση των παθών. Καθιστά τον άνθρωπο ανικανοποίητο με λιγότερο ουρανό. Χτυπά έναν εσωτερικό συναγερμό, ο οποίος οδηγεί τον άνθρωπο, στο μέτρο του εφικτού, να μνημονεύει Θεό σε κάθε περίσταση της ζωής του, στην εργασία, στην οικογένεια, στις σχέσεις με τους άλλους και να αναρωτιέται ποιο είναι το θέλημα του Θεού γι’ αυτόν. Δεν είναι μαγική δύναμη η χάρις του Θεού, αλλά δωρεά. Είναι μία συνεχής ένδειξη ότι ο Θεός, εν Αγίω Πνεύματι, υπάρχει εντός μας, όταν διψούμε γι’ Αυτόν.
Η συνείδηση πάλι κάνει τον άνθρωπο κριτικό έναντι του εαυτού του και του κόσμου. Η κρίση δεν συνεπάγεται την απόρριψη των προσώπων ή του εαυτού μας, αλλά την συγχώρεση. Είναι αλλιώς να γνωρίζεις και να συγχωρείς και αλλιώς να αδιαφορείς για τους πάντες και να μην χρειάζεται να συγχωρέσεις. Η εποχή μας ζητά την ενασχόληση με τους άλλους όχι όμως με βάση το κριτήριο της συνείδησης, αλλά με βάση το κριτήριο της πληροφόρησης γι’ αυτούς. Δαπανούμε μεγάλο μέρος του καθημερινού μας χρόνου ασχολούμενοι με τα των άλλων, τις ειδήσεις γι’ αυτούς, συνήθως με γνώμονα το πνεύμα της περιεργείας και δεν βλέπουμε τα ουσιώδη τόσο στη δική τους ζωή όσο και τη δική μας.  Αν περιορίζεται η δύναμη της συνείδησής μας, τότε δεν αναζητούμε ούτε ομολογούμε την αλήθεια τόσο για τους άλλους όσο και για τον εαυτό μας. Κτίζουμε ψεύτικους κόσμους ή σχέσεις ιδιοτέλειας, με σκοπό να περνούμε καλά. να μην θίγουμε τα κακώς κείμενα και αρνούμαστε να αγωνιστούμε για να ζήσουμε αλλιώτικα, κατά το πώς θέλει ο Θεός, δηλαδή με επίγνωση της Αλήθειας η οποία μας ελευθερώνει. Η συνείδηση είναι η φωνή του Θεού που έχει δοθεί σε κάθε άνθρωπο. Υπάρχει όχι για να μας φορτώνει με ενοχές, αλλά για να μας βοηθά να διακρίνουμε τι είναι αληθινό, αιώνιο, οδηγεί στην αγάπη και τι είναι πρόσκαιρο, το οποίο μας παρασύρει στην παραμονή στον τρόπο του κοσμικού χρόνου που έρχεται και παρέρχεται.  Την ίδια στιγμή, μας βοηθά να συγχωρέσουμε τόσο τον εαυτό μας για τις αδυναμίες του και με ταπείνωση να προχωρήσουμε στην αλλαγή ζωής, όσο και τους άλλους που δεν είναι όπως τους θέλουμε.  
Τέλος, η δίψα για αιωνιότητα, για υπέρβαση του θανάτου, για ένα Πάσχα εκ του θανάτου εις την ζωήν, είναι ένα ακόμη δώρο που δείχνει την παρουσία του Θεού εντός μας. Ο Θεός, δημιουργώντας μας κατ’ εικόνα και ομοίωσίν Του, μας έδωσε το σπέρμα της αθανασίας εντός μας.Δεν πλασθήκαμε για να πεθάνουμε, αλλά για να ζήσουμε. Και αυτή η δίψα για ζωή φαίνεται ιδιαιτέρως στις δοκιμασίες μας, όταν κάνουμε ό,τι περνά από το χέρι μας για να αντέξουμε. Φαίνεται όταν δημιουργούμε έργα πολιτισμού τα οποία μένουν στον αιώνα. Όταν γεννάμε παιδιά, όχι μόνο ως καρπούς αγάπης, αλλά και ως τρόπους συνέχειας της ζωής. Όταν εργαζόμαστε στην επιστήμη, ώστε να βρούμε τρόπους διευκόλυνσης της καθημερινότητας, αλλά και έκτασης των δυνατοτήτων της ζωής μας. Όταν αγαπούμε και παλεύουμε η αγάπη να κρατήσει. Αυτά τα σπέρματα αθανασίας όμως δεν θα μπορέσουν να δώσουν την αληθινή αθανασία αν δεν αποδεχόμαστε την παρουσία του Χριστού εντός μας. Γιατί μόνο η πίστη στο Χριστό και η σχέση μαζί Του, η κοινωνία του σώματος και του αίματός Του, μας δίνουν «ζωήν αιώνιον». Όλα τα έργα μας έχουν αντίπαλο το χρόνο. Η παρουσία του Χριστού εντός μας νικά το χρόνο και ανανοηματοδοτεί τη ζωή μας, καταξιώνοντας την δίψα της αθανασίας.
Οι άνθρωποι έχουμε υποκαταστήσει την επίγνωση και την συγκατάβαση στην παρουσία του Θεού εντός μας με το παιχνίδι της εξουσίας. Νομίζουμε ότι είμαστε θεοί αφ’ εαυτού μας, με αποτέλεσμα να μην αποδεχόμαστε το Θεό. Κι έτσι χτίζουμε πολιτισμούς που έχουν μεν σπέρματα αθανασίας εντός τους, αλλά καταναλώνονται την ίδια στιγμή από το χρόνο και τα παιδιά του, την φιλαυτία και την φιληδονία. Χτίζουμε ζωές στις οποίες ο εαυτός μας δεσπόζει, αλλά θα έρθει η ώρα της συντριβής του και πάλι από τον χρόνο. Όταν νιώθουμε ότι ο Θεός κατοικεί εντός μας, ότι η ύπαρξή μας γίνεται ναός Του, τότε αλλάζουμε πορεία και οδηγούμαστε από την εξουσία στην αγάπη. Και τότε , έχοντας επίγνωση της χάριτος του Θεού, αφήνοντας την συνείδησή μας να μας υποδεικνύει τι είναι αληθινό και κοινωνώντας Χριστό μπορούμε να ξαναδούμε και τις σχέσεις μας με τους άλλους και την πορεία του εαυτού μας μέσα από άλλες προοπτικές. Αυτές της ευγνωμοσύνης για το Θεό, της συγχώρεσης και της ταπείνωσης που οδηγεί στην οδό της αιωνιότητας.
Κέρκυρα, 10 Αυγούστου 2014
π.Θεμιστοκλής Μουρτζανός 

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο σκοπός του ανθρώπου (Άγιος Μάξιμος)

Συγγραφέας: kantonopou στις 9 Αυγούστου, 2014

Vladimir Lossky
Ο άνθρωπος πλάστηκε για έναν σκοπό· να οδηγήσει όλη την κτίση στην θέωση. Ο άνθρωπος είναι μέρος της κτίσης και παράλληλα διακρίνεται από αυτήν εξαιτίας του «κατ’ εικόνα» το οποίο του δίνει την δυνατότητα της «ομοίωσης». Έτσι, ως «ιερεύς» και «βασιλέας» επί του κτιστού, είχε την αποστολή να ενώσει την γη με τον ουρανό, και τελικά να ενωθεί κατά χάρη με τον Δημιουργό του, μετέχοντας κατά χάρη σε ότι έχει Εκείνος κατά φύσει. Παρακάτω παρουσιάζεται απόσπασμα από τον διάσημο Ρώσο θεολόγο Vladimir Lossky, αναφορικά με αυτό το μέρος της θεολογίας που ανέπτυξαν οι άγιοι Πατέρες (ειδικά ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής αλλά και άλλοι όπως ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος), το γνωστό και ως «οικολογική θεολογία», που μας δείχνει αφενός την σχέση «ανθρώπου- κτίσης», αφετέρου το έργο του δεύτερου Αδάμ, του Χριστού.
 «Ο πρώτος άνθρωπος εκλήθη κατά τον Άγιον Μάξιμον να συγκεντρώσει εν εαυτώ το σύνολον του κτιστού είναι· ώφειλεν επίσης να επιτύχει την τελείαν μετά του Θεού ένωσιν και να μεταδώσει ούτω την τεθεωμένην κατάστασιν εις όλην την δημιουργίαν. Έπρεπε αρχικώς να καταργήσει εν τη ιδία φύσει την εις δύο φύλα διαίρεσιν δια της απαθούς ζωής κατά το θείον αρχέτυπον. Εν συνεχεία ώφειλε να ενώσει τον παράδεισον με το υπόλοιπον της γης, δηλαδή φέρων πάντοτε τον παράδεισον εν εαυτώ εις μίαν σταθεράν κοινωνίαν μετά του Θεού, ώφειλε να μεταμορφώσει ολόκληρον την γην εις παράδεισον. Εν συνεχεία έπρεπε να καταργήσει τας αποστάσεις όχι μόνον δια το πνεύμα του αλλά και δια το σώμα του, ενώνων την γην και τον ουρανόν, το σύνολον του αισθητού σύμπαντος. Υπερβαίνων τα όρια του αισθητού ώφελεν εν συνεχεία να εισδύσει εις το νοητόν σύμπαν δια της γνώσεως της ομοίας προς την των αγγελικών πνευμάτων, ώστε να συγκεντώσει εις εαυτόν τον νοητόν και αισθητόν κόσμον. Τέλος, μη έχων εκτός αυτού ει μη μόνον τον Θεόν, δεν θα έμενεν εις τον άνθρωπον ει μη το να δοθεί εις Αυτόν εξ ολοκλήρου με μίαν ορμήν αγάπης, αποθέτων εις Αυτόν ολόκληρον το σύμπαν συγκεντρωμένον εις το ανθρώπινον είναι. Τότε ο Θεός θα εχαρίζετο εις τον άνθρωπον, ο οποίος θα κατείχε δυνάμει αυτής της δωρεάς, δηλαδή κατά χάριν, παν ότι ο Θεός κατέχει εκ φύσεως (Μαξίμου, «Περί Αποριών» PG 91,1308). Ούτω θα συνεπληρούτο η θέωσις του ανθρώπου και ολοκλήρου του κτιστού σύμπαντος. Το έργον τούτο το οποίον προωρίζετο δια τον άνθρωπον, μη πραγματοποιηθέν υπό του Αδάμ, δυνάμεθα να το εικάσωμεν δια μέσου του έργου του Χριστού, δεύτερου Αδάμ.
Τοιαύτη είναι η θεωρία του Αγίου Μαξίμου περί των διαιρέσεων του κτιστού σύμπαντος, θεωρία την οποία εδανείσθη εν μέρει ο Ιωάννης Σκώτος εις το De divisione naturae. Αι διαιρέσεις αύται παρά τω Μαξίμω εκφράζουν τον περιωρισμένον του κτίσματος χαρακτήρα, ο οποίος είναι αυτή αύτη η κατάστασίς του. Είναι συγχρόνως προβλήματα προς λύσιν, εμπόδια τα οποία πρέπει να υπερπηδηθούν εις την οδόν της μετά του Θεού ενώσεωςΟ άνθρωπος δεν είναι εν ον απομεμονωμένον εκ του υπολοίπου της δημιουργίας: δια αυτής μάλιστα της φύσεώς του είναι συνδεδεμένος με το σύνολον του σύμπαντος· ο Απόστολος Παύλος μαρτυρεί ότι η κτίσις ολόκληρος προσδοκά την μέλλουσαν να αποκαλυφθεί δόξαν των υιών του Θεού (Ρωμαίους 8, 18-22). Η έννοια του κόσμου ουδέποτε υπήρξεν αδιάφορος δια την ανατολικήν πνευματικότητα. Εκφράζεται τόσον εις την θεολογίαν όσον και εις την λειτουργικήν υμνολογίαν, εις την εικονογραφίαν, και ίσως κυρίως εις τα ασκητικά κείμενα των διδασκάλων της πνευματικής ζωής της ανατολικής Εκκλησίας.
«Τι έστι καρδία ελεήμων; – διερωτάται ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος– καύσις καρδίας υπέρ πάσης της κτίσεως, υπέρ των ανθρώπων, και όρνεων και των ζώων, και των δαιμόνων, και υπέρ παντός κτίσματος. Και εκ της μνήμης αυτών, και της θεωρίας αυτών ρέουσιν οι οφθαλμοί αυτού δάκρυα. Εκ της πολλής και σφοδράς ελεημοσύνης της  συνεχούσης την καρδίαν, και εκ της πολλής καρτερίας σμικρύνεται η καρδία αυτού, και ου δύναται βαστάξαι ή ακούσαι, ή ιδείν βλάβην τινά, ή λύπην μικράν εν τη κτίσει γινομένην. Και δια τούτο και υπέρ των αλόγων, και υπέρ των εχθρών της αληθείας, και υπέρ των βλαπτόντων αυτόν εν πάση ώρα ευχήν μετά δακρύων προσφέρει, του φυλαχθήναι αυτούς και ιλασθήναι αυτοίς· ομοίως και υπέρ της φύσεως των ερπετών εκ της πολλής αυτού ελεημοσύνης της κινουμένης εν τη καρδία αυτού αμέτρως καθ’ ομοιότητα του Θεού» (Λόγος ΠΑ’, εκδ. Θεοτόκη, σελ. 306, Αθήναι 1895).
Εις την οδόν του της μετά του Θεού ενώσεως ο άνθρωπος ουδόλως αποδοκιμάζει τα δημιουργήματα, αλλά συγκεντρώνει εν τη αγάπη του τον διηρημένον υπό της αμαρτίας κόσμον, ώστε να μεταμορφωθεί τελικώς δια της χάριτος».
(«Η Μυστική Θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας», Vladimir Lossky, σελ. 123-125).

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Αποφθέγματα Οσίου Πορφυρίου Καυσοκαλυβίτου

Συγγραφέας: kantonopou στις 9 Αυγούστου, 2014

  • Όταν η ψυχή είναι ταραγμένη, θολώνει το λογικό και δε βλέπει καθαρά. Μόνο, όταν η ψυχή είναι ήρεμη, φωτίζει το λογικό, για να βλέπει καθαρά την αιτία κάθε πράγματος.
  • Η ψυχή είναι πολύ βαθιά και μόνο ο Θεός τη γνωρίζει.
  • Γιατί να κυνηγάμε τα σκοτάδια; Να, θα ανάψουμε το φως και τα σκοτάδια θα φύγουν μόνα τους. Θα αφήσουμε να κατοικήσει σ’ όλη την ψυχή μας ο Χριστός και τα δαιμόνια θα φύγουν μόνα τους.
  • Όταν έρθει μέσα μας ο Χριστός, τότε ζούμε μόνο το καλό, την αγάπη για όλο τον κόσμο. Το κακό, η αμαρτία, το μίσος εξαφανίζονται μόνα τους, δεν μπορούν, δεν έχουν θέση, να μείνουν.
  • Να μην ενδιαφέρεσαι αν σε αγαπούν, αλλά αν εσύ αγαπάς το Χριστό και τους ανθρώπους. Μόνο  έτσι  γεμίζει η ψυχή.
  • Στην ψυχή, που όλος ο χώρος της είναι κατειλημμένος από το Χριστό, δεν μπορεί να μπει και να κατοικήσει ο διάβολος, όσο κι αν προσπαθήσει, διότι δεν χωράει, δεν υπάρχει κενή θέση γι’ αυτόν.
  •  Ο σκοπός μας δεν είναι να καταδικάζουμε το κακό, αλλά να το διορθώνουμε. Με την καταδίκη ο άνθρωπος μπορεί να χαθεί, με την κατανόηση και βοήθεια θα σωθεί.
  • Το κακό αρχίζει από τις κακές σκέψεις. Όταν πικραίνεσαι και αγανακτείς, έστω μόνο με τη σκέψη, χαλάς  την πνευματική ατμόσφαιρα. Εμποδίζεις το ‘γιο Πνεύμα να ενεργήσει και επιτρέπεις στο διάβολο να μεγαλώσει το κακό. Εσύ πάντοτε να προσεύχεσαι, να αγαπάς και να συγχωρείς, διώχνοντας από μέσα σου κάθε κακό λογισμό.
  • Ο άνθρωπος του Χριστού πρέπει ν’ αγαπήσει το Χριστό, κι όταν αγαπήσει το Χριστό, απαλλάσσεται απ’ τό διάβολο, από την κόλαση και από το θάνατο.
  • Να προσεύχεσαι χωρίς αγωνία, ήρεμα, με εμπιστοσύνη στην αγάπη  και την πρόνοια του Θεού.
  • Δεν πρέπει να πολεμάτε τα παιδιά σας, αλλά τον σατανά που πολεμά τα παιδιά σας. Να τους λέτε λίγα λόγια και να κάνετε πολλή προσευχή.
  • Η προσευχή κάνει  θαύματα. Δεν πρέπει η μητέρα  να αρκείται στο αισθητό χάδι στο παιδί της, αλλά να ασκείται στο πνευματικό χάδι της προσευχής.
  • Η σωτηρία του παιδιού σας περνάει μέσα από τον εξαγιασμό το δικό σας.
  • Ο αγιασμός δεν είναι ακατόρθωτο πράγμα, είναι μάλιστα εύκολος, φθάνει εσείς να αποκτήσετε ταπείνωση και αγάπη.
  • Αν θέλεις μπορείς να αγιάσεις και μέσα στην Ομόνοια.
  •  Να παρακαλάς το  Θεό να συγχωρήσει τις  αμαρτίες σου. Κι ο Θεός, επειδή θα τον παρακαλάς πονεμένος και ταπεινωμένος, θα σου συγχωρήσει τις αμαρτίες σου και θα σε κάνει καλά  και στο σώμα.
  • Όταν προσεύχεσαι,  να ξεχνάς την σωματική σου αρρώστια, να την αποδέχεσαι σαν κανόνα, σαν επιτίμιο, για την άφεση των αμαρτιών σου. Για τα παραπέρα μην ανησυχείς, άφησέ τα στο Θεό κι ο Θεός ξέρει τη δουλειά Του.
  • Οι ασθένειες μας βγάζουν σε καλό, όταν τις υπομένουμε αγόγγυστα, παρακαλώντας το Θεό να μας συγχωρήσει τις αμαρτίες και δοξάζοντας το όνομά Του.
  • Η  μεγάλη λύπη και η στενοχώρια δεν είναι από το Θεό, είναι παγίδα του διαβόλου.
  • Να γεμίσεις την ψυχή σου με Χριστό, με θείο έρωτα, με χαρά. Η χαρά του Χριστού θα σε γιατρέψει.
  • Ο Θεός φροντίζει ακόμη και για τις πιο μικρές λεπτομέρειες της ζωής μας. Δεν αδιαφορεί για μας, δεν είμαστε μόνοι στον κόσμο.
  • Ο Θεός μας αγαπάει πολύ, μας έχει στο νου  Του κάθε στιγμή και μας προστατεύει. Πρέπει να το καταλάβουμε αυτό και να μή φοβούμαστε τίποτε.
  • Μόνο η χάρη του Θεού, μόνο η αληθινή αγάπη μας, που θυσιάζεται μυστικά για τους άλλους, μπορεί να σώσει και τους άλλους και μας.
  • Η αγάπη χρειάζεται θυσίες. Να θυσιάζουμε ταπεινά κάτι δικό μας, που στην πραγματικότητα είναι του Θεού.
  • Ευτυχία μέσα στο γάμο  υπάρχει, αλλά απαιτεί μια προϋπόθεση: να έχουν αποκτήσει οι σύζυγοι πνευματική περιουσία, αγαπώντας το Χριστό και τηρώντας τις εντολές Του. Έτσι θα φτάσουν να αγαπιούνται αληθινά μεταξύ τους και να είναι ευτυχισμένοι.
  • Είναι προτιμότερο να αποτύχεις σαν λαϊκός, παρά σαν μοναχός.
  • Ο ορθόδοξος ασκητισμός δεν είναι μόνο για τα  μοναστήρια, αλλά και για τον κόσμο.
  • Πολλοί λένε ότι η χριστιανική ζωή είναι δυσάρεστη και δύσκολη, εγώ λέω ότι είναι ευχάριστη και εύκολη, αλλά απαιτεί  δυο προϋποθέσεις: ταπείνωση και αγάπη.
  • Αν έρθει η χάρη του Θεού, όλοι και όλα αλλάζουν, έλα όμως που για να έρθει, χρειάζεται πρώτα να ταπεινωθούμε!
  • Μπορεί  κάποιος να μιλάει για τις αμαρτίες του  και να είναι υπερήφανος κι άλλος να μιλάει για τις αρετές του και να είναι ταπεινός.
  • Να είμαστε ταπεινοί, αλλά να μην ταπεινολογούμε. Η ταπεινολογία είναι παγίδα του διαβόλου, πού φέρνει την απελπισία και την αδράνεια, ενώ η αληθινή ταπείνωση φέρνει την ελπίδα και την εργασία των εντολών του Χριστού.
  • Δε γίνεται κανείς χριστιανός με την τεμπελιά, χρειάζεται δουλειά, πολλή δουλειά.
  • Το παν είναι να αγαπήσει ο άνθρωπος το Χριστό και όλα τα προβλήματα τακτοποιούνται.
 Όσιος Πορφύριος ο Καυσοκαλυβίτης

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

ΓΕΝΝΗΘΕΝΤΕΣ ΕΠΟΠΤΑΙ ΤΗΣ ΑΥΤΟΥ ΜΕΓΑΛΕΙΟΤΗΤΟΣ

Συγγραφέας: kantonopou στις 9 Αυγούστου, 2014

 Το μεγάλο ερώτημα πολλών ανθρώπων και ιδιαιτέρως νέων, είναι πώς αποδεικνύεται η ύπαρξη του Θεού. Μπορεί να γνωρίζουμε τι λέει η Εκκλησία για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, διότι μέσω Αυτού μπορούμε να γνωρίσουμε την ύπαρξη του Θεού Πατέρα και την αποστολή του Αγίου Πνεύματος στον κόσμο, να σπουδάζουμε μικρότερες ή μεγαλύτερες λεπτομέρειες της ζωής Του, να συμμετέχουμε στη ζωή της πίστης μέσω των μυστηρίων της Εκκλησίας, όμως ο ορθολογιστής εαυτός μας πάντοτε θέτει αυτό το μεγάλο ερώτημα: είναι αλήθεια όλα αυτά όσα μαθαίνουμε ή ακούμε να λέγονται για το Χριστό; γιατί οι αισθήσεις μας δεν βιώνουν την ύπαρξή Του; Γιατί η Εκκλησία στους αιώνες προσπαθεί να δείξει την παρουσία Του, αλλά τα αφήνει όλα τελικά στην προσωπική πίστη του καθενός;  Είναι η πίστη η τελική απάντηση λοιπόν;
                Ο απόστολος Πέτρος, με αφορμή το ερώτημα αυτό, κάνει μία αναφορά στον προβληματισμό αυτό: «ου γαρ σεσοφισμένοις μύθοις εξακολουθήσαντες εγνωρίσαμεν υμίν την Κυρίου ημών Ιησού Χριστού δύναμιν και παρουσίαν, αλλ’ επόπται γενηθέντες της εκείνου μεγαλειότητος» (Β’ Πέτρ. 1, 16). Δε βασιστήκαμε σε περίτεχνους μύθους για να σας γνωστοποιήσουμε την δυναμική έλευση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Έχουμε δει με τα ίδια μας τα μάτια το μεγαλείο Του.  Ο αποστολικός λόγος είναι σπουδαίος, διότι μεταθέτει το ερώτημα από το προσωπικό στοιχείο του καθενός, στη δυνατότητά μας να εμπιστευθούμε εκείνους που είδαν το Χριστό και την δόξα Του. Η εποχή μας βεβαίως έχει θεοποιήσει το «εγώ» του καθενός μας, με αποτέλεσμα να μην μας αφήνει να πειστούμε στον λόγο άλλων που έζησαν την όντως Αλήθεια της παρουσίας του Χριστού.  
Όμως εδώ ισχύει το παράδοξο. Ενώ όλοι μας αποδεχόμαστε τη γνώση της Ιστορίας, της Φυσικής, της Τεχνολογίας και της Τεχνικής χωρίς να έχουμε πειραματιστεί ή ερευνήσει πάνω σ’ αυτήν, διότι εμπιστευόμαστε όλους όσους το έχουν κάνει, όταν έρχεται η ώρα για την πίστη στο Χριστό, αρνούμαστε να δείξουμε εμπιστοσύνη στους «επόπτες της αυτού μεγαλειότητος», σα να πρόκειται για ανύπαρκτους ανθρώπους, σα να μην είναι εκείνοι οι οποίοι όχι μόνο εγκατέλειψαν τη ζωή τους, αλλά και την θυσίασαν τελικά για να διακηρύξουν απανταχού της γης το μήνυμα της ύπαρξης αυτής της μεγαλειότητος, όχι για αργύριο ή χρυσίο ή για θεραπεία του εγωισμού τους και της σαρκός τους, αλλά για κακοπάθεια και θάνατο. Μόνο άνθρωποι που έζησαν την δόξα του Χριστού θα μπορούσαν να επιλέξουν μία ζωή αφιέρωσης και αυταπάρνησης για να διακηρύξουν την εμπειρία και την πίστη τους και να ανοίξουν έναν δρόμο που δε νικήθηκε ούτε από εξουσίες, ούτε από πολιτισμούς, ούτε από ανθρώπινες γνώσεις, ούτε από μαρτύριο, ούτε από τον θάνατο κάθε μορφής.
Εδώ βρίσκεται και η απάντηση στο «γιατί η πίστη;». Διότι πρόκειται για την εμπειρία όλων εκείνων που έζησαν και καταθέτουν Αυτόν που έζησαν. Δεν ανακάλυψαν απλώς μία γνώση. Άκουσαν την φωνή του Θεού Πατρός στο όρος Θαβώρ να αναγγέλλει ότι «ούτος εστίν ο υιός μου ο αγαπητός, εις όν εγώ ευδόκησα» (Β’ Πέτρ. 1, 17) και την ίδια στιγμή διαπίστωσαν «καθώς ηδύναντο» «την τιμήν και την δόξαν»  την οποία ο Χριστός έλαβε από τον Πατέρα Του την στιγμή της Μεταμορφώσεώς Του και σπεύδουν να μας κοινοποιήσουν την εμπειρία του βιώματός  τους, ως την χαρά της κοινωνίας μαζί του την οποία δεν μπορούν να κρατήσουν μόνο για τον εαυτό τους, αλλά θέλουν να γίνει η ημέρα η οποία «θα διαυγάσει και θα ανατείλει φωσφόρος εν ταις καρδίαις ημών» (Β’ Πέτρ. 1, 19).
Αυτά τα τρία στοιχεία, η τιμή, η δόξα και η φωνή είναι που βίωσαν οι μαθητές στο Θαβώρ, συναναστρεφόμενοι τον Υιό και Λόγο του Θεού. Τιμή στην ανθρώπινη φύση, η οποία καταξιώνεται να ζήσει την ένωση με την θεία. Δόξα στην ανθρώπινη φύση, η οποία γίνεται φως, δηλαδή λάμπει από όπου και να την κοιτάξει κάποιος, καθαρή από πάθη και έγνοιες και λογισμούς, και την ίδια στιγμή αντανακλά χαρά, αιωνιότητα και ζωή στον καθένα. Και φωνή που βεβαιώνει ότι δεν πρόκειται για μία οπτασία, ένα κατασκεύασμα της ανθρώπινης φαντασίας, έναν οραματισμό που πηγάζει από την πολλή αγάπη ή από την επιθυμία για δικαίωση του εαυτού μας, αλλά για την αποκάλυψη του Θεού Πατρός ότι στο πρόσωπο του Χριστού έχει υιοθετήσει τον κάθε άνθρωπο και η αγάπη του Θεού δε νικιέται από τις διαστάσεις του κόσμου και του χρόνου, αλλά είναι αιώνια.
Η εορτή της Μεταμορφώσεως γίνεται ευκαιρία να ξανακοιτάξουμε την πίστη μας. Πόσο εμπιστευόμαστε τα βιώματα των Αποστόλων και των Αγίων, οι οποίοι ανά τους αιώνες άφησαν στην άκρη κάθε κοσμικό μέτρο και άπλωσαν τις καρδιές τους προς τον Θεό εν τω προσώπω του Κυρίου μας. Έλαβαν Τον Ίδιο ως Φως στο μυστήριο της Ευχαριστίας. Τον συνάντησαν στο πρόσωπο του πλησίον τους. Τον ένιωσαν να καθοδηγεί τις συνειδήσεις τους στην διαρκή μετάνοια. Τον προσέλαβαν καθώς ξεδιψούσαν ακούγοντας   τις φωνές που μιλούσαν γι’ Αυτόν. Τον προσδοκούσαν στην εσχάτη ώρα του τέλους της εδώ ζωής και αναφωνούσαν «Ναι, έρχου Κύριε».  Γι’ αυτό και ζούσαν την μεταμόρφωση της καρδιάς τους συνεχώς στη ζωή της Εκκλησίας. Στη ζωή δηλαδή που συνεχίζει το βίωμα και την εμπειρία όλων όσων γεύτηκαν την Μεταμόρφωσή Του ως τιμή, δόξα και φωνή αγάπης.
 Μία τέτοια εμπειρία μπορεί να μοιάζει αδιανόητη για τον άνθρωπο που κρίνει τα πάντα μόνο με το δικό του εγώ. Όμως αποτελεί τον δρόμο του χριστιανού που εμπιστεύεται. Γι’ αυτό και η γιορτή της Μεταμόρφωσης αποτελεί τελικά την πρόσκληση και την πρόκληση να ξαναδούμε πόση εμπιστοσύνη έχουμε στον Λόγο ως  Φως, που θα μας βγάλει από κάθε σκοτάδι. Πόσο από τον χρόνο της ζωής και της καρδιάς μας θα αφιερώσουμε στον Κύριο της δόξης. Και θέλει άνοδο στο όρος Θαβώρ που είναι η ζωή της Εκκλησίας, για να αφήνουμε κατά μέρος κάθε βιοτική μέριμνα και ηδονή που μας ξεγελά, χωρίς τελικά να μας φωτίζει. 
Κέρκυρα, 6 Αυγούστου 2014
π.Θεμιστοκλής Μουρτζανός 

Κατηγορία ΔΕΣΠΟΤΙΚΕΣ ΓΙΟΡΤΕΣ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Μετά τη Μετανεωτερικότητα ακολουθεί η ψευδαίσθηση του Matrix

Συγγραφέας: kantonopou στις 9 Αυγούστου, 2014

Θα είχε ενδιαφέρον να αναζητήσει κάποιος να βρει ποιο είναι το πολυσυζητημένο  matrix. Στο μύθο της σπηλιάς του Πλάτωνα, γίνεται αναφορά για κάποιο μυστικό τόπο μυήσεων, όπου τον υποψήφιο για να μυηθεί, τον κατέβαζαν βαθειά μέσα σε μια σπηλιά (ΜΗΤΡΑ – MATRIX), όπου τον τοποθετούσαν με το πρόσωπο στα τοιχώματα της, κατόπιν άναβαν από πίσω του μια φωτιά και στη συνέχεια, του έδειχναν τις σκιές που σχηματίζονταν φανερώνοντάς του ότι αυτό που έβλεπε με τα «φυσικά του μάτια», οι σκιές δηλαδή, ήταν ο πραγματικός φυσικός κόσμος μας. Όμως στην πραγματικότητα όλα αυτά που έβλεπε, δεν ήταν παρά μια πλάνη, μια αυταπάτη και μια ψευδαίσθηση, αφού τίποτε από όλα αυτά δεν υπήρχε ως αντικειμενική αλήθεια.

 Όσο πλησιάζεις προς το matrix  μιας εικονικής πραγματικότητας, τόσο εστιάζεις και επικεντρώνεις στην υποκειμενική εικόνα των αισθήσεών σου, η οποία κάτω από τις συγκεκριμένες συνθήκες μετατρέπεται σε φενάκη (ψευδαίσθηση). Όπως οι σκιές του πλατωνικού σπηλαίου μετατρέπονται σε φαντασιακές απεικονίσεις προσώπων και αντικειμένων, έτσι και μια αλγοριθμική ροή αριθμών  μετατρέπεται σε εικόνες προσώπων και γεγονότων, πέρα για πέρα κατασκευασμένων και αντικειμενικά ανύπαρκτων. Η εικόνα της εγκεφαλικής επεξεργασίας, διαμέσου των ανθρώπινων συναισθημάτων, δημιουργεί πολλές φορές εξάρτηση, επιθυμίες, φόβους, ενοχές και ψευδαισθήσεις, σαν μια αλγοριθμική ακολουθία αριθμών δοσμένων σε μια πολύ-παραμετρική  εξίσωση.

 Το matrix μοιάζει με την ονειρική διαδικασία, μόνο που αυτό συμβαίνει σε πραγματικό άγρυπνο χρόνο, παγιδεύοντας το συνειδητό μέρος, του εγκεφάλου και του ψυχισμού, ενώ το όνειρο εκτείνεται με γνώμονα το ασυνείδητο κομμάτι του ανθρώπινου εγκεφάλου και ψυχισμού.

 Η εποχή μας είναι γεγονός, πως προσπαθεί επίπονα, να ισορροπήσει στο κατώφλι της μετανεωτερικότητας – που  σημαίνει μετά-ιστορία, μετά-θρησκεία και μετά-φιλοσοφία, με κυρίαρχη δύναμη  την τεχνική και τα παράγωγά της – με την εικονική ψευδαίσθηση του matrix, αλλά με μεγάλη αστάθεια (χαρακτηριστικό είναι το παράδειγμα του χάους που μπορεί να προκαλέσει το «πέταγμα της πεταλούδας»1) και επικινδυνότητα. Κοινό χαρακτηριστικό και των δύο αυτών φάσεων της ανθρώπινης περιπέτειας είναι η ουτοπία, σε σχέση με την δυνατότητα του ανθρώπου, να ορίσει και να προσδιορίσει τα πάντα, δίχως έξω-κοσμικό σημείο αναφοράς, δίχως ελπιδοφόρα προσδοκία της Ανάστασης,  με τον ερχομό της Βασιλείας Του.

Από τη μια μεριά η τεχνική δρα σαν ένας τεράστιος παράγοντας αφαίρεσης πάνω στην κοινωνική, τη φυσική και την ανθρώπινη πραγματικότητα. Η ιδέα της «εικονικής κοινωνίας» έχει ήδη αρχίσει να γίνεται αποδεκτή… Δεν υπάρχει πλέον νόημα. Υπάρχει αφαίρεση όλων των δραστηριοτήτων, όλων των εργασιών, όλων των συγκρούσεων, οι οποίες τοποθετούνται σε μια επικαιρότητα που στερείται βάθους2. Από την άλλη η «εσχατολογική» προοπτική της τεχνικής, η οριζόμενη ως matrix, η οποία όμως έχει οδηγήσει τον άνθρωπο σε απόλυτη υποδούλωση, αφού έχει καρπωθεί την ελευθερία και το αυτεξούσιό του, αφήνοντάς τον μόνο του, να παλέψει, με τους δαίμονες του μυαλού και της ψυχής του, σε ένα κόσμο άστοργο και άνυδρο, που θυμίζει την κόλαση του Δάντη3.

 Ως matrix θα μπορούσε να οριστεί η έννοια της απόλυτης σκλαβιάς και υποδούλωσης του ανθρώπου στις μηχανές και στην ψευδαίσθηση που αυτές παράγουν,  το πλήρες ξαστόχημα από το «κατ’ εικόνα» στο «παρά φύσιν» αντί για το «καθ’ ομοίωσιν».

 Υπάρχουν χειροπιαστά δεδομένα της σύγχρονης σκλαβιάς, που οδηγεί την ανθρωπότητα το matrix, και αυτά είναι:

α)Η μισάνθρωπη φορολογία και οι δαιμονικοί φοροεισπρακτικοί μηχανισμοί, που εξουθενώνουν τον άνθρωπο, εγκλωβίζοντας τον στην ύλη.

β)Ο άκρατος καταναλωτισμός, ως Ύβρις και ο εν συνεχεία ακατάσχετος δανεισμός από τις τράπεζες και κατόπιν το ανεκπλήρωτο χρέος προς αυτές, ως Νέμεσις.

γ)Η «άρρωστη ιατρική», που θεραπεύει πρόσκαιρα και με μερικότητα, διατηρώντας την αλαζονεία, πως γνωρίζει τα πάντα περί ανθρώπου, και κατά συνέπεια μπορεί να θεραπεύσει τα πάντα, δίχως καμιά πνευματική αναφορά και ελπίδα πέρα από την ύλη και τη στείρα γνώση.

δ)Η γιγαντοποίηση της φαρμακευτικής παρουσίας, ως ενός δήθεν απαραίτητου παράγοντα, στην εξίσωση της βιολογικής επιβίωσης, μέσα από την καλλιεργούμενη φαρμακομανία, σε βιολογικό και ψυχολογικό επίπεδο.

ε)Η άκριτη χρήση της τηλεόρασης και του διαδικτύου ως εξαρτησιογόνων μηχανισμών, που αποσκοπούν αρχικά στο μούδιασμα του εγκεφάλου και τη διαφθορά της ψυχής, και στη συνέχεια σε ένα απόλυτο soul – mind  control  (ψυχο – διανοητικό έλεγχο).

Η παρακολούθηση των πάντων, μέσα από ένα ιδιότυπο big brother (μεγάλο αδελφό) Οργουελικών αναφορών, αλλά εκσυγχρονισμένο με την τελευταία λέξη της τεχνολογίας.

στ)Τα γενετικά τροποποιημένα τρόφιμα που οδηγούν μαθηματικά τον άνθρωπο στην ασθένεια και το θάνατο, μεσοπρόθεσμα η μακροπρόθεσμα.

ζ)Η διαμόρφωση νέων στερεότυπων, με την διαγραφή (delete) εθνικών παραδόσεων, θρησκευτικών αναφορών και ιστορίας, γενικότερα μια επιχειρούμενη λοβοτομή, στο συλλογικό χθες των εθνών.

 Το ερώτημα που ανακύπτει είναι υπάρχει ελπίς;

 Φυσικά και υπάρχει, φτάνει ο σύγχρονος άνθρωπος να αποσύρει το συντομότερο δυνατόν, την εμπιστοσύνη του από τον εγωισμό του, τις ικανότητές του και την κατασκευασμένη τεχνολογία του.

 Φτάνει να στραφεί περισσότερο προς το εσωτερικό του κομμάτι, και να κατευθύνει το ενδιαφέρον του προς τις αναντίρρητες ανάγκες, του διπλανού του, παύοντας να θεωρεί τον εαυτό του ως το κέντρο του κόσμου και τότε είναι σίγουρο πως θα συναντήσει την πληρότητα και την γαλήνη, που τόσο απεγνωσμένα ψάχνει, αλλά δεν μπορεί να βρει, αφού τις ψάχνει σε λάθος τόπους και  με λάθος τρόπους.

____________________________________________

1. http://en.wikipedia.org/wiki/Butterfly_effect

2.Jacques Ellul, Le Systeme technician, Calmann-Levy 1977 [ελληνική έκδοση: Ζακ Ελλύλ, Το  τεχνικό ζήτημα (μετάφραση Γιάννης Ιωαννίδης), Αλήστου Μνήμης 2012].

3. http://it.wikipedia.org/wiki/Divina_Commedia

του π.Δημητρίου Θεοφίλου

http://www.amen.gr/article18901

Κατηγορία ΓΕΝΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Υπόμνημα της ΠΕΘ προς τον Υπουργό Παιδείας

Συγγραφέας: kantonopou στις 4 Αυγούστου, 2014


Αθήνα 22 Ιουλίου 2014

 Αριθμ. Πρωτ.: 124
Προς
Τον αξιότιμο κύριον
κ.κ. Ανδρέα Λοβέρδο,
Υπουργό Παιδείας & Θρησκευμάτων
Ανδρέα Παπανδρέου 37
15180 Μαρούσι
Αθήνα
Κοινοποίηση:
α) κ.κ. Αλέξανδρο Δερμεντζόπουλο,
Υφυπουργό Παιδείας & Θρησκευμάτων
β) Κωνσταντίνο Κουκοδήμο,
Υφυπουργό Παιδείας & Θρησκευμάτων
ΥΠΟΜΝΗΜΑ
                         Αξιότιμε κύριε Υπουργέ,
Η Πανελλήνιος Ένωσις Θεολόγων απευθύνεται στην Πολιτική Ηγεσία του Υπουργείου Παιδείας και σε σας προσωπικά ως υπεύθυνο και αρμόδιο καθ᾽ ύλην Υπουργό για να σας γνωρίσει τις θέσεις της επί καίριων θεμάτων που αφορούν το μάθημα των Θρησκευτικών και τους Θεολόγους καθηγητές.
1. Νέο πιλοτικό Πρόγραμμα Σπουδών για τα Θρησκευτικά Δημοτικού και Γυμνασίου:
Θέση της Πανελληνίου Ενώσεως Θεολόγων είναι, ότι το νέο Πολυθρησκευτικό – Πανθρησκειακό πιλοτικό Πρόγραμμα Σπουδών για το μάθημα των Θρησκευτικών(και στην πρόσφατη αναθεωρημένη του μορφή), που εφαρμόζεται πιλοτικά από το 2011, είναι απαράδεκτο, αλλάζει ριζικά τη δομή και το χαρακτήρα του μαθήματος των Θρησκευτικών και δημιουργεί ανυπέρβλητα παιδαγωγικά, θεολογικά και νομικά προβλήματα. Ως εκ τούτου, τυχόν εφαρμογή του, θα δημιουργήσει τεράστια πνευματική ζημία και ανυπέρβλητη θρησκευτική σύγχυση στα μικρά παιδιά  από την Τρίτη του Δημοτικού έως την Τρίτη του Γυμνασίου, καθώς προβλέπει να διδάσκονται σε κάθε ενότητα  (6) θρησκείες και (3) χριστιανικές ομολογίες ταυτόχρονα. Κατά συνέπεια, θα είναι καταστροφικό να εφαρμοστεί στα σχολεία, αντικαθιστώντας το ισχύον μάθημα των Θρησκευτικών και να αποτελέσει τη βάση επί της οποίας θα γίνει τυχόν συγγραφή νέων βιβλίων Θρησκευτικών Δημοτικού και Γυμνασίου. Ζητούμε λοιπόν, αφενός την πλήρη απόσυρση του και αφετέρου τη σύσταση νέας Επιτροπής Εμπειρογνωμόνων (με συμμετοχή όλων των απόψεων – για επίτευξη συνεννοήσεως), διαδικασία από την οποία θα παρακαλούσαμε να μην αποκλειστεί η Πανελλήνιος Ένωση Θεολόγων.
2. Απαλλαγές από το μάθημα των Θρησκευτικών:
Η υπ. αριθμ. 133099/Γ2/19-09-2013 εγκύκλιος του Υπουργείου Παιδείας που έπαυσε την ισχύ όλων των προηγούμενων σχετικών εγκυκλίων, ατυχώς δεν έδωσε οριστική λύση στο ζήτημα των απαλλαγών. Διότι η συντακτική της έκφραση επιτρέπει να υπονοηθεί η δυνατότητα απαλλαγής από το μάθημα των Θρησκευτικών, εκτός των αλλοθρήσκων και ετεροδόξων μαθητών και σε όσους γενικά και αφηρημένα «επικαλούνται λόγους θρησκευτικής συνείδησης». Η προειρημένη εγκύκλιος, εκ των πραγμάτων αποδεικνύεται, δεν ενσωμάτωσε πλήρως, ως όφειλε εκ του νόμου, την σχετική με το θέμα, τελεσίδικη απόφαση 115/2012 του Διοικητικού Εφετείου Χανίων. Αιτούμεθα την οριστική επίλυση του ζητήματος. Προς την κατεύθυνση αυτή εργαζόμενοι, Σας υποβάλλουμε συνημμένα και σχετικό υπόδειγμα κειμένου εγκυκλίου που συνέταξαν οι νομικοί σύμβουλοι της Ενώσεώς μας.
 3.Διδασκαλία του μαθήματος των Θρησκευτικών:
Ζητούμε δίωρη εβδομαδιαία διδασκαλία του μαθήματος των Θρησκευτικών σ’ όλες τις τάξεις και σ’ όλους τους τύπους των Σχολείων (από την Γ’ Δημοτικού), όπως το Σύνταγμα και οι νόμοι του κράτους ορίζουν. Είναι δε επιτακτική ανάγκη άμεσα να επανέλθει η δίωρη διδασκαλία του μαθήματος στη Γ΄ τάξη του Γενικού Λυκείου και στην Δ΄ τάξη του Εσπερινού Γενικού Λυκείου από όπου μάλιστα αφαιρέθηκε, με πρόσφατη απόφαση του Υπουργείου Παιδείας, και η μοναδική ώρα διδασκαλίας του. Παράλληλα αιτούμαστε την συμπερίληψη της θρησκευτικής αγωγής στα αντίστοιχα μαθήματα  του Νηπιαγωγείου και στην Α’- Β’ του Δημοτικού Σχολείου: Ανάλογη (και ποσοτικά – στο ωράριο).
4.Διορισμοί μονίμων και αναπληρωτών Θεολόγων: 
Στον επικείμενο σχεδιασμό μονίμων διορισμών εκπαιδευτικών ζητούμε να συμπεριληφθεί και ο κλάδος των Θεολόγων, κατ’ ελάχιστον δε να πραγματοποιηθεί ο μόνιμος διορισμός των ελάχιστων διοριστέων Θεολόγων του ΑΣΕΠ 2008 που εκκρεμεί. Επίσης, αιτούμεθα την άμεση και γενναία αύξηση των προσλήψεων αναπληρωτών Θεολόγων, ώστε το μάθημα των Θρησκευτικών να διδάσκεται σε όλες τις σχολικές μονάδες και να μην υπάρχουν κενά, όπως κατά το παρελθόν διδακτικό έτος, κυρίως σε ακριτικές περιοχές.
 5.Επιμόρφωση ΤΠΕ Β΄ επιπέδου:
Η συμμετοχή Θεολόγων στην επιμόρφωση Β΄ επιπέδου ΤΠΕ μόνο ως «συναφούς» κλάδου των φιλολόγων και μόνο για όσους διδάσκουν με β΄ ανάθεση φιλολογικό μάθημα αποκλείει τη συντριπτική πλειονότητα των Θεολόγων από την επιμόρφωση αυτή. Ζητούμε την άμεση οργάνωση και λειτουργία Προγραμμάτων Επιμόρφωσης Β΄ επιπέδου ΤΠΕ και για τους Θεολόγους. 
6.Δεύτερες αναθέσεις διδασκαλίας στον κλάδο των Θεολόγων: 
Πάγιο αίτημά μας είναι να δοθεί ως β΄ ανάθεση στον κλάδο των Θεολόγων η διδασκαλία της Ιστορίας των τάξεων του Λυκείου, καθώς το περιεχόμενο των σπουδών τους περιέχει ικανό αριθμό μαθημάτων Ιστορίας. Κατ’ ελάχιστον δε μπορεί να δοθεί η β΄ ανάθεση διδασκαλίας της Βυζαντινής Ιστορίας που αποτελεί σημαντικό στοιχείο των σπουδών όλων των Θεολόγων.
7.Διδασκαλία του μαθήματος των Θρησκευτικών στα Δημοτικά:
Επίμονα ζητάμε τον άμεσο διορισμό Θεολόγων στα Δημοτικά Σχολεία για να διδάσκουν το μάθημα των Θρησκευτικών, λόγω των πολλών προβλημάτων που παρατηρούνται κατά τη διδασκαλία του μαθήματος στα ως άνω Σχολεία.
 8.Διδακτικά βιβλία:
Αιτούμεθα ακόμη, τη συγκρότηση μίας νέας Επιτροπής κρίσεων,  στην οποία η Ένωσή μας προτίθεται να συμβάλλει οικειοθελώς, προκειμένου να διορθωθούν, κυρίως από πλευράς παιδαγωγικής μεθοδολογίας, τα ήδη υπάρχοντα βιβλία του Δημοτικού, Γυμνασίου και Λυκείου.
 9.Διορισμός των θεολόγων σε Αρχαιολογικές Υπηρεσίες:
Ζητούμε να διερευνηθεί, σε συνεργασία με το Υπουργείο Πολιτισμού, η δυνατότητα διορισμού των αποφοίτων των Θεολογικών Σχολών, στην Αρχαιολογική Υπηρεσία αλλά και στις Εφορείες Βυζαντινής Αρχαιολογίας, λόγω των ειδικών σπουδών τους στην Ιστορία και στη Χριστιανική Αρχαιολογία.
 10.Ισλαμικές Σπουδές στις Θεολογικές Σχολές:
Δηλώνουμε ότι η Πανελλήνιος Ένωσις Θεολόγων δεν μπορεί να είναι αντίθετη στη δυνατότητα να σπουδάζουν τις Ισλαμικές Σπουδές στην Ελλάδα και να μην καταφεύγουν σε άλλες χώρες, οι μουσουλμάνοι εκπαιδευτικοί που πρόκειται να διδάξουν το Κοράνιο στα σχολεία της Θράκης. Ωστόσο η Ένωση μας, τοποθετείται αρνητικά στην πρόταση να οργανωθούν οι Σπουδές αυτές από και στη Θεολογική Σχολή του Αριστοτελείου Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης. Το πρωτοφανές εγχείρημα αναμείξεως των θρησκειών στο ίδιο Πρόγραμμα και στο ίδιο Τμήμα, δηλαδή στο Τμήμα της Θεολογίας της Θεολογικής Σχολής του ΑΠΘ, θεωρούμε ότι είναι αβάσιμο και από επιστημονικής και από ηθικής και από θεολογικής πλευράς.
Με τιμή
Για το ΔΣ της ΠΕΘ
Ο Πρόεδρος                                           Ο Γενικός Γραμματέας
Κωνσταντίνος Σπαλιώρας                      Παναγιώτης Τσαγκάρης
Δρ Θεολογίας                                                      Θεολόγος

Κατηγορία ΜΑΘΗΜΑ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΩΝ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Διαμαρτυρία της ΠΕΘ για την Κυριακή αργία

Συγγραφέας: kantonopou στις 4 Αυγούστου, 2014

Αθήνα 22 Ιουλίου 2014
Αριθμ. Πρωτ.: 131
Προς
Τον αξιότιμο κύριον
Γεράσιμον Γιακουμάτον,
Υφυπουργό Ανάπτυξης & Ανταγωνιστικότητας
Πλατεία Κάνιγγος
Τ.Κ.: 101 81
Αθήνα
Αξιότιμε κύριε Υφυπουργέ,
Η Πανελλήνιος Ένωσις Θεολόγων εκφράζει την αγωνία  της για τα αποτελέσματα από την απόφαση διεύρυνσης της λειτουργίας των εμπορικών καταστημάτων την ημέρα της Κυριακής. 
Θεωρούμε ότι η περιπόθητη ανάπτυξη και οικονομική ανάκαμψη της πατρίδας μας θα επιτύχει με πολιτικές που ενισχύουν την πνευματική ζωή των πολιτών της και τις μακραίωνες παραδόσεις του τόπου μας. Περιττεύουν οι αναφορές μας στη διδασκαλία της Ορθόδοξης Χριστιανικής Εκκλησίας μας για την αξία του εκκλησιασμού και της αργίας της Κυριακής με ταυτόχρονη αποχή από τις κερδοφόρες εργασίες την ευλογημένη αυτή ημέρα.
Οι Θεολόγοι ενώνουμε τη φωνή μας και εκφράζουμε την αγωνία μας μαζί με τους Ιεράρχες, τον κλήρο και το λαό της πατρίδας μας και ζητούμε την ακύρωση της απόφασης για τη λειτουργία των καταστημάτων την ημέρα της Κυριακής. Ο λαός μας έχει ανάγκη την έξοδο από την οικονομική κρίση ταυτόχρονα όμως επιζητεί πνευματικά στηρίγματα για την σημαντικότερη έξοδο από την πολυποίκιλη πνευματική κρίση.
Κύριε Υφυπουργέ,
Παρακαλούμε να ενσκήψετε με τη δέουσα προσοχή στο ζήτημα και να λάβετε τις απαραίτητες αποφάσεις που θα προστατεύσουν τη συνοχή της κοινωνίας μας μέσω της ενίσχυσης των πνευματικών ευκαιριών και της προστασίας της οικογενειακής ζωής, στα οποία αρμόζει να είναι αφιερωμένη τουλάχιστον η πρώτη ημέρα της εβδομάδας, η Κυριακή.
Με τιμή
Για το ΔΣ της ΠΕΘ
Ο Πρόεδρος                                                        Ο Γενικός Γραμματέας
Κωνσταντίνος Σπαλιώρας                                 Παναγιώτης Τσαγκάρης
    Δρ Θεολογίας                                                                   Θεολόγος

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Επιστήμη και θρησκεία (Αγ.Λουκά Κριμαίας)

Συγγραφέας: kantonopou στις 2 Αυγούστου, 2014

Ο λόγος αυτός του Αγίου Λουκά, επιστήμονα ιατρού, αφιερώνεται σ’ αυτούς που θέλουν ξεκομμένη την Επιστήμη από τη Θρησκεία:    «Όταν εξετάζουμε τη σύγχρονη επιστήμη όπως αυτή δημιουργήθηκε από επιστήμονες σαν τον Λαμάρκ και τον Δαρβίνο, βλέπουμε την αντίθεση και θα έλεγα την απόλυτη ασυμφωνία που υπάρχει μεταξύ επιστήμης και θρησκείας σε θέματα που αφορούν τα βασικότερα προβλήματα της ύπαρξης και της γνώσης. Γι’ αυτό, νους φωτισμένος και λογικός δεν μπορεί να δέχεται ταυτόχρονα και το ένα και το άλλο και πρέπει να επιλέξει μεταξύ θρησκείας και επιστήμης». 
Τα λόγια αυτά τα έγραψε 65 χρόνια πριν ένας γνωστός Γερμανός ζωολόγος, θερμός οπαδός του Δαρβίνου, ο Γέκκελ στο βιβλίο του «Τα μυστικά του κόσμου» που γνώρισε μεγάλη επιτυχία και όπως φαινόταν απέδειξε ότι η πίστη είναι ένας παραλογισμός. Λέει, λοιπόν, ο Γέκκελ ότι κάθε άνθρωπος με φωτισμένη διάνοια πρέπει να διαλέξει μεταξύ επιστήμης και θρησκείας και να ακολουθήσει είτε το ένα είτε το άλλο. Και θεωρεί απαραίτητο να αρνηθούν αυτοί οι άνθρωποι την θρησκεία διότι ένας άνθρωπος λογικός δεν μπορεί να αρνηθεί την επιστήμη.

Πραγματικά αυτό είναι απαραίτητο; Όχι, καθόλου, διότι γνωρίζουμε ότι πολλοί και μεγάλοι επιστήμονες ήταν ταυτόχρονα και πολύ πιστοί άνθρωποι. 
 Τέτοιος ήταν για παράδειγμα ο Πολωνός αστρονόμος Κοπέρνικος που έθεσε το θεμέλιο όλης της σύγχρονης αστρονομίας. Ο Κοπέρνικος δεν ήταν μόνο πιστός αλλά ήταν και κληρικός. 
Ένας άλλος μεγάλος επιστήμονας, ο Νεύτων, πάντα όταν έλεγε τη λέξη Θεός έβγαζε το καπέλο του. Ήταν πολύ πιστός άνθρωπος. 
Ένας μεγάλος βακτηριολόγος της εποχής μας και σχεδόν σύγχρονός μας, ο Παστέρ, που έθεσε τις βάσεις της σύγχρονης βακτηριολογίας, όλα τα επιστημονικά του έργα άρχιζε με τη θερμή προσευχή στον Θεό. 
Πριν 10 χρόνια άφησε αυτή τη ζωή ένας μεγάλος επιστήμονας και συμπατριώτης μας, ο φυσιολόγος Παύλοβ, που ήταν δημιουργός της καινούριας φυσιολογίας του εγκεφάλου. Ήταν και αυτός πολύ πιστός άνθρωπος. Θα τολμούσε, λοιπόν, ο Γέκκελ να πει ότι αυτοί οι άνθρωποι δεν έχουν φωτισμένη διάνοια επειδή πιστεύουν στον Θεό; 

Τι συμβαίνει λοιπόν; Γιατί και σήμερα υπάρχουν, και τους γνωρίζω προσωπικά, μερικοί επιστήμονες καθηγητές πανεπιστημίου που είναι πολύ πιστοί άνθρωποι; Γιατί την θρησκεία δεν την αρνούνται όλοι οι επιστήμονες αλλά μόνο ένα μέρος τους που έχουν τρόπο σκέψεως όμοιο μ’ αυτόν που έχει ο Γέκκελ; 

Γιατί αυτοί οι άνθρωποι πιστεύουν μόνο στην ύλη και αρνούνται τον πνευματικό κόσμο, δεν πιστεύουν στη μετά θάνατον ζωή, δεν δέχονται την αθανασία της ψυχής και βεβαίως δεν δέχονται την ανάσταση των νεκρών. Λένε ότι η επιστήμη τα καταφέρνει όλα, ότι δεν υπάρχει στην φύση μυστικό που η επιστήμη δεν μπορεί να ανακαλύψει. Εμείς τι μπορούμε να απαντήσουμε σ’ αυτά; 
Θα τους απαντήσουμε το εξής: Έχετε απόλυτο δίκαιο. Δεν μπορούμε να περιορίσουμε την ανθρώπινη διάνοια που ερευνά την φύση. Ξέρουμε ότι σήμερα η επιστήμη γνωρίζει μόνον ένα μέρος απ’ αυτά που θα έπρεπε εμείς να ξέρουμε για την φύση. Γνωρίζουμε επίσης ότι οι δυνατότητες της επιστήμης είναι μεγάλες. Σ’ αυτό έχουν δίκαιο και δεν το αμφισβητούμε. Τι λοιπόν αμφισβητούμε εμείς; Γιατί δεν αρνούμαστε την θρησκεία όπως το κάνουν αυτοί και δεν την θεωρούμε αντίθετη προς την επιστημονική γνώση; 
Μόνο γιατί με όλη την καρδιά μας πιστεύουμε πως υπάρχει ο πνευματικός κόσμος. Είμαστε σίγουροι πως εκτός από τον υλικό κόσμο υπάρχει άπειρος και ασύγκριτα υψηλότερος πνευματικός κόσμος. Πιστεύουμε στην ύπαρξη των πνευματικών όντων που έχουν διάνοια πολύ πιο υψηλή από ότι έχουμε εμείς οι άνθρωποι. Πιστεύουμε, με όλη την καρδιά μας, ότι πάνω απ’ αυτό τον πνευματικό και τον υλικό κόσμο υπάρχει Μέγας και Παντοδύναμος Θεός. 
Αυτό που εμείς αμφισβητούμε είναι το δικαίωμα της επιστήμης να ερευνά με τις μεθόδους της τον πνευματικό κόσμο. Διότι ο πνευματικός κόσμος δεν ερευνάται με τις μεθόδους που ερευνούμε τον υλικό κόσμο. Οι μέθοδοι αυτές είναι εντελώς ακατάλληλες για να ερευνούμε μ’ αυτές τον πνευματικό κόσμο. 

Από πού γνωρίζουμε ότι υπάρχει ο πνευματικός κόσμος; Ποιος μας είπε ότι υπάρχει; Αν μας το ρωτήσουν οι άνθρωποι που δεν πιστεύουν στη θεία αποκάλυψη θα τους απαντήσουμε το εξής, «μας το είπε η καρδιά μας». Διότι υπάρχουν δύο τρόποι το να γνωρίσει κανείς κάτι, ο πρώτος είναι αυτός για τον οποίο μιλάει ο Γέκκελ και τον οποίο χρησιμοποιεί η επιστήμη για να γνωρίσει τον υλικό κόσμο. Υπάρχει όμως και ένας άλλος τρόπος που η επιστήμη δεν τον ξέρει και δεν θέλει να τον ξέρει. Είναι η γνώση μέσω καρδιάς. Η καρδιά μας δεν είναι μόνο το κεντρικό όργανο του κυκλοφορικού συστήματος, είναι και όργανο με το οποίο γνωρίζουμε τον άλλο κόσμο και αποκτάμε την ανώτατη γνώση. Είναι το όργανο που μας δίνει την δυνατότητα να επικοινωνούμε με τον Θεό και τον άνω κόσμο. Σ’ αυτό μόνο εμείς διαφωνούμε με την επιστήμη. 
Εκτιμώντας τις μεγάλες επιτυχίες και τα κατορθώματα της επιστήμης, καθόλου δεν αμφισβητούμε την μεγάλη της σημασία και δεν περιορίζουμε την επιστημονική γνώση. Εμείς λέμε μόνο στους επιστήμονες, «δεν έχετε εσείς την δυνατότητα με τις μεθόδους σας να ερευνάτε τον πνευματικό κόσμο, εμείς όμως μπορούμε να το κάνουμε με την καρδιά μας». 
Υπάρχουν πολλά ανεξήγητα φαινόμενα τα οποία όμως είναι αληθινά (όπως είναι αληθινό κάποιο φυσικό φαινόμενο) και που αφορούν τον πνευματικό κόσμο. Υπάρχουν λοιπόν φαινόμενα, τα οποία η επιστήμη ποτέ δεν θα μπορέσει να τα εξηγήσει γιατί δεν χρησιμοποιεί τις κατάλληλες μεθόδους. 
Ας μας εξηγήσει η επιστήμη πως εμφανίστηκαν οι προφητείες για την έλευση του Μεσσία, οι οποίες όλες πραγματοποιήθηκαν. 
Μπορεί να μας πει πως ο μεγάλος προφήτης Ησαΐας, 700 χρόνια πριν την γέννηση του Χριστού προείπε τα πιο σημαντικά γεγονότα της ζωής Του, και γι’ αυτό ονομάστηκε ευαγγελιστής της Παλαιάς Διαθήκης; Να μας εξηγήσει την διορατική χάρη που έχουν οι άγιοι και να μας πει με ποιες φυσικές μεθόδους απέκτησαν οι άγιοι αυτή την χάρη και πως μπορούσαν μόλις έβλεπαν έναν άνθρωπο άγνωστο, αμέσως να καταλαβαίνουν την καρδιά του και να διαβάζουν τις σκέψεις του; Έβλεπαν τον άνθρωπο πρώτη φορά και τον καλούσαν με το όνομά του. Χωρίς να περιμένουν από τον επισκέπτη ερώτηση έδιναν απάντηση σ’ αυτά που τον προβλημάτιζαν. 
Αν μπορούν ας μας το εξηγήσουν αυτό. 
Ας εξηγήσουν με ποιόν τρόπο προέλεγαν οι άγιοι τα μεγάλα ιστορικά γεγονότα τα οποία με τον καιρό πραγματοποιούνταν ακριβώς όπως τα είχαν προφητέψει. Να μας εξηγήσουν τις επισκέψεις από τον άλλο κόσμο και τις εμφανίσεις των νεκρών στους ζωντανούς. 
Δεν θα μας το εξηγήσουν ποτέ γιατί βρίσκονται μακριά απ’ αυτό που είναι η βάση της θρησκείας – από την πίστη. 
Αν διαβάσετε τα βιβλία εκείνων από τους επιστήμονες που επιχειρούν να ανασκευάσουν τη θρησκεία θα δείτε πόσο επιφανειακά αυτοί βλέπουν τα πράγματα. Δεν καταλαβαίνουν την ουσία της θρησκείας και όμως την κρίνουν. Η κριτική τους δεν αγγίζει την ουσία της πίστεως, την οποία αδυνατούν να καταλάβουν αλλά τους τύπους, τις εκδηλώσεις δηλαδή του θρησκευτικού συναισθήματος. Την ουσία της θρησκείας και της πίστεως δεν την καταλαβαίνουν. 
Γιατί όμως; Γιατί ο Κύριος Ιησούς Χριστός λέει, «Ουδείς δύναται ελθείν προς με, εάν μη ο Πατήρ ο πέμψας με ελκύση αυτόν» (Ιω. 6, 44). 
Πρέπει λοιπόν να μας ελκύσει ο επουράνιος Πατέρας, πρέπει η χάρη του Αγίου Πνεύματος να φωτίσει την καρδιά και το νου μας. Να κατοικήσει στην καρδιά και το νου μας, μέσω αυτής της φώτισης, το Άγιο Πνεύμα και πρέπει αυτός που αξιώθηκε να λάβει αυτό το δώρο να αποκτήσει την αγάπη του Χριστού τηρώντας τις εντολές του. Μόνο αυτοί που απέκτησαν το Άγιο Πνεύμα, αυτοί που στην καρδιά τους κατοικεί ο Χριστός μαζί με τον Πατέρα του, γνωρίζουν την ουσία της πίστεως. Οι άλλοι, οι έξω άνθρωποι, δεν την καταλαβαίνουν καθόλου. 
Ας ακούσουμε την κριτική κατά του Γέκκελ ενός Γάλλου φιλοσόφου του Μπούτρου. Λέει λοιπόν το εξής ο Μπούτρου, «Η κριτική του Γέκκελ πιο πολύ αφορά τους τύπους παρά την ουσία και τους τύπους τους βλέπει από μια ματιά τόσο υλιστική και τόσο στενή που δεν μπορούν να τους παραδεχτούν ούτε οι άνθρωποι που θρησκεύουν. Έτσι η κριτική της θρησκείας από τον Γέκκελ δεν αναφέρεται ούτε σε μία από τις αρχές που πρεσβεύει η θρησκεία». 
Αυτή λοιπόν είναι η γνώμη μας σχετικά με το βιβλίο του Γέκκελ «Τα μυστικά του κόσμου», το οποίο και μέχρι σήμερα θεωρείται «ευαγγέλιο» για όλους αυτούς που ασκούν κριτική κατά της θρησκείας, που την αρνούνται και την βρίσκουν αντίθετη προς την επιστήμη. 
Βλέπετε πόσο φτωχά και ανούσια είναι τα επιχειρήματα που χρησιμοποιούν; 
Μην σκανδαλίζεστε όταν ακούτε αυτά που λένε κατά της θρησκείας, αφού αυτοί που τα λένε δεν καταλαβαίνουν την ουσία της. 
Εσείς οι απλοί άνθρωποι που δεν έχετε πολλή σχέση με την επιστήμη και δεν γνωρίζετε πολλά από την φιλοσοφία να θυμάστε πάντα την βασικότερη αρχή, την οποία πολύ καλά την γνώριζαν οι πρώτοι χριστιανοί. 
Αυτοί θεωρούσαν δυστυχισμένο τον άνθρωπο που γνωρίζει όλες τις επιστήμες, δεν γνωρίζει όμως τον Θεό. 
Και αντίθετα θεωρούσαν μακάριο αυτόν που γνωρίζει τον Θεό, έστω και να μην γνώριζε απολύτως τίποτα από τα ανθρώπινα. 
Να φυλάγετε αυτή την αλήθεια σαν το μεγαλύτερο θησαυρό της καρδιάς σας, προχωράτε ευθεία και μην κοιτάζετε δεξιά και αριστερά. 
Ας μην μας κάνουν, αυτά που ακούμε κατά της θρησκείας, να χάνουμε τον προσανατολισμό μας. 
Να κρατάμε την πίστη μας που είναι αλήθεια αιώνια και αναμφισβήτητη. Αμήν. 

Αγίου Λουκά Αρχιεπισκόπου Κριμαίας “Λόγοι και Ομιλίες”Εκδ.Ορθόδοξος Κυψέλη”

Κατηγορία ΑΠΟΛΟΓΗΤΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

ΚΑΤΑΡΤΙΣΗ, ΝΟΟΤΡΟΠΙΑ, ΓΝΩΜΗ ΣΤΗ ΖΩΗ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ

Συγγραφέας: kantonopou στις 2 Αυγούστου, 2014

               Διεκδικούμε το δικαίωμα της γνώμης μας στην ζωή σήμερα. Έχουμε απαίτηση αυτό το δικαίωμα να γίνεται σεβαστό. Ενίοτε το δικαίωμα γίνεται απαίτηση καθαυτό. Δεν θέλουμε απλώς να εκφράσουμε τη γνώμη μας, την άποψή μας, να διαλεχθούμε πάνω σ’   αυτήν, αλλά απαιτούμε να γίνει αποδεκτή, συνήθως ως η μία και μοναδική αλήθεια. Και θεωρούμε ότι έχουμε δικαίωμα να έχουμε και να διατυπώνουμε άποψη επί παντός του επιστητού. Μας χαρακτηρίζει μάλιστα μία ισχυρογνωμοσύνη, η οποία δεν μας επιτρέπει να δούμε το αληθινό νόημα των γεγονότων τα οποία κρίνουμε, μας κάνει έτοιμους να βγάλουμε εσφαλμένα συμπεράσματα και μάλιστα πρόθυμους να τα υπερασπιστούμε με φανατισμό και ανήμπορους να συζητήσουμε καλοπροαίρετα. Συζήτηση σημαίνει για εμάς την επιβολή της γνώμης μας.
Η ισχυρογνωμοσύνη μπορεί εύκολα να διαπιστωθεί σε όλους τους τομείς της ζωής. Στις διαπροσωπικές σχέσεις, στην οικογένεια, στην πολιτική, στην τηλεόραση και το Διαδίκτυο, συχνά και στην Εκκλησία. Κι εδώ αρκετοί πιστοί, κληρικοί και μη, διεκδικούν για τον εαυτό τους όχι απλώς το δικαίωμα της άποψης, κάτι που ουδείς έχει το δικαίωμα να αρνηθεί, αλλά την απαίτηση η άποψή τους να θεωρείται η αυθεντική. Έτσι διαπιστώνουμε μία ισχυρογνωμοσύνη, η οποία φτάνει στα όρια του προσωπικού «αλάθητου» και έναν συνεχή και αδιόρατο φόβο ότι οποιαδήποτε άποψη διαφορετική από τη δική μας υπονομεύει την αλήθειά της. Ταυτιζόμαστε με τη γνώμη μας και δεν αρκούμαστε στην υπεράσπισή της. Ζητούμε και την επιβολή της. Όταν μάλιστα στην Εκκλησία βρίσκονται «εν υπεροχή» δίδουν στον εαυτό τους την προνομία η γνώμη τους να μην μπαίνει καν σε διάλογο. «Τάδε έφη». Τα υπόλοιπα περικλείονται στην έννοια της υπακοής. Μόνο που η υπακοή δεν έχει να κάνει με την γνώμη, αλλά με την αλήθεια του Ευαγγελίου. Και δεν μπορεί ζητήματα της εκκλησιαστικής ζωής ή και της καθημερινής ζωής που δεν έχουν να κάνουν με την πίστη ή τους κανόνες της Εκκλησίας, αλλά με την οργάνωση του βίου, την διαχείριση της ενοριακής ζωής και των ανθρώπων, αλλά και τις προτεραιότητες που χρειάζεται να προταχθούν, να μπαίνουν στην λογική του «αλάθητου». Χρειάζεται ταπείνωση και το χάρισμα της ακρόασης των άλλων απόψεων, προκειμένου να διαφανεί το τι μπορεί να λειτουργήσει προς όφελος του λαού του Θεού, δηλαδή προς όφελος της ενότητας των πιστών και της αξιοποίησης των χαρισμάτων τους, με γνώμονα την καλλιέργεια και την προαγωγή της εν Χριστώ σωτηρίας.
Ο απόστολος Παύλος θέτει μία προϋπόθεση για να γίνει αυτό, γράφοντας στους Κορινθίους, οι οποίοι ταλανίζονταν από σχίσματα, έχοντας χωριστεί σε μερίδες με γνώμονα το πρόσωπο που συμπαθούσαν, διεκδικώντας την ίδια στιγμή το τεκμήριο του αλάθητου και της επικράτησης εντός του σώματος του Χριστού όχι γιατί πορεύονταν σύμφωνα με το νόμο του Ευαγγελίου, αλλά γιατί ήταν μαθητές του Παύλου, του Απολλώ, του Κηφά ή του Χριστού. «Το αυτό λέγητε πάντοτε, και μη η εν υμίν σχίσματα, ήτε δε κατηρτισμένοι εν τω αυτώ νοί και εν τη αυτή γνώμη» (Α’ Κορ. 1, 10). Να είστε σύμφωνοι όλοι μεταξύ σας και να μην υπάρχουν ανάμεσά σας διαιρέσεις, αλλά να είστε καλλιεργημένοι και ενωμένοι στον ίδιο νου και στο ίδιο φρόνημα.  Ο λόγος του Παύλου προϋποθέτει την κατάρτιση, την ίδια νοοτροπία και την ίδια γνώμη και αποτελεί υπόδειγμα για το πώς η Εκκλησία ζητά από τα μέλη της, είτε τους εν υπεροχή όντας είτε τους πιστούς της, να λειτουργούν έχοντας άποψη στην καθημερινότητα της ζωής της, αλλά και στον τρόπο αποδοχής της διδασκαλίας της πίστης.
Η κατάρτιση είναι σπουδαίο γεγονός στην εκκλησιαστική ζωή. Προϋποθέτει διδασκάλους, οι οποίοι θα έχουν γνώση και την ίδια στιγμή βίωση της αλήθειας της πίστης και διάθεση να την μεταδώσουν σε όσους πορεύονται με πνεύμα μαθητείας και αναζητούν να καταρτισθούν. Δεν υπάρχει αυτοαναγόρευση σε διδάσκαλο κάποιου, αλλά ανάθεση από την ίδια την Εκκλησία, το σώμα του Χριστού, του έργου αυτού σε κάποιους που έχουν αυτό το χάρισμα. Αλλά και οι ίδιοι δεν λειτουργούν ανεξέλεγκτα, ως αλάθητοι, από την στιγμή που ανέλαβαν το έργο της κατάρτισης. Ανά πάσα στιγμή το έργο τους αξιολογείται από το ίδιο το σώμα του Χριστού και οφείλουν και οι ίδιοι να ζητούν αυτή την αξιολόγηση. Γι’ αυτό και στην Εκκλησία υπάρχει Σύνοδος των Επισκόπων, όπως επίσης και κάθε τοπική Εκκλησία καλείται να λειτουργεί συνοδικά. Να καλλιεργεί στους κόλπους της τον διάλογο, να ελέγχει την κατάρτιση και το αξιόπιστον του λόγου των όσων έχουν αναλάβει το έργο της διδαχής, όπως επίσης και να μην τελματώνει στο παρελθόν, αλλά να λαμβάνει υπόψιν τις συνθήκες της κάθε εποχής. Γι’ αυτό και οι διδάσκαλοι εντός της Εκκλησίας καλούνται να καταρτίζονται συνεχώς. Να μην επαναπαύονται. Να διαλέγονται με κάθε τι το οποίο ανακύπτει όχι μόνο στην ίδια την εκκλησιαστική ζωή αλλά και στον τρόπο με τον οποίο ο κόσμος προσεγγίζει, αναζητεί, βάζει εμπόδια ή απορρίπτει την αλήθεια του Χριστού.
Από την άλλη το περιεχόμενο της κατάρτισης δεν μπορεί να στοχεύει σε μία ηθικολογική θεώρηση της ζωής, αλλά στην καλλιέργεια του νου Χριστού. Εδώ έχουμε δύο διαστάσεις, τις οποίες οφείλουμε να λάβουμε υπόψιν. Από την μία την ανάγκη για ζωή εντός ημών, εντός της καρδίας μας, ζωή αγώνα για απαλλαγή από τα πάθη και κυρίως από αυτό της φιλαυτίας, και από την άλλη την ανάγκη για εμπιστοσύνη στην πρόνοια του Θεού για τον καθέναν μας, η οποία συχνά περνά από μικρότερους ή μεγαλύτερους σταυρούς. Και οι σταυροί συνήθως δίδονται όχι μόνο από δοκιμασίες του σώματος και της ψυχής, αλλά από την ακρισία των ανθρώπων, από την ανικανότητά τους να λειτουργήσουν με αυθεντική αγάπη, η οποία δεν αδικεί. Κανείς σταυρός όμως δεν μένει χωρίς ανάσταση, γιατί όλα παραχωρούνται από τον Θεό για να μπορεί ο άνθρωπος εν ταπεινώσει να κατεργάζεται την σωτηρία του.
Τέλος, η ίδια γνώμη έρχεται ως απότοκος της επίγνωσης της αλήθειας του Ευαγγελίου, της αγάπης και της αναγνώρισης των καλών προθέσεων των άλλων. Αν ο χριστιανός διαβλέπει υγιή πρόθεση στον λόγο εκείνου που καταρτίζει, εκείνου που λειτουργεί εν υπεροχή, αλλά και εκείνου που θέλει να έχει άποψη, γνώμη, τότε θα διακρίνει το αληθές. Και εκεί ακόμη που δεν θα συμφωνεί, θα βάζει στην άκρη την ισχυρογνωμοσύνη και θα λειτουργεί εν υπακοή, για να μην διασπασθεί το σώμα του Χριστού, ενώ θα αγωνίζεται όχι για να επιβάλει την δική του γνώμη, αλλά για να πρυτανεύσει το όφελος του σώματος του Χριστού. Η ίδια γνώμη όμως δεν προϋποθέτει φίμωση  της οποιασδήποτε άλλης. Όλα λειτουργούν στην προοπτική του διαλόγου και της συμπόρευσης. Και βεβαίως κάποιος ή κάποιοι έχουν στο τέλος την ευθύνη για το πώς θα πορεύεται το σκάφος της Εκκλησίας. Αρκεί να είναι έτοιμοι να αναγνωρίσουν, αν χρειαστεί, ότι ουδείς άσφαλτος.
Αυτό το ήθος δεν το βλέπουμε στον κόσμο. Οι άνθρωποι δεν θέλουν να αξιολογείται το έργο τους, η γνώμη και η κατάρτισή τους.Αρνούνται να λειτουργήσουν εν ταπεινώσει γιατί προσπαθούν να δούνε πάντοτε νοοτροπίες εξουσίας και κακές προθέσεις, ιδιοτέλειας και εμπάθειας εις βάρος τους, από όσους τους κρίνουν. Την ίδια στιγμή απουσιάζει ο εσωτερικός αγώνας, η σχέση με το Χριστό που φέρνει φώτιση στην καρδιά και τον νου του ανθρώπου, όπως επίσης και η πίστη στην πρόνοια του Θεού που επιτρέπει και θεραπεύει αδικίες, όπως είναι πασίδηλο στη ζωή των Αγίων. Ενίοτε και η εκκλησιαστική ζωή λειτουργεί στα πρότυπα της κοσμικής. Κι αυτό διότι μας λείπει το πνεύμα της μαθητείας, η διάθεση να ακούσουμε τους άλλους, αλλά και η απόφαση για υπακοή ώστε να μην διασπασθεί το σώμα του Χριστού. Λειτουργούμε με περιορισμένη και ξεπερασμένη γνώση ή με προσκόλληση στο παρελθόν, χωρίς να τολμούμε να διαλεχθούμε με το σήμερα, χωρίς να μας νοιάζει κάτι περισσότερο από την ηθική και την ηθικολογία. Και ελκυόμαστε από πρόσωπα, τα οποία γίνονται για μας «αλάθητα» ή αυτοαναγορευόμαστε σε «αλάθητους» καθιστώντας τους ασκούς της πίστης παλαιούς, ενώ ο οίνος παραμένει νέος και ανανεούμενος.
Ο αποστολικός λόγος πάντως μας θέτει όλους προ των ευθυνών μας.   
Κέρκυρα, 3 Αυγούστου 2014
π.Θεμιστοκλής Μουρτζανός

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Περί της Θεοτόκου (άγιος Ι. Δαμασκηνός)

Συγγραφέας: kantonopou στις 2 Αυγούστου, 2014

Ότι η αγία παρθένος είναι Θεοτόκος 
«Κηρύττουμε μάλιστα ότι η αγία Παρθένος είναι κυριολεκτικά και αληθινά Θεοτόκος· όπως δηλαδή αυτός που γεννήθηκε απ’ αυτήν είναι αληθινός Θεός, και αυτή που γέννησε με σάρκα τον αληθινό Θεό είναι πραγματική Θεοτόκος. Διότι ισχυριζόμαστε ότι γέννησε το Θεό, όχι με την έννοια ότι η θεότητα του Λόγου έχει την αρχή της απ’ αυτήν, αλλά ότι ο ίδιος ο Θεός Λόγος, που γεννήθηκε από τον Πατέρα προαιώνια και έξω από το χρόνο και υπάρχει μαζί με τον Πατέρα και το Πνεύμα άχρονα και αΐδια, αυτός ο ίδιος τις έσχατες ημέρες για τη δική μας σωτηρία κατοίκησε μέσα στα σπλάγχνα της και χωρίς μεταβολή σαρκώθηκε και γεννήθηκε απ’ αυτήν. 
Διότι η αγία Παρθένος δεν γέννησε μόνο άνθρωπο, αλλά αληθινό Θεό· όχι φανταστικό, αλλά με σάρκα· δεν κατέβηκε το σώμα από τον ουρανό και πέρασε μέσα από το σώμα της όπως περνά από σωλήνα, αλλά προσέλαβε απ’ αυτήν όμοια σάρκα με τη δική μας και της έδωσε τη δική του υπόσταση. Διότι, εάν έφερνε το σώμα από τον ουρανό και δεν το πήρε από τη φύση μας, τότε ποιά ανάγκη υπήρχε για να ενανθρωπίσει; Η ενανθρώπηση μάλιστα του Λόγου του Θεού έγινε για τον εξής λόγο, για να μπορέσει η φύση μας που αμάρτησε, έπεσε και διαφθάρθηκε, να νικήσει τον δυνάστη που μας ξεγέλασε, και έτσι να ελευθερωθεί από τη φθορά· ακριβώς το λέει ο θείος Απόστολος: 
«Επειδή ο θάνατος εισήλθε μέσω του ανθρώπου, και η ανάσταση από τους νεκρούς θα γίνει με άνθρωπο»· εφόσον το πρώτο γεγονός συνέβη αληθινά, θα συμβεί και το δεύτερο. Όμως, αν και λέει, «ο πρώτος Αδάμ ήταν χοϊκός από τη γη, ενώ ο δεύτερος Αδάμ, ο Κύριος, είναι από τον ουρανό», δεν εννοεί ότι το σώμα είναι από τον ουρανό, αλλά δείχνει ότι δεν είναι απλός άνθρωπος. Γι’ αυτό και τον κάλεσε και Αδάμ και Κύριο, δείχνοντας ότι είναι και το ένα και το άλλο. Επειδή το όνομα Αδάμ εξηγείται γήϊνος· και είναι γήϊνος, διότι η φύση του ανθρώπου πλάστηκε από χώμα· ενώ το όνομα Κύριος παριστάνει τη θεία ουσία. 
Και πάλι λέει ο Απόστολος: «Ο Θεός έστειλε τον Υιό του το μονογενή που έγινε από γυναίκα». Δεν είπε με γυναίκα, αλλά «από γυναίκα». Έδειξε, λοιπόν, ο θείος Απόστολος, ότι αυτός είναι ο μονογενής Υιός του Θεού και Θεός ο ίδιος, ο οποίος έγινε άνθρωπος από την Παρθένο, και αυτός που γεννήθηκε από τα σπλάγχνα της Παρθένου είναι ο Υιός του Θεού και Θεός· γεννήθηκε με σώμα, χάρη στο οποίο έγινε άνθρωπος, και δεν μπήκε μέσα σε προκατασκευασμένο άνθρωπο, όπως συμβαίνει με τους προφήτες, αλλά ο ίδιος έγινε πραγματικός και αληθινός άνθρωπος· έδωσε δηλαδή μέσα στην υπόστασή του ύπαρξη σε σάρκα που έχει ψυχή λογική και νοερή, και έγινε ο ίδιος υπόστασή της· αυτό πράγματι σημαίνει η έκφραση «έγινε από γυναίκα». Διότι, πώς θα μπορούσε ο ίδιος ο Λόγος του Θεού να υποταχθεί στο νόμο, αν δεν είχε γίνει άνθρωπος όμοιος στην ουσία με μας; 
Δίκαια, λοιπόν, και αληθινά ονομάζουμε την αγία Μαρία Θεοτόκο· διότι αυτό το όνομα εκφράζει όλο το μυστήριο της θείας οικονομίας. Διότι αυτή που γέννησε είναι Θεοτόκος, και οπωσδήποτε είναι Θεός αυτός που γεννήθηκε απ’ αυτήν και οπωσδήποτε είναι και άνθρωπος. Διότι, πώς θα μπορούσε αυτός που προαιώνια υπάρχει να γεννηθεί από γυναίκα Θεός, εάν δεν γινόταν άνθρωπος; Διότι ο Υιός του ανθρώπου είναι φανερό ότι είναι άνθρωπος. Και εάν αυτός που γεννήθηκε από γυναίκα είναι Θεός, είναι φανερό ότι ένας και ίδιος είναι αυτός που γεννήθηκε από το Θεό Πατέρα σε σχέση με τη θεία και άναρχη ουσία του και αυτός που γεννήθηκε τους έσχατους καιρούς από την Παρθένο σε σχέση με την ουσία που έχει αρχή και είναι μέσα στο χρόνο, δηλαδή την ανθρώπινη. Αυτό φανερώνει μία υπόσταση και δύο φύσεις και δύο γεννήσεις του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Δεν ονομάζουμε την αγία Παρθένο Χριστοτόκο, διότι την ονομασία αυτή σαν προσβλητική την επινόησε ο αχρείος και σιχαμερός και οπαδός του Ιουδαϊσμού Νεστόριος, το όργανο της ντροπής, σκάζοντας ο ίδιος από το κακό του μαζί με τον πατέρα του το Σατανά, για να καταργήσει το όνομα «Θεοτόκος» και να ατιμάσει την πιο τιμημένη απ’ όλη την κτίση Θεοτόκο
Διότι χριστός (χρισμένος) είναι και ο βασιλιάς Δαβίδ και ο αρχιερέας Ααρών 
–καθώς αυτά τα δύο χρίονται, η βασιλεία και η ιερωσύνη–· και κάθε θεοφόρος άνθρωπος μπορεί να λέγεται χριστός (χρισμένος), αλλά όχι Θεός στη φύση του, όπως ο τιμωρημένος από το Θεό Νεστόριος με μανία είπε θεοφόρο (=δέχθηκε εκ των υστέρων το Θεό) αυτόν που γεννήθηκε από την Παρθένο· εμείς όμως δεν είναι δυνατόν να τον καλέσουμε ή να τον θεωρήσουμε θεοφόρο, αλλά σαρκωμένο Θεό. Διότι ο ίδιος ο Λόγος έγινε άνθρωπος, επειδή η Παρθένος τον κυοφόρησε· και προήλθε Θεός μετά την πρόσληψη, καθώς η σάρκα θεώθηκε αμέσως μόλις την προσέλαβε και δημιουργήθηκε, ώστε συγχρόνως να γίνουν και τα τρία, η πρόσληψη, η ύπαρξη και η θέωση της σάρκας από τον Λόγο. 
Έτσι νοείται και λέγεται Θεοτόκος η αγία Παρθένος, όχι μόνον εξαιτίας της φύσεως του Λόγου, αλλά και εξαιτίας της θεώσεως της ανθρωπίνης φύσεως, που η σύλληψη και η ύπαρξή τους έγινε με θαυμαστό τρόπο συγχρόνως. Η σύλληψη βέβαια ανήκει στο Λόγο,ενώ η ύπαρξη μέσα στον ίδιο το Λόγο ανήκει στη σάρκα, καθώς η ίδια η Θεομήτωρ με υπερφυσικό τρόπο χορηγεί στον πλάστη την πλάση του και στο Θεό και Δημιουργό του σύμπαντος την ανθρώπινη φύση του, διότι θέωσε αυτό που προσέλαβε· ενώ η ένωση διέσωζε αυτά που ενώθηκαν να είναι όπως όταν ενώθηκαν· και δεν εννοώ μόνο τη θεία φύση, αλλά και την ανθρώπινη φύση του Χριστού, αυτό που μας ξεπερνά αλλά και είναι σύμφωνο μ’ εμάς. Διότι δεν έγινε πρώτα σαν κι εμάς κι έπειτα έγινε πάνω από μας, αλλά από την πρώτη στιγμή της υπάρξεώς του ήταν και τα δύο, επειδή είχε από την αρχή της συλλήψεως την ύπαρξή του μέσα στον ίδιο το Λόγο· το ανθρώπινο βέβαια είναι σύμφωνο με την ανθρώπινη φύση, ενώ ο Θεός και το θείο εννοούνται υπερφυσικά. Ακόμη μάλιστα απόκτησε και τα ιδιώματα της έμψυχης σάρκας· ο Λόγος τα δέχτηκε για λόγους οικονομίας, για να γίνουν αυτά με την τάξη της φυσικής σειράς, αληθινά και φυσιολογικά».
 (Έκδοσις Ακριβής της Ορθοδόξου Πίστεως, άγιος Ι. Δαμασκηνός, κεφ. 56)

Κατηγορία ΘΕΟΤΟΚΟΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Συνάντηση του ΔΣ της ΠΕΘ με τον Υφυπουργό Ανάπτυξης & Ανταγωνιστικότητας κ. Γεράσιμο Γιακουμάτο

Συγγραφέας: kantonopou στις 30 Ιουλίου, 2014

Δελτίο Τύπου

Συνάντηση του ΔΣ της ΠΕΘ με τον Υφυπουργό Ανάπτυξης & Ανταγωνιστικότητας κ. Γεράσιμο Γιακουμάτο
Την Πέμπτη, 24 Ιουλίου 2014, ο κ. Κωνσταντίνος Σπαλιώρας, Πρόεδρος του νέου ΔΣ της Πανελλήνιας Ένωσης Θεολόγων, ο κ. Παναγιώτης Τσαγκάρης, Γενικός Γραμματέας και ο κ. Σταύρος Μποζοβίτης, Μέλος της Επιτροπής Παιδείας της ΠΕΘ, συναντήθηκαν με τον Υφυπουργό  Ανάπτυξης & Ανταγωνιστικότητας κ. Γεράσιμο Γιακουμάτο, στο Γραφείο του Υφυπουργού στο Υπουργείο Ανάπτυξης και Ανταγωνιστικότητας.
 Ο κ. Υφυπουργός συνεχάρη το νέο ΔΣ της Πανελλήνιας Ένωσης Θεολόγων για την ανάληψη των καθηκόντων του και το ΔΣ ευχήθηκε αντίστοιχα στον κ. Υφυπουργό μία επιτυχή, γόνιμη και δημιουργική θητεία στο Υπουργείο του.
Η αντιπροσωπεία της ΠΕΘ εξέφρασε στον κ. Υφυπουργό, την αγωνία  της ΠΕΘ, αλλά  και των Ιεραρχών, του κλήρου, των επαγγελματικών Ενώσεων και του λαού της πατρίδας μας, για τα αποτελέσματα από την απόφαση διεύρυνσης της λειτουργίας των εμπορικών καταστημάτων την ημέρα της Κυριακής.
Επίσης, προβάλλοντας τεκμηριωμένη θεολογική επιχειρηματολογία, ζήτησε την ακύρωση της απόφασης για τη λειτουργία των καταστημάτων την ημέρα της Κυριακής, διότι υπονομεύει καίρια τον ήδη σοβαρά κλονισμένο θεσμό της οικογένειας και έρχεται σε αντίθεση με την 17 αιώνων παράδοση της αργίας της Κυριακής στον τόπο μας.
Ο κ. Υφυπουργός αντέτεινε ότι και αυτή η δυσάρεστη απόφαση, εντάσσεται στα πλαίσια των προαπαιτούμενων μέτρων που η τρόικα θέτει ως απαραίτητη προϋπόθεση, για τη συνέχιση της χρηματοδότησης της οικονομίας της πατρίδας μας. Υποσχέθηκε όμως, ο κ. Υφυπουργός, πως στην τελική αξιολόγηση του μέτρου, όπως άλλωστε προβλέπει και ο νόμος που έχει τεθεί σε πιλοτική εφαρμογή μέχρι το Μάρτιο του 2015, θα λάβει υπόψη του όλες τις κατατεθειμένες απόψεις καθώς και την μέχρι τότε απόδοση του μέτρου.
Τέλος, η αντιπροσωπεία της ΠΕΘ ενημέρωσε τον κ. Υφυπουργό για όλα τα θέματα που απασχολούν τον κλάδο των Θεολόγων και τα προβλήματα που αντιμετωπίζει το μάθημα των Θρησκευτικών και τον ευχαρίστησε τόσο για τη συνάντηση όσο και για τη διάθεσή του να συμβάλει στη διευθέτηση των προβλημάτων που ετέθησαν κατά τη διάρκεια της συζήτησης.
Το ΔΣ της ΠΕΘ

Κατηγορία ΜΑΘΗΜΑ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΩΝ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Λάθη μετ’ εμμονής στη γλώσσα μας

Συγγραφέας: kantonopou στις 30 Ιουλίου, 2014

Συνεχώς θα επαναφέρουμε την κραυγή για την προάσπιση της γλώσσας μας, αδιαίρετης και πανάρχαιης, που καθρεφτίζει την ταυτότητα και την ιστορία μας. 
Καλά, είπαμε προς χάριν ευκολίας, και της κόψαμε βασικές ρίζες, αποκεφαλίζοντας τόνους και πνεύματα, και πολλά βασικά της στοιχεία, όπως η δοτική, για παράδειγμα, που όμως αναπόφευκτα πάρα πολλές φορές τη χρησιμοποιούμε (εντάξει, εν ανάγκη, επ’ ευκαιρία, κ.λπ.), και εκείνο το καημένο το -ν, ρίχνοντας τη στάθμη της ποιότητάς της με συνέπεια και τον μαρασμό της. 
Στην εποχή μας, με έλλειμμα παιδείας που συνεπακόλουθα επέφερε και όλων των ειδών τις κρίσεις, πνευματική, πολιτική, κοινωνική, οικονομική, μας αφήνει παγερά αδιάφορους η κατάντια της γλώσσας μας. Αντιθέτως, καμαρώνουμε που μιλάμε χωρίς σκέψη και δολοφονούμε λέξεις, επινοούμε αυθαίρετα νέες άσχετες και λανθασμένες, τις χρησιμοποιούμε ατάκτως ερριμμένες, και το θεωρούμε δικαίωμά μας, διαστρεβλώνουμε άλλες γιατί πλέον μιλάμε με ό,τι έχουμε ακούσει από όποιους θεωρούμε επαΐοντες, χρησιμοποιούμε πολλούς ξενικούς όρους λες και βρισκόμαστε υπό κατοχή άλλου κράτους, και στην πρώτη γραμμή του λόγου μας έχουμε τσιτάτα, τσιτάτα…
Κλείνουμε και περιορίζουμε τη σκέψη μας, με αυτόν τον τρόπο, και τη γλώσσα μας που παίδευσε όλη την Ευρώπη, το καύχημά μας, την πληγώνουμε ανεπανόρθωτα. 
Θεωρούμε επιβεβλημένο να τονίσουμε ξανά με έμφαση λάθη που κάνουμε επανειλημμένα, που βέβαια φαντάζουν ανώδυνα, αλλά άραγε έτσι είναι; 
Τη μεγαλύτερη ευθύνη και τη μεγαλύτερη ζημιά την κάνουν τα ΜΜΕ, που μας επιβάλλουν ό,τι ξέρουν κάτι αμαθείς, απαίδευτοι αλλά και δοκησίσοφοι. Και ένα επιπλέον κακό, γνωστοί γλωσσολόγοι μας κάνουν παραχωρήσεις στα λάθη, με απλή επισήμανση ότι καλύτερα είναι να μην το λέμε έτσι, αλλά έτσι, αλλά και πάλι δεν πειράζει…
● Οι προτάσεις «Τα ονόματα όλωνόσων θα συμμετάσχουν σε αυτή την εκδήλωση», «Ευχαριστούμε όλουςόσους μας βοήθησαν» είναι συντακτικά λανθασμένες. Το όσων πρέπει να γίνειόσοι, διότι είναι το υποκείμενο της αναφορικής πρότασης. Δηλαδή, όλων όσοι και όλους όσοι. Είναι πολύ διαφορετική η πρόταση «κουβεντιάζει με όλους όσους συμπαθεί» που αυτή είναι σωστή διότι το όσους εδώ είναι το αντικείμενο του ρήματος.
● «Στα πλαίσια του Συνεδρίου», λάθος. Για σχεδιάστε ένα πλαίσιο (που σημαίνει κάδρο, περιθώριο, κατά μετάφραση της έκφρασης που προέρχεται από τη γαλλική και την αγγλική γλώσσα) και βάλτε μέσα σε αυτό άλλο ένα. Μπαίνει; Το Συνέδριο, άρα, έχει και αυτό ένα πλαίσιο, δεν μπορεί να έχει πολλά.
● «Θα σε δω πριν το καλοκαίρι», «πριν λίγο», μέγα λάθος. Το πριν δεν κινείται μόνο του, συντάσσεται πάντα με το από. «Πριν από λίγο», «Πριν από το καλοκαίρι» είναι τα ορθά.
● «Μετά από τη συνάντησή μας». Εδώ συμβαίνει ακριβώς το αντίθετο, περισσεύει τοαπό. Τι χρειάζεται αυτό το από, δεν αρκεί μόνο το μετά για να αποδοθεί το νόημα; Τομετά συντάσσεται μόνο με έναρθρη αιτιατική.Άρα, μετά τη συνάντηση. Υπάρχει όμως και περίπτωση που ακολουθεί ένα άναρθρο όνομα: «μετά από παρέλευση πολλών ωρών», «μετά από μετωπική σύγκρουση». Όχι, δεν είναι σωστό. Θα αλλάξουμε την έκφραση με το  ύστερα από ή έπειτα από.
● «Ανταπεξέρχομαι». Πολύπαθο ρήμα, με πολύ συχνή χρήση, της μόδας θα λέγαμε. Το ρήμα αντεπεξέρχομαι, συντίθεται από τρεις προθέσεις: αντί, επί και εξ + το ρήμα έρχομαι. Για ενώστε τα. Α ν τ ε π ε ξ έ ρ χ ο μ α ι!
● «Εργάσθηκε σαν καθηγητής του Πανεπιστημίου», τόσο λάθος! Το μόριο σαν δηλώνει παρομοίωση, «Τρώω σαν λύκος». Η αλόγιστη χρήση του, που λέγεται σανισμός, αλλοιώνει το νόημα, και στην κυριολεξία εννοεί ότι ο καθηγητής δεν ήταν αληθινός αλλά έμοιαζε με καθηγητή Πανεπιστημίου. Εδώ πρέπει να εισαχθεί το ως που δηλώνει αληθινή ιδιότητα ή χαρακτηριστικό του υποκειμένου ή του αντικειμένου. «Εργάσθηκεως καθηγητής» λοιπόν, ή «προσελήφθη ως σύμβουλος».
● «H συναυλία μεταδόθηκε ζωντανά στην Ελλάδα, Ιταλία, Αγγλία, Γαλλία». «Η κουλτούρα και πολιτισμός αυτής της χώρας». Τι έχουμε πάθει με τα άρθρα και τα κατακρεουργούμε; Ειδικά στη δεύτερη περίπτωση που το και συνδέει ονόματα διαφορετικού γένους. Για να μιλάμε και ο λόγος μας να είναι ολοκληρωμένος και κατανοητός, η κάθε λέξη στη γλώσσα μας έχει το δικό της άρθρο.« Στην Ιταλία, στηνΑγγλία, στη Γαλλία», «Η κουλτούρα και ο πολιτισμός». Οικονομία ή περίληψη στα άρθρα θα κάνουμε τώρα;
 
Οστρακισμός

● «Αφορά στην περίπτωση». Περιβόητο! Οι δημοσιογράφοι έχουν δώσει μια γραμμή και την ακολουθούν με ευλάβεια, αλλά ακόμη και ο κύριος Μπαμπινιώτης, δυστυχώς, δεν είναι καθόλου σαφής και μας θυμίζει το «ήξεις, αφίξεις». Εν αντιθέσει με το λεξικό του  Τριανταφυλλίδη που είναι ξεκάθαρο. Όχι, δεν είναι σωστό αυτό τοσε. Το αφορά συντάσσεται με αιτιατική. Αν θα παίρναμε την προσωπική αντωνυμία μου ή σου, τι θα λέγαμε; «Μου αφορά»; «Σου αφορά»; «Η περίπτωση δεν αφορούσε σε εσένα»;

● «Να φροντίσουμε για την αποκατάσταση της». Πάει ο δεύτερος τόνος, τον εξαφανίσαμε ως διά μαγείας. Αναγκαίος τόνος, γιατί αλλιώς πώς διαβάζεται η αποκατάστασή της;
● «Καινούρια υπόθεση». Όπως φαίνεται η ετυμολογία δεν μας ενδιαφέρει πια. Εξάλλου, πολλές φωνές διατείνονται ότι άλλη η γλώσσα η αρχαία και άλλη «εξωγήινη» η νεοελληνική.
Το καινούργιος προέρχεται από τις λέξεις καινός+έργο. Τι θα κάνουμε λοιπόν, φωνητική απόδοση, εκτός αρχικής μορφής και σημασίας της κάθε λέξης, δηλαδή της ετυμολογίας; Τόσο ενοχλητικό είναι αυτό το -γ;
● «Ωρίμανση» και «μεγένθυση». Αυτό το παχύ παχύ -ν από πού προκύπτει; Τα ρήματα είναι ωριμάζω και μεγεθύνω. Επομένως, ωρίμαση και μεγέθυνση.
Το πλούσιο γλωσσικό μας όργανο, μητέρα τροφός  και δεξαμενή των ευρωπαϊκών γλωσσών, το οποίο καλύπτει όλες τις πτυχές της βαθιάς διανόησης και της ποιητικής δημιουργίας, επιβάλλεται να το σεβόμαστε, να μην το κακοποιούμε και να το διατηρούμε αλώβητο.

Κατηγορία ΓΕΝΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο ρόλος της θρησκείας στην εξωτερική πολιτική του Βυζαντίου

Συγγραφέας: kantonopou στις 30 Ιουλίου, 2014

Αναδημοσίευση από το περιοδικό «ΙΣΤΟΡΙΑ»
της Μαρίνας Μαραγκού
Η χρονολογία της ίδρυσης της Κωνσταντινούπολης, της Νέας Ρώμης, από τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο σηματοδοτεί την αρχή της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Ένα νέο αμάλγαμα προκύπτει, με  ελληνική αυτοσυνείδηση στην παιδεία και στον πολιτισμό, συμβιβασμένο με τη διείσδυση του ρωμαϊκού στοιχείου.1
 Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία κατά τον 4ο αιώνα έχει αρχίσει να γηράσκει και στην προσπάθεια  ανόρθωσης και αποκατάστασης της ενότητάς της  υποχρεώνεται να αναθεωρήσει τους πολιτικούς της προσανατολισμούς και «κάνει τη θρησκεία υπόθεση του κράτους».2 Ο Χριστιανισμός θριαμβεύει σε μια εποχή απογοητεύσεων και το μήνυμά του έχει μια απήχηση πιο πλατιά σε σχέση με τις άλλες θρησκείες.
Ο Καισαρείας Ευσέβιος στον «Πανηγυρικό του Κωνσταντίνου», δοξολογώντας τη νέα θρησκεία, γράφει: «Ένας Θεός κηρύχθηκε σε όλη την Ανθρωπότητα, ενώ συγχρόνως αναπτύχθηκε μια παγκόσμια δύναμη: η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Με πίστη στον ίδιο Θεό, σαν δύο πηγές ευλογίας, παρουσιάστηκαν για το καλό των ανθρώπων η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και η χριστιανική ευσέβεια… Δύο παντοδύναμες δυνάμεις, ξεκινώντας από το ίδιο σημείο, η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και ο Χριστιανισμός, δάμασαν και συμβίβασαν όλα αυτά τα αντίθετα στοιχεία».3
Στη διάρκεια των αιώνων που μεσουράνησε η Βυζαντινή Αυτοκρατορία, η θρησκεία είναι ο βασικός παράγοντας που διαμορφώνει τον χαρακτήρα της σε 
σχέση με τους άλλους λαούς. Ο οικουμενικός χαρακτήρας της Βυζαντινής
Αυτοκρατορίας  σταθεροποιείται από την οικουμενική χριστιανική ιδέα.4
Στη συνέχεια θα αναφερθούμε διεξοδικά στον ρόλο που έπαιξε η θρησκεία στις σχέσεις του Βυζαντίου με τον περιβάλλοντα κόσμο του, παραθέτοντας ξεχωριστά τον κάθε λαό και τη σχέση του Βυζαντίου με αυτόν σε ό,τι αφορά τη θρησκεία.
 
Βυζάντιο και Άραβες
Ο Μωάμεθ (570-632) ενώνει του Άραβες Βεδουίνους ιδρύοντας  μια αυστηρά  μονοθεϊστική θρησκεία και οι διάδοχοί του, βάσει οργανωμένου κατακτητικού σχεδίου, διοχετεύουν την ενεργητικότητά τους στη διά της βίας εξάπλωση της νέας θρησκείας σύμφωνα με το θέλημα του προφήτη τους.
Το βυζαντινό  κράτος, εξαντλημένο από τους Περσικούς πολέμους, δοκιμάζεται από τις θρησκευτικές  αντιπαραθέσεις που ταράσσουν τους πληθυσμούς των  ανατολικών και νότιων επαρχιών του, των οποίων η πλειονότητα ήταν Μονοφυσίτες. Στα δογματικά αυτά  μίση, εμπνεόμενα και από τη βαριά φορολογία που εφαρμόζει, το Βυζάντιο δείχνει το απάνθρωπο πρόσωπό του εξαπολύοντας απηνείς διωγμούς και υποδαυλίζοντας έτσι το θρησκευτικό μίσος, παρά τις προσπάθειες του αυτοκράτορα Ηρακλείου (610-641) για θεολογική συμφιλίωση.5
 Οι  θρησκευτικές αυτές έριδες είχαν στην πραγματικότητα εθνικιστικό περιεχόμενο. Η  γρήγορη και θριαμβευτική επιτυχία των Αράβων επί των βυζαντινών κτήσεων, μετά την αποφασιστική ήττα στον ποταμό Ιερομίακα (636), σε Συρία, Αίγυπτο, Παλαιστίνη, οφείλεται στο ότι κατέκτησαν ανθρώπους της φυλής τους που μιλούσαν την ίδια γλώσσα, είχαν τις  ίδιες εθνικές παραδόσεις και  θρησκευτικές τάσεις .6
Στην αρχή το Ισλάμ αντιμετωπίστηκε από την Αυτοκρατορία  ως  μια χριστιανική αίρεση. Αργότερα όμως, κατά τη διάρκεια του 10ου αιώνα, όταν η Μεσόγειος έχει γίνει μια «μουσουλμανική λίμνη», θεωρώντας ότι θίγεται η αξιοπρέπεια και το γόητρό του, το Βυζάντιο προελαύνει και ανακαταλαμβάνει πολλά από τα χαμένα εδάφη του. Μπροστά στον κίνδυνο που απειλεί τη θρησκεία και για
τη σωτηρία της πατρίδας, απαντώντας στον «ιερό πόλεμο» των απίστων, θα γεννηθεί ο βυζαντινός εθνικισμός, και ο «περιούσιος λαός» θα γίνει ο υπερασπιστής της Χριστιανοσύνης και της χριστιανικής ιδέας.  
Ο επίλογος των αλλεπάλληλων βυζαντινοαραβικών συγκρούσεων γράφεται με την ανακατάληψη της Έδεσσας το 1032 επί αυτοκρατορίας του Ιωάννη Τζιμισκή και την οριστική ήττα του χαλιφάτου.
Οι συγκρούσεις μεταξύ των Βυζαντινών και των Μωαμεθανών έχουν αξιοσημείωτες προεκτάσεις διότι υπήρξαν σημαντικές  αλληλεπιδράσεις προς όφελος περισσότερο των Αράβων. Οι Άραβες επηρεάσθηκαν από τον πλούτο του ελληνικού πνεύματος: αφού  μετέφρασαν και μελέτησαν με πάθος τούς αρχαίους Έλληνες συγγραφείς, φιλοσόφους, ιατρούς, αναδείχθηκαν στις θετικές επιστήμες, ενώ άντλησαν πολλά στοιχεία από τη βυζαντινή  διοίκηση και τεχνολογία.
 Οι Βυζαντινοί από την άλλη πλευρά, δέχονται σημαντική επίδραση όσον αφορά τις αντιλήψεις τους περί του Θεού, που είχε ως συνέπεια να προκληθεί στο εσωτερικό της αυτοκρατορίας θρησκευτική θύελλα, διάρκειας πάνω από εκατό χρόνων.  
Σύμφωνα με το Κοράνι  «οι εικόνες είναι μια σατανική βδελυγμία» (V.92).8Οι εικονομάχοι αυτοκράτορες της δυναστείας των Ισαύρων, καταγόμενοι από την Ανατολή, γίνονται σκληροί υπέρμαχοι της Εικονομαχίας, αποσκοπώντας σε μια στενότερη επαφή των Χριστιανών με τους Μωαμεθανούς ώστε να διευκολυνθεί η υποδούλωση των τελευταίων  στην αυτοκρατορία.9 Το 843, με την «αποκατάσταση της Ορθοδοξίας», αναδεικνύεται νικητής το θεολογικό δόγμα των Εικονολατρών  και  διαμορφώνεται ο ελληνοχριστιανικός χαρακτήρας του Βυζαντίου.
Βυζάντιο και Σλάβοι
            Η εγκατάσταση των σλαβικών φύλων αρχίζει τον 6ο αιώνα στη Χερσόνησο του Αίμου. Το Βυζάντιο στρέφει σοβαρά την προσοχή του προς τους Σλάβους κατά τον 9ο αιώνα επιδιώκοντας την αύξηση της επιρροής του  ανάμεσα στους βαρβάρους. Εφαρμόζει μέτρα για την αποδυνάμωση του σλαβικού στοιχείου με τη διασπορά σλαβικού πληθυσμού σε περιοχές όπου δεν υπήρχαν ομοεθνείς τους στη Μικρά Ασία
ή και αντιστρόφως, με τη μεταφορά ελληνικού πληθυσμού στις σκλαβηνίες για την ενίσχυση του ελληνικού και χριστιανικού στοιχείου. Με την πρόθυμη υποστήριξη της Εκκλησίας στην πολιτική τού κράτους αναλαμβάνει την ομαλή συσσωμάτωση των λαών αυτών στην περιφέρειά του εκχριστιανίζοντάς τους.

 
Μικρογραφία του συμποσίου που παρέθεσε ο πατριάρχης Νικόλαος Μυστικός προς τιμή του Βούλγαρου ηγεμόνα Συμεών, με την παρουσία του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου Ζ’ και της αυτοκράτειρας Ζωής

Οι Μοραβοί. 
Ο εκχριστιανισμός των Σλάβων ξεκινά όταν ο Μοραβός ηγεμόνας Ραστισλάβος (862), για να αντιμετωπίσει τον κίνδυνο μιας ενδεχόμενης συμμαχίας των Φράγκων και των Βουλγάρων, ζητεί από το Βυζάντιο ιεραποστολή για τη διδασκαλία του Χριστιανισμού στη γλώσσα του.

Η αποστολή των δύο επιφανών Θεσσαλονικέων ιεραποστόλων, Κωνσταντίνου-Κυρίλλου και Μεθόδιου στη Μοραβία – η μέγιστη αυτή προσφορά του Βυζαντίου – επιτελεί κορυφαίο θρησκευτικό έργο και με την επινόηση του σλαβικού αλφαβήτου από τον Κωνσταντίνο εδραιώνεται ο Χριστιανισμός. Το έργο αυτό, παρότι η Μοραβία περνάει στη σφαίρα επιρροής της Ρώμης, δεν χάνεται και διαδίδεται χάρη στη Βουλγαρία και τους Νότιους Σλάβους10.  
Οι Σέρβοι εκχριστιανίζονται κατά το 867-874 και αφομοιώνονται σταδιακά από το ελληνικό στοιχείο. Δέχονται τους πνευματικούς θησαυρούς του ελληνικού πολιτισμού που επηρεάζει την εξέλιξή τους. Η επίδραση   που ασκήθηκε στη  Σερβία, είναι και  άμεση, απευθείας από το  Βυζάντιο, από το ανθρώπινο δυναμικό και τους φορείς της εξουσίας, αλλά και έμμεση, από τη Βουλγαρία11. Είναι έκδηλη στο νομοθετικό, διοικητικό και εθιμοτυπικό τομέα.
Βυζάντιο και Βούλγαροι
Οι Βούλγαροι είναι μια τουρκική φυλή, η οποία αφού διαβαίνει τον Δούναβη ιδρύει ένα ισχυρό βασίλειο κατά το δεύτερο ήμισυ του 7ου αιώνα, που αποτελεί έκτοτε μόνιμη πηγή προβλημάτων για το Βυζάντιο και οι συνεχείς συγκρούσεις μεταξύ των χαρακτηρίζονται από σφοδρότητα. Ο αυτοκράτορας Νικηφόρος Α΄ (802-811) μεταφέρει πολλούς αποίκους, από άλλα μέρη της αυτοκρατορίας, φοβούμενος πιθανή συμμαχία του ικανού Βούλγαρου  Κρούμου με τους Σλάβους της Μακεδονίας και της Θεσσαλίας12.
Οι Βούλγαροι διαβλέπουν ότι για να  εδραιώσουν την πολιτική και πολιτιστική τους οντότητα έχουν συμφέρον να αποδεχθούν τον Χριστιανισμό. Ο Βόγορις, στο πλαίσιο αυτό, ενώ έχει απευθυνθεί και στην αδιάλλακτη Παπική Εκκλησία, βαπτίζεται Χριστιανός (865) και χρησιμοποιεί τους ιεραποστόλους τού Μεθοδίου για να εκσλαβίσει την Εκκλησία του και να τελείται η εκκλησιαστική λειτουργία στη σλαβική γλώσσα.13 

 
Ο Βούλγαρος ηγεμών Βόγορις βαπτίζεται και παίρνει το χριστιανικό όνομα Μιχαήλ,
 το όνομα δηλαδή του αναδόχου του βυζαντινού αυτοκράτορα Μιχαήλ Γ’
Το Βυζάντιο αποκτάει έτσι τη δυνατότητα επιρροής στον επικίνδυνο αυτόν γείτονα. Το 1014 ο Βασίλειος ο Β’ κατατροπώνει τους Βούλγαρους στη μάχη του Κλειδίου. Δεν θα διστάσει να τυφλώσει 15.000 αιχμαλώτους – μολονότι ομόθρησκοί του – εφαρμόζοντας τη βυζαντινή ποινή για εγκλήματα εσχάτης προδοσίας. Το βουλγαρικό βασίλειο μεταβάλλεται σε επαρχία του Βυζαντίου.
            Η Βουλγαρία λειτούργησε ως μεσάζων που παρέλαβε, επεξεργάστηκε και μετέδωσε τα υψηλά βυζαντινά πρότυπα και έτσι το Βυζάντιο συνέβαλε στην πνευματική ωρίμανση των λαών της Χερσονήσου του Αίμου και της Ρωσίας. Ο εκχριστιανισμός των Βουλγάρων το 864 έπαιξε αποφασιστικό ρόλο στη συνένωσή τους με τους Σλάβους και η χριστιανική θρησκεία και η εκκλησιαστική οργάνωση υπήρξαν βασικοί συντελεστές της πολιτικής συγκρότησης και πνευματικής ανάπτυξης των Βουλγάρων.
Βυζάντιο και Ρώσοι
Στα μέσα του 10ου αιώνα το Βυζάντιο διαισθάνεται την απειλή που αντιπροσώπευε ο νέος λαός των Ρως καθώς και τα πολιτικά και πνευματικά οφέλη που θα είχε ο προσηλυτισμός του και στέλνει με τη συνδρομή της Εκκλησίας ιεραποστόλους για τη διάδοση του Χριστιανισμού14.
 Η βάπτιση της δούκισσας Έλγας (957) υπήρξε καθοριστική για τον προσηλυτισμό των Ρώσων.  Το 989 ο Χριστιανισμός γίνεται επίσημα θρησκεία του κράτους με την ομαδική βάπτιση του ρωσικού λαού στα ποτάμια από τους κληρικούς. Το έναυσμα δίνεται με τη  βάπτιση  του Βλαδίμηρου Ρως μετά τον γάμο του με την Άννα, αδελφή του Βασιλείου Β’, στο πλαίσιο των διακρατικών γαμικών συναλλαγίων  που εφάρμοζε το Βυζάντιο. 

 
Ρως βαπτίζονται χριστιανοί στον ποταμό Δνείπερο.
Η ορθόδοξη πίστη υπήρξε το σύμβολο της ενότητας του ρωσικού λαού και
στην πνευματική του ανάπτυξη και στην καλλιτεχνική του έκφραση ασκήθηκε βαθιά επίδραση από το Βυζάντιο.
Βυζάντιο και Δύση
Οι διαφορές και οι αντιπαλότητες του Βυζαντίου, μιας συμπαγούς οντότητας που υποστηρίζεται από την Ορθόδοξη Εκκλησία του, και της «Δύσης», μιας πανσπερμίας διαρκώς μεταβαλλόμενων κρατικών μορφωμάτων που τα ενώνει η δύναμη της Παπικής Εκκλησίας, εντοπίζονται στον χώρο της θρησκείας.
            Η χριστιανική Δύση, έχοντας απομονωθεί και αναπτύξει τις δικές της θεοκρατικές ιδέες15, επιθυμεί να διατηρήσει τον τίτλο της ως βασική κληρονόμος της ρωμαϊκής αυτοκρατορίας της Δύσης και του μοναδικού υπερασπιστή της χριστιανικής θρησκείας, ενώ οι Βυζαντινοί βλέπουν, στην καλύτερη περίπτωση, τον σφετερισμό του τίτλου τους ως υπερασπιστές της Χριστιανοσύνης και, στη χειρότερη, ένα πρόσχημα για να καλυφθούν ανομολόγητα επεκτατικά σχέδια16.
Από τον 9ο αιώνα έχει ξεκινήσει μια περίοδος αμοιβαίας καχυποψίας εξαιτίας  των εκκλησιαστικών προβλημάτων – κατά τη διάρκεια του φωτίειου σχίσματος – σε σχέση με επίμαχα δογματικά ζητήματα. Μερικές δεκαετίες αργότερα, η αδιαλλαξία των εκκλησιαστικών ηγετών – πατριάρχη Μιχαήλ Κηρουλάριου και πάπα Λέοντα Θ’ – θα οδηγήσει στην πλήρη διάσταση και στο οριστικό σχίσμα μεταξύ  των δύο Εκκλησιών το 1054.
Κατά τον 11ο αιώνα, ο Αλέξιος Α΄ Κομνηνός, υπό την πίεση των Τούρκων, των Νορμανδών και των Πετσενέγων, αναζητεί συμμάχους στη Δύση και εντάσσει την ελπίδα για την ένωση των Εκκλησιών στο διπλωματικό παιχνίδι. Στρέφεται προς τον Πάπα, τον πνευματικό ηγέτη της Δύσης (1091), ο οποίος από την πλευρά του προσβλέπει στην αύξηση της επιρροής του και στην επαναφορά του «σχισματικού» Βυζαντίου στους κόλπους της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας.17
Η Δυτική Ευρώπη ανταποκρίνεται και  υποκινεί έναν «ιερό πόλεμο» για τους Χριστιανούς αδελφούς και την απελευθέρωση των Αγίων Τόπων κηρύσσοντας την Α’ Σταυροφορία (1096). Οι σταυροφορίες βαθαίνουν το χάσμα και με τη Δ’ Σταυροφορία, η οποία παρεκκλίνει από τον αρχικό της στόχο, καταστρέφεται και η 
τελευταία πιθανότητα για την ένωση των δύο ομόδοξων κόσμων. Το 1204 καταλύεται προσωρινά η Βυζαντινή Αυτοκρατορία από τους Λατίνους και το θρησκευτικό μένος εκδηλώνεται εναργέστατα με λεηλασίες και σφαγές στην Κωνσταντινούπολη.
 Μετά την παλινόρθωση του Βυζαντίου (1261) και μπροστά στον ολοένα αναπτυσσόμενο κίνδυνο των Οθωμανών Τούρκων, στην Ανατολή και στη Δύση θα κυριαρχήσει πιεστικά η ιδέα της ένωσης των δύο Εκκλησιών.
Κατά το δεύτερο τέταρτο του 14ου αιώνα το κίνημα των Ησυχαστών – που είναι  συνήγοροι των ελληνικών εθνικών ιδεών,  με κύριο εκπρόσωπο τον Γρηγόριο Παλαμά, σε αντίθεση με τον Βαρλαάμ, που κάνει προσηλυτισμό υπέρ των Λατίνων – θα ψυχράνει τις σχέσεις Ανατολής-Δύσης.18
Η δυναστεία των Παλαιολόγων, προσβλέποντας σε μια ουτοπική επεκτατική πολιτική, στρέφεται πάλι στην Αγία Έδρα για την ένωση των Εκκλησιών, φθάνοντας στο έσχατο σημείο ταπείνωσης ο αυτοκράτορας Ιωάννης Η΄ ν’ ασπασθεί  τον Καθολικισμό (1369). Οι ύστατες κινήσεις δεν καρποφορούν: το Βυζάντιο προτιμά να εκβαρβαριστεί παρά να εκλατινιστεί19.
Σε όλη την ιστορία της Αυτοκρατορίας ασκήθηκε κατά διαστήματα επίδραση στη Δύση από διάφορους δρόμους. Διαδόθηκαν οι βυζαντινές ιδέες, η βυζαντινή τέχνη, το δίκαιο, η διοίκηση και προωθήθηκε η μελέτη των ελληνικών γραμμάτων. Η άλωση της Κωνσταντινούπολης το 1204 προκάλεσε το μεγαλύτερο πλήγμα στον ευρωπαϊκό πολιτισμό. Κατά τον 15ο αιώνα όμως οι Λατίνοι θα αναγνωρίσουν τα δώρα του πολιτισμού των Βυζαντινών. Η Αναγέννηση είναι χρεώστης του Βυζαντίου.20
Βυζάντιο και Τούρκοι
Το τέλος
Η ήττα στο Ματζικέρτ (1071)  ανοίγει τις πύλες για μόνιμη εγκατάσταση των  Σελτζούκων και την οριστική παγίωση της τουρκικής κυριαρχίας στη Μικρά Ασία. Οι Σελτζούκοι δέχονται μικρές επιδράσεις από το Βυζάντιο στον ελάσσονα πολιτισμό τους. Οι Βυζαντινοί τον 13ο αιώνα αναλαμβάνουν επιχειρήσεις προσηλυτισμού και
αν δεν έρχονταν οι Οθωμανοί να τους ξαναδώσουν ζωή μπορεί οι Σελτζούκοι να είχαν γίνει Χριστιανοί υπήκοοι.21
Στη διάρκεια του 14ου αιώνα, επί δυναστείας των Παλαιολόγων, μπροστά στην  εφιαλτική απειλή των Οθωμανών Τούρκων, ξεκινούν διαπραγματεύσεις  με τη Δύση για την ένωση των δύο Εκκλησιών με σκοπό τον  κοινό αγώνα για τη σωτηρία της Χριστιανοσύνης. Οι Ενωτικοί και οι Ανθενωτικοί προκαλούν αναστατώσεις στην Κωνσταντινούπολη και ο ελληνισμός με την καθοδήγηση της Εκκλησίας θα προσπαθήσει να σώσει τις ορθόδοξες παραδόσεις του.
Οι Βυζαντινοί, βυθισμένοι στην εσχατολογική προσδοκία και τυφλωμένοι από το αντιλατινικό μίσος, δεν είναι διατεθειμένοι να εξαγοράσουν την ελευθερία τους με αντίτιμο την Ορθόδοξη πίστη τους.22
Στις 29 Μαΐου 1453 ο πολιτισμός σαρώθηκε αμετάκλητα και η Κωνσταντινούπολη,  το κέντρο ενός κόσμου φωτός, γίνεται  έδρα της θηριωδίας και της αμάθειας.23 Από το Βυζάντιο οι Οθωμανοί πολύ λίγα πράγματα πήραν εκτός από την πρωτεύουσα.24
Επίλογος
Συνάγεται λοιπόν το συμπέρασμα ότι η θρησκεία  για τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία στην υπερχιλιετή ιστορία της λειτούργησε ως συνεκτικός κρίκος στην υπεράσπιση των συμφερόντων του κράτους απέναντι στους εχθρούς του αλλά και ως αποτελεσματικό όργανο πολιτισμικής αφομοίωσης των γειτονικών λαών. Ο Χριστιανισμός, στην ορθόδοξη εκδοχή του, καθόρισε τις εξωτερικές σχέσεις του Βυζαντίου.
Κύριο μέλημα της Αυτοκρατορίας είναι  η ενοποίηση του πληθυσμού της μέσω της χριστιανικής πίστης, βασικό στοιχείο συνοχής της για να αντιμετωπίσει τον μόνιμο κίνδυνο από  την εθνική  ανομοιογένεια.
Οι Βυζαντινοί, αντλώντας δυνάμεις από την ορθή πίστη τους, θα χαρακτηρίσουν «ευγενείς» τους πολέμους που διεξάγουν για τη διάδοση ή την επικράτηση της θρησκείας τους. Θα υπερασπισθούν με πάθος την ορθοδοξία 
απέναντι σε κάθε εξωτερικό εχθρό και συν τω χρόνω η νέα βυζαντινή ιδεολογία  που διαμορφώνεται θα διεξάγει πολέμους όχι μόνο εναντίον των απίστων αλλά και εναντίον άλλων Χριστιανών, γιατί απλά αυτοί οι Χριστιανοί αμφισβητούν την πίστη που αντιπροσωπεύει το Βυζάντιο.25
Θεωρείται επιβεβλημένο να τονισθεί ιδιαίτερα η τεράστια προσφορά του Βυζαντίου στον παγκόσμιο πολιτισμό με τη μετάγγιση πνεύματος και θεσμών. Η Βυζαντινή Αυτοκρατορία συντήρησε μια βαθιά αίσθηση «αποστολής» ότι έπρεπε να περιφρουρήσει μια μεγάλη κληρονομιά και να μεταλαμπαδεύσει την παιδεία του και το χριστιανικό ιδεώδες στον κόσμο των εθνών και των βαρβάρων.26
Παραπομπές
1Hans-Georg Beck Η βυζαντινή χιλιετία σελ. 39, Έκδοση Μορφωτικού Ιδρύματος Εθνικής Τραπέζης
2. Στήβεν Ράνσιμαν Βυζαντινός πολιτισμός σελ. 121, Εκδόσεις Γαλαξίας – Ερμείας
3. Α.Α. Βασίλιεφ Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας  τόμ. Α’ σελ. 93, Εκδόσεις Πάπυρος
4Ελένη Γλύκατζη – Αρβελέρ Η πολιτική ιδεολογία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας σελ. 16, Εκδόσεις Ψυχογιός
5. Ιστορία του Ελληνικού Έθνους τόμ. Ζ’ σελ. 247.
6.Α.Α. Βασίλιεφ Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας  τόμ. Α’ σελ. 267, Εκδόσεις Πάπυρος
7Ελένη Γλύκατζη – Αρβελέρ Η πολιτική ιδεολογία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας σελ. 41, Εκδόσεις Ψυχογιός
8. Α.Α. Βασίλιεφ Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας  τόμ. Α’ σελ. 325, Εκδόσεις Πάπυρος
9. Α.Α. Βασίλιεφ Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας  τόμ. Α’ σελ. 320, Εκδόσεις Πάπυρος
10. Ιστορία του Ελληνικού Έθνους τόμ. Η΄ σελ. 92
11. Ελλάς, Η Ιστορία και ο πολιτισμός του Ελληνικού Έθνους από τις απαρχές του μέχρι σήμερα, τόμ. Α΄, Βυζάντιο, σελ. 512, Εκδόσεις Πάπυρος
12. Α.Α. Βασίλιεφ Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας  τόμ. Α’ σελ. 356, Εκδόσεις Πάπυρος
13. Στήβεν Ράνσιμαν Βυζαντινός πολιτισμός σελ. 316, Εκδόσεις Γαλαξίας – Ερμείας
14. Ελλάς, Η Ιστορία και ο πολιτισμός του Ελληνικού Έθνους από τις απαρχές του μέχρι σήμερα, τόμ. Α΄, Βυζάντιο, σελ. 518, Εκδόσεις Πάπυρος
15. Στήβεν Ράνσιμαν Βυζαντινός πολιτισμός σελ. 122, Εκδόσεις Γαλαξίας – Ερμείας
16. Ελένη Γλύκατζη – Αρβελέρ Η πολιτική ιδεολογία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας  σελ. 92, Εκδόσεις Ψυχογιός
17. Α.Α. Βασίλιεφ Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας  τόμ. Β’ σελ. 36, Εκδόσεις Πάπυρος
18. Α.Α. Βασίλιεφ Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας  τόμ. Α’ σελ. 387, Εκδόσεις Πάπυρος
19. Ελένη Γλύκατζη – Αρβελέρ Η πολιτική ιδεολογία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας  σελ. 146, Εκδόσεις Ψυχογιός
20. Στήβεν Ράνσιμαν Βυζαντινός πολιτισμός σελ. 330-331, Εκδόσεις Γαλαξίας – Ερμείας
21. Στήβεν Ράνσιμαν Βυζαντινός πολιτισμός σελ. 330, Εκδόσεις Γαλαξίας – Ερμείας
22. Ελένη Γλύκατζη – Αρβελέρ Η πολιτική ιδεολογία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας  σελ. 144, Εκδόσεις Ψυχογιός
23. Στήβεν Ράνσιμαν Βυζαντινός πολιτισμός σελ. 337, Εκδόσεις Γαλαξίας – Ερμείας
24. Στήβεν Ράνσιμαν Βυζαντινός πολιτισμός σελ. 331, Εκδόσεις Γαλαξίας – Ερμείας
25. Ελένη Γλύκατζη-Αρβελέρ Η πολιτική ιδεολογία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας σελ. 42-43, Εκδόσεις Ψυχογιός
26. Ελλάς, Η Ιστορία και ο πολιτισμός του Ελληνικού Έθνους από τις απαρχές του μέχρι σήμερα, τόμ. Α΄, Βυζάντιο, σελ. 510, Εκδόσεις Πάπυρος
Βιβλιογραφία
  • Hans-Georg Beck Η βυζαντινή χιλιετία, Έκδοση Μορφωτικού Ιδρύματος Εθνικής Τραπέζης, Αθήνα 2005, Μτφρ.: Δημοσθένης Κούρτοβικ.
  • Στήβεν Ράνσιμαν Βυζαντινός πολιτισμός, Εκδόσεις Γαλαξίας – Ερμείας, Αθήνα 1969, Μτφρ.: Δέσποινα Δετζώρτζη.
  • Α.Α. Βασίλιεφ Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας (324-1453) τόμ. Α’ & Β’, Εκδόσεις Πάπυρος, Αθήνα 1995. Μτφρ.: Δημοσθένη Σαβράμη
  • Ελένη Γλύκατζη – Αρβελέρ Η πολιτική ιδεολογία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, Εκδόσεις Ψυχογιός, Αθήνα 1997, Μτφρ.: Τούλα Δρακοπούλου.
  • Ιστορία του Ελληνικού Έθνους Εκδοτική Αθηνών, Αθήνα 1978
  • Ελλάς, Η Ιστορία και ο πολιτισμός του Ελληνικού Έθνους από τις απαρχές του μέχρι σήμερα, τόμ. Α’ & Β’, Εκδόσεις Πάπυρος, Αθήνα 1997
  • Τέχνες – Γράμματα – Πολιτισμός

Κατηγορία ΒΥΖΑΝΤΙΟ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Συνάντηση του ΔΣ της ΠΕΘ με τον Υφυπουργό Παιδείας & Θρησκευμάτων κ. Αλέξανδρο Δερμεντζόπουλο

Συγγραφέας: kantonopou στις 29 Ιουλίου, 2014

Δελτίο Τύπου

Συνάντηση του ΔΣ της ΠΕΘ με τον Υφυπουργό Παιδείας & Θρησκευμάτων  κ. Αλέξανδρο Δερμεντζόπουλο
Την Τετάρτη, 23 Ιουλίου 2014, ο κ. Κωνσταντίνος Σπαλιώρας, Πρόεδρος του νέου ΔΣ της Πανελλήνιας Ένωσης Θεολόγων, ο καθηγητής της Θεολογικής Σχολής του ΕΚΠΑ, κ. Θωμάς Ιωαννίδης, Αντιπρόεδρος, ο κ. Παναγιώτης Τσαγκάρης, Γενικός Γραμματέας, ο κ. Κωνσταντίνος Παπαγεωργίου, Ειδικός Γραμματέας, ο Σχολικός Σύμβουλος Θεολόγων Πειραιώς, Δ΄ Αθηνών και Κυκλάδων κ. Ευάγγελος Πονηρός, Κοσμήτορας και ο καθηγητής της Θεολογικής Σχολής του ΑΠΘ,  κ. Ηρακλής Ρεράκης, Πρόεδρος της Επιτροπής Παιδείας της ΠΕΘ, συναντήθηκαν με τον Υφυπουργό  Παιδείας και Θρησκευμάτων  κ. Αλέξανδρο Δερμεντζόπουλο, στο Γραφείο του στο Υπουργείο Παιδείας και Θρησκευμάτων.
 Ο κ. Υφυπουργός συνεχάρη το νέο ΔΣ της Πανελλήνιας Ένωσης Θεολόγων για την ανάληψη των καθηκόντων του και το ΔΣ ευχήθηκε αντίστοιχα στον κ. Υφυπουργό μία επιτυχή, γόνιμη και δημιουργική θητεία στο Υπουργείο του.
Στη συνέχεια, το ΔΣ της ΠΕΘ εξέθεσε στον κ. Υφυπουργό, όλες τις εκκρεμότητες γύρω από το μάθημα των Θρησκευτικών και όλα τα θέματα που αντιμετωπίζει ο κλάδος των Θεολόγων καθηγητών, καταθέτοντάς του πλήρες και τεκμηριωμένο Υπόμνημα με τις θέσεις, τα αιτήματα και τις προτάσεις της ΠΕΘ προς το Υπουργείο Παιδείας.
Ο κ. Υφυπουργός άκουσε με εξαιρετικό ενδιαφέρον τις τοποθετήσεις όλων των μελών της αντιπροσωπείας της ΠΕΘ. Κατόπιν ακολούθησε μακρά και διεξοδική συζήτηση επί όλων των θεμάτων που τέθηκαν και από την οποία προέκυψε η επιθυμία για συνεχή και ουσιαστική επικοινωνία και των δύο πλευρών, με σκοπό την επίλυση όλων των εκκρεμοτήτων που απασχολούν τον κλάδο των Θεολόγων καθηγητών και το μάθημα των Θρησκευτικών.
Ο κ. Δερμεντζόπουλος έδειξε επίσης, ζωηρό ενδιαφέρον να πληροφορηθεί: α) για το θέμα που έχει προκύψει ως μη ώφειλε, του νέου πιλοτικού Προγράμματος Σπουδών για το μάθημα των Θρησκευτικών, το οποίο η ΠΕΘ χαρακτηρίζει ως απαράδεκτο και β) για το θέμα των Ισλαμικών Σπουδών στη Θεολογική Σχολή του ΑΠΘ. Η αντιπροσωπεία της ΠΕΘ έθεσε μετ΄ επιτάσεως στον κ. Υφυπουργό και το θέμα της επαναφοράς της (1) μίας ώρας διδασκαλίας του μαθήματος των Θρησκευτικών στην Δ΄ τάξη του Εσπερινού Λυκείου, η οποία αφαιρέθηκε, με πρόσφατη δική του απόφαση. Ο κ. Δερμεντζόπουλος υποσχέθηκε να εξετάσει το θέμα. Ακόμη, ο κ. Υφυπουργός, δεσμεύτηκε να αναλάβει πρωτοβουλία οριστικής διευθέτησης του θέματος των απαλλαγών από το μάθημα των Θρησκευτικών.
Τέλος, το ΔΣ της ΠΕΘ ευχαρίστησε τον Υφυπουργό τόσο για τη συνάντηση και την συναντίληψή του όσο και για τη διάθεσή του να συμβάλει στη διευθέτηση των προβλημάτων που αφορούν στην κατά το Σύνταγμα ανάπτυξη της θρησκευτικής συνειδήσεως  των μαθητών της χώρας.
Το ΔΣ της ΠΕΘ

Κατηγορία ΜΑΘΗΜΑ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΩΝ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η τιμητική προσκύνηση των κτισμάτων (Άγιος Ι. Δαμασκηνός).

Συγγραφέας: kantonopou στις 28 Ιουλίου, 2014

«Πρώτα εκείνοι στους οποίους αναπαύεται ο Θεός, ο μόνος άγιος ‘’εν αγίοις αναπαυόμενος’’ (Ης. 57,15), όπως είναι η αγία Θεοτόκος και όλοι οι άγιοι. Αυτοί είναι εκείνοι που κατά το δυνατόν έγιναν όμοιοι με το Θεό και από τη δική τους προαίρεση και από τη θεία ενοίκηση και βοήθεια, οι οποίοι λέγονται και θεοί, αληθινά, όχι κατά φύση, αλλά κατά θέση, όπως και το πυρακτωμένο σίδερο λέγεται φωτιά, όχι ως προς τη φύση του, αλλά ως προς τη θέση και τη μέθεξη της φωτιάς· γιατί λέει ‘’άγιοι έσεσθε, ότι Εγώ άγιος ειμί’’(Δευτερονόμιο 19,2). Αυτό είναι το πρώτο, δηλαδή η προαίρεση. Έπειτα, στον καθένα που θέλει το αγαθό, ο Θεός βοηθάει για το αγαθό, έπειτα ‘’ενοικήσω εν αυτοίς και εμπεριπατήσω’’ (Β’ Κορ. 6,16), και ‘’ναοί εσμέν Θεού και το Πνεύμα του Θεού οικεί εν ημίν’’ (Α’ Κορ. 3,16), και ‘’έδωκεν αυτοίς εξουσίαν κατά πνευμάτων ακαθάρτων, ώστε εκβάλλειν αυτά και θεραπεύειν πάσαν νόσον και πάσαν μαλακίαν’’ (Ματθ. 10,1), και ‘’ζω Εγώ, λέγει Κύριος, αλλ’ η τους δοξάζοντάς με δοξάσω’’ (Ά Βας. 2,30), και ‘’είπερ συμπάσχομεν, ίνα και συνδοξασθώμεν’’ (Ρωμ. 8,17), και ‘’ο Θεός έστη εν συναγωγή θεών, εν μέσω δε θεούς διακρινεί’’ (Ψαλμός 81,1). Όπως λοιπόν είναι αληθινά θεοί, όχι κατά φύση, αλλά ως μέτοχοι του κατά φύση Θεού, έτσι είναι και προσκυνητοίόχι κατά φύση, αλλ΄ επειδή έχουν μέσα τους τον κατά φύση προσκυνητό, όπως το πυρακτωμένο σίδερο δεν είναι από τη φύση του απρόσιτο στην αφή και καυστικό, αλλ΄ επειδή μετέχει στο κατά φύση καυστικό. Προσκυνούνται λοιπόν ως δοξασμένοι από τον Θεό, επειδή αποδείχτηκαν φοβεροί στους αντίθετους και ευεργέτες σε εκείνους που τους πλησιάζουν με πίστη, όχι βέβαια ως κατά φύση θεούς και ευεργέτες, αλλά ως υπηρέτες και λειτουργούς του Θεού και ως προικισμένους με θάρρος εξαιτίας της αγάπης τους προς αυτόν. Τους προσκυνούμε λοιπόν, επειδή λατρεύεται ο βασιλιάς βλέποντας να προσκυνείται αγαπημένος του υπηρέτης, όχι ως βασιλιάς, αλλά ως υπάκουος λειτουργός και αγαπημένος φίλος. Και ικανοποιούνται τα αιτήματα όσων πλησιάζουν με πίστη, είτε διότι ο υπηρέτης το ζητά από το βασιλιά, είτε διότι ο βασιλιάς δέχεται την τιμή και την πίστη εκείνου που ζητάει από τον υπηρέτη του· αφού τελικά από αυτόν το ζήτησε. Έτσι όσοι προσήρχοντο μέσω των αποστόλων θεραπεύονταν. Έτσι η σκιά και τα σουδάρια και τα σιμικίνθια των αποστόλων παρήχαν ιάσεις (Πράξεις Αποστόλων 5:15, 19:12). Εκείνοι όμως που θέλουν με τρόπο αντάρτη και αποστάτη να προσκυνούνται ως θεοί, αυτοί είναι απροσκύνητοι και άξιοι της αιώνιας φωτιάς. Και όσοι περιφρονητικά, με υπερήφανο φρόνημα, δεν προσκυνούν τους υπηρέτες του Θεού, ως αλαζόνες και υπερήφανοι, καταδικάζονται, σαν να ασεβούν στο Θεό. Και αυτό το βεβαιώνουν τα παιδιά που ξεφώνιζαν περιφρονητικά τον Ελισσαίο και έγιναν τροφή στις αρκούδες [1].
Δεύτερος τρόπος είναι εκείνος με τον οποίο προσκυνούμε τα κτίσματα, μέσω των οποίων και στα οποία ο Θεός πραγματοποίησε τη σωτηρία μας, είτε πριν από την παρουσία του Κυρίου, είτε μετά την ένσαρκη οικονομία του, όπως είναι το όρος Σινά και η Ναζαρέτ, η φάτνη στη Βηθλεέμ και το σπήλαιο, ο άγιος Γολγοθάς, το ξύλο του σταυρού, τα καρφιά, ο σπόγγος, το καλάμι, η ιερή και σωτήρια λόγχη, η εσθήτα, ο χιτώνας, τα σεντόνια, τα σπάργανα, ο άγιος τάφος, η πηγή της αναστάσεώς μας, ο λίθος του μνήματος, το άγιο όρος Σιών, το όρος επίσης των Ελαιών, η προβατική κολυμβήθρα και ο πανάγιος ναός της Γεσθημανής. Αυτά και τα παρόμοια τα σέβομαι και τα προσκυνώ και κάθε άγιο ναό του Θεού και κάθε τι στο οποίο αναφέρεται το όνομα του Θεού, όχι εξ αιτίας της φύσεώς τους, αλλά επειδή είναι δοχεία θείας ενέργειας και μέσω αυτών και μέσα σε αυτά ευδόκησε ο Θεός να πραγματοποιήσει τη σωτηρία μας. Και αγγέλους και ανθρώπους και κάθε ύλη που είναι μέτοχη της θείας ενέργειας και διακόνησε τη σωτηρία μου, τη σέβομαι και την προσκυνώ εξ αιτίας της θείας ενέργειας. Δεν προσκυνώ τους Ιουδαίους, γιατί δεν είναι μέτοχοι της θείας ενέργειας, ούτε σταύρωσαν τον Κύριο της δόξας, το Θεό μου, με σκοπό την σωτηρία μου, αλλά μάλλον κινήθηκαν από φθόνο και μίσος προς τον Θεό και ευεργέτη. ‘’Κύριε, ηγάπησα ευπρέπειαν οίκου σου’’, λέει ο Δαβίδ, ‘’και τόπον σκηνώματος δόξης σου’’, (Ψαλμός 25,8) και ‘’προσκυνήσατε εις τον τόπον, ου έστησαν οι πόδες αυτού’’ (Ψαλμός 131,7), και ‘’προσκυνείτε εις όρος άγιον αυτού’’ (Ψαλμός 98,9). Άγιο και έμψυχο όρος του Θεού είναι η αγία Θεοτόκος, όρη του Θεού λογικά είναι οι απόστολοι· ‘’Τα όρη εσκίρητασαν ωσεί κριοί, και οι βουνοί ως αρνία προβάτων’’ (Ψαλμός 113,4).  
Τρίτος είναι ο τρόπος με τον οποίο προσκυνούμε όσα είναι αφιερωμένα στον Θεό, εννοώ τα ιερά Ευαγγέλια και τα άλλα βιβλία, γιατί γράφτηκαν για να νουθετήσουν εμάς που ζούμε στα έσχατα χρόνια. Επίσης είναι φανερό ότι οι δίσκοι και τα ποτήρια, τα θυμιάματα, οι λυχνίες και οι τράπεζες, όλα αυτά είναι σεβάσμια· γιατί πρόσεχε, όταν ο Βαλτάσαρ διέταξε να υπηρετηθεί ο λαός με τα ιερά σκεύη, πως ο Θεός κατάργησε τη βασιλεία του.
Τέταρτος είναι ο τρόπος με τον οποίο προσκυνούνται οι εικόνες που φανερώθηκαν στους προφήτες (γιατί είδαν το Θεό με εικονική όραση) και οι εικόνες που αναφέρονται σε εκείνα που επρόκειτο να συμβούν, όπως είναι η ράβδος του Ααρών, που εικονίζει το μυστήριο της Παρθένου, και η στάμνα και η τράπεζα· αλλά και ο Ιακώβ προσκύνησε στο άκρο της ράβδου και ήταν τύπος του Σωτήρα. Επίσης οι εικόνες που αποτελούν ανάμνηση γεγονότων, διότι η ίδια η σκηνή ήταν παγκόσμια εικόνα (λέει στο Μωυσή, ‘’όρα τον τύπον τον δειχθέντα σοι εν τω όρει’’), και τα χρυσά χερουβίμ, έργο χυτό, και τα χερουβίμ του παραπετάσματος, έργο υφαντό. Έτσι προσκυνούμε τον τίμιο τύπο του σταυρού, το ομοίωμα της σωματικής μορφής του Θεού μου και εκείνης που τον γέννησε κατά σάρκα, και των υπηρετών του».
 (Ι. Δαμασκηνός, ΕΠΕ 3, σελ. 247- 255).

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Συνάντηση του ΔΣ της ΠΕΘ με τον Υφυπουργό Παιδείας & Θρησκευμάτων κ. Κωνσταντίνο Κουκοδήμο

Συγγραφέας: kantonopou στις 28 Ιουλίου, 2014

Δελτίο Τύπου
Συνάντηση του ΔΣ της ΠΕΘ με τον Υφυπουργό Παιδείας & Θρησκευμάτων κ. Κωνσταντίνο Κουκοδήμο
Την Τετάρτη, 23 Ιουλίου 2014, ο κ. Κωνσταντίνος Σπαλιώρας, Πρόεδρος του νέου ΔΣ της Πανελλήνιας Ένωσης Θεολόγων, ο καθηγητής της Θεολογικής Σχολής του ΕΚΠΑ, κ. Θωμάς Ιωαννίδης, Αντιπρόεδρος, ο κ. Παναγιώτης Τσαγκάρης, Γενικός Γραμματέας, ο κ. Κωνσταντίνος Παπαγεωργίου, Ειδικός Γραμματέας, ο Σχολικός Σύμβουλος Θεολόγων Πειραιώς, Δ΄ Αθηνών και Κυκλάδων, κ. Ευάγγελος Πονηρός, Κοσμήτορας, ο κ. Αντώνιος Τοκατλίδης, Μέλος και ο καθηγητής της Θεολογικής Σχολής του ΑΠΘ,  κ. Ηρακλής Ρεράκης, Πρόεδρος της Επιτροπής Παιδείας της ΠΕΘ, συναντήθηκαν με τον Υφυπουργό  Παιδείας και Θρησκευμάτων  κ. Κωνσταντίνο Κουκοδήμο, στο Γραφείο του στο Υπουργείο Παιδείας και Θρησκευμάτων. 
Ο κ. Υφυπουργός συνεχάρη το νέο ΔΣ της Πανελλήνιας Ένωσης Θεολόγων για την ανάληψη των καθηκόντων του και το ΔΣ ευχήθηκε αντίστοιχα στον κ. Υφυπουργό επιτυχή, γόνιμη και δημιουργική θητεία στο Υπουργείο του.
Στη συνέχεια, το ΔΣ της ΠΕΘ εξέθεσε στον κ. Υφυπουργό, όλες τις εκκρεμότητες γύρω από το μάθημα των Θρησκευτικών και όλα τα θέματα που αντιμετωπίζει ο κλάδος των Θεολόγων καθηγητών, καταθέτοντάς του πλήρες και τεκμηριωμένο Υπόμνημα με  τις θέσεις, τα αιτήματα και τις προτάσεις της ΠΕΘ προς το Υπουργείο Παιδείας.
Ο κ. Κουκοδήμος αφού άκουσε με εξαιρετικό ενδιαφέρον τις τοποθετήσεις όλων των μελών της αντιπροσωπείας της ΠΕΘ,  υπογράμμισε με έμφαση τον σπουδαίο ρόλο που έχει σήμερα στην πολύπλευρη παιδεία των νέων μας το ορθόδοξο χριστιανικό μάθημα των Θρησκευτικών στην Πρωτοβάθμια και Δευτεροβάθμια Εκπαίδευση.
Ο κ. Κουκοδήμος εξέφρασε ακόμη, την αμέριστη συμπαράστασή του στους αγώνες που δίνει η ΠΕΘ, τόσο για τη διατήρηση του ορθόδοξου χριστιανικού χαρακτήρα του μαθήματος των Θρησκευτικών, όσο και για το δίκαιο των αιτημάτων της που αφορούν τα επαγγελματικά δικαιώματα των Θεολόγων καθηγητών. Ο κ. Υφυπουργός τόνισε μάλιστα εμφαντικά, πως το έργο αυτό πρέπει να υποστηριχθεί από την πολιτεία, διότι, πέρα από την συμβολή που έχει στις πνευματικές και υπαρξιακές αναζητήσεις των μαθητών, ταυτόχρονα, αθόρυβα αλλά αποτελεσματικά,  λειτουργεί επικουρικά και στην αρμονική και εύρυθμη λειτουργία των θεσμών του κράτους και της κοινωνίας συνολικά. Υποσχέθηκε ακόμη, ότι θα σταθεί έμπρακτα αλληλέγγυος, σε αυτό το έργο της ΠΕΘ, αναλαμβάνοντας άμεσα πρωτοβουλίες για την προώθηση και επίλυση θεμάτων επειγόντων, όπως αυτών του νέου πιλοτικού Προγράμματος Σπουδών, των απαλλαγών από το μάθημα των Θρησκευτικών, των Ισλαμικών Σπουδών στη Θεολογική Σχολή του ΑΠΘ αλλά και του διορισμού Θεολόγων στα Δημοτικά σχολεία της χώρας.
Τέλος, το ΔΣ της ΠΕΘ ευχαρίστησε τον Υφυπουργό τόσο για τη συνάντηση και την συναντίληψή του όσο και για τη διάθεσή του να συμβάλει στη διευθέτηση των προβλημάτων που αφορούν στην κατά το Σύνταγμα ανάπτυξη της θρησκευτικής συνειδήσεως  των μαθητών της χώρας.
Το ΔΣ της ΠΕΘ
 

Κατηγορία ΜΑΘΗΜΑ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΩΝ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

ΟΙ ΓΕΝΙΕΣ ΠΟΥ ΘΡΕΦΟΥΝ ΑΓΙΟΥΣ

Συγγραφέας: kantonopou στις 26 Ιουλίου, 2014

ΤΟΥ ΑΡΧΙΜΑΝΔΡΙΤΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ, ΚΑΘΗΓΟΥΜΕΝΟΥ ΤΗΣ ΙΕΡΑΣ ΜΟΝΗΣ ΔΟΧΕΙΑΡΙΟΥ ΑΓΙΟΥ ΟΡΟΥΣ

Οι γενιές που θρέφουν αγίους

Μα εκείνο που ομόρφαινε τα βράδια τα νησιά μας ήταν οί λεγόμενες βεγγέρες. Οι νύχτες στο σκοτεινό χωρίο το χειμώνα ήταν ατέλειωτες και οι λάμπες με το 5 νούμερο γυαλί λίγο φέγγανε στο εσωτερικό του σπιτιού. Κι αυτές ήταν πάντα χαμηλωμένες, να μην κάψουν πολύ πετρέλαιο. Οικονομία παντού. Στο νερό, στα ξύλα, στο φαγητό, στα ρούχα. Πιο παλιά μήτε λάμπες δεν υπήρχαν. Ό βενετσιάνικος λύχνος έφεγγε στη μάννα να εργοχειρήση. Εκεί, μπροστά στη βενετσιάνικη λουσέρνα, όπως την έλεγαν, συναγμένοι παππούδες, γονείς και παιδιά, διάβαζαν τα συναξάρια των Αγίων, αφηγούνταν θαύματα, θαλασσινές περιπέτειες, τυραγνίες του γένους μας, πειρατικές επιδρομές στο νησί μας, όπως τίς άκουσαν από τους παλιούς.

Κι ήταν όλα μυσταγωγία για μας τα παιδιά. Από μικρός άκουγα το βίο του άγιου Ιωάννου του Καλυβίτου, τους πειρασμούς του Μεγάλου Αντωνίου, τα μαρτύρια της Αγίας Βαρβάρας. Έτσι το πρωί, αν ζητούσα κάτι άλλο, έκτος από το παρατιθέμενο, για φαγητό, ή γιαγιά: -Δεν άκουσες, παιδί μου, πόσα υπέφερε ή αγία για την αγάπη του Χριστού, κι εμείς λίγη νηστεία δε θα κρατήσουμε; Κι έτσι όχι μόνο νηστεύαμε, αλλά ποθούσαμε τη νηστεία. Μ’ αυτό τον τρόπο οί απέραντες νύχτες του χειμώνα γινότανε οί ωραιότερες ώρες της ζωής. Με πολύ μεγάλη ευχαρίστηση μνημονεύω όλους αυτούς που συγκροτούσανε αυτή την πνευματική πανδαισία και τους θυμάμαι έναν – έναν και τα ονόματα και τίς φυσιογνωμίες τους, αν και πέρασαν πολλά χρόνια από τότε.

Ίσως επεκτείνω το κείμενο πέραν του δέοντος, αλλά θεωρώ τον εαυτό μου χρεώστη απέναντι στις ταπεινές αυτές ψυχές, που πολλές φορές διηγούνταν κάποια διήγηση ως κομμάτι αναπόσπαστο από τον εαυτό τους. Σαν να είναι ή ίδια ή ζωή τους. Άλλωστε όλα αυτά τα θαυμάσια παραμένουν ακατάγραφα και με την πάροδο του χρόνου και τη σημερινή ψυχρότητα και αδιαφορία, σίγουρα θα λησμονηθούνε από τους επιγόνους.

Ή γριά Στυλιανή, που ‘χε υπό τη φροντίδα της το δισυπόστατο ναό του Αγίου Σπυρίδωνα, διακρινόταν για την ευλάβεια της, τη σοβαρότητα και τη σεμνότητα του ήθους της. Είχε ζήσει για χρόνια στην ξενιτιά, μα τίποτα δεν είχε αλλάξει πάνω της, μήτε ή κόμμωση, μήτε ή ενδυμασία• παλιακιά γυναίκα και στην εμφάνιση και στους τρόπους. Πολλά χρόνια χήρα, μύριζε λιβάνι και κερί. Στις βεγγέρες είχε το δικό της λόγο, που δεν τον άκουσε, αλλά τον έζησε.

Διηγείτο λοιπόν: Την εποχή που ή ελονοσία μάστιζε τον κόσμο, βγήκα μια φεγγαρόλουστη νύχτα προς νερού μου. Βλέπω μπρος στα χαλάσματα του σπιτιού μας γέροντα με ψάθινο σκουφάκι να μαζεύει σκουπίδια και κάθε άχρηστο και βρώμικο πράγμα. Τον πλησίασα και σεβαστικά τον ρώτησα: «-Τι κάνεις αυτού, Γέροντα;». Και μου αποκρίθηκε: «-Καθαρίζω τον τόπο, γιατί όλοι θα απολεστείτε από τη βρομισιά. Πες στον πρόεδρο, στα στάσιμα νερά να φυτέψει ευκαλύπτους, να καθαρίση το χωριό και να ρίξει παντού άφθονο ασβέστη». «-Ποιος είσαι συ, που τόσο πολύ μας αγαπάς, που και τη νύχτα εργάζεσαι για τη ζωή μας»; «-Είμαι αυτός που φροντίζεις και κάθε απόβραδο μου ανάβεις το καντήλι. Γείτονας σαν είμαι και δε με γνωρίζεις;». Κι έγινε άφαντος. Πράγματι ή κυρά Στυλιανή είπε στον πρόεδρο ότι της συνέστησε ό Άγιος Σπυρίδων. Πολλοί από τους ευκαλύπτους υπάρχουν και σήμερα εις μαρτύριο του θαύματος του Αγίου.

Ή οσιότατη Γερόντισσα Παρθενία Άνδρομανάκου κατέθετε την πνευματική της παρηγοριά: Όταν μόναζα στη Μονή του Χριστού ένα μεγάλο πρόβλημα με απασχολούσε. Δεν ήθελα να προχωρήσω, χωρίς να λάβω πληροφορία. Πήγα στον τάφο του οσίου Αρσενίου• άφησα την- καρδιά μου να ξεχειλίσει και τα μάτια μου να λούσουνε την πλάκα του τάφου του. Στο τέλος της δέησης μου πρόσθεσα, όπως πάντοτε: «-Δι’ ευχών του οσίου πατρός ημών Αρσενίου». Ευθύς άκουσα φωνή από τον τάφο: «-Αμήν, Παρθενία μου».

Και συνεχίζει ή Γερόντισσα: Ηκουσα πως στο Αγιον Όρος στις αγρυπνίες κουνούν τους πολυελέους και τα καντήλια, για να έρθει χαρά και από το ουρανό. Στο δικό μας ταπεινό ησυχαστήριο δεν τα σείουμε εμείς, αλλά ό όσιος Φιλόθεος ό Αθωνίτης. Ψαλλάμε αγρυπνία στη γιορτή του οσίου με την αδελφή μου Αναστασία μοναχή, τη χήρα Γαρυφαλιώ Τριπολιτσιώτη και τον ανιψιό μου Μανόλη. Τα πάντα τα είχαμε κλειδωμένα, γιατί ό τόπος είναι έρημος. “Έβαλα στο νου -μου να ψάλουμε και λίγους στίχους από τα Ανοιξαντάρια, όπως τα έμαθα από τη μακαρίτισσα μεγάλη Γερόντισσα Παρθενία Μάνδηλα. Ευθύς ως άρχισα, είδα το καντήλι του οσίου να κινητοί ρυθμικά μέχρι το τέλος της αγρυπνίας. Λέγω στους άλλους: «-Βλέπετε ό όσιος χαίρεται με την αγρυπνία μας, δέχεται τη δέηση μας». Ταις αυτού αγίαις πρεσβείαις ελέησαν ημάς.

ΟΙΚΟΓΕΝΕΙΑΚΗ ΖΩΗ ΘΕΣΗ ΤΟΥ ΑΝΔΡΑ ΚΑΙ ΤΗΣ ΓΥΝΑΙΚΑΣ

ΑΝΑΤΡΟΦΗ ΤΩΝ ΠΑΙΔΙΩΝ

Κανείς δεν περνούσε μπροστά από Εκκλησία, χωρίς να σταυροκοπηθεί.

Είδα ανθρώπους, μπορώ να πω αχρήστους, το πρωί που περιδιάβαιναν τις Εκκλησιές, για να φτάσουν στη δουλειά τους, να κάνουν συνέχεια το σταυρό τους. Ήτανε το χωριό μικρό μοναστήρι, που στοιχιζότανε, όχι μόνο στις γιορτές αλλά και στην καθημερινή ζωή, στου μεγάλου Μοναστηριού την ακρίβεια. Έφερε μια κόρη τη μάννα της τη Μ. Παρασκευή να προσκύνηση το Σταυρό. Κι άρχισε ή γιαγιά να ζήτα να προσκύνηση όλες τις εικόνες. Νευρικά ή κόρη της προσπάθησε να την αποτρέψει κι ή γριά μάννα της απάντησε, με λόγια που ποτέ δε θα ξεχάσω: -Εγώ, παιδί μου, που ήρθα στην Εκκλησία σήμερα, δεν είμαι ούτε παπάς να λειτουργήσω, ούτε ψάλτης να ψάλω. Κεριά θ’ ανάψω και τις εικόνες θα καταφιλήσω. Ή ζωή του νησιώτη μπορεί να ήταν περιπετειώδης, ριψοκίνδυνη με τα καράβια, τα ταξίδια και τους άπειρους κινδύνους της θάλασσας, αλλ’ ήταν θεοφοβούμενος και μπορούσε να λέει το «Ήμαρτον, αλλ’ ουκ απέστην από σου, Κύριε». Μου έλεγε ένας σύγχρονος νησιώτης: -Ό πατέρας μου ήτανε πολύ καλός, αλλά είχε ένα μεγάλο ελάττωμα, ήταν πολύ θεοφοβούμενος.

Είχαμε ανθρώπους που διάβαζαν τρία Καθίσματα του Ψαλτηρίου την ημέρα, όπως στα Μοναστήρια, και άλλους να δανείζουν βιβλία μεταξύ τους, όπως οί Βίοι των Αγίων, ή Αμαρτωλών Σωτηρία, ή Αποστολική Σαγήνη. Και για την Αγία Επιστολή και τον Αγαθάγγελο λόγος να μη γίνεται.

Ό νησιώτης ήταν βιαστής μεγάλος. Αυτό τον βοηθούσε να κρατά αξιοπρέπεια και να μην απλώνει εύκολα το χέρι να λαβή. Είδα ενενηκοντούτης, πριν βγει ή αγροτική σύνταξη, να σκάβει το αμπέλι του καθισμένος σε σκαμνί. -Τι κάνεις εκεί, μπάρμπα; -Προσπαθώ να καλλιεργήσω τον αμπελώνα μου, γιατί δεν έχω άλλον πόρο εκτός από το κρασί. Είδα μοναχό πέρα από τα ενενήντα να βάζει βία στη διακονία του Μοναστηρίου κι θαύμασα τον άνθρωπο που έχει βία διηνεκή, κατά τον όσιο Ιωάννη το Σιναΐτη.

Τα ήθη ήταν αυστηρά. Το ξεγλίστρημα δύσκολο, γιατί υπήρχαν φύλακες άγρυπνοι. Ή Εκκλησία ανυποχώρητη στα χοντρά λάθη. Ενθυμούμαι, κάποτε κοιμήθηκε ο πατέρας μιας γυναίκας, που εγκατέλειψε τη συζυγική στέγη και τα παιδιά της και συζούσε παράνομα. Όταν πήγαμε με τον παπα να σηκώσουμε το νεκρό, ό παπάς ζήτησε να βγει έξω από το σπίτι ή μοιχαλίδα, για να εισέλθει ό Σταυρός, τον όποιο κρατούσα και εξήλθε χωρίς άλλη κουβέντα. Της επέτρεψε ν’ ακολουθήσει την εκφορά από μακριά κι όχι κοντά στο φέρετρο, όπως συνηθιζόταν, και της απαγόρεψε να είσέλθη στο ναό την ώρα της νεκρώσιμης Ακολουθίας. Στα εννιάμερα έφερε να διαβαστούνε κόλλυβα του πατέρα της. Ήταν ώρα Εσπερινού, παραμονή Θεοφανίων, και δεν έμπαινε στην Εκκλησία παρά το δριμύ ψύχος. Όταν τέλειωσε, βγήκα έξω και της λέγω: -Δεν κρυώνεις να μπεις μέσα; -Δεν κάνει, παιδί μου, πάρε τα κόλλυβα και δός τα στον παπα να τα διάβαση. Αχ, αυτή ή ελαστικότητα της Εκκλησίας σήμερα, καθόλου δεν βοήθα τον κόσμο.

Διαζύγια ένα-δύο άκουσα στα παιδικά μου χρόνια. Τώρα οί περισσότεροι γάμοι δε χρονίζουν. Υπήρχαν οικογένειες που ήταν Εκκλησιές, πιο αυστηρές από τα Μοναστήρια. Κατ’ αρχήν σέβονταν τον εαυτό τους. Κανείς δεν περιφερόταν ημίγυμνος, δεν προκαλούσε ό ένας τον άλλον. Δεν επιτρέπεται να κοιμόμαστε ξέσκεποι, γιατί διώχνουμε το φύλακα άγγελο, έλεγε ή μάννα.

Τραγούδια δεν ακούγονταν. Κι αν κάποια κόρη τραγουδούσε την αγάπη της, το έκανε σεμνά κι όχι με ξετσιπωσιά. Άκουσα κόρη να τραγουδά τον εραστή της, την ώρα που σαλπάριζε το καράβι, και νόμιζα πως ψάλλει χερουβικό. Ήταν μια προσευχή και μια ευχή να γυρίσει με της Παναγιάς την προστασία.

Τα μεσημέρια, που νανούριζαν τα μωρά, ακούγονταν από τα ανοιχτά παράθυρα, συνήθως το καλοκαίρια, τα τραγούδια της κούνιας, που ήταν σαν τροπάρια Αγίων.

Ήταν σαν αγγελικός χορός, γιατί ή μάννα ή, ή μάμμη τραγουδούσε το μικρό της με όλον το πόθο της ψυχής της. Δεν έλειπαν από τα τραγούδια τα ονόματα της Παναγίας και του Χριστού μας.

Έκαναν οικογενειακά γλέντια τις καλές ήμερες, αλλά χωρίς να χάνουν την ιδιότητα του άνθρωπου και του ορθοδόξου χριστιανού. Σήμερα τα παιδιά κοιμούνται και παίζουνε με τα μπουζούκια. Καμιά μάννα δεν τραγουδά αιγαιοπελαγίτικους σκοπούς. Κι αν τραγουδήσει, θα πει της εποχής τα άνοστα κι έξαλλα τραγούδια. Για αυτό καλά θα κάνη να σιωπά.

Οί νηστείες τηρούνταν απ’ όλους. Εξαίρεση αποτελούσαν αυτοί που δε νήστευαν. Τώρα σπανίζουν αυτοί που νηστεύουν. Και το τριήμερο της Μ. Τεσσαρακοστής ήταν γνωστό στους ευλαβείς νησιώτες. Έπαιρναν ψωμί για τη δουλειά και το γύριζαν άθικτο. -Τι το θες, χριστιανέ μου, του έλεγε ή γυναίκα, και το παίρνεις; -Για το λογισμό, απαντούσε ό σύζυγος. Όλη ή Μ. Τεσσαρακοστή περνούσε με αλαδία. Για την Κυριακή έβαζαν από το Σάββατο το βράδυ ρεβίθια στο φούρνο, για να έχουν ξεγνοιασιά από το φαγητό την Κυριακή στην Εκκλησία.

ΟΙΚΟΓΕΝΕΙΑ – ΜΟΝΑΣΤΗΡΙ ΜΙΑ ΟΜΟΡΦΗ ΠΑΡΑΛΛΗΛΗ ΠΟΡΕΙΑ

Χρόνια κλώθω στη σκέψη μου, σαν τη νοικοκυρά που γνέθει το μαλλί στην ηλακάτη, αυτό που διάβασα κάποτε σ’ ένα βιβλίο, γραμμένο από ένα κρυστάλλινο μυαλό, που δεν ήταν θεολόγος, άλλ’ άνθρωπος που αγαπούσε του τόπου μας τις ομορφιές. Κάθε Μονή είναι το μεγάλο Μοναστήρι, όπου όλα είναι απόλυτα, όλα γίνονται με ακρίβεια, χωρίς οικονομίες και παρεκκλίσεις. Είναι ό παράδεισος, που καλλιεργεί τις αρετές ως τη μοναδική του επιδίωξη. Είναι το ιερό βήμα του τόπου που στέκεται. Είναι ή κατάπαυση των ανθρώπων. Εκεί κανείς σαββατίζει από τα του κόσμου βάσανα και προσμένει την ογδόη ήμερα. Το σπίτι, ή οικογένεια, είναι το μικρό μοναστήρι, που με μία ελάχιστη διαφορά προσπαθεί να βιώνει τη ζωή του μεγάλου Μοναστηρίου. Νηστεύει, προσεύχεται, λειτουργείται, εργάζεται όπως το μεγάλο Μοναστήρι. Στην καθημερινή του ζωή αυτό έχει πρότυπο και προσπαθεί να του μοιάσει. Εκεί καθρεπτίζεται, οσάκις θέλει να καμάρωση την ομορφιά του.

Ό πατέρας είναι ό Γέροντας του σπιτιού, που όλοι τον υπακούνε, και ή μάννα οικονόμησα του σπιτιού, που όλοι τη σέβονται και την αγαπάνε. Δε χάνεται ή πατρότητα κ’ ή αρρενωπή αγάπη του πατέρα μέσα στα χάδια, τις τρυφερότητες και συμπάθειες της μάνας. Ό πατέρας δεν καταντάει κουβαλητής μόνο του σπιτιού, γιατί ή οικογένεια δε στοιχίζετε στου γείτονα τα ξενικά φερσίματα (δεν ακούς, έτσι κάνει κι ό γείτονας) αλλά στην αγία παράδοση του Μοναστηριού, σε δοκιμασμένο τρόπο ζωής. Κ’ έλεγε κείνο το κρυστάλλινο μυαλό: Όλες οί προσπάθειες των πνευματικών ανθρώπων πρέπει να αποβλέπουνε στη συντόμευση της απόστασης μεταξύ Μονής και οικογένειας, στη γεφύρωση τον χάσματος, ώστε οι λαϊκοί και οί μοναχοί να ζούνε πολύ κοντά και μάλιστα χωρίς να προσπαθούνε να κάνουν οπαδούς, ούτε οί μοναχοί, ούτε οί πνευματικοί ταγοί, αλλά συμπόρευση στη βασιλεία των ουρανών.

Αυτό το γεφύρωμα, την παράλληλη πορεία, την έζησα πέρα για πέρα στα παιδικά μου χρόνια. Γι’ αυτό και όταν εισήλθα στο Μοναστήρι, δε δυσκολεύτηκα καθόλου, ούτε να υπακούω, ούτε να αγρυπνώ, ούτε να νηστεύω, ούτε να διακονώ. Είδα το Μοναστήρι ως φυσική απόληξη των παιδικών μου χρόνων. Μου φάνηκαν από την αρχή όλα όμορφα και πανεύκολα. Ήταν ασέβεια να παρακούσω τον πατέρα, όπως οί μοναχοί το Γέροντα στο Μοναστήρι. Και ήταν αγνωμοσύνη μεγάλη να μη σεβαστώ τη μάννα που θυσιαζόταν για όλους.

ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ ΖΩΗ – ΛΑΤΡΕΥΤΙΚΗ ΠΑΡΑΔΟΣΗ

Αν ό ιερέας συναντούσε κάποιες λειτουργικές ή ποιμαντικές δυσκολίες, με πολλή εμπιστοσύνη αποτεινότανε στο Μοναστήρι. Όταν κοιμήθηκε κάποιος που τον κατηγορούσανε μασόνο, ό παπάς αποτάθηκε στο Μοναστήρι, αν πρέπει να κάνη κηδεία δεν το αποφάσιζε μόνος του. Και σε βεβαρημένες περιπτώσεις εξομολογήσεων τους παρέπεμπαν στο Μοναστήρι• δεν έπαιρναν ευθύνη. Άλλωστε στη συνείδηση των Παριανών κατ’ εξοχήν πνευματικός είναι ό ηγούμενος ή ό παπάς του Μοναστηρίου.

Ή εκκλησιαστική ζωή στο χωριό ήταν πιστό αντίγραφο του Μοναστηρίου. Ό Όρθρος κι ό Εσπερινός τηρούνταν απαρασάλευτα. Αν στην ώρα δε χτυπούσε ή καμπάνα, όλοι ρωτούσαν: -Λείπει ό παπάς; είναι άρρωστος; γιατί δε χτύπησε Εσπερινό; Ό Εφημέριος του χωρίου ήτανε πάντα ό παπάς μας, ό δικός μας παπάς, οποίος κι αν ήτανε. Έτσι ή αγαπητική διάθεση για τον παπά εξαφάνιζε την ιεροκατηγορία. Αν κάποιος έλεγε κάτι κακό κατά του παπά, άκουγε την επιτιμητική απάντηση: -Εκεί που στέκεται ό παπάς, εμείς δεν μπορούμε να σταθούμε.

Σ’ όλες τις ακολουθίες, τις καθημερινές λειτουργίες και τις προηγιασμένες έψελναν γυναίκες, που αν και ήταν απαίδευτες, διάβαζαν κι έψαλλαν σωστά, και μάλιστα διατηρούσαν το πομπώδες ύφος της Ανατολής, που ή φωνή τους γέμιζε τους θόλους των Εκκλησιών. Από τα βαθιά χαράματα, παρά τις υποχρεώσεις τους, βρίσκονταν στις Εκκλησίες, σαν τις Μυροφόρες στον τάφο του Χριστού. Και τα παιδιά δεν απουσιάζαμε από το χορό τους. Από αυτές έμαθα και να ψάλλω και να διαβάζω και να γονατίζω και να προσκυνώ και να σταυροκοπιέμαι, πότε να στέκομαι όρθιος και πότε να κάθομαι. Ήξεραν πότε πρέπει να κάμουν σταυρό και ήταν πάντα το χέρι έτοιμο να σταυροσημειωθούνε. Κουπί το χέρι για σταυρό στην ακολουθία. Το άκουσμα Χριστός, Παναγία, όνομα αγίου, είχε σταυρό. Και καθετί που πράττανε, δεν το έκαναν γιατί άπλα έτσι το παρέλαβαν, έτσι το είδαν στους παλιούς, αλλά είχανε βαθιά επίγνωση των τελουμένων στο χώρο της Εκκλησίας.

Είπα κάποτε σε γιαγιά: -Γιατί ανάβετε στο Ευαγγέλιο κεριά και κάνετε θόρυβο, που ενοχλεί τον Επίτροπο; Οί γιαγιάδες από την είσοδο τους στην Εκκλησία άναβαν και κρατούσαν δύο κεριά• ένα ν’ ανάψουν στο Εωθινό κι ένα στο Ευαγγέλιο της Λειτουργίας. -Παιδί μου, ό επίτροπος τα κάνει από αγνοία, κι ενώ διαμαρτύρεται για τα δικά μας κεριά, εκείνος συγχρόνως ανάβει λαμπάδα στην Ωραία Πύλη, για να διάβαση ό παπάς το Ευαγγέλιο. Τα παλιά τα χρόνια, όταν ό ετοιμοθάνατος έγραφε τη διαθήκη στα παιδιά του, που συνήθως γινότανε νύχτα, γιατί τότε βρίσκονταν όλοι, οι παρευρισκόμενοι βαστούσαν κεριά αναμμένα. Και το Ευαγγέλιο είναι ή Διαθήκη του Θεού στον κόσμο. Πως επιγράφεται το Ευαγγέλιο; Καινή Διαθήκη. Οσάκις διαβάζεται, μη βλέπεις τον παπά που το απαγγέλλει, ό ίδιος ό Θεός μας το παραδίδει και γι’ αυτό ανάβουνε κεριά οί πιστοί. Ας μας αφήσουν να κρατάμε τις παλιές παραδόσεις, για να τις βρείτε κι εσείς.

Ή παράδοση της Εκκλησίας, είτε γραπτή είτε προφορική, είναι αγία και σωτήριος. Ποιος παλιός πιστός, όταν άκουγε στη θ. Λειτουργία το «Ευλογημένη ή Βασιλεία», δεν ψιθύριζε: Μέγα το όνομα της Αγίας Τριάδος, κι όταν άκουγε, «Πρόσχομεν, τα αγία τοις αγίοις», δεν έλεγε καθ’ εαυτόν: Εις βοήθειαν πάντων των ευσεβών και ορθοδόξων χριστιανών; και στη συγχωρητική ευχή των Κολλύβων «Ό Θεός των πνευμάτων», στη φράση «ο Θεός συγχώρησαν», όλοι μαζί οί πιστοί επαναλάμβαναν: ό Θεός συγχώρησαν. Τώρα τους μοιράζεις κόλλυβα και αντί Θεός σχωρέσ’ τους, σου λέγει: Ευχαριστώ!

Ποιος μεταλάμβανε, χωρίς να συνδιαλλαγή με τον αδελφό του; Είτε έφταιγε Είτε όχι, ή μετάνοια γινότανε βαθιά. Ποια γιαγιά δε στεκότανε σεβίζουσα στον Εξάψαλμο και στον Προοιμιακό και δε μετάνιζε στην «Τιμιωτέρα»; Τώρα μήτε όρθιοι στέκονται. Ή Ορθόδοξη Εκκλησία δεν έχει καθίσματα, αλλά στασίδια, λίγο ν’ ανακούφισης τη μέση σου. Ή όρθία στάση ήταν πάντα ή στάση της προσευχής.

Κι ό χαιρετισμός μεταξύ των ανθρώπων πόση χαρά είχε! “Αν δε χαιρετούσες, δεν καλημέριζες τον πλησίον σου και τον αδελφό σου, ήτανε λόγος αποχής από τη θεία Κοινωνία! Κι εκείνος ό πασχαλιάτικος χαιρετισμός, Χριστός ανέστη! Αληθώς ανέστη!, πόσο μεγαλείο είχε! Οι βαρύτονες φωνές του γεωργού και του ψαρά έκαναν τα βουνά και τις θάλασσες ν’ αντιλαλούν το Χριστός ανέστη! και το Αληθώς ανέστη! Και αυτό σαράντα μέρες διαλαλείτο από τους πιστούς. Και τώρα, μια μέρα και μόλις ακούγεται. Λες, Χριστός ανέστη! και παίρνεις την ελεεινή απάντηση, Χρόνια πολλά. Άραγε θα γυρίσουνε τα χρόνια και θα έρθουν οί καιροί της χαράς και της αγάπης; Κι ό ασπασμός όλων των ανδρών στην προσκύνηση του Ευαγγελίου την ημέρα του Πάσχα ήταν κάτι ξεχωριστό και μια ζεστασιά μεταξύ των ανθρώπων. Τώρα νεκρική παγωνιά. Ντουβάρια σηκώσαμε μεταξύ μας. Μήτε χαιρετιόμαστε, μήτε ασπαζόμαστε.

Γνώριζαν στην Απόλυση να κατεβαίνουν από τα στασίδια. Ήταν ώρα αρχοντιάς. Έπρεπε να αφανιστεί κάθε λογισμός αντιπαλότητας και να έρθει ό ένας κοντά στον άλλο και όλοι μαζί κοντά στον παπα, για να αποχαιρετιστούνε με τον παπά, μεταξύ τους, και με τους Αγίους. Ήτανε ή ώρα της μεγάλης ευχής, της μεγάλης αίτησης, το μεγάλο παρακάλιο του παπα, όλοι οί Άγιοι να δεηθούνε, να μας ελεήσει ο Θεός. Πόσο φτωχή είναι αυτή ή ευχή της Απολύσεως, όταν μνημονεύονται ελάχιστοι Άγιοι! —Μνημόνευε, έλεγαν οί παλιοί παπάδες, όλους τους Άγιους, από τους πρώτους μέχρι τους νεωτέρους, για να αποδεικνύεται πως το Πνεύμα το Άγιο υπάρχει πάντα στην Εκκλησία και αναδεικνύει Οσίους και Μάρτυρες. Κανένας δεν έστρεφε προς την πόρτα, αν δεν άκουγε το «Δι’ ευχών». Άκουσα γυναίκα να παρατηρεί το σύζυγο της, που έφυγε πριν το «Δι’ ευχών» από τη Λειτουργία με τα εξής λόγια: -Έφυγες προ του «Δι’ ευχών» σαν τον Ιούδα, που έφυγε πριν τελείωση το μυστικό τραπέζι και μπήκε μέσα στο σκοτάδι της νύχτας, για να παραδώσει το Χριστό. Ιούδας λοιπόν ό αποχωρών προ της Απολύσεως.

Μια εικόνα ακόμα, που διατηρώ πολύ ζωντανή στη θύμηση μου, είναι ό τρόπος που εκκλησιάζονταν ορισμένες άπλες ψυχές. Ούτε στους μοναχούς δε συνάντησα τόση αληθινή παρουσία στη λατρεία. Αυτοί οί ευλογημένοι, παρά το γήρας τους, έστεκαν στηριγμένοι στο ροζιάρικο ραβδί τους μπροστά στο σολέα, σα να ήτανε πρώτη φορά που άκουγαν θεία Λειτουργία. Με ανοιχτό το στόμα κι ορθάνοιχτα μάτια, καρφωμένα κυριολεκτικά στο θυσιαστήριο, παρακολουθούσαν τα τελούμενα. Τα ηλιοκαμένα και θαλασσοδαρμένα τους πρόσωπα έλαμπαν από χαρά. Όταν κάποιος παπάς στο χωριό λειτουργούσε πολύ πρωί και σχεδόν κάθε μέρα, και δινόταν έτσι ή δυνατότητα στον εργαζόμενο να παρακολούθηση τη θεία Λειτουργία, άκουσα αγρότη, μόλις κάθισε στο γαιδουράκι του, να μονολογεί τα έξης σταυροσημειούμενος: -Δόξα τω Θεώ, άκουσα και σήμερα του Αγίου Σάββα τη’ Λειτουργία. Μεγάλο πράγμα να λειτουργείσαι κάθε μέρα. Γίνεσαι και συ Άγιο Βήμα, Ιερό θυσιαστήριο. Κύριε, μη μου το στερήσεις.

ΟΙΚΟΓΕΝΕΙΑΚΗ ΖΩΗ ΘΕΣΗ ΤΟΥ ΑΝΔΡΑ ΚΑΙ ΤΗΣ ΓΥΝΑΙΚΑΣ – ΑΝΑΤΡΟΦΗ ΤΩΝ ΠΑΙΔΙΩΝ

Το απόγευμα ή καμπάνα του ‘Εσπερινού ήταν για όλους σημείο – κλείσιμο της ημέρας. Ό ζευγολάτης σταματούσε τα βόδια και με το ένα χέρι βαστούσε την όχδερη και με το άλλο σταυροκοπιότανε κοιτάζοντας προς το χωριό. Και ήξερε πόσες σφύρες χωράφι έχει να κάνει ακόμα έως ότου νυχτώσει. Και ο βοσκός ξεσαλάγιασε τα ζωντανά του για να πλησιάζει στο χωριό. Η μάνα με τη μαμή που αυτή την ώρα συνήθως εργοχειρούσαν όταν άκουγαν διπλοκάμπανο έλεγαν: -Απόψε έχει είσοδο ό Άγιος, είναι σχόλη αύριο, και μάζευαν το εργόχειρο. Χρειάστηκε να έρθω στο Άγιο Όρος, για να καταλάβω την κουβέντα της γιαγιάς μου, έχει είσοδο ό άγιος. Και ή μέρα έκλεινε πάντα με προσευχή μπροστά στις άπειρες εικόνες του σπιτιού. Το προσκυνητάρι της οικογενείας ήταν στο δωμάτιο των γονιών. Ούτε στο χώλ, ούτε στην κουζίνα. Εκεί άναβε το καντήλι και κάπνιζε το λιβανιστήρι. Κάθε κόρη, για να παντρευτεί, έπρεπε μαζί με όλα τα αλλά να έχει προικιό καντήλι, μπρούτζινο λιβανιστήρι, σφραγίδα για τα πρόσφορα και εικόνες. Ό γαμπρός γινότανε δεκτός στο σπίτι με την εικόνα του. Κι ή πεθερά παρέδιδε στη νύφη την εικόνα με λειτουργική ευλάβεια, όπως την παρέλαβε και κείνη. -Αύτη ή εικόνα, νύφη, θέλει ευλάβεια• θα την πηγαίνεις στη γιορτή της στην Εκκλησιά, θα λειτουργείται, και θα την γιορτάζεις πάντοτε με αρτοκλασία. Το θέλει ή εικόνα, ό Άγιος. Μην το αμελήσεις, θα πάθεις κακό. Πίσω απ’ αυτό το οικογενειακό εικόνισμα γράφονταν οί γεννήσεις των παιδιών. Τα περισσότερα μάλιστα σπίτια, επειδή το χωριό είχε πολλές Εκκλησιές, κληρονομούσανε ν’ ανάβουν κι από ένα καντήλι. Αν πήγαινε άλλος να βάλει λάδι στο καντήλι, έπρεπε να πάρει αδεία από το δικαιούχο. Και αυτό ήταν μια άτυπη αλλά σεβαστή από όλους παράδοση. Έτσι κάθε σούρουπο, που φαινόταν ό αποσπερίτης, το χωριό γινότανε μοναστήρι. Κάθε νοικοκυρά με το ροΐ στο χέρι πήγαινε στην Εκκλησιά, ν’ ανάψει το καντήλι. και ήταν το θέαμα εξαίσιο• ή μάννα με τις τρύπιες παντούφλες, την φθαρμένη ζακέτα και τη χιλιομπαλωμένη ποδιά, μαντηλωμένη, για να φυλαχθή από το βραδινό ψύχος, να βαστά λάδι από το υστέρημα της, για να το προσφέρει στον άγιο. Οι Εκκλησιές ήταν όλες ανοιχτές, τα καντήλια αναμμένα και το θυμιατό στο σολέα του ιερού ανέδιδε την εύωδία του μοσχοθυμιάματος κάθε βράδυ, κάθε μέρα. Τι άλλο θέλει να δη ή ψυχή, για να τραφεί πνευματικά;

Και όλες εκείνες οί αγίες εικόνες ήταν χάρμα οφθαλμών. Κρητικής τεχνοτροπίας, Ιστορημένες στα βασανισμένα χρόνια της σκληρής σκλαβιάς. Μ’ ένα απλό κοίταγμα διασταυρώνονταν τα μάτια με του Χριστού, της Παναγίας και των Άγίων. Σου απορροφούσαν όλη την προσοχή. Δε χόρταινες να τις βλέπεις ήτανε το θωρεί να δεις. Ό μπάρμπα-Γιώργης ό Χατζής μου έλεγε: -Τι νά δω-»~ πότε θα ‘ρθω στο Μοναστήρι του πάππου σου, να σταθώ στην εικόνα του θεολόγου, να με κοιτάξει, να τον κοιτάξω. Χάζευε ό νους σου στου Θεού τα πράγματα. Χαρά ήθελες; Τη λάβαινες. Παρηγοριά; Ακόμα περισσότερη. Έτσι οι άνθρωποι που έβλεπαν τις αγίες αυτές εικόνες είχαν ειρήνη κι ομορφιά, που φαινότανε στο πρόσωπο τους, κι ας ήταν ηλιοκαμένοι και θαλασσοδαρμένοι και ταλαιπωρημένοι.

Γινόταν έργο ή ευχή «Σημειωθήτω έφ’ ημάς, Κύριε, το φως του προσώπου σου». Ρώτησα μία γερόντισσα, πως πήγε ή επέμβαση στα μάτια της, και μου απάντησε: -Το ένα μόνο μου χάρισε φως, για να βλέπω τα πρόσωπα των ανθρώπων και να δοξάζω το Θεό. Εμείς δύσκολα μπορούμε να κάνουμε σήμερα μια τέτοια ομολογία. Τώρα οι άνθρωποι βλέπουνε τέρατα στις τηλεοράσεις και αγρίεψαν, έγιναν θηριοπρόσωποι. Δεν ελπίζουν πια στους αγίους• το είναι τους είναι αφημένο στα χρήματα και στους τάχατες μεγάλους.

Μεγαλώνοντας μέσα σ’ αυτό το κλίμα, με πολλή προθυμία βοηθούσαμε τους καταπονημένους γονείς μας. Προσπαθούσαμε, όσο πιο πολλά μπορούσαμε να κάνουμε, για να τους ανακουφίσουμε από τους καμάτους της αγροτικής και ποιμενικής ζωής. Προσέχαμε την απροθυμία και την αντιλογία. Ό Γέροντας Φιλόθεος πολλές φορές με διαβεβαίωσε, πως αυτά τα δύο σταυρώνουν τους γονείς και τους οργίζουν Τα παιδιά μεγαλώναμε μέσα στις Εκκλησίες , κάτω από τα καμπαναριά. Να στολίσουμε στα πανηγύρια την Εκκλησία που γιορτάζει, να ψάλουμε, να διαβάσουμε, να κοινωνήσουμε. Τα παιγνίδια μας ήταν στις αυλές του Κυρίου, κάτω από τα καμπαναριά των Εκκλησιών. Τόση ήταν ή επίδραση της εκκλησιαστικής ζωής στις παιδικές μας ψυχές, που μετά από κάθε λειτουργία και τελετή, στους δικούς μας χώρους, αντί για παιγνίδια, κάναμε λειτουργίες και λιτανείες με όλους τους Ιερατικούς βαθμούς, κι όλες τις αντίστοιχες λεπτομέρειες. Αντί για αλλά δώρα, προτιμούσαμε επιτραχήλια και ράσα. Οι βαπτίσεις στη θάλασσα χειμώνα-καλοκαίρι ήταν μέσα στο πρόγραμμα.

Στις λειτουργικές μας ανάγκες πρώτος αρωγός ήταν ό Γέροντας Φιλόθεος. Θυμιατά, λιβάνια, κεριά και εικόνες από κείνων προμηθευόμασταν. Θυμάμαι ένας μικρός παπάς είπε στην παπαδιά, να της κάνη αγιασμό και ή παπαδιά του απάντησε: -Μας έκανε ό παπάς μου. Τότε ό μικρός: -Ναι, αλλά ό παπάς σου πήρε χρήματα, εγώ δε θέλω χρήματα κι όλη ή χάρη θα είναι σ’ αυτό το αγιασμένο νερό. Όλα βέβαια τα παιγνίδια μας γινότανε κάτω από το άγρυπνο μάτι της μάνας.

Όλη ή ζωή του νησιώτη γύρω από την Εκκλησία εξελισσόταν. Γι’ αυτό έτρωγε ψωμί και κρεμμύδι, για να χτίση Εκκλησίες και καμπαναριά. Και δεν έκτιζε τις Εκκλησίες ό νησιώτης για να εξάλειψη τις εγκληματικές του πράξεις, κατά το «μία αμαρτία – Εκκλησία». Το κτίσιμο των εκκλησιών δεν ήταν μόνο επιτίμιο πνευματικό. Ήταν και ευλάβεια στο Θεό, ευχαριστία στον Άγιο για τις θαυματουργίες του, ή ήτανε και θεία υπόδειξη και αποκάλυψη.

Πηγή: ΠΕΡΙΟΔΙΚΟ ΣΠΙΘΑ – ΒΕΓΓΕΡΕΣ, ΣΥΝΑΞΑΡΙΑ, ΔΙΗΓΗΣΕΙΣ,  pigizois.net

http://monastiria.gr

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

«Διδάχθηκα την ευχή από τα χείλη και την καρδιά του Γέροντος Παϊσίου» π. Μάξιμος Καρυώτης

Συγγραφέας: kantonopou στις 26 Ιουλίου, 2014

«Διδάχθηκα την ευχή από τα χείλη και την καρδιά του Γέροντος Παϊσίου»

Ο Ιερομόναχος Μάξιμος Καρυώτης μιλά για τα πάθη και τις αρετές, αναφέρεται στην Κλίμακα του Αγίου Ιωάννη και στους φιλοκαλικούς Πατέρες

– Μανώλης Μελινός: Γέροντα, όλα όσα είπατε στρέφουν τώρα τη σκέψη μου σε δύο λέξεις, που αποτελούν την κωδικοποιημένη έκφραση του συν και του μείον εις τη ζωή μας. Αναφέρομαι στις λέξεις πάθη και αρετές, η καθεμιά από τις οποίες νοηματοδοτούν επί τα χείρρω ή τα βελτίω την πνευματική ζωή μας (και όχι μόνο). Παρακαλώ για τις θέσεις ή τις αντιθέσεις σας.
– Ιερομ. Μ.: Ο Κύριος μας βεβαιώνει: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου. Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή και ουδείς έρχεται προς τον Πατέρα, ειμή δι’ Εμού». Επίμονα συνιστά ο Κύριος: «Πιστεύετέ μοι ότι εγώ ειμί εν τω Πατρί και ο Πατήρ εν εμοί· Ειδεμή, διά τα έργα αυτά πιστεύετέ μοι. Εάν γαρ μη πιστεύσητε ότι εγώ ειμί (ο Υιός του Θεού), αποθανείσθε εν ταις αμαρτίαις υμών». Ιδιαίτερη εντύπωση προκαλεί το ότι μας τονίζει ο Κύριος: «Μείνατε εν εμοί και εν τη αγάπη τη εμή». «Εάν αγαπάτε με, τας εμάς εντολάς τηρήσατε και εγώ ερωτήσω τον Πατέρα και άλλον Παράκλητον δώση υμίν, ίνα μένη μεθ’ υμών εις τον αιώνα». Ο Ευαγγελιστής σχολιάζει: «Αγαπώμεν τον Θεόν εάν τηρώμεν τας εντολάς Αυτού και αι εντολαί Αυτού βαρείαι ουκ εισίν». Μας αποκαλύπτει επίσης ο Κύριος: «Εάν τις αγαπά με, τον λόγον μου τηρήση και ο Πατήρ μου αγαπήση αυτόν και προς αυτόν ελευσώμεθα και μονήν παρ’ αυτώ ποιήσωμεν». Δεν τηρεί τους λόγους μου εκείνος που δεν με αγαπά. Μας γνωστοποιεί δε ακόμη ότι: «Χωρίς εμού -χωριστά από μένα- ου δύνασθε ποιείν ουδέν»· ενώ «ο μένων εν εμοί, καγώ εν αυτώ, ούτος φέρει καρπόν πολύν». Μπορούμε να πετύχουμε όλες αυτές τις ευλογίες αν αγιαζόμεθα διά των Μυστηρίων της Εκκλησίας, αν υποτάσσουμε τις επιθυμίες μας στο θέλημα του Θεού και αν προσευχόμεθα θερμά και τακτικά. Αλλά επειδή η πράξις είναι η επίβασις της θεωρίας, ας αναφερθούμε για λίγο στην πρακτική άσκηση του πνευματικού αγώνος. Κατ’ ακρίβειαν, η εν Χριστώ ζωή αρχίζει από την ώρα που βαπτιζόμεθα και διά του Χρίσματος λαμβάνουμε τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Αλλά για την ανθρώπινη ασθένεια, κατ’ οικονομίαν αισθανόμαστε τη θεία χάρη από την ώρα που ερχόμεθα εις εαυτόν, όπως ο άσωτος της παραβολής και με σκυμμένο κεφάλι -λόγω της συναισθήσεως του βάρους και του πλήθους των αμαρτιών μας- επιστρέφουμε εν μετανοία στον ουράνιο Πατέρα μας. Οσο έχουμε απομακρυνθεί από τον Θεό τόσο έχουμε παραδοθεί στις δαιμονικές επήρειες και τόσο δυσκολότερος είναι ο αγώνας μας για διαρκή μετάνοια, μόνιμη ταπεινοφροσύνη και αυτομεμψία παντοτινήν. Οι μέρες ανέσεως και αναπαύσεως πνευματικής θα έλθουν έπειτα από άσκηση -μετά διακρίσεως, εν υπομονή- για να ταπεινωθεί και το σώμα και η ψυχή με τη συμπαράσταση του Γέροντα και την πατρική παιδαγωγία του Θεού, διότι «όπου επλεόνασεν η αμαρτία υπερεπερίσσευσεν η χάρις»! Προκειμένου ν’ απαρνηθούμε τον εαυτό μας και ν’ αποβάλουμε τον παλαιόν άνθρωπο της αμαρτίας, αγωνιζόμεθα να ξενιτευθούμε από τους γνωστούς μας, ν’ αποταχθούμε ό,τι αγαπάμε, να μη μας διακρίνει εμπάθεια προς οτιδήποτε βλέπουμε, να υπακούουμε στον Γέροντα και τους αδελφούς εν μετανοία, να πενθούμε ενθυμούμενοι τον θάνατο, να μην καταλλαλούμε, να μην ψευδόμεθα, να μη μνησικακούμε, να μην ακηδιάζουμε και να μην είμαστε κοιλιόδουλοι, φιλάργυροι, αναίσθητοι, υπερήφανοι, κενόδοξοι, βλάσφημοι, δειλοί. Σωφρονούμε κι επιδιώκουμε τη μεγαλύτερη πίστη, ελπίδα και αγάπη. Προσπαθούμε ν’ αγαπάμε την κοινή λατρεία, την αγρυπνία και την ψαλμωδία, την ησυχία, την ατομική προσευχή, την τελειότητα. Φροντίζουμε να κάνουμε μόνιμο κτήμα μας τη σιωπή, την πραότητα, την απλότητα, την ταπεινοφροσύνη, επιζητούμε τη διάκριση για να προστατεύουμε τον εαυτό μας από τις παγίδες του πονηρού και από τους αντιθέτους ή ουδετέρους λογισμούς. Για να καταφέρουμε να πετύχουμε στον ασκητικό αγώνα μας, παρακολουθούμε τις σκέψεις μας μετά νήψεως διαρκούς. Αλλά την όλη προσπάθειά μας πρέπει να συνοδεύει η πολλή υπομονή κι επιμονή. Να μη παραιτούμεθα από τη μάχη ποτέ, να μη χάνουμε το θάρρος και την ελπίδα μας, γνωρίζοντας ότι ο επιμένων νικά και ότι ο Θεός μας είναι φιλάνθρωπος, Πατέρας στοργικός.

Προαναφέραμε τα πάθη και τις αρετές κατά τον της Κλίμακος άγιον Ιωάννη τον Σιναΐτη. Κατά δε τους φιλοκαλικούς Πατέρας που αποδέχθηκαν το τριμερές της ψυχής των Ελλήνων φιλοσόφων, τα πάθη και οι αντίθετές των μητέρες αρετές αναφέρονται ως εξής: Του επιθυμητικού μέρους της ψυχής που εδρεύει στην κοιλιά, πάθη είναι η γαστριμαργία, η πορνεία και η φιλαργυρία, ενώ οι αντίθετές των αρετές είναι η νηστεία, η εγκράτεια-σωφροσύνη και η ολιγάρκεια. Του θυμικού της καρδιάς τα πάθη είναι οργή, λύπη και ακηδία· αντίθετές των αρετές η μακροθυμία, η ελπίς και η ανδρεία. Του λογιστικού μέρους της ψυχής, που εδρεύει στο κεφάλι, πάθη είναι η υπερηφάνεια και η κενοδοξία· αντίθετές τους αρετές η ταπεινοφροσύνη και η αυτομεμψία. Ο μοναχός υπόσχεται και φροντίζει να νικήσει τα οκτώ μεγάλα πάθη και να πετύχει τον αγιασμό του με την παρθενία και την ακτημοσύνη, με την αγάπη και τον θείο ζήλο, με την πίστη, την εμπιστοσύνη και την υπακοή. Για να συνοψίσουμε, ας αναφέρουμε το ρητό του αγίου Μαξίμου του Ομολογητού: «Αν θέλεις να μη σκοτισθεί το φως του νου σου, με την εγκράτεια μάρανε το επιθυμητικό, με την αγάπη χαλιναγώγησε το θυμικό και με την προσευχή αναπτέρωσε το λογιστικό!»

– Μ.Μ.: Στον λόγο του αγίου Μαξίμου -περί εγκρατείας, αγάπης και προσευχής- σας παρακαλώ να εμμείνουμε, π. Μάξιμε. Ας εστιάσουμε στο τρίτο μέρος του, εκείνο της προσευχής. Σας διαβεβαιώ, παρακολουθούμε με μεγάλη προσοχή τους λόγους και τις νουθεσίες σας. Είμαι βέβαιος ότι σ’ αυτό το σημείο το ενδιαφέρον θα κορυφωθεί και η προσοχή για την προσευχή θα ενταθεί ακόμη πιο πολύ. Βέβαια, σ’ αυτό το ερώτημά μου εμπεριέχονται υποερωτήματα, στα οποία επίσης παρακαλείσθε ν’ απαντήσετε. Αναφέρομαι λ.χ. στην απορία που φαντάζομαι συχνά κι εσείς διατυπωμένη θα δέχεσθε, αν δηλαδή πρέπει να προσευχόμαστε χρησιμοποιώντας μόνον ύμνους – ακολουθίες – ευχές της Εκκλησίας μας, ενδεχομένως μόνο την «ευχή» ή ίσως κάποιο συνδυασμό. Για το κομποσχοίνι επίσης αυξημένο το ενδιαφέρον, για τον προσωπικό κανόνα κ.λπ. Παρακαλώ, αντιμετωπίσατέ τα όλα μαζί κατά το δυνατόν.
– Λάλει, Γέρον!
– Ιερομ. Μ.: Ευχαριστώ για το ερώτημα, καθώς και για τον τρόπο διατυπώσεως όλων των ερωτημάτων. Χαίρομαι, τω όντι, την επικοινωνία μαζί σας. Ο Θεός να σας ευλογεί πάντοτε, αγαπητέ μου κ. Μελινέ.
Πράγματι, όποιος θέλει να προοδεύσει πνευματικά και να γνωρίσει τις ευλογίες του Θεού δεν θα το καταφέρει μόνο με την άσκησιν ή με την κοινή Λατρεία και τα Μυστήρια, αλλ’ εάν συνοδεύει τον όλον αγώνα του με πολλή, θερμή, καθημερινή, συστηματική κι επιμελημένην ατομική προσευχήν. Οποιος προσεύχεται, ενεργεί μέσα του η χάρη του Θεού, διότι κανείς δεν μπορεί να πει «Κύριον Ιησούν, ειμή εν Πνεύματι Αγίω». Διά της προσευχής συνομιλούμε κι επικοινωνούμε με τον Θεόν. Η προσευχή συντηρεί τον κόσμο, συμφιλιώνει με τον Θεόν, ανεβάζει τον προσευχόμενο στον Ουρανό, προστατεύει από θλίψεις, σώζει από πειρασμούς, συντρίβει τους αοράτους εχθρούς, τρέφει κι ευφραίνει την ψυχή, φωτίζει τον νου, μειώνει τον θυμόν. Η προσευχή είναι η μητέρα και θυγατέρα των δακρύων, η πηγή και βασίλισσα των αρετών, πρόξενος χαρισμάτων, απόδειξις ελπίδος, διάλυση λύπης, καθρέφτης πνευματικής προόδου και καταστάσεως.
Είχα μερικές φορές τη μεγάλην ευλογία να λειτουργήσω στο κελάκι του Γέροντος Παϊσίου. Επρεπε να πάω μέσα στη νύκτα, τόσο νωρίς, ώστε να τελειώσουμε μίαν ώρα προτού να… ξημερώσει!
Κάποια φορά ο άγιος Γέροντας μου λέει:
– Τι να διαβάσουμε, παπά, μέχρι να τελειώσεις την προσκομιδή;
– Εσείς, Γέροντα, ξέρετε. Ο,τι θέλετε να διαβάσουμε.
– Συνηθίζω, παπα-Μάξιμε, να κάμνω υπακοή σε ό,τι θέλει ο ιερεύς.
– Να ’ναι ευλογημένο, Γέροντα. Ομως από τι να διαλέξω;
– Να διαβάσουμε Ωρες, Παράκληση, Μετάληψιν ή να πούμε την ευχή;
Την ευχήν είπα αμέσως, σαν να πιάστηκα από αυτό το ενδεχόμενο που προσέφερε ο Γέροντας. Ω Θεέ μου, τότε διδάχθηκα κάτι που καμία θεωρία και ανάγνωση δεν μπόρεσε να μου μάθει. Εζησα με τη χάρη του Θεού ιερότατες στιγμές, ακούγοντας τον άγιο Γέροντα να βγάζει μέσ’ από την ψυχή του μία μία και αργά αργά, βιωματικά τις λέξεις: «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελλλέεεησόν με»! Κόλλαγε η γλώσσα του στο «ελέησόν με». Το έλεγε πολύ ικετευτικά, με πολλή συναίσθηση της σημασίας του ρήματος, μετά δακρύων, ξεχείλισμα ταπεινοτάτης καρδίας, με τέτοια θέρμη και πίστη, που ποτέ δεν θα μπορούσα να φαντασθώ!.. Ευλογώ το Ονομα του Αγίου Θεού που με αξίωσε –τον ανάξιο– να διδαχθώ από τα χείλη και την καρδιά του αγίου Γέροντος Παϊσίου την ευχή. Ακριβέστερα τηνσύμπραξη νου, καρδιάς και χειλέων στην ιερότατη και συγκλονιστική αυτή σκηνή!..
Κείμενο Μανώλης Μελινός, Θεολόγος συγγραφέας

http://www.dimokratianews.gr

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

ΓΑΖΑ- Η πιο συγκινητική φωτογραφία της χρονιάς

Συγγραφέας: kantonopou στις 26 Ιουλίου, 2014

Η πιο συγκινητική φωτογραφία της χρονιάς

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

ΚΥΡΙΑΚΗ Ζ´ ΜΑΤΘΑΙΟΥ (ΑΠΟΣΤΟΛΟΣ ΑΓ. ΜΕΓΑΛΟΜΑΡΤΥΡΟΣ ΚΑΙ ΙΑΜΑΤΙΚΟΥ ΠΑΝΤΕΛΕΗΜΟΝΟΣ)

Συγγραφέας: kantonopou στις 26 Ιουλίου, 2014

Μνημόνευε ᾽Ιησοῦν Χριστόν ἐγηγερμένον ἐκ νεκρῶν, ἐκ σπέρματος Δαυΐδ᾽ (Β´ Τιμ. 2, 8)
α. Τόν ῾καλόν στρατιώτην ᾽Ιησοῦ Χριστοῦ᾽ μεγαλομάρτυρα ἅγιο Παντελεήμονα τόν ἰαματικό πού τιμᾶ ἐνδόξως σήμερα ἡ ᾽Εκκλησία μας φωτίζει τό ἀποστολικό ἀνάγνωσμα τῆς σημερινῆς Κυριακῆς, παρμένο ἀπό τήν ποιμαντική λεγόμενη ἐπιστολή τοῦ ἀποστόλου Παύλου τήν Β´ πρός Τιμόθεον. ῞Οσα προτρεπτικά λέει ὁ ἀπόστολος γιά τόν μαθητή καί συνεργάτη του ἅγιο Τιμόθεο τά βλέπουμε ἐφαρμοσμένα ἤδη στόν ἅγιο Παντελεήμονα: ἡ δύναμή του ἦταν ἡ χάρη τοῦ Κυρίου ᾽Ιησοῦ Χριστοῦ, κακοπάθησε ὡς καλός στρατιώτης ᾽Εκείνου, ἀθλήθηκε νόμιμα, ἡ διαρκής μνήμη του ἦταν ὁ ἀναστημένος ᾽Ιησοῦς Χριστός. Κι ἡ ᾽Εκκλησία μας βεβαίως τά στοιχεῖα αὐτά πού μᾶς ὁδηγοῦν στή σωτηρία μας μᾶς τά προβάλλει ἔντονα, προκειμένου νά κρίνουμε τόν ἑαυτό μας πάνω σ᾽ αὐτά καί νά πορευόμαστε ἀντιστοίχως στή ζωή μας. Κατεξοχήν μάλιστα ἡ μνήμη μας πρέπει νά εἶναι διαρκῶς στόν ἀναστημένο ἀπό τούς νεκρούς ᾽Ιησοῦ Χριστό καί ἀπόγονο τοῦ Δαβίδ. ῾Μνημόνευε ᾽Ιησοῦν Χριστόν ἐγηγερμένον ἐκ νεκρῶν, ἐκ σπέρματος Δαυΐδ᾽.
β. 1. ῾Ο ἀπόστολος Παῦλος δέν μᾶς καλεῖ μέσω τῆς προτροπῆς του στόν ἅγιο Τιμόθεο νά μνημονεύουμε τόν ᾽Ιησοῦ Χριστό ὡς ἕνα πρόσωπο τῆς ἱστορίας γιά παιδαγωγικούς σκοπούς. ῾Η προτροπή του δηλαδή δέν ἔχει τήν ἔννοια μίας ἀνάμνησης πού ἀναπλάθει ἀπό τό παρελθόν ἕνα πρότυπο γιά παραδειγματισμό, ὅπως τό βλέπουμε νά συμβαίνει στίς διάφορες ἐπετείους σπουδαίων ἱστορικῶν γεγονότων ἤ ἀκόμη καί στή μνήμη τῶν ἁγίων τῆς ᾽Εκκλησίας. Κι αὐτό γιατί μία τέτοια μνημόνευση σημαίνει ὅτι τό πρόσωπο ἤ τό γεγονός ἀνήκει στό παρελθόν κι ἐπειδή ἔχει κάποια ἰδιαίτερη ἀξία θέλουμε νά τό προβάλλουμε ὡς καθοδηγητικό στοιχεῖο καί γιά τή δική μας ζωή στό παρόν.
῾Η προτροπή τοῦ ἀποστόλου ἔχει πολύ μεγαλύτερο βάθος κι ἐκφράζει τήν πίστη τοῦ ἴδιου καί τῆς ᾽Εκκλησίας γιά τό ποιός εἶναι ὁ ᾽Ιησοῦς Χριστός καί ποιά εἶναι ἡ σχέση μας μέ ᾽Εκεῖνον. ῾Ο ᾽Ιησοῦς Χριστός πού πρέπει νά μνημονεύουμε εἶναι ὁ ῾ἐγηγερμένος ἐκ νεκρῶν᾽, δηλαδή εἶναι ὁ Υἱός τοῦ Θεοῦ πού μέ τήν ἀνάστασή Του φανέρωσε τή θεότητά Του ὡς Κύριος τῆς ζωῆς καί τοῦ θανάτου, καί ταυτοχρόνως εἶναι τέλειος ἄνθρωπος ὡς καταγόμενος ῾ἐκ σπέρματος Δαυΐδ᾽. Αὐτό σημαίνει ὅτι ὁ ἀπόστολος καλεῖ νά μνημονεύουμε ᾽Εκεῖνον πού εἶναι ζωντανός καί διαρκῶς παρών στή ζωή μας καί τή ζωή σύμπαντος τοῦ κόσμου, συνεπῶς καλεῖ νά ἔχουμε ἀνοικτά τά μάτια τῆς πίστης, γιά νά βλέπουμε τήν πραγματικότητα πού ζοῦμε στήν ᾽Εκκλησία: τόν Χριστό ὡς Θεό καί ἄνθρωπο πού μᾶς προσέλαβε στόν ῾Εαυτό Του καί μᾶς ἕνωσε μέ τόν Θεό.
2.  Μέ ἄλλα λόγια ἡ μνημόνευση αὐτή τοῦ Κυρίου ᾽Ιησοῦ Χριστοῦ συνιστᾶ τήν αὐτονόητη ἐν πίστει κίνηση τοῦ μέλους τῆς ᾽Εκκλησίας, τοῦ βαπτισμένου καί χρισμένου ἀνθρώπου, ὁ ὁποῖος ζώντας τήν παρουσία τοῦ Χριστοῦ στήν ὕπαρξή του ὡς ἐνδεδυμένος ᾽Εκεῖνον – ῾ὅσοι εἰς Χριστόν ἐβαπτίσθητε Χριστόν ἐνεδύσασθε᾽ – Τόν ἀναπνέει ὅπως ἀναπνέει κανείς τόν ἀέρα γιά νά ζήσει. ῞Οταν ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος σημειώνει ὅτι πρέπει νά μνημονεύουμε περισσότερο τόν Θεό ἀπό τό νά ἀναπνέουμε – ῾μνημονευτέον τοῦ Θεοῦ μᾶλλον ἤ ἀναπνευστέον᾽ -, δηλαδή ἡ μνημόνευσή του εἶναι περισσότερο κι ἀπό θέμα ζωῆς καί θανάτου, αὐτό ἀκριβῶς σημειώνει: χωρίς Χριστό δέν ὑπάρχει ἀληθινή καί πραγματική ζωή. Χωρίς Χριστό ὁ ἄνθρωπος εἶναι ἕνα ζωντανό πτῶμα. Τήν ἴδια ἔννοια ἔχει καί τό ῾ἀδιαλείπτως προσεύχεσθε᾽ πού λέει ὁ ἀπόστολος Παῦλος σέ κάποια ἄλλη ἐπιστολή του.
Κι εἶναι περιττό βεβαίως νά τονίσουμε καί πάλι ὅτι μία τέτοια μνημόνευση ὡς ἀναγκαία γιά τήν ἴδια τήν πνευματική ζωή προϋποθέτει τήν ἐνέργεια τοῦ ἁγίου Πνεύματος. Θέλουμε νά ποῦμε ὅτι ὁ πιστός δέν εἶναι δυνατόν νά ἀναφερθεῖ στόν Κύριο ὡς Θεό καί ἄνθρωπο, ἄν δέν τόν φωτίζει ἐν προκειμένῳ τό ἴδιο τό Πνεῦμα τοῦ Θεοῦ. Μόνον ὁ ἐνεργούμενος ἀπό τή χάρη ᾽Εκείνου φθάνει στό ὑπέρ φύσιν σημεῖο πίστης καί ἀποδοχῆς τῆς θεανθρωπότητάς Του, κάτι πού ἐξόχως σημειώνει ὁ ἀπόστολος: ῾Οὐδείς δύναται εἰπεῖν Κύριον ᾽Ιησοῦν εἰ μή ἐν Πνεύματι ῾Αγίῳ᾽.  ῎Ετσι ἡ μνημόνευση τοῦ ᾽Ιησοῦ Χριστοῦ, κατά τόν ἀπόστολο, εἶναι ἡ  ἐπιβεβαίωση τῆς ὕπαρξης στήν καρδιά τοῦ πιστοῦ τῆς χάρης τοῦ Θεοῦ, ἡ ὁποία τόν καθοδηγεῖ νά βιώνει τήν παρουσία τοῦ Θεοῦ ὡς Πατέρα: τό ῾Κύριε ᾽Ιησοῦ Χριστέ᾽ παραπέμπει εὐθέως στό ῾ἀββᾶ ὁ Πατήρ᾽.
3. Τά παραπάνω ἐξηγοῦν εὔκολα  γιατί ἡ ᾽Εκκλησία μας ἀπαρχῆς μέ τούς ἁγίους θεοπνεύστους Πατέρες της θεώρησε ὅτι ἡ κατεξοχήν προσευχή πού συμπυκνώνει κάθε προσευχή της καί συνιστᾶ μία συνοπτική ὁμολογία πίστης της εἶναι τό ῾Κύριε ἐλέησον᾽ ἤ μέ τήν πιό ἀνεπτυγμένη μορφή του τό ῾Κύριε ᾽Ιησοῦ Χριστέ, Υἱέ καί Λόγε τοῦ Θεοῦ τοῦ ζῶντος, ἐλέησόν με τόν ἁμαρτωλόν᾽. Σ᾽ αὐτήν τή μονολόγιστη λεγόμενη προσευχή ἔχουμε τήν ἐπακριβή ἐπιβεβαίωση τῆς προτροπῆς τοῦ ἀποστόλου Παύλου: μνημονεύουμε καί ἐπικαλούμαστε τόν ᾽Ιησοῦ Χριστό ὡς Θεό καί ἄνθρωπο, ὁ ῾Οποῖος ἦλθε στόν πεσμένο στήν ἁμαρτία κόσμο, προκειμένου νά μᾶς σώσει. Τό ἔλεός Του εἶναι ἡ ἀπάντηση στή διαστροφή τῆς ἁμαρτίας τοῦ ἀνθρώπου, ὅταν ὁ ἄνθρωπος ἔχει μάλιστα συναίσθηση αὐτῆς καί τοποθεῖται ἐν ταπεινώσει ἀπέναντί Του. Γι᾽ αὐτό καί ὄχι μόνο στίς ἀκολουθίες τῆς ᾽Εκκλησίας ἀλλά καί σέ κάθε ἐπίπεδο τῆς ζωῆς τό ῾Κύριε ἐλέησον᾽ συνοδεύει ὄχι μόνο τόν μοναχό – ἡ ῾ἀποκλειστικότητα᾽ αὐτή δέν συνάδει πρός τήν ἐκκλησιαστική πίστη – ἀλλά καί τόν κάθε βαπτισμένο χριστιανό. Σέ διαφωνία πάνω στό θέμα αὐτό γιά παράδειγμα ἑνός μοναχοῦ μέ τόν  μεγάλο Πατέρα τῆς ᾽Εκκλησίας ἅγιο Γρηγόριο τόν Παλαμᾶ, ὁ ὁποῖος ἐν ἀντιθέσει πρός τόν μοναχό ὑποστήριζε ὅτι ἡ μνημόνευση τοῦ Χριστοῦ εἶναι γιά ὅλους τούς πιστούς μικρούς καί μεγάλους, ἄγγελος Κυρίου ἐμφανίστηκε στόν μοναχό γιά νά τοῦ πεῖ ὅτι ἡ ἀλήθεια βρίσκεται στόν ἅγιο Γρηγόριο.
4. Τό μόνο πού ἀπαιτεῖται νά κατανοήσουμε οἱ πιστοί εἶναι ὅτι ἡ μνημόνευση τοῦ Χριστοῦ δέν γίνεται κατά τρόπο ἐξωτερικό καί τυπικό. Οἱ ῾τεχνικές᾽ τῆς εὐχῆς τοῦ Χριστοῦ ἤ ἡ ἐπανάληψη τοῦ ἁγίου ὀνόματός Του σάν κάτι τό μαγικό πόρρω ἀπέχουν ἀπό αὐτό πού ζεῖ ἡ ᾽Εκκλησία μας καί λέει ὁ ἀπόστολος. ῾Η μνημόνευση τοῦ Χριστοῦ γίνεται ἐν Πνεύματι ῾Αγίῳ, ὅπως εἴπαμε, καί μέ θερμότητα ἀγάπης πρός τό πανάγιο πρόσωπό Του. ῾Η ἀγάπη μας πρός τόν Χριστό, τόν ᾽ἐξ Οὗ καί δι᾽ Οὗ καί εἰς ῞Ον τά πάντα ἔκτισται᾽, θέτει σέ ἐνέργεια κατά τρόπο αὐξητικό τή χάρη τῆς μνήμης Του καί ἡ ἀγάπη αὐτή ἀποτελεῖ τό ῾κλειδί᾽ τῆς συνεχοῦς ἐπανάληψης τοῦ ὀνόματός Του. Κι αὐτό θά πεῖ ὅτι ἡ μνήμη Του καί ἡ ἀδιάκοπη ἐπίκλησή Του προϋποθέτει τήν τήρηση τῶν ἁγίων Του ἐντολῶν. Πιστός πού ἐπικαλεῖται τόν Κύριο χωρίς νά ὁδεύει κατά τίς ἐντολές Του, κατεξοχήν τήν ἀγάπη πρός τόν συνάνθρωπό του, μᾶλλον δουλεύει σέ ἀλλότριο δεσπότη καί ὄχι στόν Κύριο ᾽Ιησοῦ Χριστό. ῾Ο λόγος τοῦ μεγάλου Πατέρα ἁγίου Μαξίμου τοῦ ὁμολογητοῦ ἐν προκειμένῳ εἶναι καταπέλτης: ῾᾽Εκεῖνος πού μπόρεσε νά ἀποκτήσει τήν τέλεια ἀγάπη καί νά ρυθμίσει σύμφωνα μέ αὐτήν ὄλην τή ζωή του, αὐτός ἐπικαλεῖται τόν Κύριο ᾽Ιησοῦ ἐν Πνεύματι ῾Αγίῳ᾽ (4η ἑκατ. Περί ἀγάπης).
γ. Δέν ὑπάρχει πιό ἰσχυρό ὅπλο στά χέρια μας ἀπό ῾τό ὄνομα τό ὑπέρ πᾶν ὄνομα᾽ τοῦ ᾽Ιησοῦ Χριστοῦ. ῾Ο ἀπόστολος Παῦλος ἐκφράζοντας καί τή δική του ζωή μᾶς παρακινεῖ σ᾽ αὐτό, ἡ ᾽Εκκλησία μας τό ἔχει ὡς τόν πιό μεγάλο καί ὑπερθαύμαστο θησαυρό της, τό θεμέλιο τῆς ὕπαρξής της. ῎Ας μάθουμε νά ἀναπνέουμε Αὐτόν πού συνιστᾶ τήν ἴδια τή ζωή μας καί ῾τήν ψυχή τῆς ψυχῆς μας᾽ (ὅσιος Μακάριος). Τότε θά μάθουμε ἐμπειρικά τό τί σημαίνει δύναμη πίστης καί φανέρωση τῆς Βασιλείας Του ἤδη ἀπό τόν κόσμο αὐτόν.
 παπα Γιώργης Δορμπαράκης 

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Γιατί νηστεύουμε την Μεγάλη Τεσσαρακοστή (Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου)

Συγγραφέας: kantonopou στις 26 Ιουλίου, 2014

Για πιο λόγο νηστεύουμε τις σαράντα αυτές ημέρες; Την παλαιά εποχή πολλοί πιστοί προσέρχονταν στα μυστήρια χωρίς καμιά προετοιμασία και μάλιστα κατά την εποχή που ο Χριστός τα συνέστησε. Αντιλαμβανόμενοι οι πατέρες την παρακαλούμενη βλάβη από την απροετοίμαστη προσέλευσι, αφού συγκεντρώθηκαν καθιέρωσαν σαράντα ημέρες νηστείας, προσευχών, ακροάσεως του θείου λόγου και συνάξεων, ώστε, αφού καθαρισθούμε όλοι μας με κάθε επιμέλεια και με προσευχές και με ελεημοσύνη και με νηστεία και με ολονύκτιες παρακλήσεις και με δάκρυα μετανοίας και με εξομολόγησι και με όλα τα άλλα, να προσέλθουμε έτσι στην Θεία Κοινωνία με καθαρή κατά το δυνατό συνείδηση.

Και ότι μ αὐτὸ κατώρθωσαν μεγάλα πράγματα, συνηθίζοντας μας με την συγκατάβασι αυτή στην νηστεία, γίνεται φανερό από το εξής: Αν εμείς όλο τον χρόνο επιμείμουμε να φωνάζουμε και να κηρύσσουμε την νηστεία, κανείς δεν προσέχει στα λόγια μας· αν όμως έλθη ο καιρός της νηστείας της Τεσσαρακοστής, τότε, χωρίς κανείς να προτρέπη ούτε και να συμβουλεύη και ο πιο νωθρός αφυπνίζεται και ακολουθεί την προτροπή και την συμβουλή, που επιβάλλει ο καιρός.

Αν λοιπόν σε ρωτήση ο Ιουδαίος και ο ειδολάτρης, για ποιόν λόγο νηστεύεις , μη πης, ότι νηστεύεις για το Πάσχα η για την θυσία του Σταυρού, γιατί θα του δώσης μεγάλη αφορμή για αντεκλίσεις. Γιατί δεν νηστεύουμε για το Πάσχα ούτε για τον Σταυρό, αλλά για τα δικά μας αμαρτήματα, επειδή πρόκειται να προσέλθουμε στα μυστήρια· γιατί το Πάσχα δεν είναι αιτία νηστείας ούτε πένθους, αλλά υπόθεσης ευφροσύνης και χαράς. Γιατί ο Σταυρός συνέτριψε την αμαρτία, έγινε καθάρσιο της οικουμένης, έγινε αιτία συμφιλιώσεως και εξαλείψεως της πολυχρόνιας έχθρας, άνοιξε τις πύλες του ουρανού, έκανε τους εχθρούς φίλους, επανέφερε στον ουρανό, τοποθέτησε στα δεξιά του θρόνου του Θεού την ανθρώπινη φύσι και μας πρόσφερε αμέτρητα άλλα πνευματικά αγαθά. Δεν πρέπει λοιπόν να πενθούμε ούτε να θλιβώμαστε, αλλά να αγαλλώμαστε και να χαιρώμαστε. Γι αυτό και ο Παύλος λέγει ̇ «Σε μένα ας μη συμβή να καυχηθώ για τίποτε άλλο, παρά μόνο για τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Γαλ. 6,14). Και πάλι ̇ «Ο Θεός δείχνει την αγάπη του προς εμάς με το ότι, αν και ήμασταν αμαρτωλοί, ο Χριστός πέθανε για μας» (Ρωμ. 5,8). Κάτι παρόμιο λέγει και ο Ιωάννης ̇ «Γιατί τόσο πολύ αγάπησε ο Θεός τον κόσμο» (Ιω. 3,16). Πες όμως, πως; Αφού άφησε κατά μέρος όλα τα άλλα, ανέφερε τον σταυρό. Γιατί, αφού είπε, «τόσο πολύ αγάπησε ο Θεός τον κόσμο», πρόσθεσε, «ώστε έδωσε τον Μονογενή Υιο του να σταυρωθή, ώστε να μη χαθή ο καθένας που πιστεύη σ αὐτὸν, αλλά να έχη ζωή αιώνια» (Ιω. 3,16). Αν είναι λοιπόν ο Σταυρός αφορμή αγάπης και καύχημα, ας μη λέμε, ότι πενθούμε γι αυτόν. Γιατί δεν πενθούμε για εκείνον – μη γένοιτο – αλλά για τα δικά μας αμαρτήματα. Γι” αυτό νηστεύουμε.

(Κατά Ιουδαίων, Λόγος Γ , ΕΠΕ 34,176 – 180. PG 48,722)

Κατηγορία ΔΕΣΠΟΤΙΚΕΣ ΓΙΟΡΤΕΣ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »