kantonopou’s blog

ΘΕΟΛΟΓΙΚΟ ΙΣΤΟΛΟΓΙΟ

Βασικές αρχές της Αγιογραφίας και ανάλυση της θεολογίας της εικόνας της Υπεραγίας Θεοτόκου.

Συγγραφέας: kantonopou στις 26 Φεβρουαρίου, 2010

pan2.jpg Στην αρχή των μαθημάτων μας θα κάνουμε ένα εικοσάλεπτο το οποίο θα το λέμε «θεολογία της εικόνας», γιατί η θεολογία της εικόνας είναι πάρα πολύ ουσιαστική για να ξέρουμε πώς θα αγιογραφούμε. Δεν περιγράφουμε απλώς γεγονότα και τα αποτυπώνουμε όπως μας ήρθε στο μυαλό. Η κάθε γραμμή που κάνουμε και χαράσσουμε είναι μια θεολογία, γιατί στην εικόνα ξεδιπλώνεται όλη η θεολογία των Πατέρων.

Η Εκκλησία μας, για δυνατότητα μελέτης που έχουμε για τα γεγονότα τα οποία περιγράφονται στο έργο της θείας οικονομίας, έχει την Αγία Γραφή η οποία μας λέει τα γεγονότα, έχει τους Πατέρες που ερμηνεύουν αυτά τα γεγονότα, έχει τους ύμνους της Εκκλησίας μας που ερμηνεύουν και εκείνοι τα γεγονότα – είναι μια ερμηνεία του κειμένου οι ύμνοι- και έχει και τις εικόνες που είναι και αυτές μια ερμηνεία δια της γραφικής τέχνης. Άρα για να κάνω ερμηνεία, όπως κάνουν οι Πατέρες της Εκκλησίας για να μπορούν να ερμηνεύσουν την Αγία Γραφή, πρέπει ο αγιογράφος να είναι άνθρωπος φωτισμένος, να μετέχει στα γεγονότα της Εκκλησίας και να ξέρει την Γραφή.

Είναι μια διδασκαλία που μετέχει σε μια γλώσσα ειδική που είναι η γλώσσα της Αγίας Γραφής. Έτσι λοιπόν ο αγιογράφος πρέπει να ξέρει την ερμηνευτική της Εκκλησίας σε όλα τα γεγονότα για να μπορεί να αποτυπώσει πάνω στην εικόνα την θεολογία που αποτυπώνεται μέσα στην Γραφή και τους Πατέρες της Εκκλησίας μας. Άρα κανείς δεν μπορεί να πάρει και να περιγράψει τα γεγονότα με τη δική του φαντασία. Θα το δείτε αυτό στην πορεία των μαθημάτων μας, πως η κάθε γραμμή, η κάθε έκφραση – μάλιστα και πολλά στοιχεία είναι δογματικά – είναι αναλλοίωτα. Το δόγμα δεν το αλλάζεις. Και εδώ στις εικόνες αυτές επάνω χαράζουμε και διαγράφουμε το δόγμα εμείς πάντοτε. Και στο δόγμα κανείς δεν παρεμβαίνει. Θα το δείτε στην πορεία και θα καταλάβετε και θεωρώ [αυτό] για μένα το πιο σπουδαίο τμήμα αυτών των εναρκτήριων μαθημάτων σας, γιατί εάν μάθετε απλώς να αγιογραφείτε μια τεχνική χωρίς να ξέρετε τη βαθιά θεολογία, δεν θα κάνετε τίποτα. Απλώς θα παλινδρομείτε, «πώς θα το κάνω», «έτσι θα το κάνω», «αλλιώς θα το κάνω» ή θα γίνετε μιμητές και αντιγραφείς εικόνων, και τίποτε άλλο.

Αφού αρχίζουμε σήμερα τη θεολογία για πρώτη φορά, να σας πω μερικές γενικές αρχές της εικόνας, πολύ γενικές αρχές, να τις θυμάστε απλώς, για να τις έχετε σαν γενικό δομικό στοιχείο στο νου σας, και πάνω σε αυτές τις γενικές αρχές θα οικοδομήσουμε το περαιτέρω υπόβαθρο που λέγεται «θεολογία της εικόνας».

Η πρώτη βασική αρχή της εικόνας, μια ουσιαστική βασική αρχή είναι το ότι η εικόνα, η οποιαδήποτε εικόνα αποτυπώνει γεγονότα πάνω σε δύο διαστάσεις, ποτέ σε τρεις διαστάσεις. Πάνω σε δύο διαστάσεις. Στην πρώτη Εκκλησία τα πρώτα χρόνια υπήρχαν κάποια γλυπτά, ημίγλυπτα, τα οποία σιγά-σιγά καταργήθηκαν. Και αυτό είναι μια θεολογία. Βλέπετε στο χώρο της Ρωμαιοκαθολικής «Εκκλησίας» παρέμεινε ο χώρος του γλυπτού. Σε εμάς καταργήθηκε τελείως για λόγους πολύ βαθιά θεολογικούς και πολύ βαθιά ουσιαστικούς για το γεγονός το οποίο λειτουργεί ο πιστός που είναι μπροστά στην εικόνα. Βλέπετε όταν λέω δύο διαστάσεις, έχω ύψος και πλάτος, δεν έχω βάθος.

Βέβαια, σε μια τεχνική αγιογραφική θα μπορούσε κάποιος να κάνει και βάθος, να βάλει ένα λεγόμενο κεντρικό σημείο φυγής και αναφοράς και βάσει αυτού του σημείου, τα γεγονότα που είναι μπροστά να τα έχει μεγαλύτερα, τα γεγονότα που έχει πίσω να τα έχει μικρότερα. Παρόλο που η εικόνα μπορεί να έχει πολύπτυχα γεγονότα και να τα περιγράφει, και είναι πάρα πολλά τα θέματα που είναι μπροστά ή πίσω, ανατρέπεται αυτή η ισορροπία του «μπρος ή πίσω», «μικρό ή μεγάλο». Βλέπετε εδώ έχουμε το γεγονός της Γεννήσεως, ένα πολύπτυχο γεγονός. Εμάς δεν μας ενδιαφέρει να έχουμε στην εικόνα προοπτική, πρέπει οπωσδήποτε να έχουμε μόνο ύψος και πλάτος, ποτέ βάθος. Γιατί αυτό το ανώμαλο μέγεθος, αφού και μια λογική ζωγραφικής μου λέει πολύ σωστά να έχω και βάθος για να βλέπω καλύτερα τις εικόνες;

Οι τρεις διαστάσεις με την κλασσική έννοια, ας το πω έτσι, της Ευκλειδείου σκέψεως της Γεωμετρίας,…… ας μην πάω σε άλλες διαστάσεις του χρόνου, αλλά οι κλασσικές εκφράσεις της διάστασης, ύψος, πλάτος και βάθος, η τρισδιάστατη γεωμετρία. Είναι κάτι πολύ αληθινό και είναι κάτι πολύ υπαρκτό, αλλά είναι αυθύπαρκτο, δηλαδή κάτι που έχει ύψος, βάθος και πλάτος είναι αυθύπαρκτο, δεν χρειάζεται κάτι άλλο. Είναι ένα αντικείμενο, το βλέπεις από εδώ, από εκεί, το περιεργάζεσαι και είναι πραγματικά ένα αντικείμενο. Εάν [όμως] κάποιος σταθεί μπροστά σε αυτήν την εικόνα και βλέπει μόνο ύψος και πλάτος και δεν βλέπει βάθος, η εικόνα τον καλεί να καταλάβει ότι η εικόνα είναι ελλιπής. Προσέξτε. Γιατί να είναι ελλιπής; Τι λείπει; To βάθος. Αυτό υπάρχει για να καταλάβει ο ίδιος το ελλείπον βάθος. Είναι ο ίδιος που στέκεται μπροστά στην εικόνα. Η εικόνα δεν είναι γεγονός μουσειακό, ούτε γεγονός τέχνης. Είναι γεγονός το οποίο με καλεί για να συμμετέχω στα γεγονότα αυτά, γεγονός προσευχής.

Ο πιστός που στέκεται μπρος στην εικόνα και νιώθει την έλλειψη του βάθους, γίνεται ο ίδιος βάθος. Δηλαδή αντί το βάθος να είναι πίσω, το βάθος είμαι εγώ -ή η τρίτη διάσταση- που στέκομαι μπροστά στην εικόνα. Είναι μια πολύ σπουδαία αρχή αυτή, μια ουσιαστική αρχή η οποία δεν μπορεί να εξηγηθεί κατά τα μέτρα της λογικής ερμηνείας πολλών Δυτικών μελετητών της εικόνας, που λένε «πολύ ωραία τέχνη, αλλά είναι ελλιπής δεν έχει βάθος». Μα εμείς δεν κάνουμε τέχνη για την τέχνη, κάνουμε τέχνη για την προσευχή.

Είναι τέχνη αναγωγική, ερμηνευτικής του κειμένου όπως σας είπα και ταυτόχρονα τέχνη αναγωγική. [Που] σημαίνει ότι ο Χριστός θα μετέχει στα γεγονότα και θα αναπληρώσει το ελλείπον βάθος της εικόνας δια της παρουσίας Tου μπροστά στην εικόνα. Γι΄ αυτό εμείς δεν αρεσκόμαστε να έχουμε εικόνες στα μουσεία. Να περνάει κάποιος απλώς για να τις βλέπει. Οι εικόνες είναι για τις Εκκλησίες όπου στέκεται ο άλλος και προσεύχεται μπροστά στην εικόνα. Και μπορεί να αγιάσει μπροστά στην εικόνα. Λέμε πολλές φορές ότι υπάρχουν αγιασμένες εικόνες [και] μια εικόνα μυροβλύζει. Πώς έγινε αγία η εικόνα; Για δύο αιτίες.

Πρώτη αιτία, ο αγιογράφος που την έκανε μπορεί να ήταν άγιος. Και αγίασε όλη η εικόνα. Η δεύτερη αιτία είναι μπροστά στην εικόνα να αγίασαν πολλοί άνθρωποι. Κλάμα, δάκρυα, μετάνοιες και να αγίασε πιο πολύ η εικόνα. Αυτές είναι οι αγιασμένες εικόνες. Το ξύλο δεν έχει μόνο του καμμιά ιδιότητα, αλλά οι άνθρωποι αποδίδουν αγιαστικά δεδομένα πάνω στα αντικείμενα. Βλέπετε, έχουμε την σκιά του Πέτρου, έκανε θεραπείες το ρούχο του Χριστού, η κάπα του αγίου Ηλιού, οι αλυσίδες του αγίου Πέτρου έκαναν θαύματα. Τι ήταν αυτά; Αντικείμενα ήταν τα οποία αγιάζουν από τον αγιαζόμενο άνθρωπο. Μόνο του ένα αντικείμενο δεν κάνει τίποτα. Έτσι λοιπόν αυτή ήταν η πρώτη βασική αρχή της καταργήσεως του τρισδιάστατου και της προσλήψεως της τρίτης διαστάσεως στο πρόσωπο που συμμετέχει σε αυτά τα γεγονότα.

Μια δεύτερη αρχή η οποία αρκετά εκκωφαντικά φαίνεται πάνω σε αυτή την εικόνα της Γεννήσεως, μετά από λίγο θα πω μερικά λογάκια, παρόλο που είναι πολύπτυχη, μερικά λογάκια θα πω, θα την αναλύσω την άλλη φορά πιο βαθιά. Είναι η εικόνα της Γεννήσεως. Βλέπετε, εδώ περιγράφονται τα πάντα. Έχουμε την Παναγία, το Χριστό, τους Αγγέλους που κατεβαίνουνε, κάποιους βοσκούς που βλέπουν τα γεγονότα, τον Ιωσήφ που σκέφτεται εάν θα πρέπει να κρατήσει την Παναγία ή όχι, τους μάγους που έρχονται, πάρα πολλά γεγονότα που έγιναν διαχρονικά μέσα σε μια εικόνα. Δηλαδή εμείς ποτέ δεν έχουμε κόμικς. Όλα τα γεγονότα της διαχρονικότητας συγκεντρώνονται πάνω εδώ. Η εικόνα έχει δεύτερη αρχή της την αρχή της καταργήσεως του χρόνου και του ξεπεράσματος του χρόνου. Στην Εκκλησία ο χρόνος καταργείται και όλα γίνονται αιωνιότητα.

Τι λένε την Μεγάλη Εβδομάδα: «Σήμερον κρεμάται επί ξύλου», ή τα Χριστούγεννα: «Σήμερον γεννάται εκ Παρθένου». Πώς εννοούν «Σήμερον»; Κατάργηση και ξεπέρασμα του χρόνου και θεωρούν ότι τα κάνει όλα σήμερον, όλα είναι μαζί. Υπάρχουν δύο εικόνες που είναι… να πω τη μία μονάχα για να καταλάβετε το γεγονός αυτό. Είναι η εικόνα της Αναλήψεως του Χριστού, 40 μέρες μετά την Ανάστασή του. Εδώ είναι η Παναγία μπροστά και είναι οι Απόστολοι γύρω-γύρω. Έτσι ήταν τα γεγονότα. Άγγελοι κατέβηκαν. Ανέβηκε με τους Αγγέλους στον ουρανό. Πολύ καλά. Και όμως αυτή η εικόνα μέσα πρέπει να είναι παράλογη. Μπροστά-μπροστά είναι ο Απόστολος Παύλος ο οποίος Απόστολος Παύλος όταν γινόταν η Ανάληψη δεν ήταν καν χριστιανός. Εάν διαβάσετε τα κείμενα των Πράξεων των Αποστόλων που περιγράφεται η ιστορία αυτή της Αναλήψεως είναι στο πρώτο κεφάλαιο των Πράξεων. Ο Απόστολος Παύλος βλέπει το φως στη Δαμασκό και μετανιώνει. Είναι στο 9ο κεφάλαιο. Άρα η εικόνα εδώ είναι ανιστόρητη. Ο απόστολος Παύλος «δεν έχει δουλειά» στην Ανάληψη μέσα. Και όμως για εμάς έχει δουλειά.

Εφ΄ όσον μετάνιωσε κερδίζει τον προηγούμενο χρόνο. Είναι παρών στο χρόνο. Ο μετανοών κερδίζει τον προηγούμενο χρόνο. Βλέπετε, αυτό είναι κατάργηση του χρόνου. Έχουμε και άλλες τέτοιες εικόνες που περιγράφουν τέτοια γεγονότα που ξεπερνούν το χρόνο. Και είναι μια πολύ σπουδαία αρχή. Δεν λέμε ο Παύλος «δεν ήταν». «Ήταν», αφού μετάνιωσε. Μια άλλη πολύ βασική αρχή είναι το ότι στις εικόνες δεν έχουμε σκιές. Βλέπετε, εδώ στο έδαφος πάνω, δεν υπάρχουν σκιές. Καμμιά σκιά. Γιατί δεν υπάρχουν σκιές; Και υπάρχει σκιά όπου υπάρχει μια πηγή φωτός. Βλέπετε, έρχεται η πηγή φωτός και αφήνει μια σκιά πάνω στο ταβάνι, τη σκιά του δρόμου, της λάμπας. Υπάρχει μια πηγή φωτός από όπου έρχεται το φως. Εάν το φως είναι παντού, εάν το φως έρχεται πανταχόθεν, από παντού έρχεται, δεν υπάρχει δυνατότητα να υπάρχει σκιά, η σκιά καταργείται. Όλα είναι φως.

Και μέσα στην εικόνα [τα] εκφράζουμε όλα ως φως. Απλώς υπάρχουν μερικές πτυχώσεις ενδυμάτων κλπ. αλλά μέσα στην εικόνα όλα είναι φως. Ποτέ δεν κάνουμε σκιές υπό σκιά… είναι μια ……, τοποθέτηση όπου πια καταργεί την έννοια της Βασιλείας των Ουρανών. Το φως μέσα στο οποίο είναι λουσμένες οι εικόνες, ειδικά οι εικόνες που είναι πάνω σε ξύλο, είναι με χρυσό. Βλέπετε εκφράζουν αυτό το φως και βέβαια στους τοίχους, επειδή το χρυσάφι δεν μπορεί να πιάσει εύκολα, κάνουμε άλλα χρώματα, αλλά ειδικά γι΄ αυτό στην έκφραση της αγιογραφίας πάνω σε ξύλο δεν υπάρχει σκιά και έρχεται το φως από παντού. Είναι το φως της βασιλείας του Θεού αυτό το φως. Αυτή είναι μια άλλη ουσιαστική αρχή που αφορά τη σκιά και το φως και το πώς εκχέεται πάνω στις εικόνες.

Και μια άλλη βασική αρχή, παρόλο που δεν μπορώ να πω γιατί… -συμπυκνώνω τώρα κατ’ ανάγκην αυτές τις αρχές για να έχετε μια δόση ενάρξεως αυτών των μαθημάτων της θεολογίας της εικόνας – είναι το ότι οι άγιοι, οι οποιοιδήποτε άγιοι περιγράφονται πάνω στην εικόνα, βλέπουν κατά πρόσωπον. Το κατά πρόσωπον δεν σημαίνει πάντα, όπως είναι εδώ ο Χριστός, βλέπει κατά πρόσωπον.

Βλέπετε κάτω τους Αποστόλους να είναι πλαγιαστά. Βλέπετε υπάρχουν πλάγιες εικόνες, αλλά όλων φαίνονται τα μάτια, ή έτσι λίγο πλαγιαστά ή κατά πρόσωπον, πλάγια απεικόνιση τη λέμε ή κατά πρόσωπον, πάντα φαίνεται το πρόσωπον. Ποτέ δεν καταργείται το πρόσωπο γιατί η έννοια είναι ότι θα δούμε τον Θεό πρόσωπον προς πρόσωπον.

Πρόσωπον σημαίνει «Προς ώπα» προς τα μάτια. Προς ώπα. Ώπα είναι τα μάτια. «Πρόσωπον» είναι το κατά πρόσωπον κοίταγμα. Και οι άγιοι βλέπουν τον Θεόν πρόσωπον προς πρόσωπον κατά τα μέτρα που δύνανται βέβαια. Θα πούμε αυτά τα γεγονότα σε άλλες εικόνες, όπως το λέει και ο Απόστολος Παύλος, αλλά οπωσδήποτε έχουν κάποιες εξαιρέσεις.

Θα τολμούσα να πω μερικές εξαιρέσεις σε κάποια στοιχεία κάποιων εικόνων. Δεν ξέρω γιατί, πάντα θα το λέω, στις εικόνες θα το δούμε και θα πείτε γιατί είναι εκεί πέρα αυτό το πρόσωπο προφίλ, γιατί έχει βάλει ο Θεοφάνης, ο μεγάλος αγιογράφος ο Θεοφάνης ο Κρης κάποιες παραστάσεις όπου κάποιες προσωπικότητες είναι προφίλ. Δεν το ξέρω γιατί. Δεν μπορώ να το καταλάβω. Αλλά η θεολογία της εικόνας απαιτεί πάντα να είναι η κατά πρόσωπον απεικόνιση με τα δύο τα μάτια. «Προς ώπα» να φαίνονται τα μάτια. Αυτό το πώς απεικονίζεται θα το δούμε όλο. Αυτό που σας είπα τώρα είναι μερικές πολύ γενικές αρχές για τη θεολογία των εικόνων, όπου εμείς θα περιγράφουμε μετά όλες τις εικόνες σιγά-σιγά σε όλα αυτά τα μαθήματα. Τουλάχιστον μέχρι το Μάρτιο που θα κάνουμε το πρώτο εικοσάλεπτο «θεολογία της εικόνας», θα δείτε πάρα πολλές λεπτομέρειες και πάρα πολύ βαθιά θεολογία η οποία θα σας προκαλέσει να μελετήσετε θεολογικά, εάν θέλετε σοβαρώς να αγιογραφήσετε σωστά.

Σας είχα πει, είναι η μελέτη της Γραφής, των Πατέρων της Εκκλησίας και των ύμνων που αποτυπώνουν τη θεολογία της εικόνας. Όταν ακούτε έναν ύμνο, αυτό είναι θεολογία. Μελέτησε ένας το γεγονός αυτό και θεολογεί πάνω στο γεγονός. Το τροπάριο το αυριανό του αγίου. Δεν είναι απλώς περιγραφή της ζωής του. Είναι θεολογία της ζωής του. Και εδώ όπως είπαμε είναι μια θεολογία η οποία γίνεται δια του λόγου της Γραφής και της ζωγραφικής.

Για να δούμε, για λίγα λεπτά μόνο, την εικόνα της Γέννησης του Χριστού μας. Μερικά στοιχεία θα δούμε. Κοιτάξτε η εικόνα είναι πασίγνωστη σε εμάς. Για να δούμε κάποια κεντρικά γεγονότα της εικόνας. Στο κέντρο υπάρχει αυτό το σπήλαιο στο οποίο γεννήθηκε ο Χριστός, [και] στο βάθος είναι σκοτάδι. Να θυμίσω πως ποτέ στην αγιογραφία δεν αγιογραφούμε το κακό, ας πούμε το διάβολο, ποτέ. Ακόμη και το σκοτάδι εδώ είναι μια μικρή εξαίρεση, να δείξουμε αυτό που λέγει ο προφήτης Ησαΐας ότι ο Χριστός γεννήθηκε στο χώρο που ήταν εν χώρα και σκιά θανάτου. Ποτέ σκοτάδι. Υπάρχουν πολλές εικόνες με σκοτάδι που δεν ξέρουν [οι αγιογράφοι] θεολογία και γιατί το κάνουν. Π.χ. η αγία Μαρίνα με ένα διαβολάκι. Ποτέ δεν αγιογραφούμε το κακό. Είναι λάθος τελείως γιατί εμείς αγιογραφούμε ό,τι έκανε ο Θεός, το ενυπόστατο και όχι το ανυπόστατο. Ο διάβολος είναι ανυπόστατος. Προσέξτε «ανυπόστατος» δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει. Άλλο «υπάρχω» και άλλο «έχω υπόσταση». Διαφέρει πάρα πολύ. Δεν λέω «δεν υπάρχει ο διάβολος». Είπα ότι ο διάβολος είναι ανυπόστατος. Πολύ ουσιαστική διαφορά, εάν ξέρετε Ελληνικά. Είναι η θεολογία των Πατέρων της Εκκλησίας.

Ανυπόστατος σημαίνει πως ο Θεός δεν έφτιαξε τέτοιες μορφές. Ο διάβολος ήταν άγγελος. Ο Θεός έφτιαξε υπόσταση αγγέλου. Δεν έφτιαξε υπόσταση διαβόλου. Διότι ο Θεός είναι δημιουργός μόνο καλών. Δεν κάνει κακό πράγμα. Εν ελευθερία ο διάβολος θέλησε να γίνει ανυπόστατος. Υπαρκτός αλλά ανυπόστατος. Προσέξτε. Μάθετε Ελληνικά λιγάκι. Άρα ως δημιούργημα δεν υπάρχει διάβολος. Ήταν άγγελος που στη φύση του παραμένει άγγελος που διαστρέβλωσε αυτήν την αγγελική του φύση. Αυτό είναι το ανυπόστατο. Εμείς λοιπόν ποτέ δεν αγιογραφούμε το ανυπόστατο. Ούτε σκηνές τρόμου κλπ. Ποτέ.

Αυτό είναι πολύ βασικό στην αγιογραφία και δεν αγιογραφούμε ποτέ πρόσωπα τα οποία δεν τα είδαμε. Οι άγιοι όλοι φάνηκαν. Φανερώθηκαν. Στην εικόνα της Αγίας Τριάδος θα δούμε ότι τον Πατέρα δεν τον αγιογραφούμε. Τον Πατέρα δεν τον είδαμε ποτέ. Τον Υιό τον είδαμε, τον αγιογραφούμε. Το άγιο Πνεύμα το είδαμε ως περιστερά ή ως φως, το αγιογραφούμε. Τον Πατέρα δεν τον είδαμε και δεν τον αγιογραφούμε. Δεν υπάρχει αγία Τριάδα όπου θα δείτε τον Πατέρα με μια γενειάδα. Είναι λάθος η εικόνα και είναι η εικόνα θεολογικά ανυπόστατη, γιατί ποτέ δεν φανερώθηκε ο Πατέρας. Έτσι λοιπόν εδώ έχουμε το σκοτάδι, περιγράφεται αυτό το σκότος και η σκιά του θανάτου το οποίο λέγει ο προφήτης Ησαΐας. Μέσα στο σπήλαιο υπάρχουν δύο ζώα. Ένα γαϊδουράκι (όνος) και ένα βόδι. Δύο ζώα.

Γιατί δεν επιλέγουμε άλλα ζώα; Όπως επιλέγουν οι Χριστουγεννιάτικες κάρτες και για να είναι χαριτωμένες βάζουν κουνελάκια κλπ. ή μπορεί να βάλεις έναν δεινόσαυρο που θέλουν τα παιδιά. Η Αγία Γραφή σε αυτά τα δύο μόνο ζώα στέκεται, γιατί αυτά τα δύο ζώα τα αναφέρει και ο προφήτης Ησαΐας και ο προφήτης Μιχαίας που αναφέρονται προφητικά στο γεγονός της γέννησης. Και οι δύο προφήτες αναφέρονται σε δύο ζώα ανάμεσα στα οποία θα γεννηθεί ο Χριστός.

«Εν μέσω δύο ζώων γνωσθήση», λέει ο προφήτης Μιχαίας και ο Ησαΐας, προσδιορίζει τα ζώα, και λέει «έγνω βους τον κτησάμενον αυτόν και όνος τον κύριον αυτού, ο δε Ισραήλ ουκ έγνω». Βλέπε λέει βους και όνος. Τι σημαίνει τώρα βους και όνος; Κατά τα μέτρα της ερμηνευτικής των Πατέρων της Εκκλησίας μας είναι πρώτα-πρώτα τα άλογα ζώα, το άλογο του ανθρώπου, είναι δύο ειδών άλογα ζώα.

Είναι οι εξ Ιουδαίων και οι εξ εθνικών χριστιανοί. Ποιοι προσκύνησαν το Χριστό; Οι Εβραίοι οι οποίοι είχαν γνωρίσει το Χριστό λίγο πιο πριν, λόγω της αποκαλύψεως που έγινε σε αυτούς, και μετά οι εξ εθνών χριστιανοί. Είναι δύο κατηγορίες. Οι εξ εθνών και οι εξ Ιουδαίων. Και οι δύο είναι άλογοι όμως. Και οι Εβραίοι γνώρισαν [το Χριστό] και αυτοί τον σταύρωσαν, οι άλλοι δεν τον ήξεραν καθόλου το Χριστό. Είναι πάντοτε δύο ζώα και παραμένουν δύο ζώα. Τίποτα άλλο. Ένας ο οποίος θα τολμήσει να κάνει κάτι άλλο αλλάζει την Αγία Γραφή. Μερικά δευτερεύοντα στοιχεία μπορεί να αλλάξει εάν επιτρέπεται με κάποια φειδώ. Κάποιο χρώμα ρούχου. Τίποτε άλλο. Αλλά ποτέ τα κεντρικά στοιχεία. Όπως ο Χριστός o οποίος είναι μέσα στο χώρο αυτό, μέσα στο κρεβατάκι στο οποίο βρίσκεται. Αυτό θα το κάνετε έτσι και μόνο έτσι. Ποτέ τίποτα άλλο. Ούτε κρεβατάκι, ούτε άλλα ρούχα.

Και τα δύο είναι στοιχεία θεολογικά και δογματικά ταυτόχρονα. Ο Χριστός φοράει αυτά τα ρούχα γιατί ακριβώς έρχεται για να σταυρωθεί και να πεθάνει για εμάς. Αυτή η γιορτή των Χριστουγέννων δεν είναι μια αυτοτελής γιορτή. Aυτή η γιορτή των Χριστουγέννων έχει νόημα εάν αυτό που γίνεται τώρα καταλήγει σε ένα γεγονός σωτηριολογικό για την ανθρωπότητα. Μεγάλο πράγμα όταν ο Θεός γίνεται άνθρωπος, αλλά αυτό δεν είναι αρκετό για τη σωτηρία. Πρέπει να καταλυθεί ο Άδης. Γι’ αυτό σε εμάς τους ορθοδόξους η εορτή των εορτών είναι το Πάσχα. Στη Δύση είναι τα Χριστούγεννα. Εκεί γιορτάζουν τα Χριστούγεννα. Το Πάσχα είναι μια γιορτή αρκετά υποτιμημένη. Εμείς λοιπόν και το γεγονός αυτό το μεγάλο της Γέννησης του Χριστού το λειτουργούμε ως υπηρετικό της Αναστάσεως, του έργου σωτηρίας του ανθρώπου. Έτσι το παιδί αυτό που γεννιέται τώρα ετοιμάζεται να πεθάνει και να σταυρωθεί για εμάς. Και το πεθαμένο πάνω του, το δείχνει με αυτά τα σουδάρια. Είναι τα σουδάρια με τα οποία τύλιξαν το Χριστό κατά την ώρα της αποκαθήλωσής Του όταν Τον πήγαιναν στον τάφο. Τα σουδάρια [είναι αυτά] τα οποία βρήκαν μετά οι μυροφόρες στον άδειο τάφο τυλιγμένα. Είναι το παιδί το οποίο θα πεθάνει για εμάς. Γι’ αυτό δεν μπορείς να βάλεις στο Χριστό για λόγους δογματικούς οποιαδήποτε άλλα ρούχα, αλλά τα ρούχα αυτού ο οποίος ετοιμάζεται να πεθάνει και να αναστηθεί….. Ταυτόχρονα και το κρεβάτι στο οποίο βρίσκεται είναι τάφος. Είναι ο τάφος μέσα στον οποίο μπήκε ο Χριστός για να αναστηθεί. Δεν είναι οποιοδήποτε κρεβάτι. Γι΄ αυτό όταν βλέπουμε [κάποια άλλη] εικόνα και λέμε «τι ωραία εικόνα», [να γνωρίζουμε ότι] είναι τελείως λανθασμένη.

Αυτή η θεολογία [της αγιογραφίας] ξέφυγε τελείως από το χώρο των Ρωμαιοκαθολικών. Γιατί οι Προτεστάντες δεν έχουν [αγιογραφία], απλώς έχουν κάποια βιτρώ πάνω στα τζάμια. Ανάγκη και αυτοί να απεικονίσουν κάτι. Βλέπεις εδώ. Είναι το κρεβατάκι. Βλέπετε αμέσως μπήκαμε στα γεγονότα τα βαθιά, τα πολύ βαθιά θεολογικά. Θα αναλύσω αυτήν την εικόνα και την άλλη φορά.

Τελειώνουμε με ένα γεγονός το οποίο θα το δούμε ταυτόχρονα και στην επόμενη εικόνα που θα αναλύσουμε μετά τη Γέννηση, που είναι ο Ευαγγελισμός, στην εικόνα της Παναγίας. Η Παναγία πάντοτε όταν αγιογραφείται πρέπει να έχει -πάντοτε, μα πάντοτε- στο κεφάλι της και στις δύο πλάτες της -εδώ και εδώ- τρία αστεράκια. Τα βλέπετε, τρία αστεράκια. Στο κεφάλι της και στις δύο πλάτες της. Τα αστεράκια αυτά είναι οκτάκτινα. Αυτό είναι δογματικό στοιχείο και κανείς δεν μπορεί να το αλλάξει. Και το οκτάκτινο και το τρία. Το τρία σημαίνει ότι η Παναγία δογματικά είναι αειπάρθενος. Αειπάρθενος σημαίνει ότι ήταν παρθένος προ του τόκου, κατά τον τόκο και μετά τον τόκο. Προ, κατά και μετά. Αυτό εκφράζει την αειπαρθενία. Το αεί πώς είναι; Eίναι το πριν, το τώρα και το μετά. Το αειπάρθενο εκφράζεται δια των τριών αστέρων και είναι απαραίτητο αυτό να δηλωθεί, για να δηλωθεί ότι δεν είναι μια οποιαδήποτε γυναίκα είναι Η γυναίκα που είναι πάντοτε αειπάρθενος. Και ταυτόχρονα τα αστεράκια είναι οκτάκτινα, με οκτώ ακτίνες. Δεν είναι και αυτό τυχαίο γιατί δεν μπορείς να κάνεις ένα αστεράκι με πέντε ή έξι ακτίνες ή με τρεις ακτίνες, γιατί με την Παναγία εγκαινιάζεται το έργο του μυστηρίου της 8ης ημέρας της δημιουργίας. Ο Θεός έκανε τον κόσμο σε έξι ημέρες. Εκεί τελείωσε το έργο Του. Και έλεγε πάντοτε η Αγία Γραφή – εάν πάρετε το πρώτο κεφάλαιο της Γενέσεως. «Και εγένετο πρωί και εγένετο εσπέρας ημέρα πρώτη. Και εγένετο πρωί και εγένετο εσπέρας ημέρα δεύτερη. Και εγένετο πρωί και εγένετο εσπέρας ημέρα Τρίτη» και κλείνει τις ημέρες. Τέλος, φτιάχνει και τον άνθρωπο και λέει «εγένετο πρωί εγένετο εσπέρας ημέρα έκτη». Και τελείωσε η δημιουργία. Η έβδομη ημέρα, την ξέρετε πολύ καλά, περιγράφεται στο 2ο κεφάλαιο της Γενέσεως που λέει ότι ο Θεός «κατέπαυσεν από των έργων Αυτού» την έβδομη ημέρα.

«Κατέπαυσεν» την έβδομη ημέρα. Εάν ψάξετε όλη τη Γραφή, δεν θα βρείτε να τελειώνει πουθενά η έβδομη μέρα. Δεν θα πει «και εγένετο εσπέρας και εγένετο πρωί ημέρα εβδόμη». Η ημέρα η εβδόμη μένει ανοιχτή. Είναι η ημέρα την οποία ζούμε σήμερα. Είμαστε στην εβδόμη ημέρα της δημιουργίας. Γι’ αυτό έμεινε ανοιχτή αυτή η ημέρα. Αλλά μέσα στην εβδόμη ημέρα ο άνθρωπος απέτυχε να γίνει αυτό που ο Θεός τον προετοίμασε να γίνει.

Και ο Θεός, συγχωρώντας την αποτυχία του ανθρώπου, εγκαινιάζει την όγδοη ημέρα, που είναι -η όγδοη ημέρα- το έργο της θείας οικονομίας και σε αυτό το έργο μετέχει η Παναγία. Τώρα που ζούμε εδώ, σε αυτό τον κόσμο, ζούμε την έβδομη ημέρα της δημιουργίας ως αποτυχημένου κόσμου και ταυτόχρονα, εάν ζούμε στην Εκκλησία, ζούμε ταυτόχρονα και την 8η ημέρα της δημιουργίας.

Μετά τη Δευτέρα Παρουσία θα έχουμε μονάχα την 8η ημέρα της δημιουργίας. Όποιος έχει κουράγιο στο μέλλον, να διαβάσει αυτά τα στοιχεία. Ο άγιος Μάξιμος Ομολογητής, πάρα πολύ πρώιμα εκεί τον 6ο – 7ο αιώνα, περιγράφει βαθύτατα το μυστήριο της 8ης ημέρας. Βλέπετε εδώ έχουμε απεικόνιση θεολογίας. Αλλά δεν λέμε πολλά λόγια. Εδώ υπάρχουν τρομερά μυστικά βλέπετε. Είναι πολύ πιο δύσκολο να διαβάσεις αυτό, παρά τον Μάξιμο τον Ομολογητή. Ο Μάξιμος το λέει καθαρά. Εδώ πρέπει να ξέρεις Μάξιμο για να καταλάβεις αυτό το γεγονός.

Σας έφερα λίγο στα κλειδιά και στα μυστικά του μυστηρίου της θεολογίας της εικόνας, την οποία θα την κάνουμε όλο το χρόνο σχεδόν με ποικίλους τρόπους, για να μπείτε σε αυτή τη βαθιά έκφραση της Ορθοδοξίας για τους αγιογράφους. Χωρίς τη θεολογία δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα.

Οι Ορθόδοξοι πρέπει να είναι θεολόγοι, δεν είναι θέμα πτυχίου. Είναι θέμα προσωπικής συμμετοχής στα γεγονότα και φυσικά προσωπικής κάθαρσης και φωτισμού. Δεν είναι θέμα τεχνικής. Οι αγιογράφοι, για να κάνουν εικόνες παλιά, νήστευαν πάρα πολλές μέρες, έκαναν προσευχές, Παράκληση και ξεκινούσαν. Και εάν θέλετε κάτι να μάθετε εδώ, σε αυτό το χώρο, ή όταν ετοιμάζετε να αγιογραφήσετε οτιδήποτε, θα το κάνετε εν νηστεία και προσευχή. Θα κάνετε προσευχή για τα γεγονότα, για να μετέχετε στα γεγονότα και να γίνεται μια αλληλοπεριχώρηση. Όταν αγιογραφείς τον άγιο, γνωρίζεις τον άγιο και γίνεται μια αλληλοπεριχώρηση. Να διαβάσετε το βίο του αγίου. Να μάθετε τα τροπάρια του αγίου. Δεν είναι αυτό μια τεχνική. Γι΄ αυτό η αγιογραφία έχει μια δυνατότητα να έχει αύξηση. Αύξηση δεν σημαίνει να κάνω νέα μοντέλα αγιογραφίας. [Σημαίνει] να μπορώ αυτήν τη θεολογία να την εκφράζω βαθύτερα. Στην Εκκλησία τίποτα δεν είναι στατικό και δεν παραμένει αρτηριοσκληρωτικό. Αύξηση γίνεται από ανθρώπους που είναι φωτισμένοι και η Χάρη του αγίου Πνεύματος δίνει αύξηση. Και όχι η δική μου ιδέα να κάνω μια μοντέρνα Σχολή αγιογραφίας. Βλέπετε, εάν μελετήσετε τη διαχρονική πορεία της αγιογραφίας θα δείτε μια αύξηση · χωρίς να καταλαβαίνετε τη διαφορά, θα την βλέπετε. Να δείτε ας πούμε τη Σερβική Σχολή αγιογραφίας που έρχεται μετά από τις δύο βασικές Σχολές Πανσέληνος και Θεοφάνης. Παραμένουν εκεί, αλλά βάζουν μια άλλη πιο βαθιά ποικιλία χωρίς να αλλάξουν τη θεολογία, την εικόνα, τις ισορροπίες και είναι μια πολύ βαθιά αύξηση της εικόνας η οποία είναι μεταγενέστερη, γιατί το άγιο Πνεύμα πάντα δίνει αύξηση στους ανθρώπους. Να μην πω κάτι άλλο και σας κουράζω περισσότερο.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Απομαγνητοφωνημένη ομιλία του πρωτοπρεσβύτερου Κωνσταντίνου Στρατηγόπουλου, στα πλαίσια των μαθημάτων Αγιογραφίας των Αγίων Εικόνων της Ορθοδοξίας μας, που έγινε την Παρασκευή, 04-11-2005.

πηγή: www.floga.gr  – από:http://wra9.blogspot.com/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ, ΘΕΟΤΟΚΟΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Το Εισαγωγικό Μυστήριο – Η νέα στολή

Συγγραφέας: kantonopou στις 26 Φεβρουαρίου, 2010

baptisma.jpg Κατά την παράδοση της Εκκλησίας, ο βαπτιζόμενος μόλις βγαίνει από το νερό, φοράει λευκά ενδύματα, δείγμα αθωότητας, αγαλλιάσεως και νίκης κατά του εχθρού.

Το νέο ένδυμα (λευκού χρώματος) του βαπτισμένου σημαίνει, ότι αποχωρίσθηκε οριστικά από τον παλαιό, τον κόσμο της αμαρτίας, για να φορέσει ιμάτια-ρούχα αγνότητας. Ο άγιος Αμβρόσιος εξηγεί, γράφοντας:Για το λόγο αυτό ακριβώς ο προφήτης λέει: “Θα με ραντίσεις με ύσσωπο και θα καθαρισθώ, θα με πλύνεις και θα γίνω λευκότερος από το χιόνι” (Ψαλμ. 50, 9).

Ο βαπτισμένος καθαρίσθηκε συμφώνα με τον Νόμο της Παλαιάς Διαθήκης και το Ευαγγέλιο. Κατά το Νόμο, διότι ένας κλάδος υσσώπου χρησιμοποιείτο από τον Μωυσή για το ραντισμό με αίμα προβάτου (Εξ. 12, 22). Κατά το Ευαγγέλιο, διότι τα ρούχα του Χριστού ήσαν λευκά «ως χιών», όταν έδειχνε τη δόξα της αναστάσεώς Του κατά την μεταμόρφωσή Του στο όρος Θαβώρ (Μάρκ. 16, 3). Όποιος αμαρτωλός συγχωρήθηκε, γίνεται λευκότερος και από το χιόνι. Και γι’ αυτό ο Κύριος με το στόμα του Ησαΐα λέει: “Εάν οι αμαρτίες σας είναι σαν το κόκκινο χρώμα θα το κάνω λευκό όπως το χιόνι” (Ησ. 1, 18).

Τί σημαίνουν όμως τα λευκά ρούχα για την μετά το βάπτισμα ζωή του χριστιανού;

Ο Μέγας Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας απευθύνει στους νεοφώτιστους συγχαρητήρια, συγχρόνως όμως και προειδοποιήσεις, ώστε να μη μολύνουν το νέο ένδυμα με ανάρμοστη διαγωγή. «Η νέα στολή θα αποτελεί εμπόδιο και θα χρησιμεύει ως συνεχής υπενθύμιση των δωρεών του βαπτίσματος.

Είναι λαμπρή μεν και καθαρή η ενδυμασία σου. Διότι υπενθυμίζει, σαν σε ζωγραφικό πίνακα, τα σύμβολα της αφθαρσίας. Την κεφαλή σου στολίζει λευκό μαντήλι, σαν βασιλικό διάδημα, και συμβολίζει την ελευθερία σου. Διότι αυτή φανερώνει τη νίκη κατά του διαβόλου. Σε έδειξε ο Χριστός να ανασταίνεσαι (με το βάπτισμα, από την αμαρτία). Τώρα μεν συμβολικά. Θα φανεί όμως η ανάστασή μας, σιγά-σιγά και στα πράγματα. Εάν τον χιτώνα της πίστεως δεν βρωμίσουμε με τις αμαρτίες. Εάν την λαμπάδα της πίστεως δεν σβήσουμε με τις άνομες πράξεις. Εάν φυλάξουμε το στεφάνι του Πνεύματος».

(Μητροπολίτου Σηλυβρίας Αιμιλιανού “Το Εισαγωγικό Μυστήριον”, εκδ. Καρδίας, Αθήνα 2000, σελ. 145,149).

Πηγή:http://vatopaidi.wordpress.com/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

«Πάντων δέ τό τέλος ἤγγικε σωφρονήσατε οὖν καί νήψατε εἰς τάς προσευχάς» Α΄ Πετρ. 4.7

Συγγραφέας: kantonopou στις 26 Φεβρουαρίου, 2010

0ojikj.jpg Η ΠΡΟΣΕΥΧΗ

«Πάντων δέ τό τέλος ἤγγικε  σωφρονήσατε οὖν καί νήψατε εἰς τάς προσευχάς» Α΄ Πετρ. 4.7

Ἀγαπητοί μου ἀδελφοί,

Τό εὐλογημένο νεράκι πού ποτίζει τό δέντρο πού λέγεται πνευματική ζωή, εἶναι ἡ προσευχή. Ὁ φιλεύσπλαχνος Κύριος μέ τήν Οὐράνια παναγάπη Του δημιούργησε τόν ἄνθρωπο μέ ἕνα μόνο σκοπό1) Νά προσεύχεται καί νά δοξολογεῖ συνεχῶς τόν Δημιουργό Του μέσα στό τέλειο οὐράνιο στερέωμα. 2) Η προσευχή εἶναι αὐτή πού μέ συστηματικό τρόπο ἔχει ἀφαιρεθεῖ ἀπό τή ζωή μας , ἀπό ἀνθρώπους πού ψυχολόγησαν τόν συνάνθρωπό τους καί ἔμαθαν τόν τρόπο νά τόν ἀφαιμάζουν πνευματικά , νά τόν κάνουν δηλαδή ἕνα ξερό ξύλο πού θά ζεῖ μόνο γιά νά ζεῖ. Διότι ζωή ἔχουν , ὅπως γνωρίζετε, μόνο τά ζῶα. Ὁ ἄνθρωπος ἔχει καί ψυχή καί εἶναι λογικό ὅτι ἄν προσδώσει μεγαλύτερη βάση στά ὑλικά , θά μειώσει ἀμέσως-ἀμέσως τήν ψυχή του πού θά στενάζει μέσα ἀπό στῆθος του λέγοντας : «Μ έ  ξ έ χ α-   σ ε ς,  ἄ ν θ ρ ω π έ   μ ο υ , ἐ μ έ ν α  π ο ύ  ε ἶ μ α ι   α ἰ ώ ν ι α   κ α ί   τ ά   ἔ χ ε ι ς   κ α λ ά   μ έ   τ ό  σ ῶ μ α  σ ο υ  π ο ύ  θ ά  τ ό  φ ά ε ι  τ ό  χ ῶ μ α !»   Καί   ἔλεγε   ὁ   Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος ὅτι «μνημονευτέον τοῦ Θεοῦ μᾶλλον ἤ ἀναπνευστέον» πού σημαίνει ὅτι «καλύτερα νά προσεύχομαι συνέχεια παρά νά ἀναπνέω». «Πάντοτε χαίρετε , ἀδιαλείπτως προσεύχεσθε , ἐν παντί εὐχαριστεῖτε», λέγει ὁ Ἀπόστολος Παῦλος πού θέλει οἱ συνάνθρωποί του νά ζοῦν μέ τόν Χριστό καί νά χαίρονται τήν ἀληθινή ζωή πού εἶναι γεμάτη εὐλογίες καί ἐλπίδα καί χαρά. Διότι , ἀδελφοί μου, ὅπως λέγουν οἱ Ἅγιοι Πατέρες , ὁ ἄνθρωπος εἶναι οὐράνιο φυτό πού ἔχει τίς ῥίζες του στόν οὐρανό καί τά φύλλα στή γῆ. Γιά νά ἀντλήσουμε λοιπόν δύναμη ἀπό τό οὐράνιο χωράφι στό ὁποῖο ἔχουμε φυτευτεῖ , πρέπει νά ἐνεργοποιήσουμε τή δύναμη τῆς προσευχῆς γιά τήν ὁποία ἔγραψε ὁ ἀείμνηστος ἀρχιεπίσκοπος Ἀμερικῆς ΜΙΧΑΗΛ στό βιβλίο του  «Η ΔΥΝΑΜΙΣ ΔΙΑ ΤΗΣ ΠΡΟΣΕΥΧΗΣ».

Εἶναι γεγονός , ἀγαπητοί μου, ὅτι ὁ πνευματικός ἄνθρωπος μετριέται ἀπό τό ποσοστό τῆς προσευχῆς του. Πές μου πόση προσευχή κάνεις νά σοῦ πῶ πόσο πνευματικός ἄνθρωπος εἶσαι. Ἄν θέλουμε νά βαθμολογήσουμε τόν ἑαυτό μας , γιά τό πόσο ἀγαποῦμε τό Θεό, νά δοῦμε πόσο προσευχή κάνουμε! Ἐπιτρέψτε μου νά σᾶς φέρω ἕνα παράδειγμα   : (ὅταν ἐρωτεύεται κάποιος) Αὐτή εἶναι ἡ ὑπόθεση τῆς προσευχῆς :

α) Ἀγαπᾶς τό Θεό; Θά Τόν μνημονεύεις συνέχεια.   β) Ἐλπίζεις στό Ἔλεός Του; Θά τό ἐπικαλεῖσαι συνέχεια. γ)Θέλεις νά ζήσεις μαζί Του στήν αἰωνιότητα ; Θά παρακαλᾶς γιά νά τό πετύχεις , ὅπως παρακαλᾶς ὁποιονδήποτε  κοσμικό ἄρχοντα ἔτσι ὥστε νά πετύχεις τό κέρδος πού θέλεις ἀπό αὐτόν. Η ΣΧΕΣΗ ΜΑΣ ΜΕ ΤΟ ΘΕΟ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΔΟΥΝΑΙ ΚΑΙ ΛΑΒΕΙΝ. Γιά τό ποσοστό δέ τῆς προσευχῆς πού κάνει ὁ καθένας, ἐπιτρέψτε μου, νά πῶ σ’ αὐτό τό σημεῖο ἕνα περιστατικό πού συνέβη προσωπικά σέ μένα .Κάποτε ρώτησα ἓνα χριστιανό πόσο προσευχή κάνει.Μού λέει: κάνω τρείς σταυρούς το βράδι καί κοιμᾶμαι. Μάλιστα,τοῦ λέω.Θά σού ἀγοράσω λίγες φανέλλες ἒτσι ὣστε ὃταν ἰδρώνεις τό βράδι κάνοντας τρείς σταυρούς,ν` ἀλλάζεις γιά νά μήν κρυολογήσεις!!!Πόσο εὔκολα ξεχνοῦμε, ἀδελφοί μου, τήν ἀποστολή μας καί γιά ποιούς λόγους συμβαίνει ἄραγε αὐτό !!

Στήν προσπάθειά της ἡ ἁγία μας Ἐκκλησία νά παρακινήσει τούς πιστούς στήν προσευχή ἐθέσπισε τίς λεγόμενες Ἱερές Ἀκολουθίες πού θέλουν νά στηρίζουν τό λόγο τοῦ ψαλμωδοῦ Δαβίδ  πού λέγει : «Ἑπτάκις τῆς ἡμέρας ᾔνεσά Σε Κύριε».Καί τό λέγω αὐτό διότι ἑπτά Ἱερές Ἀκολουθίες προσφέρει ἡ Ἐκκλησία μας καθημερινά ὑπέρ τοῦ σύμπαντος κόσμου :1. Μεσονυκτικό, 2. Ὄρθρο, 3. Ὧρες, 4. Θ. Λειτουργία, 5. Ἑσπερινό, 6. Παράκληση, 7. Ἀπόδειπνο. Ὅμως στό σημεῖο αὐτό τίθεται ἕνα ἐρώτημα :Μπορεῖ ὁ σύγχρονος ἄνθρωπος μέ τίς μυριάδες τῶν βιοτικῶν ἀπασχολήσεων καί τῶν ἐξαντλητικῶν ὡραρίων νά προσευχηθεῖ μέ τίς παραπάνω ἀκολουθίες; Εἶναι ἀδύνατο. ΕΞΩΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟ θά ἔλεγε κανείς. Αὐτά τά πράγματα δέ γίνονται οὔτε στά μοναστήρια !

Ὅμως , ἀδελφοί μου, ἡ θεολογία τῆς Ἐκκλησίας μας εἶναι ὠκεανός θείων καί ἱερῶν νοημάτων. Πέλαγος σοφίας καί Χάριτος Θεοῦ. Γιατί τό λέγω αὐτό . Διότι λέγει ὁ Ἰωάννης Χρυσόστομος ὅτι ὁ ἄνθρωπος πού διψᾶ τόν Χριστό, τόν ἀγαπημένο τῆς καρδιᾶς του, καί Τόν ζητᾶ ἀπελπισμένα γιά νά τόν  βγάλει ἀπό τά δεινά τῆς ἄτυχης ζωῆς του, μπορεῖ νά κάνει τόν ἑαυτό του θυσιαστήριο, δηλαδή τόπο πού θά πάμε ἐμεῖς οἱ κληρικοί νά τελέσουμε τή Θεία Λειτουργία , ὅπως ἔκανε ἡ πρώτη Ἐκκλησία πάνω στά σώματα τῶν Ἅγιων Μαρτύρων.Ὅταν μάθουμε , ἀδελφοί μου, τί πάει νά πεῖ ΠΡΟΣΕΥΧΗ , ὅταν νιώσουμε τή γλύκα , θά προσευχόμαστε παντοῦ καί πάντοτε, ἀκόμη καί στήν τουαλέτα , καί νά μέ συγχωρέσετε γιά τή φράση μου, διότι πάνω σ’ αὐτή θέλω νά στηρίξω τό παρακάτω παράδειγμα : Δέν πάνε πολλά χρόνια , πού ἓνας μεγαλοδικηγόρος εἶχε μιά ἐπικοινωνία μέ ἓνα γέροντα.- Παιδί μου κάνεις καθόλου προσευχή; Δέν προλαβαίνω γέροντα. Εἶμαι συνεχῶς στό γραφεῖο.Σέ παρακαλῶ,δέκα λεπτά τήν ἡμέρα νά λές << Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ ἐλέησόν με>>. Πότε γέροντα; Τήν ὣρα πού θά ἐτοιμάζεσαι στό μπάνιο γιά νά πᾶς στή δουλειά σου.- Ἐντάξει. Μετά ἀπό καιρό γλυκάθηκε τόσο η καρδιά τοῦ δικηγόρου μέ τήν προσευχή,τήν αὒξησε σέ χρόνι καί τῶρα,ω θαύματος! εἶναι μοναχός στό Ἃγιον Ὂρος!!!Αὐτή ἡ ἀλλοίωση τῆς δεξιᾶς τοῦ Ὑψίστου. Ἄνθρωπος δέν ἦταν καί αὐτός σάν καί μᾶς;Μήπως ἦταν ἅγιος ἤ ἐξωγήινος; ΟΧΙ, ΑΔΕΛΦΟΙ ΜΟΥ. Ἡ ἁγιότητα δέν εἶναι μονοπώλιο κανενός. «Ἅγιοι γίνεσθε ὅτι ἐγώ ἅγιος εἰμί». Λέγει Κύριος Σαβαώθ.

Στό σημεῖο αὐτό ἐρχόμαστε νά τονίσουμε, ἀδελφοί μου, τό κορυφαῖο νόημα τῆς προσευχῆς πού εἶναι ὄχι μόνο ἐπικοινωνία μέ  τό  Θεό,  ἀλλά   καί   ἕνωση   κυρίως μυστηριακή. Κάποτε οἱ μαθητές ζήτησαν ἀπό τόν Χριστό νά τούς μάθει νά προσεύχονται – Πές μᾶς ,Κύριε, πῶς νά προσευχόμαστε. Καί τότε ὁ Κύριος παρέδωσε τήν μόνη προσευχή πού εἶναι γραμμένη μέσα στό Ἱερό Εὐαγγέλιο: «Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς, ἁγιασθήτω τό ὄνομά Σου , ἐλθέτω ἡ βασιλεία Σου» καί οὕτω καθεξῆς. Καί ζητῶ τήν ἄδεια σας  γιά νά κάνω μία παρένθεση:Ἦταν μάνα καί εἶχε τό παιδί της στά καράβια. Τι ἔκανε; Κάθε βράδι δώδεκα μέ μία διάβαζε τήν Παράκληση γιά τόν γιό της.Ἒγινε ναυάγιο στό μέσο τοῦ Εἰρηνικού ὡκεανοῦ.Σώθηκαν μόνο ὀκτώ ἂτομα μέσα στά ὁποῖα καί τό παιδί τῆς ἑλληνίδας προσευχόμενης μάνας.Τί ὣρα ἒγινε τό ναυάγιο;12.30 τό βράδι.Τήν ὣρα πού ἠ μάνα παρακαλοῦσε γιά τόν γιό!!!!Τό ἒγραψάν τότε καί οἱ ἐφημερίδες. Καί θέλετε ἀκόμη ἕνα; Κατέβασε τό παιδί του στήν Ἀθήνα γιά νά δουλέψει σ’ ἕναν γνωστό του πού εἶχε συνεργεῖο αὐτοκινήτων . Δύσκολες ἐποχές. Γνωρίζουν ὅσοι δούλεψαν σκληρά……Καλό παιδί ὁ Γιαννάκης καί τὀν ἀγάπησε τό ἀφεντικό.Σύντομα ὃμως ἒμπλεξε στήν παλιοζωή τῆς Ἀθήνας καί παραπάτησε.Τί ἒκανε τό ἀφεντικό;Τό μεσημέρι δέν πήγαινε σπίτι.Ἒτρωγε ἓνα σάντουιτς καί πήγαινε στό πίσω μέρος τοῦ μαγαζιοῦ καί προσευχόταν γιά τόν Γιαννάκη.Μιά μέρα τόν ἂκουσε ὁ μικρός νά λέει τό ὂνομά του στήν προσευχή.Δάκρυσε καί μετάνιωσε.-Θά κάνω πλέον ὃτι μοῦ λές,εἶπε στό ἀφεντικό,διότι ἐσύ με ἀγαπᾶς πραγματικά,ἐπειδή προσεύχεσαι γιά μένα!!!Ποιά λοιπόν ἡ δύναμη τῆς προσευχῆς «Πάτερ ἡμῶν..»;  Αὐτή τήν προσευχή παρέδωσε ὁ Κύριος στόν κόσμο πού ἤθελε νά σώσει. ΕΜΕΙΣ ΑΣ ΥΠΟΘΕΣΟΥΜΕ ΟΤΙ ΟΥΤΕ ΤΟ ΠΑΤΕΡ ΗΜΩΝ ΔΕΝ ΜΠΟΡΟΥΜΕ ΝΑ ΠΟΥΜΕ. ΤΙ ΚΑΝΟΥΜΕ: «Ἐν τῷ ὀνόματι Ἰησοῦ , μάστιζε πολεμίους» λένε οἱ ἀσκητές πατέρες. Τι σημαίνει αὐτό. Θέλουμε νά λυτρωθοῦμε στη ζωή μας ἀπό τό ΑΓΧΟΣ ; Ἀπό τίς ἀμφιβολίες καί τίς ἀνασφάλειες; Ἀπό τίς οἰκονομικές δυσκολίες; Ἀκόμη ἀπό τά ψυχοφάρμακα; Ἀπό τό θάνατο θέλουμε νά λυτρωθοῦμε ; Μία λύσις ὑπάρχει : ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΕΛΕΗΣΟΝ ΜΕ ΤΟΝ ΑΜΑΡΤΩΛΟΝ. ΥΠΕΡΑΓΙΑ ΘΕΟΤΟΚΕ ΣΩΣΟΝ ΗΜΑΣ.

Φωνάξτε , ἀδελφοί μου, νά σᾶς ἀκούσει ὁ Θεός. Φωνάξτε καί ζητήσατε τό ἔλεος τοῦ Θεοῦ. Πετάξτε τήν πέτρα πού ἔχει σχηματιστεῖ στη θέση τῆς καρδιᾶς σας. Καί κλάψτε. Κλάψτε καί προσευχηθεῖτε. Ὁ μόνος ἀγαπητός στόν κόσμο αὐτό , τό ὄντως ἐφετόν εἶναι ὁ Κύριός μας. Καί δέ θέλετε τόν Κύριο ἀπευθείας; Παρακαλέστε τήν Παναγία μας, τήν στοργική μητέρα πού μᾶς σκεπάζει εἰς τρόπον ὥστε νά μή φαίνεται ἡ γύμνια μας ἡ πνευματική καί νά φαινόμαστε ὡς σώφρονες καί ἰματισμένοι ἐνώπιον Θεοῦ.

Ἐμεῖς οἱ κληρικοί εἴμαστε ἐντεταλμένοι ἀπό σᾶς νά τελοῦμε ἀκολουθίες καί νά ἁγιάζουμε τόν λαό τοῦ Θεοῦ. Ἐμεῖς ὅμως  ΠΡΟΣΕΥΧΟΜΑΣΤΕ; Καί θέλω νά πῶ στό σημεῖο αὐτό τήν ἱστορία τοῦ Μ. Βασιλείου: Κάποτε ὁ Μέγας Βασίλειος πῆγε να λειτουργήσει σέ ἓνα χωριό καί σκέφτηκε νά βάλει τόν ἱερέα τοῦ χωριοῦ σέ ἒνα πείραμα.Τοῦ λέει λοιπόν:-Πάτερ, ἂν πεῖς τό Πάτερ ἡμῶν στή θεία λειτουργία χωρίς νά φύγει τό μυαλό σου,θά σοῦ δώσω στό τέλος ἓνα τσουβάλι σιτάρι.Δέχτηκε ὁ ἱερέας μετά χαρᾶς. Ὃταν ἦρθε ἡ ὣρα ξεκίνησε ὁ ἱερέας, ἀλλά σέ κάποιο σημεῖο τόν σταμάτησε ὁ διορατικός ἃγιος καί τοῦ λέει:- παπούλη τό ἒχασες,διότι κατά τήν διάρκεια τῆς προσευχῆς σου σκέφτηκες μέσα σου:-τό τσουβάλι πού θά μοῦ δώσει ὁ ἐπίσκοπος θά εἶναι δεμένο ἢ ραμμένο;!!! ( τό ραμμένο παίρνει περισσότερο σιτάρι)…….

Ἡ προσευχή εἶναι ἐπίπονο ἔργο. Εἶναι ἀνάγκη στήν ἐποχή τῆς τεχνολογικῆς ἐξέλιξης καί τῆς ΑΠΟΘΕΩΣΗΣ τοῦ ἀνθρώπου , ἐμεῖς νά πάμε σάν τό σολομό ἐνάντια στό κύμα. Ξέρετε τί κάνει ὁ σολομός.Κολυμπάει ἀντίθετα στό ρεῦμα καί πάει και γεννάει στήν κορυφή τοῦ ποταμοῦ. Ξέρετε τί κάνει ὁ Χριστιανός; Κατεβαίνει στήν Ἐκκλησία ὄχι ὡς ὁ Φαρισαῖος , ἀλλά ὡς ὁ τελώνης καί λέει καθήμενος σέ μιά γωνιά Ο ΘΕΟΣ ΙΛΑΣΘΗΤΙ ΜΟΙ ΤΩ ΑΜΑΡΤΩΛΩ. Θέλεις ὠφέλεια ἀπό τήν προσευχή σου;  ΠΡΟΣΠΑΘΗΣΕ ΝΑ ΣΥΓΧΩΡΗΣΕΙΣ ΤΟΝ ΣΥΝΑΝΘΡΩΠΟ ΣΟΥ. «Οὔτε στήν κηδεία μου νά μήν ἔρθεις» λέει στόν ἄλλο καί μάλιστα στόν κατά σάρκα ἀδελφό του. Πού τούς γέννησε ἡ ἴδια μάνα. Ἡ προσευχή θέλει ἔλεος , ἀδελφοί μου, καί συγχώρεση. Ἡ προσευχή θέλει κόπο.. Ἡ προσευχή δίνει τή χαρά ὅμως καί τήν εἰρήνη. Δίνει τά πάντα. Τά ὀρατά καί τά ἀόρατα. Τά πρόσκαιρα καί τά αἰώνια. Τά δικά μας καί τοῦ ἄλλου. Μέ τήν προσευχή  1) ἀνοίγει τό μάτι μας καί βλέπουμε καθαρότερα, 2) νιώθει ἀγάπη ὁ προσευχόμενος ἄνθρωπος , 3) νιώθει κατάνυξη, 4) νιώθει μετάνοια καί σπεύδει νά καλυτερεύσει τή ζωή του καί τή ζωή τῶν παιδιῶν του καί τή ζωή τοῦ κοινωνικοῦ του περίγυρου, 5) ἡ προσευχή ἁγιάζει καί τόν τόπο στόν ὁποῖο γίνεται. Τό σπίτι, τό χωράφι, τήν κουζίνα. «Γυναῖκα, τό φαγητό εἶναι πολύ νόστιμο σήμερα. Τί ἔβαλες μέσα; Ἔκανα προσευχή , ἄντρα μου. Τήν ὥρα πού μαγείρευα ,ἔλεγα μέσα μου «Ὑπεραγία Θεοτόκε, σῶσον ἡμᾶς». Καί ἔκαναν τόν σταυρό τους πρίν καθίσουν στό τραπέζι. Ὅταν βγῆκαν ἀπό τό σπίτι . Ὅταν πέρασαν ἀπό ἕναν ναό γιά νά τιμήσουν τόν ἅγιο. 1) Εὐλόγησαν τή ζωή τους. 2) Τό κρεβάτι τους. 3) Τό μαγαζί τους. Τή ζωή τους. 4) Τήν ὕπαρξή τους. Ἔβαλαν παντού τή σφραγίδα τοῦ Θεοῦ, τήν εὐλογία τῆς προσευχῆς.

Βέβαια, θά μπορούσατε νά μοῦ πεῖτε ὅτι ἔχουμε μιά ἔνσταση. Πῶς θά συγκεντρώσουμε τό μυαλό μας γιά να προσευχηθοῦμε μέσα στόν καταιγισμό τῶν μηνυμάτων τῆς τηλεοράσεως καί τοῦ σύμπαντος κόσμου; Πράγματι ὁ νοῦς τοῦ ἀνθρώπου εἶναι σάν τό ἀρνάκι καί τήν προβατίνα.(συνέχεια π.χ). Ὅμως , ἀδελφοί μου, ἡ Ἐκκλησία μας ἔχει δύο προσευχές. Μία προσευχή γιά νά προσευχηθοῦμε καί μία προσευχή πού θά προσευχηθοῦμε. Δηλαδή μία προσευχή προετοιμαστική πού θά μᾶς συγκεντρώσει τό νοῦ ἔτσι ὥστε νά μπορέσουμε νά προσευχηθοῦμε. Ἔχετε ὑπ’ ὄψιν ὅτι καί γιά τή Θεία Λειτουργία πού θά τελέσουμε ἐμεῖς οἱ κληρικοί , πρέπει νά ὑπάρχει χρόνος προετοιμασίας, εἰδάλλως δέ θά μπορέσουμε νά νιώσουμε τό μεγαλεῖο καί τήν ἀξία τοῦ νά λειτουργεῖς καί νά ὑπηρετεῖσαι ἀπό ἁγίους Ἀγγέλους καί Ἀρχαγγέλους, Χερουβείμ καί Σεραφείμ πού τρέμουν μπροστά στήν τέλεση τῆς ἀναιμάκτου θυσίας ἀπό σένα, τόν ἄνθρωπο ἱερέα. Μέ τήν προσευχή , ἀδελφοί μου, νικοῦμε τόν Θεό. Νικοῦμε ὅμως τί ;ΤΗΝ ΑΓΑΠΗ καί ὄχι τήν παντοδυναμία Του πού κανείς δέν μπορεῖ νά νικήσει. Πώς γίνεται αὐτό:{π.χ. μέ παππού καί παιδί}

Προσευχή , ἀδελφοί μου, προσευχή. Προσευχήθηκαν καί ὁ Κάιν καί ὁ Ἄβελ. Ὁ Ἄβελ προσέφερε τά καλύτερα δῶρα , ὁ Κάιν τά περισσεύματα. Ἔκανε τήν προσευχή πάρεργο.Ἔτσι καί ἐμεῖς ὅταν πρόκειται νά ἐπισκεφθοῦμε ἕναν   δήμαρχο   ἤ   ἕναν   βουλευτή   ἤ,  ἄν θέλετε, τόν καλύτερο φίλο μας, βάζουμε τά καλύτερα ῥοῦχα μας, ἐνῶ τήν προσευχή μας τήν κάνουμε τό βράδυ μέ τίς πιτζάμες , τήν τελευταία στιγμή ὅπου εἴμαστε κουρασμένοι, γιά νά προσφέρουμε στόν Θεό τά χασμουρητά μας καί τή νύστα μας. Συγχωρέστε με πού μιλῶ κατ’ αὐτόν τόν τρόπο, ἀλλά θέλει ἀγῶνα ἡ προσευχή γιά νά ἔχει ἀποτελέσματα. Γιά νά μᾶς ξεκολλήσει ἀπό τή γῆ καί νά μᾶς ἀνεβάσει στόν οὐρανό. Γιά νά νικήσουμε τό διάβολο διά τοῦ Κ.Η.Ι.Χ. διότι ΜΕΙΖΩΝ.

Ὁ Ἀπόστολος Παῦλος μᾶς συνιστᾶ νά προσευχόμαστε ἀδιαλείπτως «Πάντοτε χαίρετε…». Ἐμεῖς ἄν δέν μποροῦμε συνέχεια , πρέπει τουλάχιστον νά βρίσκουμε τόν προσωπικό μας χρόνο. Ξεκινῆστε μέ 10΄, 10΄ πού θά εἶναι ὅμως δικά σας. Στήν ἀπομόνωση. Μόνοι μόνῳ τῷ Θεῷ. Καί μάλιστα μιά συγκεκριμένη ὥρα κάθε μέρα. Γιά νά συνηθίσει ὁ νοῦς μας καί ἡ καρδιά μας στό πρόγραμμα ,ὅπως συνηθίζει τό σῶμα νά τρώει καί νά πίνει κάποιες ὧρες τῆς ἡμέρας.

Εἶναι στό χέρι μας νά ζήσουμε ἤ νά πεθάνουμε. Νεκρός εἶναι ὁ μή προσευχόμενος. Ὁ ἄνθρωπος εἶναι στήν ἐποχή μας δυστυχισμένος καί ἔχει προβλήματα , διότι εἶναι  ἀλειτούργητος .  Ἀλιβάνιστος .  Ἄχαρις  ἔλεγαν οἱ παλαιοί. Δηλαδή χωρίς χάρη, χωρίς προσευχή καί εὐλογία. Χωρίς ἅγιασμό. Πεινασμένος θά ἔλεγα ἐγώ. Ἀλίμονο στά παιδιά σας πού δέν μαθαίνουν τί θά πεῖ προσευχή καί ἐπικοινωνία μέ τό Θεό. Καί ἐπιτρέψτε μου νά πῶ ἕνα παράδειγμα {π.χ. μέ σταυρό κάτω ἀπό τό σακάκι στήν Ἐκκλησία}.

ΕΧΘΡΟΙ ΤΗΣ ΠΡΟΣΕΥΧΗΣ

Ὅμως, ἀδελφοί μου, ἄς περάσουμε ἐπί τό πρακτικότερον. Ποιοί κατά τή γνώμη σας εἶναι οἱ ἐχθροί τῆς προσευχῆς ;Καί ἐπειδή δέν μπορεῖτε νά ἀπαντήσετε τώρα ἐσεῖς, μπαίνω στόν κόπο νά ἀπαντήσω ὁ ἴδιος στήν ἐρώτησή μου. Γνωρίζετε γιατί δυσκολεύεται νά προσευχηθεῖ ὁ σημερινός ἄνθρωπος; Γιά τρεῖς λόγους :

1) Ὁ πρῶτος ἐξ’ αὐτῶν , ἡ τηλεόραση. Καί θυμοῦμαι αὐτήν τήν στιγμή τό ἑξῆς περιστατικό: {Μέ σουλτάνο καί μπέη καί τά κανόνια}.ΟΛΑ Τ’ ΑΛΛΑ ΠΕΡΙΤΤΕΥΟΥΝ. Διότι πραγματικά τεράστια ἡ ἐπίδραση τῆς τηλεοράσεως στόν σημερινό κόσμο καί στόν ψυχισμό του. ΤΗΛΕΚΟΛΑΣΗ τήν ὀνομάζει ὁ γνωστός γέρων Ἰωσήφ ὁ Βατοπαιδινός. Τηλεπροσκόλληση θά τήν πῶ σήμερα ἐγώ γιά νά σᾶς πῶ στή συνέχεια ὅτι ὁ ἄνθρωπος πού βλέπει ΤΗΛΕΟΡΑΣΗ , ἀποδιοργανώνεται τίς περισσότερες φορές. «Ὅμως τώρα, πάτερ, γίνεσθε ἐξωπραγματικός» θά ἔλεγαν μερικοί θερμόαιμοι. Δέν πειράζει ἡ καλή χρήση τῆς τεχνολογίας, ἀλλά ἡ κακή χρήση. Ξεχνοῦμε ὅμως, ἀγαπητοί ἀδελφοί, ὅτι ὁ ἄνθρωπος κεῖται ἐπιμελῶς ἐπί τά πονηρά ἐκ νεότητος, ἦταν καί εἶναι εὐμετάβολος καί ἀψίκορος , ὅπως θά ἔλεγαν οἱ ἀρχαῖοι ἡμῶν πρόγονοι , δηλαδή ἀλλάζει εὔκολα καί σβήνει εὔκολα. Τουλάχιστον ἄς φυλάξουμε τόν ἑαυτό μας ἀπό τήν τηλεθέαση πρίν τήν ὥρα τῆς προσευχῆς. Μήν τά ἰσοπεδώνουμε ὅλα, ἀδελφοί μου. Ξέρω ὅτι δέν μπορῶ νά σᾶς πῶ νά μή βλέπετε τηλεόραση. Μπορῶ ὅμως νά σᾶς παρακαλέσω νά μήν σᾶς ἀπορροφᾶ ἡ τηλεόραση, ἔτσι ὥστε νά δίνετε τήν εὐκαιρία στήν κακόμοιρη τήν ψυχή νά φτερουγίσει καί νά πετάξει καί νά βρεθεῖ στά μέρη ὅπου ἀγαπᾶ καί ζητᾶ γιά νά γαληνεύσει, δηλαδή στό χῶρο τῆς προσευχῆς. Ἡ τηλεόραση ἀφήνει κενό. Ἡ προσευχή γεμίζει τό κενό.

Δεύτερος ἐχθρός τῆς προσευχῆς εἶναι τό ἄγχος καί οἱ ὑπερβολικές μέριμνες. Πῶς θά ἀντλήσουμε δύναμη καί ἀπό ποῦ θά παρηγορηθοῦμε , ὅταν δέν ἔχουμε λεπτό γιά νά ψελλίσουμε δυό λόγια προσευχῆς καί ὅταν ἡ κεκτημένη ταχύτητα τῆς ἀποκτήσεως τῶν ἀγαθῶν, τῆς ἐπιτελέσεως   τεράστιων  ἔργων   καί   τῆς    ἀγχώδους προσπάθειας νά καταξιωθοῦμε κοσμικά , ΜΑΣ ΑΠΟΡΡΟΦΟΥΝ. Ἀλίμονο , ἀδελφοί μου, μοιάζουμε σάν τά μυρμήγκια πού όλο τό καλοκαίρι μαζεύουν χωρίς διακοπή, γιά νά πεθάνουν τό χειμῶνα καί νά τραφοῦν τά νεογέννητα μυρμηγκάκια μέ τά μαζεμένα. Καί ὅταν ὁ σκοπός μας εἶναι ἅγιος καί ἱερός , ε! τότε πάει κι ἔρχεται. Ὅταν ὅμως ματαιοπονοῦμε κυριολεκτικά καί βλάπτουμε τήν ὑγεία μας ἀνεπανόρθωτα «ποία ἡμῖν χάρις ἐστίν , καί γάρ οἱ ἁμαρτωλοί τό αὐτό ποιοῦσι». Ὁ ἔχων ὦτα ἀκούειν ἀκουέτω.

Καί τρίτη αἰτία ἀπορρίψεως τῆς προσευχῆς ἀπό τή ζωή μας εἶναι οἱ διάφορες καί πολλαπλές κακίες πού κουβαλοῦμε μέσα μας καί πού θρέφουμε μέ πολλαπλούς τρόπους. Δέ σκοτώνουμε , δέν κλέβουμε, δέν ἀτιμάζουμε. Ὅμως κατά τή διάρκεια τοῦ ΑΟΡΑΤΟΥ ΠΟΛΕΜΟΥ πού διαδραματίζεται μέσα στό μυαλό μας, τά κάνουμε ὅλα καί δέν καταλαβαίνουμε τίποτα. Πῶς θά δεχθεῖ τόν Χριστό καί πῶς θά ζεσταθεῖ ἡ καρδιά πού δέν ἔχει ἀγάπη μέσα της ; Δέ λέμε, θά προφυλάξουμε τήν τιμή καί τήν ὑπόληψή μας, τήν οἰκογένεια καί τήν προσωπικότητά μας, ἀλλά τί μᾶς ὠθεῖ νά σκεπτόμαστε τό κακό τοῦ ἄλλου καί νά προσπαθοῦμε νά τόν μειώσουμε μέσα μας; Μέ ποιά διάθεση καί καθαρότητα θά πάμε νά προσφέρουμε τή λειτουργία μας, ὅπως  κάνουν  εὐλαβεῖς  γυναῖκες ,  ὅταν  μέσα  μας  θά βασιλεύει ἡ κακία;

Κάποτε ἕνας μοναχός παρακαλοῦσε συνέχεια καί ἔλεγε : «Πάτερ ἡμῶν.. καί ποτέ δέν ἂφηνε τό πειρασμό ποῦ τόν διακατεῖχε . Ὀπότε κάποια στιγμή τοῦ ἐμφανίστηκε ὁ διάβολος καί τοῦ λέει: Θέλεις νά φύγω;Ἀφοῦ δέν μέ ἀφήνεις.Ἂσε με καί θά φύγω!!!

«Θλίψις καί στενοχώρια ἐπί πᾶσαν καρδίαν ἀνθρώπου κατεργαζομένου  τό κακόν» ,  ἀδελφοί μου, καί χάνουμε τόν καιρό μας ἄν εἴμαστε προσκολλημένοι στόν κακό μας ἑαυτό.

 Ἡ θεολογία τῆς προσευχῆς εἶναι ἕνα τεράστιο θέμα. Εἶναι σάν νά γνωρίζουμε ὅτι ὑπάρχει αὐτήν τήν στιγμή στήν πλατεία κάποιος πλούσιος πού μοιράζει λεφτά καί μᾶς δίνει τό δικαίωμα νά πάρουμε ὅσα θέλουμε καί ἐμεῖς δέν παίρνουμε τήν ἀπόφαση νά πάμε νά τοῦ ζητήσουμε. Καί θυμοῦμαι κάποιον πού μέ πείραζε κάποτε λέγοντας :

«Πάτερ, ἡ Ἐκκλησία εἶχε σήμερα 200 ἄτομα. Πόσα θά εἶχε , ἄν ἔλεγε ἡ κυβέρνηση αὕριο ὅτι ὅποιος θά μπαίνει μέσα , θά πληρώνει 10 εὐρώ πρόστιμο;»ΤΡΑΓΙΚΟ ΕΡΩΤΗΜΑ. Ἐμεῖς πολλές φορές ἐκμεταλλευτήκαμε τίς 168 ὧρες κ.λ.π. Ἐγώ ὅμως σήμερα δέν ἀνέβηκα στό βῆμα γιά νά σᾶς στενοχωρήσω , ἀλλά γιά νά σᾶς δώσω διέξοδο στό προσωπικό σᾶς πρόβλημα. Διανύουμε τή Σαρακοστή τῶν Χριστουγέννων.Ἐκτός τοῦ ὅτι στή νηστεία αὐτή καταλύεται ψάρι, πρέπει νά γνωρίζουμε ὅτι εἶναι πάνω ἀπό ὅλα περίοδος προσευχῆς καί ἐσωστρέφειας. Τί θά κερδίσουμε ὅμως ἐμεῖς ἀπό τήν προσευχή , μέ λίγα λόγια.

Α. Θά βροῦμε τό δρόμο μας.

Εἴμαστε , ἀδελφοί μου, Ὀρθόδοξοι Χριστιανοί. Εἴτε τό θέλουμε εἴτε ὄχι, ὁ Κύριος τῆς Δόξης εἶναι ὁ Σωτῆρας καί Λυτρωτής  ὅλου  τοῦ  κόσμου .  Ἄν  σᾶς  ῥωτήσω  σήμερα  «Ὑπάρχει Θεός;» , θά βρεθεῖ ἔστω καί ἕνας πού θά μοῦ πεῖ ΟΧΙ ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ. Ἄπαγε τῆς βλασφημίας. Τότε λοιπόν πῶς ἀγνοοῦμε καί περιφρονοῦμε ἕναν Βασιλιά τόν ὁποῖον τρέμουν οἱ Ἄγγελοι καί ὁ Διάβολος , πού πάει κάθε πρωί στόν Θρόνο του γιά νά Τόν προσκυνήσει καί νά Τοῦ ζητήσει ἄδεια γιά νά πειράξει τόν κόσμο; Πῶς ἀρνούμαστε τόν Βασιλιά τῶν Οὐρανῶν , τόν Κύριο τῶν Κυριευόντων, Αὐτόν πού ἐνῶ μποροῦμε νά Τόν καλέσουμε ὁποιαδήποτε στιγμή καί νά Τόν κάνουμε δικό μας , ἐμεῖς Τόν ἀγνοοῦμε; Ἔλεγε ἕνας ἀείμνηστος ἐπίσκοπος ὅτι ὁ κληρικός διατάζει τόν Κύριο καί Τοῦ λέει ποίησον τόν μέν ἄρτον τοῦτον , δηλαδή χρησιμοποιεῖ προστακτική. Ἐμεῖς λοιπόν θά ἀγνοήσουμε τό δρόμο μας; Ὄχι, ἀδελφοί μου, θά βροῦμε τό δρόμο μας μέσα ἀπό τήν προσευχή, τή συγκίνηση, τή γαλήνη, τήν ἰσορροπία τῶν ἀντίρροπων δυνάμεων πού μᾶς κατακλύζουν καθημερινῶς. Θά θυμόσαστε , ἕνα παλιό τραγοῦδι τοῦ κατηχητικοῦ πού λέει

«Παναγιά μου καί Χριστέ μου,

δέ Σᾶς ἔχω δεῖ ποτέ μου.

Μά σάν ν’ ἄκουσα θαρρῶ

νά μοῦ λέει μιά φωνή.

Προσευχήσου καί θά δεῖς

στήν καρδιά σου θά Μᾶς βρεῖς.

 Καί εἶδα Θεέ καί Παναγιά μου,

 πόσο μοῦ εἴσαστε κοντά μου.»

Ἐγώ εἰμί ἡ ὁδός καί ἡ Ἀλήθεια καί ἡ ζωή. Ὁ πιστεύων εἰς ἐμέ κἄν ἀποθάνῃ ζήσεται. Καί ὁ πιστεύων εἰς ἐμέ οὐ μή ἀποθάνῃ εἰς τόν αἰῶνα.

Β. Δεύτερη ὠφέλεια τῆς προσευχῆς:θά ξεπεράσουμε ΦΟΒΙΕΣ-ΑΓΧΗ-ΦΑΡΜΑΚΑ-ΜΟΝΑΞΙΑ

Μά ἀπό τή μιά στιγμή στήν ἄλλη, εἶναι δυνατό; Ἀδύναμοι ἄνθρωποι εἴμαστε . Καί ὅμως ἔχουμε τήν ἄδεια ἀπό τόν Θεό νά γίνουμε ἅγιοι. Ἔχουμε τή δύναμη νά γίνουμε καθαροί, ἅγνοί, εὐλογημένοι καί χαριτωμένοι ἄνθρωποι.

 α. Μιά προσευχή πρίν ἀπό κάθε κίνησή μας καί προσπάθεια.

 β. Μιά προσευχή πρίν ἀπό τή συζήτηση μέ κάποιον.

 γ. Μιά προσευχή πρίν μαλώσω μέ τό σύζυγο.

 δ. Μιά προσευχή ὅταν θά πάω ν’ ἀκούσω κήρυγμα .

 Φώτισε, Κύριε, τόν Σεβασμιώτατο, φώτισε τόν ἱεροκήρυκα νά πεῖ τά λόγια τοῦ Θεοῦ καί νά μέ ἀγγίξουν καί μετά θά νιώσω διαφορετικά. Οἱ δέ τοῦ Χριστοῦ τήν σάρκα ἐσταύρωσαν . Ἐγώ δέ σᾶς ζητῶ νά σταυρωθεῖτε μόνο. Κάντε φίλο τόν Κύριο καί τήν Παναγία μας διά τῆς προσευχῆς.

 «Κύριε, δός μου τή δύναμη νά ὑποφέρω τόν κόπο καί ὅλα τά γεγονότα τῆς ἡμέρας αὐτῆς , σέ ὅλη τή διάρκειά της. Καθοδήγησε τή θέλησή μου καί δίδαξέ με νά προσεύχομαι, νά πιστεύω, νά ὑπομένω, νά συγχωρῶ καί νά ἀγαπῶ ΑΜΗΝ.» Λέγει μιά προσευχή τῶν Πατέρων τῆς Ὅπτινα (πού εἶναι ἕνα μοναστῆρι στή Ῥωσία). Καί θυμοῦμαι  ἕνα  μοναχό  πού  μοῦ  εἶπε  κάποτε  ὅταν  τον ῥώτησα ἄν ἔχει κάποιο φυλαχτό ἐπάνω του – Ναι, μοῦ λέει, ἔχω ἕνα περίστροφο. – Καλά, περίστροφο πάνω του, λέω. …………….

Καί τελειώνω,………μέ τήν τρίτη ὠφέλεια ἐκ τῆς προσευχῆς.

Γ. ΑΓΑΠΗ (ΑΓ. ΠΑΤΕΡΕΣ , ΣΤΕΝΑΓΜΟΙΣ ΑΛΑΛΗΤΟΙΣ)

Ἀφοῦ λοιπόν βροῦμε τό δρόμο μας καί χαλαρώσουμε ὅσον ἀφορᾶ τούς φόβους, τά πάθη, τίς ἀγωνίες, τίς ἀνασφάλειές μας. Θ’ ἀνοίξει μετά ὁ δρόμος γιά νά βροῦμε τήν ΑΓΑΠΗ. Ἐπιτρέψτε μου νά πῶ ,ὅτι βλέπω πολλές φορές γηραιούς κληρικούς καί λαϊκούς νά φέρονται μέ ἀγάπη καί συγκινοῦμαι καί λέγω -Πράγματι, αὐτοί ἔγιναν σάν παιδιά ,ὅπως ζητᾶ ὁ Κύριος στό Εὐαγγέλιο. Ὁ Χριστιανός ὅσο μεγαλώνει ἡλικιακά , μικραίνει καί  καλλιεργεῖται καί  ὀμορφαίνει  στήν ψυχή του. Πῶς ὅμως θά γίνει αὐτό.ΠΩΣ θά βροῦμε τήν ΑΓΑΠΗ πού εἶναι τό ζητούμενο στη ζωή μας;ΠΛΗΡΩΜΑ ΝΟΜΟΥ Η ΑΓΑΠΗ. Τί εἶναι ὅμως ΑΓΑΠΗ;

ΑΓΑΠΗ ΕΙΝΑΙ Ο ΙΔΙΟΣ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ. ΠΩΣ ΒΡΙΣΚΟΥΜΕ ΤΟΝ ΧΡΙΣΤΟ; Η΄ ΜΑΛΛΟΝ ΠΟΥ ΒΡΙΣΚΟΥΜΕ ΤΟΝ ΧΡΙΣΤΟ; ΜΕΣΑ ΣΤΟ ΧΩΡΟ ΤΗΣ ΠΡΟΣΕΥΧΗΣ. ΜΕΣΑ ΣΤΗΝ ΚΑΡΔΙΑ ΜΑΣ. ΜΕΣΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΣΩΣΤΡΕΦΕΙΑ , ΑΔΕΛΦΟΙ ΜΟΥ, ΔΗΛΑΔΗ ΤΟ ΣΚΑΨΙΜΟ  ΣΤΟ  ΕΣΩΤΕΡΙΚΟ  ΜΑΣ , ΣΤΑ  ΠΑΘΗ  ΜΑΣ ΚΑΙ ΚΥΡΙΩΣ ΣΤΗ ΜΙΚΡΟΠΡΕΠΕΙΑ ΠΟΥ ΠΟΛΛΕΣ ΦΟΡΕΣ ΜΑΣ ΚΥΡΙΕΥΕΙ. ΠΟΙΟΣ ΘΑ ΜΑΣ ΖΗΤΗΣΕΙ ΛΟΓΑΡΙΑΣΜΟ, ΑΝ ΠΡΟΣΠΑΘΗΣΟΥΜΕ ΝΑ ΠΡΟΣΕΥΧΗΘΟΥΜΕ; ΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΟΥ ΚΟΜΜΟΥΝΙΣΜΟΥ ΣΤΗ ΡΩΣΙΑ ΥΠΗΡΧΑΝ ΚΥΡΩΣΕΙΣ, ΕΠΕΦΤΑΝ ΚΕΦΑΛΙΑ, ΔΙΑΛΥΟΝΤΑΝ ΣΠΙΤΙΑ ΜΟΝΟ ΚΑΙ ΜΟΝΟ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΡΟΣΕΥΧΗ. ΕΜΑΣ ΠΟΙΟΣ ΜΑΣ ΕΜΠΟΔΙΖΕΙ ΜΕΣΑ ΣΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΗ ΠΑΤΡΙΔΑ ΜΑΣ ΝΑ ΠΡΟΣΕΥΧΗΘΟΥΜΕ; ΠΡΟΣΕΥΧΟΝΤΑΝ ΚΑΙ ΟΙ ΕΘΝΙΚΟΙ ΜΑΣ ΗΡΩΕΣ. Ο ΚΟΛΟΚΟΤΡΩΝΗΣ ΚΑΙ Ο ΜΑΚΡΥΓΙΑΝΝΗΣ. ΠΟΥ ΠΡΟΣΕΥΧΟΝΤΑΝ ΜΕΣΑ ΣΤΗ ΔΙΝΗ ΤΟΥ ΠΟΛΕΜΟΥ. ΣΤΗ ΣΦΑΓΗ. ΣΤΟ ΑΙΜΑ. ΞΕΡΕΤΕ ΤΙ ΕΚΑΝΕ Ο ΣΤΡΑΤΗΓΟΣ ΜΑΚΡΥΓΙΑΝΝΗΣ ΜΕ ΤΑ 10 ΠΑΙΔΙΑ ΤΟΥ ΚΑΙ ΤΟΝ ΗΡΩΙΚΟ ΑΓΩΝΑ ΤΟΥ; 2.000 ΜΕΤΑΝΟΙΕΣ ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΩΣ. ΤΟ ΛΕΕΙ ΣΤΑ ΑΠΟΜΝΗΜΟΝΕΥΜΑΤΑ ΤΟΥ.   2.000   ΜΕΤΑΝΟΙΕΣ,   Ο      ΠΛΗΓΩΜΕΝΟΣ     ΚΑΙ      ΚΟΥΡΑΣΜΕΝΟΣ ΜΑΚΡΥΓΙΑΝΝΗΣ. ΚΑΙ ΞΕΡΕΤΕ ΤΙ ΕΚΑΝΕ Ο ΚΟΛΟΚΟΤΡΩΝΗΣ; ΕΒΑΖΕ ΠΡΟΣΕΥΧΗ ΚΑΙ ΝΗΣΤΕΙΑ ΣΤΟΥΣ ΣΤΡΑΤΙΩΤΕΣ ΠΡΙΝ ΑΠΟ ΤΗ ΜΑΧΗ ΚΑΙ ΜΕΤΑ ΤΗ ΝΙΚΗ ΓΙΑ ΝΑ ΔΟΞΑΖΕΤΑΙ Ο ΑΓΙΟΣ ΘΕΟΣ. ΚΑΙ ΞΕΡΕΤΕ ΤΙ ΕΚΑΝΕ ΕΝΑΣ ΑΓΝΩΣΤΟΣ ΑΓΩΝΙΣΤΗΣ ΤΟΥ 1821; ΟΛΗ ΤΗ ΜΕΡΑ ΣΚΟΤΩΝΕ ΚΑΙ ΕΚΛΕΒΕ , ΙΣΩΣ ΓΙΑ ΝΑ ΚΑΤΑΦΕΡΕΙ ΝΑ ΝΙΚΗΣΕΙ. ΤΟ ΒΡΑΔΥ ΟΜΩΣ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΩΣ ΕΚΑΝΕ ΤΟΥΣ ΧΑΙΡΕΤΙΣΜΟΥΣ ΤΗΣ ΠΑΝΑΓΙΑΣ . ΔΕ  ΓΝΩΡΙΖΕ  ΤΙΠΟΤΕ  ΑΛΛΟ . ΟΜΩΣ  ΟΙ ΧΑΙΡΕΤΙΣΜΟΙ-ΧΑΙΡΕΤΙΣΜΟΙ. ΚΑΙ ΓΙΑ ΠΟΣΟ ΔΙΑΣΤΗΜΑ ΝΟΜΙΖΕΤΕ. ΓΙΑ 14 ΟΛΟΚΛΗΡΑ ΧΡΟΝΙΑ! ΚΑΙ ΣΥΓΚΙΝΗΣΕ ΤΗΝ ΠΑΝΑΓΙΑ! ΚΑΙ ΕΝΩ Η ΖΩΗ ΤΟΥ ΗΤΑΝ ΜΙΑ ΣΥΝΕΧΗΣ ΑΚΑΤΑΣΤΑΣΙΑ ΚΑΙ ΑΓΩΝΙΑ , Η ΠΑΝΑΓΙΑ ΤΟΝ ΕΣΩΣΕ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΓΑΠΗ ΠΟΥ ΕΙΧΕ ΣΤΗΝ ΠΡΟΣΕΥΧΗ ! ΜΑΛΙΣΤΑ, ΑΓΑΠΗΤΟΙ ΜΟΥ. ΤΑ ΘΑΥΜΑΣΙΑ ΕΡΓΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ. ΕΜΕΙΣ ΤΙ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΚΑΝΟΥΜΕ;

Ἀγαπητοί ἀκροατές,

μέ συγχωρεῖτε ἄν σᾶς κούρασα. Θά μποροῦσα νά μιλῶ μέχρι τό πρωί σάν τόν ἅγιο Κοσμᾶ τόν Αἰτωλό πού μίλησε κάποτε σ’ ἕνα χωριό τῶν Τρικάλων ἐπί 8 ὧρες συνεχόμενες γιά τήν προσευχή ! Ἀλλά τοῦ Θεοῦ ὁ Λόγος εἶναι γλυκύτερος ὑπέρ μέλι καί κηρίον. Σᾶς παρακαλῶ ταπεινά ἀπό σήμερα νά ἐνεργοποιήσετε τήν προσευχή στη ζωή σας. Νά αὐξήσετε τήν προσευχή στή ζωή σας.

ΝΑ ΖΕΙΤΕ ΚΑΛΩΣ. Νά ὀμορφαίνετε τή ζωή σας. Δέ σᾶς ζητᾶ κανείς λεφτά γιά νά προσευχηθεῖτε . Εἶναι δικαίωμά μας ἡ προσευχή. Εἶναι ἀνάγκη ἡ προσευχή. Εἶναι ἡ ζωή τοῦ μέλλοντος αἰῶνος. ΔΙΟΤΙ ΑΝ ΘΕΛΟΥΜΕ ΝΑ ΠΑΜΕ ΣΤΟΝ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟ, ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΜΑΘΟΥΜΕ ΝΑ ΠΡΟΣΕΥΧΟΜΑΣΤΕ. ΚΑΙ ΠΟΙΟΣ ΕΙΝΑΙ ΑΡΑΓΕ ΕΚΕΙΝΟΣ ΠΟΥ ΑΝ ΤΟΥ ΑΠΕΥΘΥΝΟΥΜΕ ΤΗΝ ΕΡΩΤΗΣΗ- ΘΕΛΕΙΣ ΝΑ ΠΑΣ ΣΤΟΝ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟ; ΘΑ ΠΕΙ – ΟΧΙ.

ΕΥΧΟΜΑΙ ΕΚ ΒΑΘΟΥΣ ΚΑΡΔΙΑΣ ΝΑ ΣΑΣ ΓΛΥΚΑΝΕΙ Η ΠΡΟΣΕΥΧΗ ΚΑΙ ΔΙ’ ΑΥΤΗΣ ΝΑ ΑΞΙΩΘΟΥΜΕ ΤΗΣ ΟΥΡΑΝΙΟΥ ΒΑΣΙΛΕΙΑΣ. ΑΜΗΝ.

ΕΥΧΑΡΙΣΤΩ

Αρχιμ. Ιωάννου Καρασακαλίδη – Ιερά Μητρόπολη Αλεξανδρουπόλεως

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η Εκκλησία και το πρόβλημα των ναρκωτικών

Συγγραφέας: kantonopou στις 26 Φεβρουαρίου, 2010

narkotika.jpg Ένα μείζον κοινωνικό πρόβλημα θίγει ο Ντίνος Κωνσταντίνου.

Έχω τη γνώμη ότι πέραν του κέντρου απεξάρτησης που λειτουργεί από την Κυπριακή Εκκλησία (την Ιερά Μονή Μαχαιρά), η Εκκλησία μας πρέπει και είναι σε θέση να προσφέρει πάρα πολλά στον αγώνα κατά των ναρκωτικών και συγκεκριμένα στον τομέα της πρόληψης.

Λέγω πρέπει, διότι οι ναρκομανείς είναι παιδιά της Εκκλησίας, γι’ αυτό είναι φυσικό το πρόβλημα των ναρκωτικών να την πονάει, αλλά είναι και στη φύση, την αποστολή και το ποιμαντικό της έργο να ενδιαφέρεται εμπράκτως για τα σοβαρά κοινωνικά προβλήματα.

Επίσης, είπα «η Εκκλησία είναι σε θέση» να προσφέρει στον τομέα της πρόληψης, διότι έχει στα χέρια της την αναγκαία υποδομή γι’ αυτό το έργο.

 Και η υποδομή αυτή είναι οι ενορίες, οι κληρικοί, οι θεολόγοι-ιεροκήρυκες, οι κατηχητές-κατηχήτριες, οι χριστιανικές οργανώσεις των νέων και των κυριών και βεβαίως οι απαραίτητες αίθουσες για συγκεντρώσεις και ομιλίες.

Επί πλέον, η Εκκλησία έχει την ευχέρεια να συνεργαστεί τόσο με την οικογένεια, όσο και με το σχολείο, στην προσπάθεια πρόληψης.

 Σε ό,τι αφορά την καταδίωξη, αυτό, όπως γνωρίζουμε, είναι έργο της Αστυνομίας η οποία εργάζεται πυρετωδώς με άριστα αποτελέσματα.

 Μένουν τώρα οι τομείς της απεξάρτησης και της αποκατάστασης-επανένταξης στην κοινωνία των πρώην ναρκομανών. Οι πρώην χρήστες χρειάζονται στήριξη και δουλειά. Η Εκκλησία μπορεί κάλλιστα να συνεργαστεί με τις κρατικές υπηρεσίες και στους τομείς της απεξάρτησης και επανένταξης.

 Επαναλαμβάνω, όμως, αυτό που ταιριάζει περισσότερο στη φύση και τον ρόλο της Εκκλησίας και το οποίο μπορεί να κάμει με ελάχιστα έξοδα (αφού διαθέτει την υποδομή) είναι το έργο της διαφώτισης και πρόληψης.

 Η πρόληψη σημαίνει επαφή και δουλειά με τους ανθρώπους, και η Εκκλησία μπορεί καλύτερα από την Πολιτεία να πλησιάσει τους ανθρώπους, άλλωστε αυτή είναι η αποστολή της.

ΦΙΛΕΛΕΥΘΕΡΟΣ – Παρασκευή, 26 Φεβρουαρίου 2010

Κατηγορία ΓΕΝΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η Θεοτόκος και ο σύγχρονος Αγιορείτικος μοναχισμός – μοναχού Μωυσέως του Αγιορείτου.

Συγγραφέας: kantonopou στις 26 Φεβρουαρίου, 2010

panagia12.jpg Μου ζητήθηκε από τη συντακτική επιτροπή του νεοσύστατου (Περιοδικού) Βημόθυρου, να γράψω ένα κείμενο για τη Θεοτόκο και τον σύγχρονο αγιορειτικό μοναχισμό.

Το βημόθυρο, ως γνωστόν, βρίσκεται στην Ωραία Πύλη, ανοιγόμενο μας φανερώνει την Αγία Τράπεζα, τον Τάφο του Ιησού. Ταπεινά εύχομαι το νέο περιοδικό να φανερώνει πάντοτε τον ωραίο και γλυκύ Χριστό, τον σωτήρα και λυτρωτή του σύμπαντος κόσμου, τον Υιό της Αειπαρθένου Μαρίας. Έχουν γραφεί πολλά από πολλούς σπουδαίους για την Παναγία. Κάτι έχω γράψει κι εγώ για την Αθωνίτισσα Θεοτόκο. Το θέμα βέβαια παραμένει πάντοτε ανεξάντλητο, ελκυστικό κι ενδιαφέρον και μάλιστα για την Παναγία ως των πάντων χαρά.

Η Παναγία αναμφισβήτητα υπήρξε η ταπεινότερη, καθαρότερη, σεμνότερη, σιωπηλέστερη, ωραιότερη και ιερότερη γυναίκα του κόσμου. Υπήρξε μητέρα του Θεού και των ανθρώπων. Η ταπείνωσή της ήταν γνήσια, η καθαρότητά της επιλεγμένη, η σεμνότητά της κόσμημά της, η σιωπή της πιο βροντερή από το πιο μεγαλόστομο κήρυγμα. Η ιερότητά της πασιφανής και δεδομένη. Η αμόλυντη ταπεινοφροσύνη της, η αειπαρθενία της σε όλο της το είναι, η χαρακτηριστική της σεμνότητα και η απέραντη σιωπή του όλου βίου της καθίστανται λίαν διδακτικά σε όλους μας πάντοτε.

Η φιλότιμη, πρόθυμη και πρόσχαρη υπακοή της Θεοτόκου στο θείο θέλημα φανερώνει αγάπη και ταπείνωση, τόλμη κι έμπνευση. Δεν είναι μια πράξη αθέλητη, βίαιη, βιαστική, γιατί δεν μπορεί να κάνει διαφορετικά και φοβάται. Το μεγαλείο της αδυναμίας, των δικαιολογημένων επιφυλάξεών της, την κάνουν μεγάλη, υπέροχη, θαυμαστή και μοναδική. Μια ανύπαντρη μητέρα κατά το νόμο ήταν άξια μόνο για λιθοβολισμό. Εκείνη όμως είπε εγκάρδια ˙ ας γίνει το θέλημα του Θεού και όχι το δικό μου.

Η άκρα εμπιστοσύνη της κόρης της Ναζαρέτ στην υπό του αρχαγγέλου Γαβριήλ θεία βουλή πολλά έχει να πει σ΄εμάς όλους, που ακόμη δεν εμπιστευόμαστε τον Θεό κι έχουμε τόσες μα τόσες επιφυλάξεις και θέτουμε προϋποθέσεις και αναμένουμε και κάποια ανταλλάγματα. Δεν είναι έτσι;

Είναι συγκινητική η στάση της Παναγίας στον γάμο της Κανά. Μένει ως συνήθως σιωπηλή. Κάποια στιγμή, βλέποντας να ξεμένουν από κρασί στο τραπέζι, λύνει τη σιωπή της και παρακαλεί τον αγαπητό Υιό της να ευλογήσει το νερό και να γίνει κρασί, για να μη μείνει ο προσκεκλημένος κόσμος με μισή χαρά.

Ο Χριστός κάνει πως δεν την ακούει, φαίνεται πως διαχωρίζει τη θέση του από αυτήν. Τελικά όμως κάνει αυτό που του ζητά. Στο Άγιον Όρος λέγουν οι Γέροντες πως ότι ζητά η Παναγία από τον Χριστό της το κάνει, γιατί την αγαπά ιδιαίτερα. Στην Κανά είναι η δεύτερη φορά που η Παναγία λύνει τη σιωπή της. Την πρώτη ήταν στον εξαίσιο Ευαγγελισμό και άλλη μία όταν στο ναό ζητούσε τον δωδεκάχρονο Ιησού. Στην Κανά λοιπόν λύνει την ωραία σιωπή της, για να παρακαλέσει τον Υιό της να θαυματουργήσει, για να μη μείνει μισή η χαρά των καλεσμένων στον γάμο. Γίνεται έτσι η αιτία της χαράς των ανθρώπων, συνδέοντάς τους με τον Δωρεοδότη, Θαυματοδότη και Χαριτοδότη Κύριο.

Το κάλλος της ψυχής της Θεοτόκου φαίνεται καταπληκτικά στη Σταύρωση του Υιού της. Πονά αλλά δεν θλίβεται, λυπάται αλλά δεν απελπίζεται. Μια υπέροχη μητέρα, δίχως υστερίες, φωνές, λιποθυμίες, γυναικεία καμώματα, που δεν έχει ανάγκη από παρηγοριές. Γνωρίζει καλά ότι εκούσια σταυρώνεται ο Υιός της, ηθελημένα υπακούει στη βουλή του ουρανίου πατρός του. Ζει το μυστήριο του πόνου στη φίλη σιγή. Δεν διαμαρτύρεται στους σκληρούς σταυρωτές, δεν ψάχνει το δίκιο της στις αρχές, υπομένει ελπιδοφόρα, ξεπερνά τον εαυτό της. Πόσα δεν διδάσκει στην πολλή ανυπομονησία μας στον πόνο, τη συμφορά, την απόρριψη, τη δίωξη… Η αδύναμη Παναγία γίνεται δυνατή, η απλή, σύμβολο ηρωισμού, μέγεθος ασύλληπτο στη μικρότητα και ιδιοτέλειά μας.

Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ο μεγαλύτερος δογματικός θεολόγος της Εκκλησίας μας, λέγει πως η Θεοτόκος κατέχει τη δεύτερη θέση τιμής μετά την Αγία Τριάδα. Αυτός ο λόγος μόνο φθάνει για να φανερώσει το μέγεθος της τιμής της Θεοτόκου από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Πόσο φτωχοί είναι αλήθεια οι προτεστάντες που δεν την τιμούν διόλου. Η Παναγία μας πηγαίνει πάντα στον Χριστό. Η Παναγία είναι το πιο αγαπητό πρόσωπο μετά τον Χριστό μέσα στην Εκκλησία μας. Στο Άγιον Όρος η τιμή της Παναγίας αγγίζει τα όρια της λατρείας.

Ο ιερός Άθωνας, το Άγιον Όρος, το Περιβόλι της Παναγίας, όπως επιτυχώς ονομάσθηκε για πρώτη φορά από τον διάσημο εκείνο μοναχό Καισάριο Δαπόντε τον Ξηροποταμηνό, αποτελεί, κατά αρχαία παράδοση, κλήρο της Υπεραγίας Θεοτόκου. Η παρουσία της δεσπόζει στην αγιορειτική ζωή. Κατά το ωραιότατο εγκώμιο του σοφώτατου Αθωνίτη και μεγάλου πατρός της Εκκλησίας μας αγίου Γρηγορίου του Παλαμά, στον πρώτο επώνυμο όσιο του Άθωνα Πέτρο τον Αθωνίτη, η Παναγία θα είναι για τους Αγιορείτες μοναχούς φύλακας, έφορος, ιατρός, κηδεμόνας και πρέσβειρα στον Υιό της. Τις υποσχέσεις αυτές γνωρίζουν και οι σημερινοί μοναχοί, οι οποίοι μπορεί να υστερούν κάπως σε απλότητα των παλαιότερων, αλλά έχουν καλοκάγαθη κι ευλαβή πάντα διάθεση.

Η Παναγία μας, όπως έχουμε ξαναγράψει, δεν είναι απλά μια καλή, απλή, σεμνή, και ωραία γυναίκα. Δεν πρόκειται μόνο για μια εξαιρετική θρησκευτική και ηθική προσωπικότητα, αλλά για πρόσωπο ολοκληρωμένο, μοναδικό και πανίερο. Η πρώτη εκείνη Εύα στον εξαίσιο κήπο της Εδέμ δια της παρακοής της έκλεισε την παραδείσια θύρα. Η δεύτερη Εύα, η Παναγία, δια της υπακοής της άνοιξε την πύλη του παραδείσου. Έγινε το κεφάλαιο της σωτηρίας μας, η πανύμνητη Ευαγγελίστρια. Γι΄αυτό οι φιλόκαλοι Αγιορείτες Κολλυβάδες, με πρώτο τον όσιο Νικόδημο τον Αγιορείτη, την υμνούν κι εγκωμιάζουν θαυμάσια και ως αυτοεξόριστοι κτίζουν μοναστήρια και τ΄αφιερώνουν στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου.

Οι αθωνικές μονές Μ. Λαύρας, Βατοπεδίου και Φιλοθέου είναι αφιερωμένες στον Ευαγγελισμό, καθώς η σκήτη Ξενοφώντος και διάφορα κελλιά. Στο Γενέσιο της Θεοτόκου είναι το Κυριακό της Νέας Σκήτης και αρκετά κελλιά, όπως του μακαριστού Γέροντος Παϊσίου, του οποίου η αγάπη προς τη Θεοτόκο ήταν ιδιαίτερα μεγάλη. Στην Κοίμηση της Θεοτόκου τιμάται η μονή Ιβήρων, όπου τελείται λαμπρή πανήγυρη, ο πάνσεπτος ιερός ναός του Πρωτάτου και πολλά κελλιά. Στα Εισόδια της Θεοτόκου τιμάται το Καθολικό της ιεράς μονής Χιλανδαρίου.

Στο Άγιον Όρος έχουμε περίπου εξήντα γνωστές θαυματουργές εικόνες της Παναγίας, βυζαντινές και νεότερες, με πολύτιμα πουκάμισα, πλήθος αφιερώματα, αργυρόχρυσες κανδήλες, που δέχονται τον διηνεκή ασπασμό αφοσιωμένων μοναχών και ευλαβών προσκυνητών. Ενώπιόν τους διαβάζονται οι θαυμάσιοι Χαιρετισμοί, Παρακλητικοί κανόνες, κατανυκτικά Θεοτοκάρια. Καίγονται λαμπάδες από αγνό μελισσοκέρι κι ευώδες μοσχοθυμίαμα. Δέχονται δεήσεις, προσκυνήσεις και μετάνοιες εδαφιαίες πολλών. Έχουν θαυμαστή ιστορία, καταγεγραμμένα θαύματα, παραδόσεις και μαρτυρίες. Κάποτε λιτανεύονται με ψαλμούς και ύμνους και ωδές πνευματικές, καρδιοχαρμόσυνες.

Μερικές από αυτές είναι η Λαυριώτισσα Οικονόμισσα του οσίου Αθανασίου του Αθωνίτου και η Κουκουζέλισσα του οσίου Ιωάννου του Κουκουζέλη, του περίφημου εκείνου ψαλμωδού, που τον πλήρωσε η ίδια η Θεοτόκος για την εξαίσια ψαλμωδία του. Η Βατοπαιδινή Βηματάρισσα, η Ιβηρίτισσα Πορταΐτισσα, η Χιλανδαρική Τριχερούσα, η Διονυσιάτισσα του Ακαθίστου, η Κουτλουμουσιανή Φοβερά Προστασία, η Παντοκρατορινή Γερόντισσα, η Δοχειαρίτισσα Γοργοϋπήκοος, η Φιλοθεΐτισσα Γλυκοφιλούσα, η Αγιοπαυλίτισσα Μυροβλύτισσα, η Ξενοφωντινή Οδηγήτρια, η Κωνσταμονίτισσα Αντιφωνήτρια, η Πρωτατινή του Άξιον Εστί και τόσες άλλες αξιομακάριστες.

Στους ένθεους βίους των Αθωνιτών οσίων, τους οποίους συγκεντρώσαμε σ΄έναν τόμο, βλέπουμε μια συνεχόμενη και ζωντανή σχέση με τη Θεοτόκο: Γαβριήλ του Καρεώτη, που πρωτακούει τον αρχαγγελικό ύμνο Άξιον Εστί, Γαβριήλ του Ιβηρίτη, που εξάγει από τη θάλασσα την πολυθαύμαστη Πορταΐτισσα, Σάββα του Χιλανδαρινού, που φέρνει από τα Ιεροσόλυμα την Τριχερούσα, Διονυσίου του κτήτορα της ομώνυμης μονής, που φέρνει την εικόνα του Ακαθίστου, Αντωνίου του Ρώσου, που από τη μονή Εσφιγμένου, με προσταγή της Θεοτόκου, μεταβαίνει στην πατρίδα του να φυτέψει το δένδρο του μοναχισμού, Σίμωνος του Μυροβλύτου, που η Παναγία του υποδεικνύει την ανοικοδόμηση της τολμηρής μονής του, Γρηγορίου του Παλαμά, όπου «δια μεσιτείας της Θεοτόκου πολλών χαρισμάτων ηξιώθη παρά Θεού, και μάλιστα του της θεολογίας δια της οποίας ηγωνίσθη δια την περί Θεού ορθήν δόξαν», Μαξίμου του Καυσοκαλύβη, που η ίδια η Θεοτόκος τον οδήγησε στην υπερθαύμαστη άσκησή του, Γεροντίου του Αγιαννανίτου, που με την υπόδειξη της Παναγίας έβγαλε πόσιμο νερό για τους πατέρες της σκήτης.

Η παρουσία της Θεοτόκου και στη ζωή συγχρόνων εναρέτων Αγιορειτών Γερόντων είναι εμφανής. Ο Νεοσκητιώτης Γέροντας Ιωακείμ Σπετσιέρης εκοιμήθη λέγοντας τους Χαιρετισμούς. Ο Ρώσος ασκητής παπα-Τύχων γνώρισε τον ακριβή χρόνο της εκδημίας του από την Παναγία. Ο Καρουλιώτης Γέροντας Φιλάρετος συχνά έλεγε πως τον βαστά στον απαρήγορο εκείνο τόπο η Παναγία. Η Παναγία, έλεγε ο Γέροντας Ευλόγιος από το Κελλί του Φανερωμένου, τον έφερε στο Άγιον Όρος από το χωριό του. Ο παπά-Ιωακείμ ο Αγιαννανίτης κρυφή παραμυθία είχε, καθώς έλεγε, το βάστηγμά του από το φουστάνι της Παναγίας, που του έδωσε μια γενειάδα που ακουμπούσε στη γη. Ο Γρηγοριάτης ηγούμενος Αθανάσιος είχε «φάει» την εικόνα της Παναγίας του κελλιού του από τους μύριους ασπασμούς. Ο μακάριος γέροντας Ιερώνυμος Σιμωνοπετρίτης πάντοτε λέγοντας ή ακούγοντας τ΄όνομα της Παναγίας δάκρυζε. Ο γνωστός γέροντας Παΐσιος ο Αγιορείτης έλεγε πως η Παναγία είναι ίδια με την εικόνα της Ιεροσολυμίτισσας… Ο παπά-Εφραίμ ο Κατουνακιώτης σε μια σύναξη μας έλεγε: «Ήλθε η Παναγία και μ΄έκανε μάτς-μούτς». Αισθάνθηκε και τα χείλη της και τον ήχο. Αυτή είναι η πίστη μας. Ζωντανή υπόθεση. Αυτή είναι η Παναγία μας.

Χρειάζεται τώρα κάποιος διδακτικός επίλογος ή ένα ηθικό συμπέρασμα; Ένα έχω να καταθέσω, αφού σας ευχαριστήσω για την ευκαιρία που μου δώσατε, αγαπητοί μου, να ξανασχοληθώ με το πανίερο πρόσωπο της Παναγίας. Ο σύγχρονος αγιορειτικός μοναχισμός είναι αναντίρρητα, σίγουρα, μόνιμα και αταλάντευτα θεοτοκοφιλής. Υπογράφω το ταπεινό αυτό κείμενο επιστρέφοντας από τη λιτανεία της θαυματουργής εικόνος του Άξιον Εστί κι ετοιμαζόμενος για την αυριανή λιτανεία της Φοβεράς Προστασίας.

Πανευφρόσυνο Πάσχα του 2009 – Μοναχός Μωυσής Αγιορείτης

Πηγή:http://www.orp.gr/?p=754

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ, ΘΕΟΤΟΚΟΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Αγίου Κοσμά Αιτωλού,Για την Εξομολόγηση

Συγγραφέας: kantonopou στις 26 Φεβρουαρίου, 2010

metan.png Γιά τήν Ἐξομολόγηση

Εδῶ ὁποῦ ἦλθα, χριστιανοί μου, ἔλαβα μίαν χαράν μεγάλην, μά ἔλαβα καί μίαν λύπην μεγάλην. Χαράν μεγάλην ἔλαβα βλέποντας τήν καλήν σας γνώμην, τήν καλήν σας μετάνοιαν, λύπην ἔλαβα στοχαζόμενος τήν ἀναξιότητά μου, πώς δέν ἔχω καιρόν νά σᾶς ἐξομολογήσω ὅλους ἕνα πρός ἕνα, νά μοῦ εἰπῆ τό παράπονό του ὁ καθένας, νά τοῦ εἰπῶ καί ἐγώ ἐκεῖνο ὁποῦ μέ φωτίση ὁ Θεός. Θέλω καί ἀγαπῶ, ἀμά δέν ἠμπορῶ, παιδιά μου. Καθώς ἕνας πατέρας εἶναι ἄρρωστος, πηγαίνει τό παιδί του νά τό παρηγορήση, ἐκεῖνος μήν μπορώντας τό διώχνει, μά πῶς τό διώχνει; Μέ τήν καρδίαν καμμένην. Θέλει νά τό παρηγορήση, μά δέν ἠμπορεῖ. Πατέρας ἀνάξιος εἶμαι ἐγώ. Πνευματικά παιδιά μου εἴσαστε ἡ εὐγενεία σας. Τώρα ἔρχεται ἕνας νά ἐξομολογηθῆ εἰς τοῦ λόγου μου νά μοῦ εἰπῆ τό παράπονόν του, νά τοῦ εἰπῶ καί ἐγώ ἐκεῖνο ὁποῦ μέ φωτίση ὁ Θεός. Ἐγώ μήν ἠμπορώντας τόν διώχνω, μά πῶς τόν διώχνω; Τόν διώχνω καί καίεται ἡ καρδία μου καθώς ὁ πατέρας μέ τό παιδί του. Τί νά σᾶς κάμω; Μά πάλιν, νά μήν ὑστερηθῆτε παντελῶς, σᾶς λέγω ἐγώ παραμικρόν. Ὅταν θέλετε νά ἰατρεύσετε τήν ψυχή σας, τέσσαρα πράγματα σᾶς χρειάζονται. Κάνομέ τε ἕνα παζάρι; Ἀπό τόν καιρόν ὁποῦ ἐγεννηθήκετε ἕως τώρα ὅσα ἁμαρτήματα ἐκάμετε νά τά πάρω ὅλα εἰς τόν λαιμόν μου καί ἡ εὐγενεία σας νά μοῦ πάρετε τέσσαρες τρίχες. Βαρύ νά ἀσηκώσετε τέσσαρες τρίχες ἀπό αὐτά τά γένεια καί νά σᾶς πάρω ἐγώ ὅλα σας τά ἁμαρτήματα; Καί τί νά τά κάμω; Ὡστόσον ἔχω μίαν καταβόθρα καί τά ρίχνω ὅλα μέσα ὡσάν χωνευτήρι. Ποία εἶναι ἡ καταβόθρα; Εἶναι ἡ εὐσπλαγχνία τοῦ Χριστοῦ μας.

Πρώτη τρίχα εἶναι ὅταν θέλετε νά ἐξομολογᾶσθε τό πρῶτον θεμέλιον εἶναι αὐτό ὁποῦ εἴπαμε, νά συγχωρᾶτε τόν ἐχθρόν σας. Τό κάμνετε;

Τό κάμνομεν, ἅγιε τοῦ Θεοῦ.

Ἐπήρετε τήν πρώτην τρίχα. Δευτέρα τρίχα εἶναι νά εὑρίσκετε πνευματικόν καλόν, γραμματισμένον, σοφόν, ἐνάρετον, εὐλαβῆ νά ἐξομολογᾶσθε. Καί νά ἐξομολογᾶσαι καί νά εἰπῆς ὅλα σου τά ἁμαρτήματα. Νά ἔχης ἑκατό ἁμαρτίες καί εἰπῆς τίς ἐνενῆντα ἐννέα εἰς τόν πνευματικόν καί μίαν νά μή φανερώσης, ὅλες ἀσυγχώρητες μένουν. Καί ὅταν κάνης τήν ἁμαρτίαν, τότε πρέπει νά ἐντρέπεσαι, ἀλλά ὅταν ἐξομολογᾶσαι, νά μήν ἔχης καμμίαν ἐντροπήν.

Μία γυναῖκα ἐπῆγε νά ἐξομολογηθῆ εἰς ἕνα ἀσκητήν. Ὁ ἀσκητής εἶχεν ἕνα ὑποτακτικόν ἐνάρετον. Λέγει τοῦ ὑποτακτικοῦ του ὁ ἀσκητής: πήγαινε παρέκει νά ἐξομολογήσω τήν γυναῖκα. Ὁ ὑποτακτικός ἐμάκρυνεν ἕως ὁποῦ ἔβλεπε, μά δέν ἤκουε τίποτε. Ἐξομολόγησε τήν γυναῖκα, ἔφυγε. Ὕστερα ἔρχεται ὁ ὑποτακτικός καί λέγει: «Γέροντά μου, εἶδα ἕνα παράδοξον θαῦμα: ἐκεῖ πού ἐξομολογοῦσες τήν γυναῖκα ἔβλεπα ὁποῦ ἔβγαιναν μέσα ἀπό τό στόμα της ὀφίδια μικρά. Βλέπω καί κρεμιέται ἕνα μεγάλο. Ἔκανε νά ἔβγη καί πάλιν ἐτραβήχθη εἰς τά ὀπίσω.» Λέγει ὁ ἀσκητής: «Πήγαινε νά τήν κράξης νά ἔλθη ὀπίσω ὀγλήγορα.» Πηγαίνοντας ὁ ὑποτακτικός τήν εὗρεν ἀποθαμένην. Γυρίζει ὀπίσω καί τό λέγει τοῦ γέροντός του. Αὐτός μήν ἠμπορώντας νά καταλάβη τό θαῦμα ἐπαρακάλεσε τόν Θεόν νά τοῦ φανερώση ἡ γυναῖκα ἐσώθη ἤ ἐκολάσθη; Καί φαίνεται ἐμπρός του μία ἀρκούδα μαύρη καί λέγει τοῦ ἀσκητή: «Ἐγώ εἶμαι ἐκείνη ἡ ταλαίπωρος γυναῖκα, ὁποῦ ἐξομολογήθηκα καί δέν σοῦ ἐφανέρωσα ἕνα θανάσιμον ἁμάρτημα ὁποῦ εἶχα κάμει καί διά τοῦτο ὅλα μου τά ἁμαρτήματα ἔμειναν ἀσυγχώρητα καί μέ ἐπρόσταξεν ὁ Κύριος νά πηγαίνω εἰς τήν Κόλασιν νά καίωμαι πάντοτε.» Καί ἐνταυτῷ ἔγινε μία βρῶμα ὡσάν καπνός καί ἐχάθη ἀπ᾽ ἔμπροσθέν του.

Διά τοῦτο, χριστιανοί μου, ὅταν ἐξομολογᾶσθε, νά λέγετε ὅλα σας τά ἁμαρτήματα παστρικά καί καλά. Καί πρῶτον νά εἰπῆς τοῦ πνευματικοῦ σου: «Πνευματικέ μου, ἐγώ θέ νά κολαστῶ, διατί δέν ἀγαπῶ τόν Θεόν καί τούς ἀδελφούς μου μέ ὅλην μου τήν καρδίαν καί μέ ὅλην μου τήν ψυχήν ὡσάν τόν ἑαυτόν μου.» Καί νά εἰπῆς ἐκεῖνο πού σέ τύπτει τό συνειδός σου ἤ ἐφόνευσες ἤ ἐπόρνευσες ἤ ἐμοίχευσες ἤ ὅρκον ἔκαμες ἤ εἶπες ψεύματα ἤ τόν πατέρα σου ἤ τήν μητέρα σου δέν ἐτίμησες ἤ ἀδελφός τόν ἀδελφόν ἤ γείτονας τόν γείτονα ἤ γυναῖκα τόν ἄνδρα ἤ ἄλλο κακόν ὁποῦ νά ἔκαμες. Βαρύ εἶναι νά τό κάμης αὐτό;

Ὄχι, ἅγιε διδάσκαλε.

Ἰδού ἐπῆρες τήν δευτέραν τρίχα. Ἡ τρίχα ἡ τρίτη εἶναι φυσικά ὡσάν ἐξομολογηθῆς θέ νά σέ ἐρωτήση ὁ πνευματικός νά σοῦ εἰπῆ: «Διατί, παιδί μου, νά κάμης αὐτά τά ἁμαρτήματα;» Ἐσύ νά προσέχης νά μήν κατηγορήσης ἄλλον, ἀλλά τοῦ λόγου σου καί νά εἰπῆς: «Αὐτά τά ἔκαμα ἀπό τό κακόν μου κεφάλι, ἀπό τήν κακήν μου προαίρεσιν.» Βαρύ εἶναι νά κατηγορήσης τοῦ λόγου σου; Ὄχι.Λοιπόν ἐπῆρες καί τήν τρίτην τρίχα. Ἔχομεν τήν τετάρτην. Ὅταν σέ δώση ἄδειαν ὁ πνευματικός σου καί ἀναχωρήσης, νά ἀποφασίσης μέ στερεάν γνώμην, μέ στερεάν ἀπόφασιν καλύτερα νά χύσης τό αἷμα σου, μά εἰς ἄλλην φοράν ἁμαρτίαν νά μή κάμης. Τό κάμνεις καί αὐτό;

Μάλιστα.

Ἐπῆρες καί τήν τετάρτην τρίχα. Αὐτά τά τέσσαρα εἶναι τά ἰατρικά σου καθώς εἴπαμε καί ὄχι ἄλλα. Τό πρῶτον εἶναι νά συγχωρᾶτε τούς ἐχθρούς σας. Τό δεύτερο νά ἐξομολογᾶσθε παστρικά καί καλά. Τό τρίτο νά κατηγορᾶτε τοῦ λόγου σας. Τό τέταρτο νά ἀποφασίζετε νά μή κάμετε ἁμαρτίαν. Καί ἄν ἠμπορεῖτε νά ἐξομολογᾶσθε κάθε ἡμέραν, καλόν καί ἅγιον εἶναι. Εἰδέ καί δέν ἠμπορεῖτε καθ᾽ ἡμέραν, ἄς εἶναι μία φορά τήν ἑβδομάδα καί μία φορά τόν μῆνα ἤ τό ὀλιγώτερον τέσσαρες φορές τόν χρόνον. Καί νά συνηθίζετε τά παιδιά σας ἀπό μικρά, διά νά συνηθίζουν εἰς τόν καλόν δρόμον, νά ἐξομολογοῦνται.

Ἰδού ὁπού σᾶς ἐξομολόγησα ὅλους παρρησίᾳ, διά νά μήν ὑστερηθῆτε. Αὐτά ὁπού σᾶς εἶπα εἶναι τά ἰατρικά σας εἰδέ ἐκεῖνο ὁπού δίνουν οἱ πνευματικοί, σαρανταλείτουργα, μετάνοιες, νηστεῖες καί ἄλλα, δέν εἶναι ἰατρικά, ἀλλά διά νά μήν τύχη καί ξεπέσετε ἄλλην φοράν εἰς τήν ἁμαρτίαν σᾶς τά δίδουν καί ὅποιος τά βάλη μέσα εἰς τήν καρδίαν του αὐτά τά τέσσαρα, νά ἀποθάνη ἐκείνη τήν ὥραν, σώνεται. Εἰδέ χωρίς αὐτά τά τέσσαρα χίλιες χιλιάδες καλά νά κάμη ὁ ἄνθρωπος, ἄν ἀποθάνη, εἰς τήν Κόλασιν πηγαίνει.

ΚΟΣΜΑ ΤΟΥ ΑΙΤΩΛΟΥ ΔΙΔΑΧΕΣ – Ἰωάννου Β. Μενούνου – Ἐκδ. «ΤΗΝΟΣ»(σελ. 164-167)

Πηγή:http://www.imkby.gr/greek/sarakosti/metania/metan_1.htm

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο ακλόνητος βράχος που όλα τα διαλύει!

Συγγραφέας: kantonopou στις 25 Φεβρουαρίου, 2010

ixpetra.jpg Μακάριοι οι πραείς

Ο τρίτος μακαρισμός του Χριστού μακαρίζει τους πράους: «Μακάριοι οι πραείς ότι αυτοί κληρονομήσουσι την γην». Δεν είναι βέβαια τυχαίο ότι ο μακαρισμός των πράων έρχεται υστέρα από το μακαρισμό των ταπεινών. Η ταπεινοφροσύνη είναι η μητέρα από την οποία γεννιούνται όλες οι αρετές. Και η πραότητα, επομένως, είναι τέκνο της ταπεινοφροσύνης.

Ο ταπεινόφρονας άνθρωπος βρίσκεται παντοτινά σε γαλήνη και ανάπαυση και καμία σύγχυση δεν ταράζει τη ζωή του. Όπως λέει ένας Άγιος, ακόμη και εάν κολληθεί ο ουρανός με τη γη, ο ταπεινόφρονας άνθρωπος δεν τρομάζει. Όπως δε μπορεί κανείς να φοβερίσει ένα βουνό, έτσι δεν φοβάται η διάνοια του ταπεινού. Ούτε στις λύπες τρομάζει, ούτε στις χάρες ικανοποιείται. Όλη η χαρά του στηρίζεται στο Χριστό, από τον οποίο έμαθε ότι πρέπει να είναι πράος και ταπεινός στην καρδιά για να βρει ανάπαυση πνευματική.

Η πραότητα την οποία μακαρίζει ο Χριστός είναι μία δυσκινησία του ανθρώπου προς το κακό. Γι’ αυτό, κατά τον Μέγα Βασίλειο, πραείς ονομάζονται όσοι είναι απαλλαγμένοι από κάθε πάθος, επειδή καμία ταραχή δεν υπάρχει μέσα στη ψυχή τους. Με την πραότητα νικιέται κάθε επιβουλή του Διαβόλου και κάθε πειρασμός. Η πραότητα, γράφει ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος, είναι βράχος επάνω από την αφρισμένη θάλασσα, που ακλόνητος διαλύει όλα τα κύματα, τα οποία τον κτυπούν.

Η πραότητα είναι το στήριγμα της υπομονής στις δυσκολίες της ζωής μας. Διότι αντιμετωπίζοντας τις δυσκολίες μας χωρίς ταραχή και σύγχυση, μπορούμε να απευθυνθούμε στο Κύριο και να ζητήσουμε τη βοήθειά Του, ώστε να ξεπεράσουμε κάθε δυσκολία.Στις καρδιές των πράων ανθρώπων κατοικεί και αναπαύεται ο Χριστός, ενώ στις ψυχές των οργίλων βρίσκεται ο πειρασμός. Ζώντας ο πράος με το Χριστό, διδάσκεται από τον ίδιο ποιό είναι το άγιο θέλημά Του, κατά τον λόγο του Ψαλμωδού: «Διδάξει Κύριος πραείς οδούς αυτού».

Αναφέρεται για έναν άγιο Γέροντα, πολύ πράο και ενάρετο, ότι είχε ένα υποτακτικό. Κάποτε, λοιπόν, βάζει ο Διάβολος τον υποτακτικό σε πειρασμό και πηγαίνει στον Γέροντα του και αρχίζει να τον βρίζει με τον χειρότερο τρόπο ενώπιον όλων. Ο άγιος Γέροντας, έχοντας στραμμένη τη προσοχή του στο στόμα του αδελφού, έλεγε: «Χάρις Θεού, αδελφέ μου, στο στόμα σου». Ο υποτακτικός συνέχιζε σαν τρελός και έλεγε: «Ναι, ελεεινέ, γερολαίμαργε, αυτά τα λες για να δείξεις πως είσαι πράος». Και ο Γέροντας απαντούσε: «Πραγματικά, αδελφέ μου, όσα λες είναι σωστά». Ύστερα από το γεγονός αυτό, κάποιος ρώτησε τον Γέροντα: «Την ώρα που σε έβριζε ο υποτακτικός σου δεν ταράχθηκες;» «Όχι, του απάντησε. Αντίθετα αισθανόμουν τη ψυχή μου να την σκεπάζει ο Χριστός».Όντως είναι μακάριος ο άνθρωπος που έχει πραότητα. Διότι όπως είπε ο Κύριος οι πράοι θα κληρονομήσουν την γη. Και βέβαια ο Κύριος γη ονομάζει την παντοτινή γη, διότι αυτή η πρόσκαιρη γη και τα γήινα αγαθά δεν συγκινούν τους πράους και ταπεινούς ανθρώπους.

Ας μην μας παρασύρει το όνομα της γης και νομίσουμε ότι οι πράοι κληρονομούν πρόσκαιρα και φθαρτά αγαθά. Ας ακούσουμε τον προφήτη Δαυίδ, τον οποίο η Αγία Γραφή ονομάζει ως τον πραότερο όλων των ανθρώπων και ο οποίος λέγει: «Πιστεύω πως θα δω τα αγαθά του Κυρίου στη γη των ζώντων».

Ο πράος κληρονομεί τη γη των ζώντων, τη γη όπου βασιλεύει ο Χριστός.Διότι η πραότητα και η ταπείνωση κάνουν τον άνθρωπο όμοιο με το Χριστό, αφού ο ίδιος μας βεβαίωσε ότι είναι πράος και ταπεινός στην καρδιά. Ο ιερός Χρυσόστομος γράφει ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και ομοίωσή Του, ώστε κατά το δυνατόν να μοιάσουμε με το Θεό κατά την ημερότητα και πραότητα. Έτσι θα παραμένουμε δυσκίνητοι στο κακό και ευκολοκίνητοι προς κάθε αγαθό.

Ας αγωνισθούμε να αποκτήσουμε την πραότητα, διότι ο πράος είναι στολισμένος με κάθε αγαθό. Στις δοκιμασίες δεν ταράζεται. Στις επιτυχίες δεν υπερηφανεύεται. Ειρηνεύει με όλους τους γύρω του, είναι πρόθυμος για κάθε εργασία, είναι ξένος σε κάθε πονηρία και υποκρισία. Καταλαβαίνουμε δε καλύτερα την αρετή της πραότητας αν φέρουμε στο νου μας την εικόνα του θυμώδους και οργίλου ανθρώπου. Απέναντι στη μανία του θυμού και της οργής, στέκεται ο πράος και ήσυχος άνθρωπος, ο οποίος ελκύει στη ζωή του το έλεος του Κυρίου. Και από το αψευδές στόμα του Κυρίου μακαρίζεται ο πράος διότι είναι ο κληρονόμος της γης των ζώντων. Της γης της Βασιλείας του Θεού. Αυτήν είθε να κληρονομήσουμε όλοι.

(Ιερ. Γρηγορίου, «Ο Ιησούς Χριστός»)

Πηγή:http://vatopaidi.wordpress.com/

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Κυριακή Β΄ Νηστειών (28-2-2010)

Συγγραφέας: kantonopou στις 25 Φεβρουαρίου, 2010

stay.jpg Μάρκ. 2, -12 

Ακούσαμε σήμερα τον Ευαγγελιστή Μάρκο να μας διηγείται την θεραπεία ενός παραλύτου στην Καπερναούμ, όπου ο Χριστός είχε πάει για να διδάξει τον λαό. Ως συνήθως, στο σπίτι που βρισκόταν επικρατούσε το αδιαχώρητο, από το πλήθος που είχε συναχθεί για να Τον ακούσει, με αποτέλεσμα οι άνθρωποι που μετέφεραν τον παράλυτο να μη μπορούν να προσεγγίσουν. Αποφασίζουν λοιπόν να χαλάσουν την στέγη, να αφαιρέσουν δηλαδή τα κεραμίδια και να κατεβάσουν με σχοινιά το κρεβάτι με τον παράλυτο μπροστά στα πόδια του Ιησού. Εκείνος, μόλις είδε την πίστη των ανθρώπων, λέει στον παράλυτο “παιδί μου, οι αμαρτίες σου έχουν συγχωρεθεί”. Αγανάκτησαν οι γραμματείς, καθώς σκέφτηκαν ότι μόνον ο Θεός έχει την εξουσία να συγχωρεί αμαρτίες, και ο καρδιογνώστης Κύριος τους ρωτά “γιατί σκέφτεστε πονηρά; τί είναι ευκολότερο, να πω ότι συγχωρούνται οι αμαρτίες σου, ή σήκω και πάρε το κρεβάτι σου και περπάτα;” Και για να δείξει σε όλους ότι έχει την εξουσία να συγχωρεί αμαρτίες, στρέφεται στον παράλυτο και τον διατάζει να σηκωθεί. Κι εκείνος σηκώθηκε, πήρε το κρεβάτι του στους ώμους και επέστρεψε στο σπίτι του, αφήνοντας πίσω του όλους να δοξάζουν τον Θεό και να λένε ότι ποτέ δεν είχαν δει τόσο μεγάλο θαύμα.

 Η διήγηση αυτή δεν έχει τεθεί τυχαία μέσα στη Μεγάλη Τεσσαρακοστή, και μάλιστα την δεύτερη Κυριακή, που βρισκόμαστε ακόμα στην αρχή της νηστείας. Μέσα από το θαύμα που επιτελεί ο Χριστός, τονίζει τη σπουδαιότητα και την σημασία της αφέσεως των αμαρτιών μας από τον Θεό, σημασία πολύ μεγαλύτερη από την ίαση οποιουδήποτε σωματικού νοσήματος. Συχνά παρακαλούμε τον Θεό να μας βοηθήσει και να μας απαλλάξει από προβλήματα που σχετίζονται με τη σωματική μας ακεραιότητα, με την υγεία μας, ή άλλοτε με τις βιοτικές μας ανάγκες και την σκληρή καθημερινότητα. Και είναι αλήθεια ότι τις περισσότερες φορές ανταποκρίνεται στα αιτήματά μας, ιδιαίτερα όταν αυτά συνοδεύονται με πίστη, με ζέση καρδιάς. Ωστόσο, πέρα από τα καθημερινά, πέρα από τα υλικά ή τα θέματα που άπτονται της υγείας, βρίσκεται η ανάγκη για την παρά Θεού συγχώρεση, για την άφεση των αμαρτιών μας, για την αποκατάσταση της αγαπητικής σχέσεως με τον Θεό και τον πλησίον, μέσα από την χάρη και την ευεργεσία του Αγίου Πνεύματος.

Επομένως, αν θεωρούμε σημαντική την ανταπόκριση του Θεού στα κάθε είδους αιτήματά μας, ακόμη περισσότερο σημαντικό είναι να ανταποκρίνεται στο αίτημά μας για άφεση των αμαρτιών μας. Την Κυριακή του Ασώτου είδαμε την σημασία της επιστροφής του ανθρώπου στον Θεό, που με ταπείνωση λέει: “Πάτερ, ήμαρτον εις τον ουρανόν και ενώπιόν σου”. Σήμερα βλέπουμε τη σπουδαιότητα της πρότασης του Θεού: “Τέκνον, αφέωνταί σοι αι αμαρτίαι σου”. Αν με ένα Του λόγο θεραπεύει το παράλυτο σώμα και το κάνει πιο δυνατό από ποτέ, και ο λόγος Του που συγχωρεί την αμαρτία είναι εξίσου θεραπευτικός για τις λαβωμένες καρδιές μας, και εξίσου αναζωογονητικός για τις ψυχές μας. Δεν χρειάζεται πολύς χρόνος. Μόνο μια λέξη από τον Θεό, μια ανταπόκριση στο αίτημά μας για συγγνώμη.

 Ζητούμενο βέβαια για την ανταπόκριση εκ μέρους του Θεού, δεν είναι άλλο από την πίστη. Η πίστη είναι αυτή που ελκύει το έλεος και την αγάπη του Θεού, η πίστη είναι αυτή που κάνει δυνατή την πραγματοποίηση του θαύματος. Αν διαβάσουμε την Καινή Διαθήκη, θα δούμε ότι σε κάθε θαύμα, απαραίτητη προϋπόθεση είναι η πίστη προς τον Θεό. Πολλοί άνθρωποι, τόσο στις μέρες μας όσο και παλαιότερα, ζητούν να δουν ένα θαύμα για να πιστέψουν, δικαιολογώντας τρόπον τινά το έλλειμμα πίστεως μέσα τους, ή την αμφισβήτηση σε κάθε τι που υπερβαίνει τα όρια του αισθητού ή της επεξεργασίας μέσα από τη λογική. Όμως ακόμα κι αν δουν κάποιο θαύμα, σπεύδουν και πάλι να το αμφισβητήσουν, σπεύδουν και πάλι να απιστήσουν, προφασιζόμενοι ακόμη και τα πιο απίθανα πράγματα, ακόμη και τα πιο παράλογα, οτιδήποτε μπορεί να σταθεί ως δικαιολογία για την απιστία τους.

 Αυτά τα δύο στοιχεία, την ανάγκη για σταθερή πίστη προς τον Θεό και την ανάγκη να στραφούμε στην ίαση του πνευματικού μας κόσμου διά της αφέσεως των αμαρτιών μας από τον ίδιο τον Θεό, μας τονίζει η σημερινή περικοπή. Μας παροτρύνει δηλαδή να μη μείνουμε μόνο στα εξωτερικά στοιχεία της Σαρακοστής, την νηστεία δηλαδή και την προσευχή, αλλά να επιμείνουμε στην καλλιέργεια της πίστεως και στην επιμέλεια για την ίαση και αποθεραπεία της ψυχής μας. Μόνο τότε θα είναι αποτελεσματικός ο αγώνας μας, ειδικά τούτη την περίοδο, όταν ασχοληθούμε εντατικά και με τον έσω άνθρωπο, με τα πάθη μας που δεν είναι ευδιάκριτα, κι όμως συχνά ταλαιπωρούν την ψυχή μας και παραλύουν τις πνευματικές μας δυνάμεις. Ας μη ξεχνάμε επομένως στις προσευχές μας να εκζητούμε με πίστη τη συγγνώμη του Θεού, και να είμαστε βέβαιοι ότι θα φροντίσει και για κάθε άλλο θέμα μας απασχολεί, όπως άλλωστε ο ίδιος ο Χριστός έχει πει.

Πηγή:http://xerouveim.blogspot.com/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Νηστεία ψυχή τε και σώματι…

Συγγραφέας: kantonopou στις 25 Φεβρουαρίου, 2010

lou5.jpg «Ναι» στη μεγάλη νηστεία της Σαρακοστής λένε τελευταία όλο και πιο πολλοί νέοι άνθρωποι, οι οποίοι με αφορμή την έλευση του Πάσχα ξεχνούν για λίγο καιρό τις κακές διατροφικές συνήθειες που ακολουθούν καθ’ όλη τη διάρκεια του χρόνου και για σαράντα ημέρες τρέφονται ακολουθώντας τις… προσταγές της ελληνορθόδοξης Εκκλησίας.

Πολλοί κάνουν λόγο για μια νέα μόδα, μέσω της οποίας η νεολαία μας επιχειρεί να φροντίσει τη σιλουέτα της. Άλλοι πάλι όμως, πιστεύουν ότι ο βασικός λόγος για τον οποίο οι νέοι… στρέφονται στη νηστεία είναι η ανάγκη που νοιώθουν για ψυχική, αλλά και σωματική κάθαρση.

Σημαντική είναι η θέση του κ. Εμμανουήλ Περσελή, καθηγητή Θεολογίας στο Πανεπιστήμιο Αθηνών, για το θέμα. Ο ίδιος επισημαίνει, ότι οι νέοι σήμερα ακολουθούν τη νηστεία της Σαρακοστής όχι μόνον για… μόδα, όπως τους κατηγορούν κάποιοι, αλλά και από επιλογή. Χαρακτηριστικά αναφέρει: «Έχω την αίσθηση πως ισχύουν και τα δύο. Η επιστροφή των νέων μας στη νηστεία είναι μια μόδα, αλλά και μια προσωπική επιλογή τους.

 Τα νέα παιδιά σήμερα δεν κάνουν επιλογές άκριτα. Άρα, είναι μια επιλογή η οποία οφείλεται σε έρευνα που ήδη έχουν κάνει για την αξία της νηστείας. Η νηστεία δηλαδή, έχει γι’ αυτούς χαρακτήρα πνευματικό και υγιεινό».Ο καθηγητής εξηγεί πως όσον αφορά την υγιεινή πλευρά της υπόθεσης, οι νέοι επηρεάζονται μιας και πλέον παντού γίνεται λόγος για καθαρή τροφή, με φυσικές βιταμίνες και όχι με παράγωγα από λιπαρές ουσίες που επιβαρύνουν την υγεία. Επιλέγουν λοιπόν την νηστεία γιατί τους δίνει τη δυνατότητα να τραφούν υγιεινά.

«Από την άλλη όμως», λέει ο κ. Περσελής, «οι νέοι μας δείχνουν να δίνουν βάρος και στις θρησκευτικές διαστάσεις του θέματος. Διαπιστώνουμε ότι τα παιδιά αυτά ενδιαφέρονται για μια επικοινωνία με την ύψιστη οντολογική πραγματικότητα που αποκαλούμε Θεό και που οπωσδήποτε προσδιορίζεται μέσα από συγκεκριμένες θρησκευτικές παραδόσεις. Μια από τις παραδόσεις αυτές είναι και η Ορθόδοξη Χριστιανική πίστη, η οποία έχει πάντοτε να πει ένα σημαντικό λόγο στο θέμα της εγκράτειας και της πειθαρχίας. Πρόκειται για δυο θέματα, που υποστηρίζονται με την αποχή από ορισμένες ζωικές κυρίως τροφές, που αποτελούν και το γνώρισμα της νηστείας».Τη δική του τοποθέτηση όμως, για το θέμα κάνει με τη σειρά του και ο κ. Μανώλης Μανωλαράκης, πρόεδρος της Ένωσης Διαιτολόγων-Διατροφολόγων Ελλάδος.

Ο ίδιος έρχεται καθημερινά σε επαφή με δεκάδες νέους ανθρώπους, που επιθυμούν να φροντίσουν τη σιλουέτα τους. Διαπιστώνει ωστόσο, ότι όσοι επιλέγουν να νηστέψουν για σαράντα ημέρες, δηλαδή την περίοδο της Σαρακοστής, δεν νηστεύουν με μοναδικό σκοπό το χάσιμο κιλών ή την αποτοξίνωση του οργανισμού τους από τις λεγόμενες «κακές» τροφές.

«Υπάρχει μια θρησκευτικότητα στους Έλληνες κάθε ηλικίας», σχολιάζει ο κ. Μανωλαράκης. «Τελευταία βλέπω πολλά νέα παιδιά να ακολουθούν τα πρότυπα και τις εντολές της Ορθόδοξης Εκκλησίας και να νηστεύουν στη διάρκεια της Σαρακοστής. Το γεγονός ότι η νηστεία έχει να κάνει και με αυτό που λέμε Μεσογειακή Διατροφή βοηθά στο να ξεφύγουν οι πάντες από τις κακές διατροφικές συνήθειες, που ακολουθούν καθημερινά. Όλοι γνωρίζουν ότι η νηστεία βοηθά σημαντικά στην «αποτοξίνωση» του οργανισμού. Σίγουρα όμως οι νέοι μας δεν νηστεύουν μόνον για… μόδα. Οι περισσότεροι βλέπουν τη συγκεκριμένη περίοδο νηστείας σαν μια καλή ευκαιρία για να… καθαρίσουν και την ψυχή τους. Η νηστεία της Σαρακοστής είναι μέσα στα ήθη και τα έθιμα της ελληνικής παράδοσης, κάτι που τα περισσότερα νέα παιδιά, δείχνουν πως σέβονται ιδιαίτερα στις μέρες μας».

Πηγή:http://www.adesmeytos.gr/news.php?aid=8672

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

ΚΟΛΑΣΗ ΚΑΙ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟΣ ΣΤΑ ΑΛΛΑ ΘΡΗΣΚΕΥΜΑΤΑ

Συγγραφέας: kantonopou στις 25 Φεβρουαρίου, 2010

bab.jpg Πολλοί πιστοί έχοντας την Χριστιανική παιδεία πιστεύουν, πως και οι άλλοι πιστοί των άλλων θρησκευμάτων έχουν τις ίδιες αντιλήψεις και την ίδια διδασκαλία για την Κόλαση και τον Παράδεισο. Όμως όπως θα διαπιστώσουν διαβάζοντας το παρακάτω άρθρο, η γνώμη τους αυτή είναι λανθασμένη. Βέβαια το άρθρο μας επιδερμική μόνο αντιμετώπιση κάνει στο τόσο σπουδαίο αυτό θέμα. Πρόθεσή μας γράφοντας αυτό το άρθρο είναι, ο αναγνώστης να παρακινηθεί και να ψάξει μόνος του για να βρει περισσότερες λεπτομέρειες στο μεγάλο αυτό ζήτημα.

 ΙΝΔΟΥΙΣΜΟΣ

Ο Ινδουισμός είναι η παραδοσιακή θρησκεία της Ινδίας και υπάρχει εδώ και χιλιάδες χρόνια. Γι’ αυτό το λόγο άλλωστε δεν αναφέρεται και ιδρυτής στην θρησκεία αυτή. Ο κόσμος για τους Ινδούς είναι χωρισμένος σε διάφορες βαθμίδες που αρχίζει από τις πιο κατώτερες μορφές π.χ. φυτά, ζώα και φθάνει μέχρι τους Θεούς. Ό άνθρωπος βρίσκεται κάπου ανάμεσα και μπορεί να ξαναγεννηθεί παίρνοντας διάφορες μορφές (μετενσάρκωση). Στη θέση της ψυχής έχουν το «άτμαν» που σημαίνει την βαθύτερη ουσία του κάθε όντος. Όταν πεθαίνει ο άνθρωπος το άτμαν φεύγει από το φυσικό σώμα για να κατοικήσει κάπου αλλού. Που θα κατοικήσει εξαρτάται από αυτό, που οι Ινδοί ονομάζουν «κάρμα», δηλαδή τις πράξεις που έκανε εν ζωή το άτομο και του προσέδωσε ανάλογα θετική ενέργεια, αν έκανε καλές  ή αρνητική ενέργεια, αν έκανε κακές. Έτσι μπορεί το άτμαν (η κατά κάποιον τρόπο ψυχή) να κατοικήσει σε φυτά, ζώα ή πράγματα και εκεί που κάποιος ήταν άνθρωπος τώρα να είναι φυτό ή ζώο. Η αλλεπάλληλη αυτή αλυσίδα των γεννήσεων, θανάτων και αναγεννήσεων στην οποία είναι καταδικασμένος ο άνθρωπος ονομάζεται «σαμσάρα». Δηλαδή η σαμσάρα για τους Ινδούς είναι αντίστοιχη με τη δική μας Κόλαση. Άρα το άτμαν πρέπει να ξεφύγει από τη «σαμσάρα». Η λύτρωση («μόξα») επέρχεται με τα έργα, τη γνώση και την αφοσίωση. Τα έργα που πρέπει να κάνει κάθε Ινδός για να λυτρωθεί, είναι οι θυσίες στους Θεούς  και τελετουργικές πράξεις με ακριβή τήρηση του τυπικού. Όταν λοιπόν τα κάνει όλα αυτά τότε τον αποδέχονται οι Θεοί. Για την ινδική σκέψη αμαρτία είναι κυρίως η άγνοια. Ο Ινδουισμός δεν επιθυμεί να μεταμορφώσει τον κόσμο, αλλά να βοηθήσει τον πιστό να απομακρυνθεί από αυτό τον κόσμο, τον οποίο θεωρεί ως απάτη – ψευδαίσθηση («μάγια») και να βυθιστεί στο πραγματικό κόσμο που είναι ο κόσμος του απρόσωπου Θείου και ονομάζεται «Μπράχμα». Το ξεπέρασμα δηλαδή του κόσμου και η βύθιση στο «Μπράχμα», είναι αυτό που εμείς ονομάζομαι Παράδεισο.

ΤΖΑΪΝΙΣΜΟΣ

Ο Τζαϊνισμός ξεκίνησε ως κλάδος του Ινδουισμού, με το πέρασμα όμως του χρόνου απετέλεσε ξεχωριστή θρησκεία στην Ινδία. Όπως και ο Ινδουισμός δεν έχει και αυτός ιδρυτή. Το παράξενο με τον Τζαϊνισμό είναι πως, αν και είναι θρησκεία δεν δέχεται την ύπαρξη του Θεού. Για τον  Τζαϊνισμό ο κόσμος διαιρείται σε  «ντζίβα» (ψυχές) και «άντζιβα» (άψυχα). Το κάρμα (το σύνολο δηλαδή των πράξεων εν ζωή του κάθε ανθρώπου), θεωρείται ως λεπτή μορφή ύλης. Η ύλη εφοδιάζει το κάρμα με διάφορα σώματα. Όλα τα ενσώματα όντα έχουν δύο σώματα το πύρινο και το καρμικό, το οποίο προέρχεται από τις προηγούμενες πράξεις και προσκολλάται στη «ντζίβα» (ψυχή), καθορίζοντας την μορφή που θα πάρει η ψυχή: ανθρώπινη, θεία, ζωϊκή ή καταχθόνια.Η σωτηρία («μόξα»), επιτυγχάνεται με διανοητική και ηθική πειθαρχία έτσι ώστε να απελευθερωθεί η ψυχή από τα υλικά δεσμά και να φθάσει στη «νιρβάνα», η οποία είναι μια κατάσταση μη σύνθεσης, από την οποία απουσιάζει ο πόνος και η ενσάρκωση (η δικιά μας Κόλαση) και είναι μια ζωή απόλυτης μακαριότητας ( ο δικός μας Παράδεισος). Επειδή για τους τζαϊνιστές είναι ανύπαρκτη η ιδέα του Θείου («Μπράχμα») όπως είπαμε, η ατομικότητα παραμένει αιώνια.

ΣΙΚΚΙΣΜΟΣ

Ο Σικκισμός («σίκκα» = μαθητής) είναι μία μονοθεϊστική θρησκεία που ξεπήδησε και αυτός από τον ο Ινδουισμό. Θεωρείται μια προσπάθεια – οι οπαδοί του όμως δεν το δέχονται αυτό – να συνθέσει στην διδασκαλία του, τον Ινδουισμό με τον Μωαμεθανισμό. Ιδρυτής του θεωρείται ο Γκουρού (δάσκαλος), Νάνακ (1469 – 1539 μ.Χ.).  Ο Σικκισμός δέχεται θεό που δημιούργησε τον κόσμο και πιστεύει στην αδελφοσύνη των ανθρώπων. Δέχεται επίσης πως ο Θεός όχι μόνο είναι η αιτία του υλικού κόσμου αλλά και των ψυχών. Διδάσκει πως κάθε τι που υπάρχει είναι μια μορφή του Θεού, ένα κύμα μέσα στον θείο ωκεανό. Επειδή έχει επηρεαστεί από τον Ινδουισμό θεωρεί τον αντικειμενικό κόσμο σαν μια οφθαλμαπάτη. Παράδεισος και λύτρωση για τον Σικκισμό είναι, το να αντιληφθεί ο άνθρωπος πως ο Θεός επιθυμεί να επικοινωνήσει με τον άνθρωπο και να του φανερωθεί με το λόγο του. Όποιος καταλάβει την φωνή αυτή του Θεού και απαντήσει με υπακοή επιτυγχάνει τη λύτρωση απ’ αυτή τη ζωή, η οποία ολοκληρώνεται μετά θάνατον στην «νιρβάνα». Αντίθετα Κόλαση όπως και για τον Ινδουισμό είναι, να επανέλθει πάλι ο άνθρωπος στα βάσανα της ζωής μέσω της μετενσαρκώσεως.

ΒΟΥΔΙΣΜΟΣ

Ο Βουδισμός ξεκίνησε ως αίρεση του Ινδουισμού. Ιδρυτής του θεωρείται ο Σινχάρτα Γκαουτάμα ( 6ος – 5ος αι. π.Χ.)που έγινε «Βούδας» δηλαδή «φωτισμένος». Σύμφωνα με αυτόν, η αιτία όλων των κακών και του πόνου στο άνθρωπο βρίσκεται στην επιθυμία. Όμως αυτή η στάση του ανθρώπου είναι λάθος, επειδή η φύση όλων των πραγμάτων είναι πρόσκαιρη και μεταβλητή. Το κακό βέβαια για τον άνθρωπο είναι πως δεν έχει επίγνωση αυτής της πραγματικότητας. Ο άνθρωπος μπορεί να υπερβεί την τραγικότητα της ζωής, εφόσον υπάρχει μια κατάσταση λυτρώσεως από τον πόνο η «νιρβάνα». Ο δρόμος που οδηγεί στην «νιρβάνα» βρίσκεται ανάμεσα στην εγωϊστική ικανοποίηση των παθών και την υπερβολική άσκηση. Γι’ αυτό καλείται και «μέση οδός». Η οδός αυτή οδηγεί στην επίγνωση που διαλύει την άγνοια, και αφού την διαλύσει κατευθύνει τελικά τον άνθρωπο στον «φωτισμό» που είναι μια κατάσταση απόλυτης γαλήνης και μακαριότητας. Και σ’ αυτό το σημείο αξίζει νομίζουμε να κάνουμε μία απαραίτητη διευκρίνιση. Ενώ όπως σημειώσαμε πιο πάνω ο Βουδισμός ξεπήδησε από τον Ινδουισμό, δεν ασπάστηκε όμως το κεντρικό σημείο του, που είναι το «άτμαν» κάτι αντίστοιχο με την δική μας έννοια της ψυχής. Ο Βουδισμός απορρίπτει τελείως την ύπαρξη αθάνατης ψυχής. Το εγώ είναι ένας συνεχώς μεταβαλλόμενος συνδυασμός φυσικών και διανοητικών δυνάμεων, που αποτελείται από πέντε σύνολα. Ένα ον έρχεται στην ύπαρξη όταν συναρτηθούν αυτά τα σύνολα. Για τον Βουδισμό, η «νιρβάνα»  – ο δικός μας Παράδεισος –  δεν δηλώνει εκμηδενισμό, σβήσιμο του εαυτού, εφόσον κατ’ αυτόν δεν υπάρχει εαυτός. Σημαίνει σβήσιμο της αυταπάτης του εαυτού και συγχρόνως την διάλυση των συνόλων που σχετίζονται μ’ αυτή τη ψευδαίσθηση.

Μετά το θάνατο του Βούδα, ο Βουδισμός διασπάστηκε στα δύο. Στον Μαχαγιάνα Βουδισμό και στον Χιναγιάνα Βουδισμό. Η διδασκαλία ανάμεσα  σ’ αυτά τα δύο δόγματα του Βουδισμού, που αφορά τη λύτρωση του ανθρώπου διαφοροποιήθηκε.

Ο Χιναγιάνα Βουδισμός καλλιέργησε το ιδεώδες πως λύτρωση πετυχαίνεται από τον «αραχάτι». Απ’ αυτόν δηλαδή που αξιώθηκε με δική του προσπάθεια – χωρίς την βοήθεια κανενός – να προχωρήσει στην γνώση και να πετύχει να λυτρωθεί από τη «σαμσάρα», τις αλλεπάλληλες δηλαδή γεννήσεις και μετενσαρκώσεις, αυτό που θεωρούν οι Ινδοί ως Κόλαση.

Αντίθετα στο Μαχαγιάνα Βουδισμό, την θέση του «αραχάτι» παίρνει ο «Μποτιτσάβα» αυτός δηλαδή που ενώ είχε γίνει «φωτισμένος» (Βούδας), αρνείται να μπει στην «νιρβάνα», γιατί θέλει να λυτρώσει τους ανθρώπους. Άρα όλοι οι άνθρωποι μπορούν και πρέπει να πετύχουν τη λύτρωση με τη βοήθεια ενός  «Μποτιτσάβα». Ένας τέτοιος «Μποτιτσάβα» πιστεύουν πως ήταν ο Σινχάρτα Γκαουτάμα ο γνωστός σε μας ως Βούδας.

ΚΟΜΦΟΥΚΙΑΝΙΣΜΟΣ

Ιδρυτής του ο Κομφούκιος ( 551 – 479 π.Χ. ). Οι περισσότεροι άνθρωποι της Δύσης όταν ακούνε για τον Κομφούκιο πιστεύουν πως είναι Θεός ή κάτι ανάλογο. Ο Κομφούκιος όμως ποτέ δεν υποστήριξε κάτι τέτοιο, ούτε θέλησε να κηρύξει καμιά καινούργια θρησκεία ή κάποιο καινούργιο θρησκευτικό σύστημα. Απλώς όταν έγινε κυβερνήτης σε μια επαρχία στην Κίνα προσπάθησε να εφαρμόσει ένα είδους δικαιοσύνης, που θα βοηθούσε τους ανθρώπους να έχουν μεταξύ τους αρμονικές σχέσεις. Έτσι αποδέχτηκε την αρχαία παραδοσιακή θρησκεία της Κίνας, που ήταν πολυθεϊστική και ειδωλολατρική και τόνισε τον σεβασμό απέναντί της.  Ο Κομφουκιανισμός διδάσκει πως μετά τον θάνατο όσοι είναι ενάρετοι εξακολουθούν να ζουν ως αγαθά πνεύματα στην ατμόσφαιρα, και μάλιστα στους τόπους που έμεναν όσο ήταν ζωντανοί, οι δε κακοί τιμωρούνται, με το να μην τους θυμάται κανένας, δηλαδή με την αιώνια λήθη.

 ΤΑΟΪΣΜΟΣ

Ιδρυτής του ο Λάο – Τσε ( 6ος αιώνας π.Χ. ). Για τον Λάο – Τσε το σύμπαν δεν ενδιαφέρεται για τα ανθρώπινα και είναι αποστολή του ανθρώπου και του άρχοντα να βρει τρόπο εναρμονίσεώς του με το ρυθμό του σύμπαντος χωρίς να το παρεμποδίζει με προσπάθειες ανακαινιστικές. Επί δυναστείας των Χαν (206 π.Χ. – 220 μ.Χ.) η ταοϊστική θρησκεία παρουσιάζει στην Κίνα, τη μεγαλύτερη της ανάπτυξη. Βάζει για σκοπό της να οδηγήσει τους πιστούς στην αιώνια ζωή. Επειδή όμως ο άνθρωπος θεωρείται πως αποτελείται μόνο από ύλη, η αιώνια αυτή ζωή δεν εκλαμβάνεται ως πνευματική αθανασία της ψυχής, αλλά ως αθανασία υλική του σώματος. Με ποιο τρόπο θα γίνει αυτό; Με διάφορες ασκήσεις αποφαίνεται ο Ταοϊσμός, οι οποίες προοδευτικά θα αντικαταστήσουν τα θνητά όργανα με όργανα αθάνατα. Έτσι κάποτε όλο το θνητό σώμα αντικαθίσταται με αθάνατο σώμα, του οποίου η σάρκα αποτελείται πλέον από πολύτιμες ύλες. Όταν φτάσει λοιπόν ο πιστός στο σημείο αυτό, γίνεται αθάνατος, ανέρχεται στον ουρανό και στην κορυφή κάποιου όρους πεθαίνει. Όμως ο θάνατος αυτός είναι μία ψευδαίσθηση και αποκαλείται «απελευθέρωση του σκηνής». Παίρνει πρόσκαιρα τη μορφή πτώματος, ενώ το αθάνατο σώμα απομακρύνεται για να ζήσει με τους άλλους αθανάτους. Αυτό επιτυγχάνεται με ασκήσεις γυμναστικές, αναπνευστικές, σεξουαλικές και αλχημικές. Γι’ αυτό και παρασκεύαζαν το ελιξίριο της «αθανασίας», με αποτέλεσμα πολλοί να δηλητηριάζονται. Δηλαδή για να συνοψίσουμε. Παράδεισος για του Ταοϊστές είναι η μετατροπή του θνητού σε αθάνατο ενώ Κόλαση η αδυναμία μετατροπής του.

 Επί δυναστείας Τανγκ (618 – 907 μ.Χ.) επηρεάζεται ο Ταοϊσμός από τον Βουδισμό, και πλησιάζει την δυτική άποψη για την Κόλαση και το Παράδεισο. Έτσι το βιβλίο Τάο – τσανγκ γράφει ανταμοιβές για αγαθές πράξεις και ποινές για κάθε αμαρτία. Μια θεότητα σημείωνε κατά την διάρκεια της ζωής του ανθρώπου τις διάφορες ενέργειές του και αποφάσιζε μετά θάνατο αν θα τον κατατάξει στον Παράδεισο ή την Κόλαση.

ΙΣΛΑΜ

Ιδρυτής του ο Μωάμεθ( 570 – 632 μ.Χ.). Ο μωαμεθανισμός επειδή έχει επηρεαστεί από τον Ιουδαϊσμό και το Χριστιανισμό, έχει σχεδόν τις ίδιες αντιλήψεις για την Κόλαση και τον Παράδεισο. Πιστεύει στην ανάσταση των νεκρών, στην αιώνια ζωή και στην τελική κρίση. Όταν θα συμβεί αυτή οι αμαρτωλοί θα καταδικαστούν και θα σταλούν στην Κόλαση, ενώ οι δίκαιοι θα ανταμειφθούν με τον Παράδεισο. Ο Παράδεισος όμως για τον πιστό μουσουλμάνο, δεν έχει τον πνευματικό χαρακτήρα που έχει στον Χριστιανισμό. Λόγω των έρημων και άνυδρων τόπων της Αραβίας στις οποίες ζούσαν οι πρώτοι Μουσουλμάνοι, με αποτέλεσμα η ζωή τους να είναι πολύ λιτή, φαντάστηκαν ένα υλιστικό Παράδεισο με ατέλειωτες απολαύσεις και φαγητά τα οποία θα απολαμβάνει ο πιστός Μουσουλμάνος. Έτσι σε διάφορα σημεία του Κορανίου, του ιερού τους βιβλίου, μπορεί να διαβάσει κανείς για τον υλιστικό αυτό Παράδεισο. Ποταμοί από νερά και γάλατα θα υπάρχουν, καθώς και άφθονο και ατέλειωτο κρασί. Ομοίως ποταμοί με μέλι και άφθονους καρπούς θα απολαμβάνει ο πιστός Μουσουλμάνος. Οι απολαύσεις αυτές θα συνεχίζονται και με πανέμορφες παρθένες κοπέλες και νέους υπηρέτες σαν μαργαριτάρια τα γνωστά στους περισσότερους ως «ουρί» του παραδείσου. Ιδιαίτερη θέση στον παράδεισο θα έχουν αυτοί που σκοτώθηκαν για την πίστη και την εξάπλωση του Ισλάμ.

Πηγή:http://onisimos.wordpress.com/

Κατηγορία ΑΠΟΛΟΓΗΤΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Αρχ. Αιμιλιανού Σιμωνοπετρίτου, Λόγος περί Νήψεως – Ερμηνεία στον άγιο Ησύχιο

Συγγραφέας: kantonopou στις 25 Φεβρουαρίου, 2010

p11.jpgΣὺν πᾶσι δὲ τοῖς καλοῖς αὐτοῦ, οἶς ἡμῖν ὑπέδειξε, μετὰ τὸ βάπτισμα ἀνελθών εἰς τὴν ἔρημον, μετὰ νηστείας ἄρχεται πάλης νοητῆς, τοῦ διαβόλου ὡς ἀνθρώπῳ ψιλῷ αὐτῳ προσελθόντος (Ματθ. 4,3).

Εγώ όμως, λέγει ο άγιος, θα σας αναφέρω ένα μόνον στοιχείο: Την μετά νηστείας πάλη στην έρημο μετά το βάπτισμά του.

Το γεγονός αυτό μας θυμίζει το κοριτσάκι εκείνο που είχε βαπτίσει ο άγιος Πορφύριος, το οποίο είναι υπόδειγμα, προϋπόδειγμα της μοναχικής πολιτείας. Το βάπτισε ο άγιος μέσα στους διωγμούς και, επειδή λόγω των διωγμών έπρεπε να κρύβεται, του λέγει: Παιδί μου, εγώ σήμερα ζω, αύριο μπορεί να με σκοτώσουν – οι άγιοι δεν ακρύβοντο βεβαίως για να μην μαρτυρήσουν αλλά διότι τους εχρειάζετο η Εκκλησίας -, γι᾽αυτό θέλω να σε ασφαλίσω. Αφού Βαπτίσθηκες, να παντρευθής τώρα έναν καλόχριστιανό, για να σου παρέχη ασφάλεια. Το παιδάκι παραξενεμένο απάντησε: Γέροντα, δεν με παντρέψατε; Όλο αυτό το μεγαλείο του βαπτίσματος τί ήταν; δεν είπατε πώς είναι γάμος; πάλι θα με παντρέψετε; πήρα διαζύγιο από τον πρώτο Νυμφίο; Τότε συγκινημένος ο άγιος Πορφύριος, αγκάλιασε το κοριτσάκι, το φίλησε και του λέγει: «Ναι, παιδί μου, έχεις δίκαιο. η μοναχική πολιτεία είναι ο τρόπος διατηρήσεως του Νυμφίου, τον οποίον ασπασθήκαμε κατά την βάπτισί μας». Έτσι, μόλις βγήκε από τα νερά του βαπτίσματος, του έδωσε το μοναχικό σχήμα.

Το ίδιο και ο Χριστός, μόλις βγήκε από τα νερά του νομικού βαπτίσματος, του τύπου του βαπτίσματός μας, μόλις συνήφθη ως άνθρωπος μετά της Εκκλησίας, αμέσως έφυγε εις την έρημον, όπου εἰς τὴν ἔρημον, μετὰ νηστείας ἄρχεται πάλης νοητῆς, τοῦ διαβόλου ὡς ἀνθρώπῳ ψιλῷ αὐτῳ προσελθόντος. Φθάνοντας ο Κύριος στην έρημο, άρχισε αμέσως την νηστεία, η οποία για μας είναι συγκαθεδρία μαζί του. Νηστεύω σημαίνει, είμαι μαζί με τον Χριστόν. Και όπως ο Χριστός μετά το βάπτισμά του νήστευσε, έτσι και η δική μας ζωή μετά το βάπτισμά μας πρέπει να είναι μία διαρκής νηστεία, ένα «νη», ένα «όχι» σε όλα τα πράγματα, και ένα «ναι» μόνον στον Θεόν. Τα ρήματα νηστεύω και νήφω εκφράζουν την έννοια της στερήσεως, με σκοπό την απόλαυσι του ιδίου του Θεού. Γι᾽αυτό ο διάβολος, μόλις είδε τον Χριστόν να νηστεύη, πήγε να τον πειράξη.

Ο κακόμοιρος εχθρός μας, ενώ αρχικώς ήταν πνεύμα, ο μεγαλύτερος αρχάγγελος, ο εωσφόρος , μετά έπεσε και ημαυρώθη, επαχύνθη η πνευματική ουσία, η διάνοια, η καρδία, η κρίσις, η διόρασις, απέκτησε τρόπον τινά φλοιό και κατήντησε ο πιο χονδροειδής και δυκίνητος και δεν πετυχαίνει στην πνευματική ζωή του, έτσι ακριβώς έγινε και ο διάβολος. Γι᾽αυτό δεν μπόρεσε να καταλάβη τον Ιησού ότι είναι Θεός και όχι ψιλός άνθρωπος, παρ᾽ότι οι προφήτες, από τον Μωυσή και μετά, είχαν προαναγγείλει την σάρκωσι του Κυρίου. Ο ίδιος μάλιστα ο Θεός, μόλις επετελέσθη η αμαρτία στον παράδεισο, προείπε στον πρωτόπλαστο ότι θα έλθη στον κόσμο και θα σαρκωθή από μία γυναίκα (Γεν. 3,15). Για τον λόγο αυτό, όλο το ανθρώπινο γένος, αν και ήταν μέσα στο σκοτάδι της ειδωλολατρίας και της αμαρτίας, διατηρούσε στα βάθη της καρδιάς του τον λόγο του Θεού, αναμένοντας με ελπίδα τον ερχομό του. Ο διάβολος όμως δεν μπόρεσε να το καταλάβη. Τυφλώθηκε, λέγει ο άγιος, και θεώρησε τον Ιησού ψιλό άνθρωπο. Έτσι δεν μπόρεσε να ματαιώσει το έργο του Χριστού, το οποίο βεβαίως ποτέ δεν μπορούσε να ματαιώση.

Περί Νήψεως Θεωρητικά (σελ. 141-143) -Αρχ. Αιμιλιανού Σιμωνοπετρίτου Λόγος περί Νήψεως -Ερμηνεία στον άγιο Ησύχιο – Έκδοσις Ίνδικτος

Πηγή:http://pateress.blogspot.com/2010/02/blog-post_06.html

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Πορεία κάτω από το Σταυρό

Συγγραφέας: kantonopou στις 25 Φεβρουαρίου, 2010

stayros9.jpg Για τον πνευματικόν άνθρωπο έχει πολλή σημασία εκείνο που αναφέρει ο αββάς Ισαάκ για τον αββά Ποιμένα στο «Γεροντικό». Καθόμασταν, λέγει, με τον αββά Ποιμένα  κάποτε και εργαζόμασταν στο εργόχειρό μας. Σε μια στιγμή τον βλέπω να βυθίζει το βλέμμα του στο μάκρος του ορίζοντα, σάμπως να ‘θελε μόνο με το νου του να βλέπει κο όχι με τα μάτια του κορμιού του. Πραγματικά, έπρεπε κάτι πολύ σπουδαίο να βλέπει με το νου του, γιατί απολησμονήθηκε πέρα για πέρα κ’ ο όψη του πήρε την έκφραση της «χαρμολύπης», δηλ. χαράς μαζί και λύπης. Τα μάτια του βυθίζονταν ολοένα και πιο βαθιά σε κάποιο δυνατό αγάπημα της ψυχής του, και σε λίγο, άρχισαν να τρέχουν ασταμάτητα δάκρυα. Για ώρα πολλή τον κοίταζα κ’ εγώ κ’ εθαύμαζα την έκστασή του, μα δεν τολμούσα να του μιλήσω. Όταν πια ξανάρχισε το εργόχειρό του, τον παρακάλεσα να μου πει που ήταν ο λογισμός του τόσης ώρα. Τότ’ εκείνος μου αποκρίθηκε με σιγανή φωνή: «ο εμός λογισμός, όπου η αγία Μαρία η Θεοτόκος έστηκεν και έκλαιεν επί του Σταυρού του Σωτήρος. καγω ήθελον πάντοτε ούτω κλαίειν».

Όσοι γνωρίζουν κάπως την φιλολογία των αγίων Πατέρων της Εκκλησίας μας, ξέρουν καλά ποια θέση έχει ο Σταυρός στην ορθόδοξη θεολογία. αυτό μπορείτο ιδεί κανείς στα έργα των αγίων Πατέρων, και στη λειτουργική μας ποίηση, και στη ζωή ων τέκνων της Εκκλησίας μας, που ψάλλουν τις γιορτές του Σταυρού:

Σταυρός, ο φύλαξ πάσης της οικουμένης,

Σταυρός, η ωραιότης της εκκλησίας.

Σταυρός, βασιλέων το κραταίωμα,

Σταυρός, πιστών το στήριγμα

Σταυρός, αγγέλων δόξα,

και τον δαιμόνων το τραύμα

Καταλαβαίνει τώρα κανείς, πόσην άγνοια και πόση προκατάληψη πρέπει να έχουν οι δυτικοί θεολόγοι, όταν κατηγορούν την ορθόδοξη θεολογία πως αγνοεί τάχα το μυστήριο του Σταυρού. Αλλ’ ας αφήσουμε την άκαρπη φιλολογία, για να πλησιάσουμε, όσο μας επιτρέπει ο χρόνος κ’ οι ασθενείς δυνάμεις μας, το μυστήριο του Σταυρού, και να δούμε ποιος είναι ο δρόμος που περνάει κάτω από τον ίσκιο του Σταυρού, και τον οποίο πρέπει ν’ ακολουθεί ο χριστιανός, για να βρει τη λύτρωσή του και τη σωτηρία της ψυχής του.

*     *     *

Ο τρισμακάριστος και πανσεβάσμιος Σταυρός του Κυρίου είναι για το χριστιανό το ιστίο, λέγει η αγία Συγκλητική, που μ’ αυτό μονάχα μπορούμε να περάσουμε το πέλαγος της ζωής: «τον Σταυρόν αντί ιστίου τανύναντες, αδεώς τον πλουν εκτελέσωμεν». Πραγματικά , δίσως το Σταυρό, ο χριστιανός δεν θα ΄χε τη δύναμη να προχωρήσει στη ζωή, ν’ αγωνιστεί σκληρά με τους πειρασμούς και το σατανά, και να νικήσει στο τέλος, έχοντας όπλον ακαταμάχητον τον τίμιο Σταυρό. Γιατί δεν είναι τ’ απλόι ξύλο ή το σημείο του σταυρού, που κάνει αδιάφορα ο άνθρωπος, μας η μυστική δύναμη που έρχεται από τη θυσία και το πανάγιον αίμα του Εσταυρωμένου, εκείνο που γιγαντώνει στον αγώνα του το χριστιανό, που έχει σύμμαχο το Σταυρό. Όπως η σημαία, που δεν έχει παρά μόνο ένα κομμάτι από χρωματιστό ύφασμα, μας κάμνει στο πέρασμα ή στο θέαμά της ν’ αναρριγούμε όλοι γιατί θυμούμαστε τα ιερά και τα όσια της πολυβασανισμένης μα ένδοξης Πατρίδος μας – έτσι και με το Σταυρό: ο νους μας πηγαίνει στο Γολγοθά και στέκεται νοερά, όπου ο νους του αββά Ποιμένος, μαζί με την Παναγία κλαίει από αγάπη για τον Εασταυρωμένο, και πίνει απ’ την ανοιχτή θεία πληγή τη ζωή, που εβλάστησε για να λυτρωθούν όλοι οι αμαρτωλοί. Αν δεν ιδεί το Σταυρό σαν πίδακα και κρατήρα θείου νέκταρος και αίματος που σώζει, ο χριστιανός δεν έχει καλά τις πνευματικές αισθήσεις του. Και δεν μπορεί να καταλάβει τι νόημα κρύβουν οι στίχοι των Χαιρετισμών του Σταυρού:

Χαίρε, ότι ανυψούμενος συνανυψοίς νυν ημάς.Χαίρε, ότι προσκυνούμενος καθαγιάζεις τας ψυχάς

Αν ιδεί, όμως, το μυστήριο του Σταυρού μέσα απ’ τις πατερικές θέσεις του σωτηριολογικού δόγματος της εκκλησίας μας, θα ιδεί όλη η ζωή του να κρέμεται απ’ το Σταυρό του Χριστού, το αιματόβρεχτο φλάμπουρο κάθε πιστού. Η πείνα κ’ η δίψα του, να τελειώνουν στο Σταυρό. Η αγωνία του να σβήνει στο Σταυρό. Τα προβλήματά του, να φωτίζονται απ’ το πονεμένο φως του Σταυρού. Τα βάσανά του και οι πόνοι του, να ξαλαφρώνουν μπροστά στην πίκρα και την απερίγραπτην  οδύνη του Σταυρού. Οι βρωμιές κ’ οι παλιανθρωπιές των βαναύσων που τον περιβάλλουν, να παίρνουν απ’ το ζωομύριστον ξύλον μια εύοσμη και γλυκεία ευωδία. Και να αισθάνεται, πως ο Σταυρός έχει γίνει γι’ αυτόν η θύρα των μυστηρίων και η ουρανοστήριχτη σκάλα, απ’ την οποία θ’ ανεβεί στη μακαριότητα των ουρανών, χωρίς να μπορούν να τον εμποδίσουν οι δαίμονες. Ας θυμηθούμε εδώ το περίφημο  πατερικό απόφθεγμα του «Γεροντικού». Ο άγιος Ιωάννης ο Βοστρηνός, που είχε λάβει το ιδιαίτερο χάρισμα και εξουσία να βγάζει απ’ τους δαιμονισμένους τα δαιμόνια, ρώτησε μια μέρα τους δαίμονες, που είχαν στήσει την κατοικία τους σε μερικές νεαρές κοπέλες  και τις τυρρανούσαν και τις βασάνιζαν σκληρά: «Ποια πράγματα φοβείσθε από των χριστιανών;» Κ’ εκείνοι του αποκρίθηκαν: «Έχετε όντως τρία πράγματα μεγάλα. εν μεν, όπερ φορείτε εις τον τράχηλον υμών (δηλ. τον άγιον Σταυρόν). και εν, όπερ λούεσθε εις την Εκκλησίαν (δηλ. το άγιον Βάπτισμα). και εν, όπερ τρώγετε (δηλ. την θεία Κοινωνία) εις την σύναξιν». Έτσι, απ’ την απάντηση των ίδιων των δαιμόνων, φαίνεται πως τα φοβερότερα όπλα του χριστιανού, που φοβούνται και δεν μπορούν να τ’ αντιμετωπίσουν οι αιώνιοι αντίπαλοί μας και εχθροί της σωτηρίας μας, είναι ο τίμιος Σταυρός, το άγιον Βάπτισμα και η θεία Κοινωνία – όταν, βέβαια, τα «φυλάσσωμεν καλώς».

Εισαγωγή στο Τριώδιο – Πορεία κάτω από το Σταυρό (σελ. 222-225)

Π.Β. Πάσχου- ΕΡΩΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ – Β έκδοσις – Βελτιωμένη- Αποστολική Διακονία

Πηγή:http://pateress.blogspot.com/2010/02/blog-post_05.html

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η σιωπή του Θεού και η σιωπή του ανθρώπου (Αντωνίου του Σουρόζ)

Συγγραφέας: kantonopou στις 25 Φεβρουαρίου, 2010

paidi.jpg Τί να πούμε τότε για την ίδια την προσευχή του Χριστού που μένει αναπάντητη;

Αυτή η συνάντηση του Θεού μαζί μας μέσα σε επίμονη προσευχή, πάντα οδηγεί στη σιωπή. Πρέπει να μάθουμε να ξεχωρίζουμε δύο ειδών σιωπές. Τη σιωπή του Θεού και τη δική μας εσωτερική σιωπή.

Πρώτα η σιωπή του Θεού, συχνά πιο δυσβάσταχτη και από την άρνησή Του -η σιωπή της απουσίας για την οποία μιλήσαμε πιο πάνω. Ύστερα, η σιωπή του ανθρώπου, πιο βαθιά και από την ομιλία, και σε πιο στενή επικοινωνία με το Θεό από κάθε λόγο. Η σιωπή του Θεού στις προσευχές μας μπορεί να διαρκέσει πολύ λίγο ή να μας φαίνεται πως διαρκεί μια αιωνιότητα. Ο Χριστός έμεινε σιωπηλός στις προσευχές της Χαναναίας και αυτό την έκανε να συγκεντρώσει όλη την πίστη της, όλη την ελπίδα και την ανθρώπινη αγάπη και να τις προσφέρει στο Θεό για να τον μεταπείσει να επεκτείνει τα προνόμια του Βασιλείου Του και πιο πέρα από τον εκλεκτό Λαό… Η σιωπή του Χριστού την προκάλεσε να ανταποκριθεί, να σταθεί στο ύψος της.

Ο Θεός μπορεί να κάνει το ίδιο και σε μας με πιο σύντομη η πιο παρατεταμένη σιωπή, για να προκαλέσει τη δύναμη και την πίστη μας και να μας οδηγήσει  σε μια βαθύτερη σχέση μαζί Του απ’ ό,τι θα ήταν δυνατό αν τα πράγματα μας έρχονταν όπως τα θέλαμε. Καμιά φορά, όμως, η σιωπή μας φαίνεται απελπιστικά τελεσίδικη.

 Όπως εξηγεί ο Alfred de Vigny:

Εάν, όπως διαβάζουμε, ο Υιός του Ανθρώπου

στον αγιασμένο κήπο έκλαψε

χωρίς να εισακουστεί.

Κι αν μας εγκαταλείπει ο Θεός

σα να ‘μαστε νεκροί,

αρμόζει η καταφρόνια μας στη άδικη θεϊκή απουσία

και με σιωπή ν’ απαντήσουμε στη σιωπή.

Μια όμοια αντιμετώπιση δεν αποκομίζουν πολλοί χριστιανοί διαβάζοντας τη διήγηση της αγωνίας του Χριστού στον Κήπο της Γεσθημανής; Αυτή η σιωπή είναι πρόβλημα για μας που πρέπει να το λύσουμε -το πρόβλημα μιας προσευχής που μένει φανερά αναπάντητη. Διαβάζοντας το Ευαγγέλιο βλέπουμε πως η μόνη προσευχή προς το Θεό που δεν εισακούεται είναι η προσευχή του Χριστού στον κήπο της Γεσθημανή. Αξίζει να το θυμόμαστε αυτό διότι πολύ συχνά προσπαθούμε να ερμηνεύσουμε τη σιωπή του Θεού ως αδυναμία του ανθρώπου ή του ίδιου του Θεού. Θέλοντας να υπερασπιστούμε την τιμή Του, λέμε πως η πίστη μας δεν ήταν τόσο δυνατή, ώστε να απαντηθεί με θαύμα. Όταν πάλι η πίστη μας υστερεί, λέμε πως ίσως ο Θεός δεν μπόρεσε να την απαντήσει είτε από αδυναμία είτε από αδιαφορία. Τί να πούμε τότε για την ίδια την προσευχή του Χριστού που μένει αναπάντητη; Η πίστη του Χριστού, του Υιού του Θεού, είναι δίχως άλλο τέλεια, ούτε μπορούμε να αμφισβητήσουμε την αγάπη του Θεού για Εκείνον, αφού ο ίδιος ο Χριστός μας λέει ότι ο Πατέρας Του θα μπορούσε να στείλει 12 λεγεώνες αγγέλων προκειμένου να Τον σώσει.

 Αν ο Χριστός εγκαταλείπεται, αυτό συμβαίνει γιατί ο Θεός έχει σχεδιάσει να βγει κάτι καλύτερο για μας -θυσιάζοντας τη ζωή του Υιού Του. Με αυτό και με τα παραδείγματα άλλων προσευχών στο Ευαγγέλιο βλέπουμε πως η προσευχή μένει άκαρπη χωρίς τη στήριξη της πίστης. Θυμόσαστε το χωρίο όπου ο Χριστός δεν μπορούσε να κάνει θαύματα στη Ναζαρέτ εξαιτίας της απιστίας των κατοίκων; Μόλις έρθει η πίστη, τότε εμφανίζονται και οι συνθήκες για ένα θαύμα, που είναι η Βασιλεία του Θεού σε όλη της τη δύναμη. Και χωρίς άλλη παρέμβαση, απλά επειδή  είναι ο Κύριος του Βασιλείου Του, ο Χριστός, δρα σαν Παντοκράτορας, απαντά στις προσευχές μας, μας βοηθά και μας σώζει.

 Όταν η πίστη μας έχει αγκιστρωθεί γερά σε Αυτόν, γινόμαστε ικανοί να μοιραστούμε τη φροντίδα Του για τον κόσμο -μοιραζόμαστε τη μοναξιά Του εμπρός στη σιωπή του Θεού-Πατέρα. Πρέπει να το καταλάβουμε ότι η σιωπή του Θεού ή είναι μια πρόκληση σε δυνάμεις που υπνώττουν  μέσα μας, ή πάλι τις έχει μετρήσει καλά αυτές τις δυνάμεις και μας προσφέρει ένα μερίδιο του λυτρωτικού έργου του Χριστού.

Η σιωπή και η απουσία του Θεού, αλλά και η σιωπή  και η απουσία του ανθρώπου: Μια συνάντηση δε γίνεται ποτέ πλήρης και εις βάθος αν τα δύο μέρη που την πραγματοποιούν δεν είναι σε θέση να παραμείνουν σιωπηλοί μεταξύ τους. Όσο χρειαζόμαστε λόγια και έργα και χειροπιαστές αποδείξεις, σημαίνει ότι δε φτάσαμε στο βάθος και στην πληρότητα που αποζητάμε. Δεν έχουμε βιώσει τη σιωπή που τυλίγει δύο ανθρώπους σε θερμή οικειότητα. Η σιωπή αυτή πάει πολύ βαθιά, πολύ πιο βαθιά απ’ ό,τι νομίσαμε ότι είχαμε φθάσει, η εσωτερική μας σιωπή μας οδηγεί στη συνάντηση του Θεού και με τον Θεό και δια του Θεού στη συνάντηση του διπλανού μας.

Σ’ αυτή την κατάσταση σιωπής δε χρειάζονται λόγια για να ενωθούμε με το συνάνθρωπό μας, για να επικοινωνήσουμε μαζί του με όλο τον εσωτερικό μας κόσμο, και να προσεγγίσουμε μαζί, και πιο πέρα από τον εαυτό μας Εκείνον που μας ενώνει. Κι όταν η σιωπή βαθύνει αρκετά, τότε θ’ αρχίσουμε να μιλάμε από τα βάθη της, φυλάγοντας και προσέχοντας μην τη διακόψουμε με τη θορυβώδη αταξία των λόγων μας. Τότε αρχίζει η περισυλλογή. Το μυαλό μας αντί να προσπαθεί να ξεχωρίσει ανάμεσα σε πλήθος μορφών, όπως κάνει συνήθως, προσπαθεί να ανασύρει απλές φωτεινές μορφές από τα βάθη της καρδιάς. Τότε είναι που το μυαλό κάνει σωστά τη δουλειά του. Γίνεται υπηρέτης σε Εκείνον που εκφράζει κάτι μεγαλύτερο από αυτό. Και τότε βλέπουμε πολύ μακριά, πέρα από τον εαυτό μας και προσπαθούμε να εκφράσουμε μέρος αυτού που βλέπουμε με φόβο και σεβασμό. Τέτοιοι λόγοι, εφόσον δε συντελούν  στο να ευτελίσουν ή να εκλογικεύσουν την όλη εμπειρία, δε διασπούν τη σιωπή, αλλά την εκφράζουν. Υπάρχει ένα αξιομνημόνευτο χωρίο κάποιου Καρθουσιανού συγγραφέα του μεσαίωνα που λέει πως αν ο Χριστός είναι ο Λόγος του Θεού, ο Πατέρας είναι η δημιουργική σιωπή  που δεν μπορεί παρά να παράγει «λόγο» αντάξιό της.

Κάποια γεύση αυτής της καταστάσεως έχουμε στις στιγμές της σιωπής μας. Κάποτε αυτή η σιωπή μας σκεπάζει σαν θαύμα, σαν δώρο Θεού. Πολύ συχνά πρέπει να μάθουμε να της αφήνουμε χώρο μέσα μας. Χρειαζόμαστε πίστη, αντοχή, και ελπίδα και ακόμα εκείνη την εσωτερική ειρήνη που οι Έλληνες Πατέρες ονομάζουν ησυχία. Η προσευχή έχει ανάγκη από αυτή την ησυχία, που δεν ερμηνεύεται ούτε ως δραστηριότητα ούτε ως παθητικότητα. Είναι μια γαλήνια ένταση προσοχής. Πρέπει παράλληλα με την άσκηση του σώματος και του πνεύματος να μάθουμε να φθάνουμε σ’ αυτή την τέλεια προσευχή της εσωτερικής σιωπής.

(Αντωνίου του Σουρόζ, Θέλει τόλμη η προσευχή, Εκδ. Ακρίτας)

Πηγή:http://vatopaidi.wordpress.com/

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Αλήθεια είμαστε Ορθόδοξοι Χριστιανοί;Τί είναι Ορθοδοξία και ποιοί την μάχονται;

Συγγραφέας: kantonopou στις 25 Φεβρουαρίου, 2010

ix1.jpgΌλοι ισχυριζόμαστε ότι είμαστε ορθόδοξοι. Tο δε παράδοξο είναι ότι και άνθρωποι εξασκούντες επαγγέλματα εντελώς αντίθετα με την πίστη και τή ζωή της Oρθοδοξίας λένε, πολλές φορές και δημοσία, ότι είναι χριστιανοί ορθόδοξοι. Aστρολόγοι, μέντιουμ, μάγοι, μάντισσες, καφετζούδες, χαρτορίχτρες, ερωτώμενοι λένε ότι είναι ορθόδοξοι. H Oρθοδοξία όμως δεν είναι ένα διακοσμητικό στοιχείο. Δεν είναι μία απλή θρησκεία.

Eίναι η αποκεκαλυμμένη πίστη του ενανθρωπήσαντος Σωτήρος και Λυτρωτού. Oρθοδοξία είναι ακριβής κανόνας πίστεως και ακριβής τρόπος ζωής. O ορθόδοξος χριστιανός, για να είναι ορθόδοξος, είναι υποχρεωμένος να έχει σωστή ορθόδοξη πίστη και ορθόδοξο χριστιανικό τρόπο ζωής. Βέβαια πολλοί είναι οι κατ’ όνομα ορθόδοξοι χριστιανοί, που ζουν τελείως μακριά από το πνεύμα της χριστιανικής πίστης.

H άρνηση των δογματικών αληθειών της Oρθοδόξου Eκκλησίας, αυτή αφαιρεί από τον άνθρωπο την ιδιότητα του ορθοδόξου, όπως και ο ενσυνείδητος αντορθόδοξος τρόπος της ζωής. H Oρθόδοξη Eκκλησία απορρίπτει τελείως, ως έργα αντιχριστιανικά, όλα τα ανωτέρω επαγγέλματα, όλες τις ανωτέρω ιδιότητες, διότι όλα αυτά είναι τεχνάσματα που αντι-στρατεύονται την πίστη στην Πρόνοια του Θεού και στις αλήθειες που διετύπωσε ο Aρχηγός και Δομήτωρ της Eκκλησίας Kύριος. Tο μέλλον του ανθρώπου εξαρτάται από την Πρόνοια του Θεού. Tο γνωρίζει μόνον ο Θεός και δεν μπορεί να το εξιχνιάσει η μάντισσα, ο αστρολόγος και η χαρτορίχτρα. Oύτε η πίστη στα ζώδια είναι σύμφωνη με την πίστη τη χριστιανική. Mια πίστη, όπως την διδάσκουν τα προαναφερθέντα, καταρρίπτει την έννοια της ελευθερίας της βουλήσεως και ως εκ τούτου και την ευθύνη του ανθρώπου για τον τρόπο της ζωής του.

 Ιδού μερικά βασικά στοιχεία με τα οποία μπορεί κανείς να ερευνήσει τη συνείδησή του και να δει αν είναι όντως ορθόδοξος χριστιανός.

Πρώτον. H Oρθοδοξία είναι πίστη αποκεκαλυμμένη σε προσωπικό Tριαδικό Θεό. Όχι μία γενική και αόριστη πίστη σε κάποιο Θεό.Tα τρία Πρόσωπα της Aγίας Tριάδος ενωμένα πλήρως μεταξύ τους, αχώριστα και αδιαίρετα, είναι ο ένας και αληθινός Tριαδικός Θεός της ορθοδόξου χριστιανικής πίστεως.

 Δεύτερον. Oρθοδοξία είναι πίστη σωστή στην εν χρόνω ενανθρώπηση του δευτέρου προσώπου της Aγίας Tριάδος,. Πίστη στο απολυτρωτικό έργο του ενανθρωπήσαντος Θεού, στον Σταυρό και στην Aνάστασή Tου.

 Tρίτον. Oρθοδοξία είναι πίστη στην Aγία Eκκλησία, την οποία ίδρυσε ο ενανθρωπήσας Kύριος και την οποία κατευθύνει και συγκροτεί το Πανάγιον Πνεύμα. Oρθόδοξος πιστός είναι αυτός που είναι ζωντανό μέλος της Oρθοδόξου Eκκλησίας, βαπτισμένος στο όνομα της Aγίας Tριάδος και εμπνεόμενος υπό του ορθοδόξου χριστιανικού πνεύματος και ζών και αγωνιζόμενος να ζει τον ορθόδοξο χριστιανικό τρόπο της ζωής.

Oρθόδοξος πιστός είναι αυτός που έχει στενό δεσμό με την Oρθόδοξη Eκκλησία, ζει τη λατρευτική ζωή της Eκκλησίας, αγιάζεται υπό των μυστηρίων και των ιερών ακολουθιών της Eκκλησίας, ξεπλένει τις αμαρτίες του με το μυστήριο της μετανοίας και τής εξομολογήσεως, μετέχει στο μυστήριο της Θείας Eυχαριστίας, που τελείται κάθε Kυριακή, κοινωνεί με μετάνοια και ευλάβεια το σώμα και το αίμα του Xριστού και ενσωματούται στο μυστικό σώμα του Xριστού. Oρθόδοξος πιστός είναι εκείνος που αγωνίζεται τον καλό αγώνα της πίστεως, προσεύχεται συχνά, προσπαθεί να αποκόπτει τα ελαττώματά του, προσπαθεί να εναρμονίζει τη ζωή του με το πνεύμα της διδασκαλίας του Kυρίου, προσπαθεί να ζει με εντιμότητα, με ειλικρίνεια, με αγάπη, με δικαιοσύνη, με εγκράτεια, με πνεύμα διαρκούς μετανοίας, πνεύμα σεβασμού αγάπης και θυσίας προς τον συνάνθρωπο.

Aυτά είναι βασικά γνωρίσματα του ορθοδόξου χριστιανού. Όποιος είναι ξένος προς αυτά τα χαρακτηριστικά, έχει διαφορετική την πίστη και διαφορετικό τον τρόπο της ζωής, δεν μπορεί να θεωρείται και ορθόδοξος χριστιανός. H αναγραφή στην ταυτότητα «ορθόδοξος» δεν εξασφαλίζει μόνη της την ορθοδοξότητα, πολλώ μάλλον η ανάμιξη πιστευμάτων αντι-χριστιανικών, αντιλήψεων αντορθο-δόξων και τρόπου ζωής αντίθετου προς την ορθόδοξη πίστη και την ορθόδοξη διδασκαλία.

Eίναι, λοιπόν, χριστιανός ορθόδοξος εκείνος που πιστεύει ορθόδοξα και αγωνίζεται να ζει ορθόδοξα. Tούτο δεν σημαίνει αναμαρτησία. H αμαρτία είναι καθολικό φαινόμενο της ζωής.

 Aλλά για την αμαρτία, η Oρθόδοξη Eκκλησία έχει το λουτρό της μετανοίας και τής εξομολογήσεως. O έχων ορθόδοξη χριστιανική πίστη και ορθόδοξη πορεία ζωής, ξέρει να μετανοεί για τα σφάλματά του, να ζητά το έλεος του Θεού και, έχοντας την αίσθηση ότι ο Θεός τον συγχωρεί, να προχωρεί σταθερά την ορθόδοξη πορεία του.

ΓΙΑΤΙ ΠΡΟΣΚΥΝΑΜΕ ΤΙΣ ΕΙΚΟΝΕΣ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ;

 Οι άγιοι είναι εικόνες του Θεού και προσκυνώντας τους αγίους, προσκυνάμε Εκείνον που τους αγίασε, τον Θεό. Λέγει ο Μέγας Βασίλειος: « η της εικόνος τιμή επί το πρωτότυπον διαβαίνει».

 Προσκυνάμε τους αγίους, γιατί τους αγαπάμε και τους θαυμάζουμε. Μπορεί κανείς να κατηγορήσει για ειδωλολατρεία κάποιον που ασπάζεται την φωτογραφία ενός αγαπημένου του προσώπου; Έτσι δεν μπορεί κανείς και να μας κατηγορήσει για την προσκύνηση των εικόνων. Προσκυνάμε τις εικόνες των αγίων για να τους μιμούμεθα. Προσκυνάμε τις εικόνες των αγίων γιατί από τα αισθητά, αναγώμεθα στα υπεραισθητά. Δεν κολλάμε στο ξύλο. Πίσω και πάνω από το ξύλο βλέπουμε τον άγιο, την αγιότητα, τη θριαμβεύουσα Εκκλησία. Τέλος με την εικόνα διαβάζουν και οι αγράμματοι το μυστήριο του Χριστού και του Ευαγγελίου. Οι εικόνες είναι το ανοιχτό βιβλίο των αγραμμάτων.

« Η των εικόνων ποίησις της Εκκλησίας έγκριτος θεσμοθεσία και παράδοσις»

 Ζ΄Οικουμενική Σύνοδος

Ποίοι μάχονται την Ορθοδοξία σήμερα;

-Οι Χιλιαστές που βρίζουν και βεβηλώνουν τις άγιες εικόνες.

 -Οι Προτεστάντες που αρνούνται την τιμή των εικόνων.

 -Οι άθεοι που αποκαθηλώνουν από τις καρδιές των ανθρώπων την εικόνα του Χριστού.

 -Οι Δαρβινιστές και λοιποί υλιστές που αρνούνται ότι ο άνθρωπος είναι εικόνα του Θεού.

 -Οι καταπατητές των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και δήθεν ειρηνιστές που προσβάλλουν τον άνθρωπο.

-Οι συνεργούντες στο έγκλημα που λέγεται έκτρωση και το οποίο καταστρέφει την ωραιότερη εικόνα του Θεού, το παιδί.

– Ο κάθε ένας από εμάς που απομακρύνεται από την Εκκλησία και τον Ιησού Χριστό

Πηγή:http://apfilipposgrammatikous.blogspot.com/2010/02/blog-post_9559.html

Κατηγορία ΑΠΟΛΟΓΗΤΙΚΑ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

ΤΙ ΕΙΝΑΙ Η ΒΛΑΣΦΗΜΙΑ ΚΑΤΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ;

Συγγραφέας: kantonopou στις 25 Φεβρουαρίου, 2010

kix.jpg Διάβασες στο Ευαγγέλιο τους λόγους του Χριστού: «Κάθε αμαρτία και βλασφημία θα συγχωρείται στους ανθρώπους· η βλασφημία κατά του Αγίου Πνέυματος δεν θα συγχωρείται σ’ αυτούς…ούτε στη εδώ ζωή ούτε στη μελλοντική» (Ματθ.12,31-32). Και ρωτάς τι σημαίνει βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος;

Είναι η βλασφημία κατά της αλήθειας και της ζωής, που προέρχονται από το Άγιο Πνεύμα του Θεου. Ο άπιστος που μισεί και διώκει την αλήθεια του Θεού, βλασφημεί κατά του Αγίου Πνεύματος. Ο αυτόχειρας που μισεί και αφαιρεί τη ζωή του, βλασφημεί κατά του Αγίου Πνεύματος. Εφόσον το Άγιο Πνεύμα αποκαλείται και Πνεύμα της Αληθείας και της ζωής. Στο ευαγγέλιο του Ιωάννη γράφεται ότι ο Χριστός τρεις φορές επικαλέσθηκε το Άγιο Πνεύμα με τη σημασία του Πνεύματος της Αληθείας: «Ο δε παράκλητος, το Πνεύμα το Άγιον ο πέμψει ο πατήρ εν τω ονόματί μου, εκείνος υμάς διδάξει πάντα και υπομνήσει υμάς πάντα α είπον υμίν…» (Ιωάν. 14,26) -«όταν δε έλθη ό παράκλητος ον εγώ πέμψω υμίν παρά του πατρός, το Πνεύμα της αλη­θείας…» (Ιωάν. 15,26)- «οδηγήσει υμάς εις πάσαν την άλήθειαν» (Ιωάν. 16,13). Εκείνος, λοιπόν,που αρνείται και χλευάζει το Άγιο Πνεύμα, αρνείται και χλευάζει τον Θεό που είναι το Πνεύμα της Αληθείας. Ρωτάς γιατί αυτό το αμάρτη­μα δεν συγχωρείται ενώ κάθε άλλο αμάρτημα συγχωρείται. Κοίταξα, στον Ζακχαίο συγχωρέθηκε το αμάρτημα της φι­λαργυρίας, σε αμαρτωλές γυναίκες τα σαρκικά αμαρτήμα­τα, του ληστή στο σταυρό οι ληστείες και σε πολλούς άλλους πολλά άλλα αμαρτήματα. Γιατί λοιπόν να μην συγ­χωρείται και η άρνηση, η απιστία, ο χλευασμός κατά του Αγίου Πνεύματος; Επειδή στα μεν πρώτα υπάρχει ντροπή και μετάνοια ενώ στο δεύτερο δεν υπάρχει. Στα μεν πρώτα, λοιπόν, ο άνθρωπος αν και αμαρτάνει διαθέτει ντροπή και φόβο που τον συνδέει με τον Θεό, ενώ στο δεύτερο η σχέση με τον Θεό διακόπτεται και ο ασεβής άνθρωπος ανεπίστρεπτα και εντελώς απομακρύνεται από τον Θεό. Στα μεν υπάρχει αδυναμία στο δε εμμονή. Στα μεν η ψυχή ταξιδεύει στο σκοτάδι και αποκαλεί το σκοτάδι φώς. Στο δε συμβαί­νει ο άνθρωπος να μην έχει την παραμικρή διάθεση να σωθεί και είναι γνωστό ότι ο Θεός δεν σώζει με τη βία.

Μια άλλη βλασφημία προς το Άγιο Πνεύμα είναι η έχθρα προς τη ζωή και η αφαίρεση της ζωής από τον εαυτό σου. Το Άγιο Πνεύμα αποκαλείται και χορηγός της ζωής, δωρη­τής της ζωής. Έτσι όταν ο άνθρωπος λαμβάνει ζωή από το Άγιο Πνεύμα αλλά αγνοεί από που έλαβε τούτο το δώρο μη ευχαριστώντας τον Θεό, μπορεί να του συγχωρεθεί. Ακόμα και κάποιος που γνωρίζει από που έλαβε το πολύτιμο αυτό δώρο και παρόλα αυτά δεν ευχαριστεί τον Θεό, μπορεί να του συγχωρεθεί. Αλλά όταν κάποιος λαμβάνει ζωή από το Άγιο Πνεύμα και με περιφρόνηση την πετά, αυτός δεν πρό­κειται να συγχωρεθεί. Για να το καταλάβουμε αυτό πρέπει πριν απ’ όλα να καταλάβουμε τι σημαίνει συγχώρεση. Συγ­χώρεση του αμαρτωλού σημαίνει να του επιστραφεί πλήρως η ζωή. Αλλά όταν κάποιος δεν θέλει τη ζωή πολύ δε περισ­σότερο τη μισεί και την αρνείται, ο Θεός δεν έχει τι άλλο να του δώσει. Γι’ αυτό και τον διαγράφει από το βιβλίο της ζωής.

Προσευχήσου στον Θεό να φυλά εσένα και τους οικείους σου από ασυγχώρητα αμαρτήματα και να σταματά τον ανόητο ξεσηκωμό του δημιουργήματος ενάντια στον Δημι­ουργό του.

Από τον Θεό υγεία και έλεος

(Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς, Δρόμος δίχως Θεό δεν αντέχεται…,  Εκδ. Εν Πλω).

Πηγή:http://vatopaidi.wordpress.com/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ, ΣΥΧΝΕΣ ΕΡΩΤΗΣΕΙΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ανάπαυσις της ψυχής κοντά στον Κύριο – Αγ. Δημητρίου του Ροστώφ.

Συγγραφέας: kantonopou στις 25 Φεβρουαρίου, 2010

ros121.jpg Όσο και ν΄ αναζητάς ανάπαυσι και παρηγοριά σ’ αυτόν τον πρόσκαιρο κόσμο, δεν θα την βρης. Την ειρήνη και την παρηγοριά μπορεί να τη δώση στην ψυχή μόνον ο Κύριος, με τη χάρι Του. Όπως ο ίδιος είπε: «Ειρήνην αφίημι υμίν, ειρήνην την εμήν δίδωμι υμίν• ου καθώς ο κόσμος δίδωσιν, εγώ δίδωμι υμίν» (Ιω. 14. 27).

Σκέψου, πού και σε ποιά γήινη απόλαυσι θα βρης την ειρήνη και την ανάπαυσι; Πού θα βρης την εσωτερική γαλήνη και τη μόνιμη χαρά; Μήπως στη δόξα; Αλλά σήμερα είσαι τιμημένος και αύριο ατιμασμένος. «Πάσα δόξα ανθρώπου ως άνθος χόρτου• εξηράνθη ο χόρτος, και το άνθος εξέπεσε» (Ησ. 40. 6-7). Αλλά μήπως στον πλούτο; Όχι μόνο ειρήνη και ανάπαυσι δεν σου χαρίζει, αλλ’ αντίθετα πολλή μέριμνα και ανησυχία και ανασφάλεια, μέρα και νύχτα. Οι άνθρωποι σε φθονούν και σε αντιπαθούν, κι εσύ πάλι δεν είσαι ποτέ ικανοποιημένος με όσα έχεις. Θέλεις ν’ αποκτάς όλο και περισσότερα, ξεχνώντας πως τίποτε απ’ τον πλούτο σου δεν θα σου μείνη. Λέει ο πλούσιος: «”Εύρον ανάπαυσιν και νυν φάγομαι εκ των αγαθών μου”, και ουκ οίδε τίς καιρός παρελεύσεται και καταλείψει αυτά ετέροις και αποθανείται» (Σοφ. Σειρ. 11. 19). «Καθώς εξήλθεν από γαστρός μητρός αυτού γυμνός, επιστρέψει του πορευθήναι ως ήκει, και ουδέν ου λήψεται εν μόχθω αυτού, ίνα πορευθήεν χειρί αυτού… ώσπερ γαρ παρεγένετο, ούτω και απελεύσεται, και τις η περισσεία αυτού, ή μοχθεί εις άνεμον;» (Εκκλ. 5. 14-15). Μην ξεχνάς ακόμη πως ο πλούτος γίνεται αφορμή για πολλές αμαρτίες και θανάσιμες πτώσεις, όπως διαπιστώνει και ο απόστολος: «Οι βουλόμενοι πλουτείν εμπίπτουσιν εις πειρασμόν και παγίδα και επιθυμίας πολλάς ανοήτους και βλαβεράς, αίτινες βυθίζουσι τους ανθρώπους εις όλεθρον και απώλειαν» (Α’ Τιμ. 6. 9). Γι’ αυτό τον λόγο και ο Κύριος αναφώνησε κάποτε με πόνο: «Πώς δυσκόλως οι τα χρήματα έχοντες εις την βασιλείαν του Θεού εισελεύσονται!… Ευκοπώτερόν εστι κάμηλον δια τρυμαλιάς ραφίδος εισελθείν ή πλούσιον εις την βασιλείαν του Θεού εισελθείν!» (Μαρκ. 10. 23, 25). Τί θα προτιμήσης, λοιπόν; Τον πρόσκαιρο πλούτο ή τη βασιλεία του Θεού;

Αλλά μήπως θα βρης γαλήνη και ανάπαυσι στη σαρκική ηδονή; Ούτε εκεί υπάρχει. Η σαρκική αμαρτία – το ξέρεις καλά, αν τη δοκίμασες – συνοδεύεται από εσωτερική πικρία, ψυχικό βάρος, συνειδησιακό έλεγχο. Και όταν η ψυχή πωρωθή, τότε επέρχεται η τελεία εγκατάλειψις από τον Θεό και η τελεία υποδούλωσις στη φιληδονία. Κανένα άλλο πάθος δεν υποδουλώνει τον άνθρωπο τόσο σκληρά και αναπόδραστα όσο αυτό. Κι αφού τον υποδουλώση, γεννά μέσα του άπειρα άλλα κακά: τη σκληροκαρδία, την αναισθησία, την αποχαύνωσι, τη βλασφημία, την οργή, τέλος δε και την τελεία απιστία. Ο λόγος του Θεού δεν συγκινεί τις καρδιές των φιληδόνων, Γιατί τ’ αγκάθια του πάθους πνίγουν κάθε καλό σπόρο που πέφτει μέσα τους: «…το δε εις τας ακάνθας πεσόν, ούτοί εισιν οι ακούσαντες και υπό… ηδονών του βίου πορευόμενοι, συμπνίγονται και ου τελεσφορούσι» (Λουκ. 8. 14), εξηγεί ο Κύριος στην παραβολή του σπορέως.

Λοιπόν; Αν στη δόξα δεν υπάρχη ανάπαυσις• αν στον πλούτο δεν υπάρχη ανάπαυσις• αν στην ηδονή δεν υπάρχη ανάπαυσις• τότε πού θ’ αναπαυθούμε; Ας ακούσουμε τον ψαλμωδό: «Εν εικόνι διαπορεύεται πας άνθρωπος, πλην μάτην ταράσσεται… Και νυν τις η υπομονή μου; Ουχί ο Κύριος;» (Ψαλμ. 38. 7-8). Η ελπίδα σου, η προσδοκία σου, η χαρά σου, η ανάπαυσίς σου η παντοτινή είναι ο Κύριος. Ο ελεήμων και οικτίρμων και μακρόθυμος, ο πανάγαθος και φιλάνθρωπος, ο Θεός της ειρήνης, ο Θεός πάσης παρακλήσεως, ο Νυμφίος της ψυχής σου, που της κράζει με πόθο: «Ιδού ει καλή, η πλησίον μου, ιδού ει καλή… ελεύση και διελεύση από αρχής πίστεως…» (Ασμα 4.1, 8).

Κράτησε, αδελφέ μου, μέσα στην καρδιά σου και τα λόγια του Κυρίου προς την πολυμέριμνη Μάρθα: «Μάρθα, Μάρθα, μεριμνάς και τυρβάζη περί πολλά• ενός δέ εστι χρεία• Μαρία δε την αγαθή μερίδα εξελέξατο, ήτις ουκ αφαιρεθήσεται απ’ αυτής» (Λουκ. 10. 41-42). Άφησε κι εσύ τις βιοτικές μέριμνες. Κάθησε ταπεινά «παρά τους πόδας του Ιησού» και ανάπαυσε την ψυχή σου με τη θαλπωρή της θείας παρουσίας Του. Σου φτάνει αυτό. Υπάρχει μεγαλύτερος πλούτος; Υπάρχει μεγαλύτερη δόξα; Υπάρχει και μεγαλύτερη ηδονή;

(Από το βιβλίο “Πνευματικό Αλφάβητο” του Αγίου Δημητρίου Ροστώφ. ΙΕΡΑ ΜΟΝΗ ΠΑΡΑΚΛΗΤΟΥ, 1996)

Από:http://www.orp.gr/?p=749

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Είμαστε ορθόδοξοι;

Συγγραφέας: kantonopou στις 24 Φεβρουαρίου, 2010

stayros4.jpg Μητροπολίτου Εδέσσης Ιωήλ

Η πίστη των Ορθοδόξων

Στο «Συνοδικό» της Ζ’ Οικουμενικής Συνόδου (843 μ.Χ.) oι Πατέρες διεκήρυξαν πως οι Ορθόδοξοι πιστεύουν ό,τι oι Προφήτες είδαν, οι Απόστολοι δίδαξαν, όπως η χάρη έλαμψε και η αλήθεια αποδείχθηκε, όπως το ψεύδος εξοστρακίσθηκε, όπως ο Χριστός νίκησε. Το ίδιο φρονούμε, το ίδιο λαλούμε, το ίδιο κηρύσσουμε, Χριστό τον αληθινό Θεό μας. Αυτή είναι η πίστη των Ορθοδόξων, αύτη είναι ή πίστη των Αποστόλων, αυτή είναι η πίστη των Πατέρων, αυτή η πίστη την Οικουμένη στήριξε.

Αυτή η πανηγυρική διακήρυξη ταιριάζει απόλυτα στη σημερινή Κυριακή, που γιορτάζουμε το θρίαμβο της Ορθόδοξης πίστης. Ταιριάζει ακόμη και με την υπόμνηση που κάνει η Εκκλησία μας κατά τη λαμπρή αυτή επέτειο, σ’ όλους τους πιστούς για την ιεραποστολική της προσπάθεια σε κείνους, που αναζητούν τη λύτρωση του Χριστού, τους «εγγύς και τους μακράν». Αγωνιστής της  πίστης  ο Παύλος μας παρουσιάζει στο Αποστολικό ανάγνωσμα της Κυριακής της Ορθοδοξίας τους ήρωες της αλήθειας, οι οποίοι πέρασαν δεινά και αντιμετώπισαν πολλούς κινδύνους «διά πί­στεως» (Εβρ. 11,33). Γι’ αυτό ας περιγράψουμε με συντομία την Ορθόδοξη πίστη μας.

Ένας  σύγχρονος Ορθόδοξος Επίσκοπος γράφει σε μια μελέτη του πως για να είναι κάποιος πιστός Χριστιανός πρέπει να παραδέχεται και να ζει τρείς μεγάλες αλήθειες, δηλ. την Εκκλησία, την Ορθοδοξία και την Ευχαριστία του Θεού.

Η Εκκλησία

Πρώτα-πρώτα να ανήκει μέσα στην Εκκλησία και να γνωρίζει ποιά είναι τα αληθινά της γνωρίσματα. Ο Λόγος του Θεού, το δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, από αγάπη στον άνθρωπο σαρκώθηκε και έγινε όμοιος με μας. Το μεγάλο αυτό μυστήριο της οικονομίας του Θεού φανερώνει την ένωση του Θεού και του ανθρώπου στο πρόσωπο του Χριστού. Η ένωση αυτή μεταδόθηκε και στους ανθρώπους. Ο Κύριος έκανε μετόχους της χάρης Tou τους μαθητές και αδελφούς Του. Έλαβαν «χάριν αντί χάριτος» (Ίω. 1, 16). Η χάρη του Θεού μεταδόθηκε στους Αποστόλους κι απ’ αυτούς στους Επισκόπους και Πρεσβυτέρους της Εκκλησίας και μετά σ’ όλο τον κόσμο. Μια Εκκλησία για να είναι γνήσια, οφείλει να αποδείξει την Αποστολική της διαδοχή. Μεταξύ τους οι Ορθόδοξες Εκκλησίες συνδέονται με τη διαδοχή αυτή. Όπου ευρίσκεται η Εκκλησία, εκεί είναι και η αλήθεια, η πίστη, η χάρη, τα χαρίσματα του Θεού. Οι αιρετικοί είναι συναγωγή πονηρευομένων.

Η Ορθοδοξία

Το δεύτερο γνώρισμα είναι η Ορθοδοξία. Δεν αρκεί μια Εκκλησία να έχει Αποστολική διαδοχή. Οφείλει να έχει και Ορθόδοξη διδασκαλία. Ορθοδοξία είναι η διδαχή των Αποστόλων, το κήρυγμα τους, η παράδοση από το Χριστό μέχρι και σήμερα, η ζωντανή πίστη. Δεν πιστεύουμε απλώς στην Αγία Τριάδα, αλλά πιστεύουμε ορθά. Το ίδιο και για την ενσάρκωση, τη σωτηρία κι όλα τα δόγματα. Παραδεχόμαστε όσα η Εκκλησία κηρύσσει και διδάσκει.

Η Ευχαριστία του Θεού

Ο απόστολος Ιάκωβος γράφει στην επιστολή του πως τα «δαιμόνια πιστεύουν και φρίττουν», δηλ. ο διάβολος πιστεύει τα Ορθόδοξα δόγματα και τις διδασκαλίες και παρ’ όλα αυτά δεν ωφελείται. Πάντα μένει κακοπροαίρετος. Πιστεύει, αλλά δε ζει ούτε και βιώνει προσωπικά το Θεό. Ένας Ορθόδοξος χριστιανός αποδεικνύει την πίστη του με τη συμμετοχή του στη θεία Ευχαριστία. «Ημών δε σύμφωνος η γνώμη τη Ευχαριστία και η Ευχαριστία βεβαιοί την γνώμην», γράφει ο άγιος  Ειρηναίος. Όλη η Ορθόδοξη διδασκαλία εκφράζεται μέσα στη θεία Ευχαριστία. Εδώ απαγγέλλουμε το σύμβολο της πίστεως, εδώ βλέπουμε το μυστήριο της οικονομίας του Χριστού, εδώ η ένωση Θεού και ανθρώπων, εδώ φανερώνεται ο σύνδεσμος των Χριστιανών. Εφ’ όσον κοινωνούν το σώμα και το αίμα του Χριστού, γίνονται μέλη Του.

Είμαστε Ορθόδοξοι;

Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που ομολογούν πως είναι Ορθόδοξοι, αλλά δεν θέλουν να έχουν σχέση με την Εκκλησία. Δεν παραδέχονται την Εκκλησία ως θεσμό του Αγίου Πνεύματος. Ο άγιος Κυπριανός όμως τονίζει πως για να έχει κάποιος το Θεό Πατέρα, πρέπει να αναγνωρίσει την Εκκλησία μητέρα του. Επίσης πιστό μέλος της Εκκλησίας είναι αυτό που παραδέχεται όλη τη διδασκαλία της. Πολλοί επιλέγουν από τη διδασκαλία της Εκκλησίας ορισμένα δόγματα, ενώ άλλα τα απορρίπτουν. Όποιος όμως αρνείται μια εντολή «γέγονεν πάντων ένοχος» (Ιακ. 2,10). Τέλος πολλοί πιστοί δεν κοινωνούν των άχραντων Μυστηρίων και έτσι δεν επιβεβαιώνουν εμπειρικά την Ορθόδοξη πίστη τους. Η θεία Ευχαριστία είναι το Μυστήριο της ζωής. Παραδεχόμαστε την Εκκλησία, πιστεύουμε σ’ όλη την διδασκαλία της και κοινωνούμε συχνά για να έχουμε μέσα μας ζωή. Αμήν.

Πηγή:http://vatopaidi.wordpress.com/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η Oρθοδοξία κι εμείς

Συγγραφέας: kantonopou στις 24 Φεβρουαρίου, 2010

theofania.jpg Η Oρθοδοξία κι εμείς

του π. Γεωργίου Αλεντά

Αρχ. επιτρόπου Πολιχνίτου Λέσβου- Εκπαιδευτικού

Υπήρξαν, αδελφοί μου, υπάρχουν και θα υπάρχουν μέχρι της συντέλειας των αιώνων οι εχθροί της Εκκλησίας του Χριστού, οι εχθροί της πίστεως. Ο σατανάς πάντοτε πολεμά το Χριστό και την Εκκλησία Του. Όμως απ’ τον σφοδρό αυτό αγώνα τελικώς εξέρχεται νικήτρια η αλήθεια, η εσταυρωμένη Αλήθεια, η Ορθοδοξία, η Αγία μας Εκκλησία. Αυτό το βεβαιώνει ο ίδιος ο Κύριος, όταν λέει· «Εν τω κοσμώ θλίψιν έξετε αλλά θαρσείτε, εγώ νενίκηκα τον κόσμον» (Ίωάν. 16,33)· και σε άλλο μέρος λέει προφητικά, ότι θα βγουν από τον Άδη σκοτεινές δυνάμεις πού θα πολεμήσουν την Εκκλησία, αλλά καμία δε’ θα μπορέσει να την κλονίσει (βλ. Ματθ. 16,18). Το ίδιο βεβαιώνει και η ιστορία είκοσι αιώνων· η Εκκλησία πάντα νικήτρια.

 Μια από τις πολλές νίκες της Εκκλησίας μας εορτάζουμε την πρώτη Κυριακή της Μ. Τεσσαρακοστής. Είναι η νίκη των ιερών εικόνων. Παρουσιάστηκαν και τότε κάποιοι στην Κωσταντινούπολι, όπως και σήμερα φωνασκούν, με το σύνθημα· Έξω οι εικόνες!, Βάναυσοι και ανιστόρητοι, έμπαιναν στους ναούς, άρπαζαν τις εικόνες, τις πετούσαν χάμω, τις πατούσαν, τις μαγάριζαν, τις έκαιγαν. Έκαναν ακόμα έρευνα και στα σπίτια, και αλίμονο σ’ όποιον εύρισκαν εικόνες. Τον συνελάμβαναν, τον οδηγούσαν στις φυλακές, τον καταδίκαζαν, τον βασάνιζαν, τον εξόριζαν. 100 και πλέον χρόνια κράτησε αυτός ό διωγμός.

Αν ρωτούσε κανείς τους εικονομάχους,  Γιατί καταστρέφετε τις εικόνες; αυτοί απαντούσαν. Γιατί η προσκύνηση τους είναι ειδωλολατρία· Άλλα είναι είδωλο ή εικόνα;

Όχι, δεν είναι. Άλλο είδωλο, άλλο εικόνα.Είδωλο είναι, να πάρεις μάρμαρο ή ξύλο, να το πελεκήσεις, να του δώσεις μια μορφή ζώου ή ανθρώπου, κι έπειτα να το προσκυνάς σαν Θεό. Τέτοιο πράγμα  όμως δε λέμε. Δε λέμε ότι η εικόνα του Χριστού είναι ο ίδιος ο Χριστός, δε λέμε ότι η εικόνα της Παναγίας είναι η ίδια η Παναγία, δε λέμε ότι η εικόνα του Τιμίου Προδρόμου είναι ο ίδιος ο άγιος. Λέμε ότι η εικόνα παριστάνει το πρόσωπο· η εικόνα του Χριστού παριστάνει το Χριστό, η εικόνα της Παναγίας παριστάνει την Παναγία, η εικόνα του Προδρόμου παριστάνει τον άγιο Ιωάννη τον Πρόδρομο. Κι όπως δεν υπάρχει σπίτι χωρίς φωτογραφίες των προσφιλών προσώπων, έτσι και στην εκκλησία έχουμε τις εικόνες του Χριστού, της Παναγίας και των αγίων και βλέποντας τες θυμόμαστε τα Ιερά πρόσωπα, και τιμώντας τες τιμούμε τα εικονιζόμενα πρόσωπα. «Η τιμή της εικόνος επί το πρωτότυπον διαβαίνει», λένε οι πατέρες. Ακόμη στο πρόσωπο που εικονίζει η εικόνα ανήκει τιμητική προσκύνηση και όχι βέβαια λατρεία.

 Ο Θεός, αδελφοί μου, δεν είναι ύλη, είναι πνεύμα. Ως άυλος λοιπόν, είναι αόρατος· κανείς δεν τον είδε. Είναι αόρατος και απερίγραπτος· κανένα χέρι ζωγράφου δεν μπορεί να περιγράψει και να μας δώσει την εικόνα του Θεού. Αλλά το μέγα και ανέκφραστο μυστήριο είναι, ότι ο Υιός του Θεού και Θεός έλαβε σάρκα ανθρώπινη και έγινε ορατός· εμφανίσθηκε ως άνθρωπος επί της γης, ως Υιός της Παρθένου. Αφ’ ότου λοιπόν ο αόρατος Θεός έγινε ορατός στο πρόσωπο του Χριστού και περπάτησε ανάμεσα μας και σταυρώθηκε και αναστήθηκε, από τότε έγινε περιγραπτός και μπορούμε πλέον να τον ζωγραφίζουμε.

Ένας από τους μεγαλύτερους πατέρας της Εκκλησίας, ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, στηρίζοντας το δόγμα της προσκυνήσεως των αγίων εικόνων, έλεγε· Σας ερωτώ, , ήρθε η δεν ήρθε ο Χριστός ως άνθρωπος στη γη; Εάν δεν ήρθε, τότε έχετε δίκιο δεν έχουμε το δικαίωμα να ζωγραφίζουμε τον αόρατο. Αλλά εάν ο Χριστός ήρθε -και είναι γεγονός ότι ήρθε-, τότε ελάτε ζωγράφοι, μπορείτε πλέον να τον ζωγραφίζετε. Χίλια μάτια τον είδαν, χίλια αυτιά τον άκουσαν, χίλια χέρια τον άγγιξαν. Συνεπώς ο Χριστός ως Θεός είναι απερίγραπτος, ως άνθρωπος όμως είναι ορατός και περιγραπτός· εικονίζεται.

 Αδελφοί μου!

Πέρα από τα  γεγονότα και την όλη ιστορία με τις εικόνες η σημερινή ημέρα, μας δίνει την ευκαιρία να ξαναβρούμε την σε μεγάλο βαθμό χαμένη ταυτότητα μας, τόσο σαν πρόσωπα όσο και σαν έθνος. Η Κυριακή της Ορθοδοξίας μας παρέχει την ακρίβεια της πίστεως, ώστε ανεπηρέαστοι να στεκόμαστε απέναντι στις διάφορες κακοδοξίες.

 Η Ορθοδοξία δεν είναι θρησκεία, η Ορθοδοξία δεν είναι θεωρητική υπόθεση, αλλά τρόπος ζωής. Ακριβώς γι’ αυτό το λόγο η Ορθοδοξία δεν έχει ανάγκη από προστάτες. Η Ορθοδοξία γίνεται ορθοπραξία και διδάσκει και προβληματίζει με την καθημερινή ζωή και συμπεριφορά. Αυτό μας λέγει και ο  Απόστολος Πέτρος· « Την αναστροφήν υμών έχοντες καλήν εν τοις έθνεσιν, ίνα εν ω καταλαλούσιν υμών ως κακοποιών, εκ τών καλών έργων εποπτεύσαντες δοξάαωσι τον Θεόν εν ημέρα επισκοπής»  (β’ 12).

 Αυτοί οι στίχοι του Αποστόλου Πέτρου βρίσκουν στην ιστορία την απόλυτη επιβεβαίωση τους. Πόσοι εθνικοί, πόσοι εχθροί της πίστεως και της Εκκλησίας δεν οδηγήθηκαν στο μαρτύριο παραδειγματιζόμενοι από τη στάση των Αγίων Μαρτύρων, από  την ανδρεία τους και την επιμονή τους στην πίστη; Ξέρετε πόσοι ξένοι, σήμερα, πόσοι Ρωμαιοκαθολικοί, πόσοι Προτεστάντες γνωρίζουν και ασπάζονται την Ορθοδοξία, βλέποντας ότι εδώ βρίσκεται η αλήθεια και όλα τα άλλα είναι παρεκκλίσεις και πλάνες; Πόσοι άθεοι, πόσοι αιρετικοί, ακόμα και Μωαμεθανοί, σήμερα, ασπάζονται την Ορθοδοξία γιατί κατανοούν ότι εκεί είναι η αλήθεια;

Δυστυχώς όμως αδελφοί μου! Υπάρχουν τόσοι και τόσοι που με τις ποικιλόχρωμες και ιδιόμορφες απόψεις και διδασκαλίες τους, τις δήθεν “προοδευτικές”, προσπάθησαν και προσπαθούν να ροκανίσουν τον κορμό της και τώρα. Λίγα χρόνια πριν, με τη δύναμη της εξουσίας και του νόμου, γκρέμι­ζαν Ναούς, έκαιαν εικόνες, έκλειναν διά της βίας τα στόματα των Χριστιανών! Σήμερα μέσα από τις στήλες των εφημερίδων, τις σελίδες των βιβλίων, τα μικρόφωνα των ραδιοφώνων και τις κάμερες και των τηλεοπτικών συνεργείων, ενσταλάζουν την ιδέα του θανάτου του Θεού, του Θεού που δυστυχώς αυτοί, αν όχι καθόλου, μόνο ελάχιστα γνωρίζουν. Και βλέπουμε την ανατροπή. Στη θέση του βιώματος της διδασκαλίας του Χριστού βάλαμε ατέρμονες συζητήσεις. Συζητάμε τις σχέσεις πολιτείας και Εκκλησίας, συζητάμε αναθεωρήσεις του Συντάγματος, συζητάμε περί πολιτικού γάμου, πολιτικής κηδείας, εναλλακτικών τρόπων αναπαραγω­γής, καύσεως των νεκρών, γάμους ομοφυλοφίλων. Συζητάμε για μια νέα εικονομαχία και τον απεμπολισμό των εικόνων από σχολεία, υπηρεσίες και κάθε δημόσιο χώρο και δεν θέτουμε ένα τέρμα στις ατέρμονες και ανούσιες συζητήσεις με τη στάση μας. Νομίζω ότι δεν φταίνε ούτε πολιτικοί ούτε διεθνείς οργανισμοί ούτε και κανείς άλλος. Εμείς οι ίδιοι ουσιαστικά φταίμε. Εμείς φταίμε με τη στάση μας. Γιατί τα ανεχόμαστε όλα αυτά, γιατί στεκόμαστε ανενόχλητοι και παθητικοί μπροστά σε όλα αυτά και σε όλους αυτούς. Γιατί τα παρερχόμαστε αδιάφορα και κοιτάζουμε τη ζωούλα μας και τίποτα παραπάνω. Γιατί ως άτομα έχουμε εκκοσμικεύσει πολλά πράγματα στο “Χριστιανισμό” μας.

Αδελφοί μου! Έχουμε αποκηρύξει την άσκηση της προσευχής και της νηστείας· έχουμε περιορίσει την συχνότητα του εκκλησιασμού έχουμε απεμπολήσει την σωφροσύνη και την αγνότητα· έχουμε περικόψει την μελέτη της Αγίας Γραφής και των  Αγίων. Πως κωδικοποιούνται όλα αυτά; Ορθοδοξολογία και σε καμιά περίπτωση ορθοπραξία. Αυτό είναι το λάθος μας, αυτή είναι η καταστροφή μας. Η σημερινή ημέρα, η Κυριακή της Ορθοδοξίας, ας γίνει μια ευκαιρία για να τα σκεφτούμε όλα αυτά και να προβληματιστούμε.

Πηγή:http://www.zoiforos.gr/index.php?option=com_content&task=view&id=2939&Itemid=1

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

ΩΣΤΕ ΒΛΑΠΤΕΙ Η ΟΙΚΟΓΕΝΕΙΑ;

Συγγραφέας: kantonopou στις 23 Φεβρουαρίου, 2010

                                                      

goneis.jpg

ΩΣΤΕ ΒΛΑΠΤΕΙ Η ΟΙΚΟΓΕΝΕΙΑ;

Δύο θεσμοί πολεμήθηκαν λυσσαλέα τα τελευταία χρόνια: Η Εκκλησία και η Οικογένεια. Από κοντά ήρθε και η σειρά της Πατρίδας με τη Σημαία. Πάτησαν οι άνομοι και οι ασεβείς με τα βέβηλα πόδια της νομοθεσίας τους και της νοοτροπίας τους, του λόγου της Τηλεόρασης και της πραγματικότητας της προσωπικής τους ζωής στον ιερό χώρο των δύο αυτών σεπτών μεγεθών. Δε σεβάστηκαν τίποτε από το απώτατο παρελθόν μέχρι σήμερα. Και καλά για την Εκκλησία, θα πεί κάποιος ότι δεν πιστεύουν. Αλλά για την οικογένεια, που είναι μέσα στο αίμα μας και στο γονιδίωμα; Δεν άφησαν τίποτε όρθιο λοιπόν.

Αρχισαν από την πρώτη οικογένεια του Παραδείσου «ανατολικά της Εδέμ», τις αρχαίες οικογένειες των πρώτων ανθρώπων, με τις όποιες μικρές παραλλαγές, αλλά με τα σπίτια τους και το ιερό περιβάλλον τους, τους νόμους, το οικογενειακό δίκαιο και τα έθιμά τους. Δεν «ανέκρουσαν  πρύμναν» μπροστά στη ζωή στην Αρχαία Ελλάδα και στις σοφές γνώμες των μεγάλων κλασσικών, που μιλάνε για την οικογένεια. Δεν διάβασαν, δεν είδαν τα ευρήματα της αρχαιολογικής σκαπάνης. Διέγραψαν με μια μονοκονδυλιά ιστορία και ζωή χιλιάδων ετών, ακόμη και το δικό τους παρελθόν, των γονιών τους και των παππούδων τους! Στόχος τους: να λείψει, να μην υφίσταται η οικογένεια,  όπως την ξέραμε. Δηλαδή η παραδοσιακή, η ελληνοπρεπής, η ορθόδοξη χριστιανική οικογένεια της Ελλάδος, που ευωδιάζει από Χριστό και Ελλάδα. Αυτή η οικογένεια είναι πλέον ανεπιθύμητη, γιατί κρατεί τις παραδόσεις και αυτές είναι εμπόδιο στο σατανικό ρεύμα της Νέας Εποχής και στη Νέα Τάξη πραγμάτων.

 Παλιά, τα ολοκληρωτικά καθεστώτα έπαιρναν με εσωτερικό παιδομάζωμα τα παιδιά από τα σπίτια και τα πήγαιναν σε κρατικούς σταθμούς, για να μη τα μπολιάζουν οι μητέρες και οι γιαγιάδες με τα «δηλητήρια» του παρελθόντος, το μικρόβιο της αστικής τάξης και με τη θρησκοληψία. Σήμερα διαλύουν ύπουλα και νομοθετικά την οικογένεια με μια θύελλα κι ένα μίσος ριζοσπαστισμού. Επέβαλαν το αυτόματο διαζύγιο, την αποποινικοποίηση των αμβλώσεων και της μοιχείας, εφεύραν το σύμφωνο ελεύθερης συμβίωσης, ευλόγησαν τον γάμο των ομοφυλοφίλων και την  υιοθεσία παιδιού απ΄αυτούς και πάνω στην πράξη επικράτησε ο πολιτικός γάμος, δηλαδή η «πορνογαμία». Ας αφήσουμε στην άκρη τις επάρατες προγαμιαίες σχέσεις, τα παρατεταμένα αρραβωνιάσματα, τους χρόνιους δεσμούς, τις απαράδεκτες συμβιώσεις, τις αρρωστημένες σχέσεις, τους κατά συνθήκη γάμους. Όλα αυτά, αν τα σκεφτεί κάποιος σε βάθος, πλήττουν καίρια την Οικογένεια, διότι όπως προείπαμε η οικογένεια ανέκαθεν είναι ο θεματοφύλακας των ιδανικών της φυλής, ο κυματοθραύστης της αναρχικής ιδεολογίας, ο σύνδεσμός μας με το παρελθόν και τον ουρανό, η φωλιά για όλα τα μέλη της και ιδίως για τα παιδιά, «τείχος και οχύρωμα» όλων όσοι μένουν σ΄αυτή.

Διαλύουμε λοιπόν την οικογένεια και βγάζουμε τα μέλη της όλα στο δρόμο ή μάλλον στο πεζοδρόμιο. Δεν υπάρχει πλέον η οικογένεια ως συνεκτικός δεσμός των προσώπων, αλλά χαλαρή κατάσταση με μηδενική σύνδεση και αλλοπρόσαλλες σχέσεις διερχομένων ατόμων. Το γνωστό «ξενοδοχείο ύπνου και φαγητού». Και «ο νοών νοείτω».

Στην πολεμική κατά της οικογένειας διαχρονικά, τις τελευταίες δεκαετίες, αιχμή του δόρατος είναι η τηλεόραση. Τη μεγάλη ζημιά μέσα στο ιερό τέμενος της οικίας, μέσα στο σπίτι, Πέμπτη φάλαγγα, σαράκι κυριολεκτικά που κατάτρωγε τα σωθικά της «μικρής εκκλησίας», ήταν και είναι η Τηλεόραση. Αυτή έκανε όλη τη δουλειά, έσπειρε τα ζιζάνια του κακού και έβαζε το δυναμίτη. Απλά μετά ερχόταν ο κοινός νομοθέτης, με χαλασμένη και τη δικιά του φωλιά τις περισσότερες φορές, και έδινε τη χαριστική βολή.

 Παρεμπιπτόντως, ο  Πλάτωνας έλεγε, ότι αυτοί που ασχολούνται με τα κοινά και νομοθετούν για την  παιδεία και τους νέους πρέπει να έχουν οι ίδιοι δική τους καλή οικογένεια. Το ίδιο λέγει και ο Παύλος για τους κληρικούς της Εκκλησίας, ότι πρέπει «να προϊστανται καλώς του ιδίου των οίκου, έχοντες τέκνα εν υπακοή».

Λοιπόν στην κακιά δασκάλα, τη τηλεόραση, οι νεοέλληνες «τα είδαν όλα». Μοιχείες, πορνείες, διαφθορά, διαστροφή, ελεύθερες σχέσεις, αγοραίο έρωτα, διαζύγια, ομοφυλοφιλία, όλα μα όλα! Tρίωρες εκπομπές κάθε μεσημέρι με θέματα «κουτσομπολίστικα» και «γαργαλιστικά», που έβγαζαν στην επιφάνεια πάθη και καϋμούς αμαρτωλούς, εξαιρετικά ρυπογόνους όμως για την πνευματική ατμόσφαιρα του ελληνικού σπιτιού. Ηρθε μετά και η δορυφορική τηλεόραση και βούλιαξε το σπίτι στο βούρκο. Η τηλεόραση λοιπόν βάπτισε το διαζύγιο, απελευθέρωση, τη μοιχεία, ανακάλυψη ζωής, τους δεσμούς και τις σχέσεις, ανεξαρτησία γνώμης και τρόπου υπάρξεως, τη μονογονεϊκή οικογένεια, άλλη επιλογή, την ομοφυλοφιλία, ιδιαιτερότητα και σεξουαλικό προσανατολισμό, την συζυγική απάτη, προσωπική δραστηριότητα και εξυπνάδα, την πληρωμένη αμαρτία, δυνατότητα, το προχωρημένο «φλέρτ», χαλάρωση και σπάσιμο της μονοτονίας, τις μαθητικές και ανεξέλεγκτες παρεκτροπές, ξύπνημα του ενστίκτου!!! Καλά είπε ο Κύριος τότε! –ισχύει και σήμερα – «ω γενεά άπιστος και διεστραμμένη»! Τα ανέτρεψε όλα η γενιά μας. Κανένας φραγμός, κανένα όριο, καμμιά ντροπή, καμμιά συναίσθηση ή τύψη. Ισοπέδωση των πάντων. Η οικογένεια στον αέρα!

 Αποτέλεσμα; Λέγει ο ιερός Χρυσόστομος: «άνδρες οι νομοθετούντες και κατά γυναικών η νομοθεσία», και κατά παιδίων και κατά πάντων. Η απουσία και έλλειψη της παραδοσιακής ελληνορθόδοξης οικογένειας τώρα με τη σειρά της αποδίδει στην κοινωνία ως πικρό καρπό τραυματισμένες προσωπικότητες που δεν μπορούν να διαχειρισθούν κρίσεις και να ρυθμίσουν τον εαυτό τους. Αρρώστησε η οικογένεια; Αρρωσταίνει η Κοινωνία και η πατρίδα. Διστάζει πλέον ο νέος μας προερχόμενος από μια οικογένεια προβληματική να εμπιστευτεί κάποιον, να φτειάσει σπίτι, να δεσμευθεί μόνιμα και νόμιμα, να δημιουργήσει απογόνους και ο κόσμος χάνεται και σβήνει. Ο ανέστιος σημερινός νέος ευκολότερα τώρα γίνεται θύμα, χωρίς αυτοεκτίμηση και αυτοπεποίθηση, διαλέγει άλλα στέκια, εκτός της Εστίας (=οικογένεια, σπίτι με τζάκι, αρχαία θεά της οικογένειας), καλύπτεται συναισθηματικά από άλλες αγάπες και παρέες, μπαίνει σε ψυχοομάδες και σέκτες, γιατί ακριβώς του πήραν οι έμποροι των ψυχών ό,τι πιο ευλογημένο είχε: την Οικογένεια, η οποία του έδινε και το Θεό και την Πατρίδα!

 Η τηλεόραση λοιπόν φταίει για πολλά. Ενδεικτικές ολέθριες τηλεοπτικές σειρές, που μερικές κρατάνε χρόνια, με ίντριγκες και αλληλοεπικαλυπτόμενες σχέσεις και αλληλοαρραβωνιάσματα και παντρέματα, διαζύγια, διαστάσεις και επανασυστάσεις γάμων… είναι η Λάμψη, η Πολυκατοικία και έρχεται τώρα και η νέα σειρά «Η οικογένεια «βλάπτει». Όποιο και νάναι το περιεχόμενό της, και μόνο ο τίτλος της φτάνει να ξυπνήσει συνειρμούς στο μυαλό των ανθρώπων που έχουν κάποια τραύματα από την οικογενειακή συμβίωση. Αντί να στηρίξουμε το οικοδόμημα της ελληνικής οικογένειας, το γκρεμίζουμε. Ελάχιστα είναι από την άλλη μεριά τα κίνητρα που έχουν δοθεί για τη δημιουργία και διατήρηση οικογένειας όλα αυτά τα χρόνια. Οι νέοι άνθρωποι ξεκινάνε με τις πιο αρνητικές προϋποθέσεις. Χωρίς χρήματα και μισθούς, σπίτι και υποδομές… Όταν κάποτε αποφασίζουν να φτιάξουν το σπίτι τους είναι πλέον πολύ αργά…

Βλάπτει λοιπόν η Οικογένεια; Ναι βλάπτει τα σχέδια των απίστων, των οπαδών της αναρχίας του ενστίκτου, των εμπόρων ψυχών και ναρκωτικών, των σιωνιστών και σατανιστών, των οπαδών του όποιου ολοκληρωτισμού. Αυτούς πραγματικά τους βλάπτει. Τους χαλά τα σχέδια της ολοκληρωτικής υποδούλωσης του κόσμου. Μόνο τότε βλάπτει η οικογένεια. Τις περισσότερες φορές ωφελεί και με τη βοήθεια της Εκκλησίας και της παραδόσεώς μας οδηγεί ψυχές στην ευτυχία και στη σωτηρία!

Πηγή:http://sites.google.com/site/xrestia/Home/oikogeneia/oste-blaptei-e-oikogeneia-

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Λόγος και εικόνα

Συγγραφέας: kantonopou στις 23 Φεβρουαρίου, 2010

ix9.jpg Είναι θαυμαστό και ουσιαστικά ανέκφραστο το πως αναβρύζει και αρμόζεται ο λόγος μέσα στον άνθρωπο, για να εκφραστεί κατόπιν προφορικά ή γραπτά. Γευόμαστε τη χαρά και την ηδονή του λόγου χωρίς να συνειδητοποιούμε πως χωρίς αυτόν δεν θα είμαστε ελεύθεροι. Η ελευθερία μας ξεκινά από τότε που τα χείλη μας θ’ αρπάξουν από τα εσώτατά μας για να φέρουν σε κάποια στιγμή του χρόνου της ζωής μας, την πρώτη λέξη. Μετά την πρώτη λέξη που θα πει, αρχίζει να ελευθερώνεται το μικρό παιδί. Δηλαδή, αρχίζει στ’ αλήθεια τη ζωή του. Νωρίτερα είναι σαν χαμένο για τον κόσμο. Κανείς δεν το καταλαβαίνει κι οι άνθρωποι που το φροντίζουν, μονάχα μαντεύουν τι ζητάει και τι το ενοχλεί.

Αλλά ο δρόμος προς την πλήρη ανθρώπινη ελευθερία είναι και κοπιώδης και δαιδαλώδης. Και η ανάβαση γίνεται ακόμα πιο δύσκολη, σχεδόν αδύνατη, όταν ο άνθρωπος δεν μπόρεσε ή δεν τον βοήθησαν να συνειδητοποιήσει το θαύμα της σάρκωσης του λόγου μέσα του, την μεταμόρφωση της πραγματικότητας των αισθητών και των υπεραισθητών, σε λόγο. Όλα τελικά, συγκεφαλαιώνονται μέσα μας όταν μπορέσουμε να τα εκφράσουμε προφορικά ή γραπτά. Κι όσο βαθαίνουμε στη συνειδητοποίηση του ποιοί είμαστε και για ποιά αιτία βρισκόμαστε στον κόσμο αυτό, τόσο και ο λόγος μας αποχτά βάρος και πάθος, θέρμη κι αποκαλυπτικότητα. Ο συνειδητός άνθρωπος ανεβαίνει από το λόγο που διαπιστώνει, που εκφράζει δηλαδή τι βλέπει, τι ακούει, τι νιώθει ο άνθρωπος, στο λόγο που ερμηνεύει. Κι από το λόγο που ερμηνεύει, ο άνθρωπος, μπορεί να του δοθεί η χάρη και να φτάσει στο λόγο που αποκαλύπτει τα μυστήρια. Αυτός είναι ο αληθινός ποιητικός λόγος, ο λόγος όπου σαρκώνεται ολόκληρη η ψυχή του ανθρώπου, όπου συγκλείεται η μοίρα της ύπαρξής του.

Σήμερα, καθώς οι ψυχές ληθαργούν, ο λόγος αυτός έχει σχεδόν εξαφανιστεί και η γλώσσα των ανθρώπων πλάθει κι εκφράζει ένα λόγο επίπεδο, περιγραφικό της χειρότερης ποιότητας, λόγο διαλυμένο σαν τον κόσμο που ζούμε, λόγο ασεβή στην αποστολή του, γεμάτο χάσματα και υπερβολές, λόγο που έχασε την πλαστικότητά τoυ, τη σαφήνειά του, που έγινε σιβυλλικός, όχι γιατί κρύβει μυστήρια, αλλά γιατί δεν κατέχει τη δύναμη και το πάθος να εκφράσει τα μυστήρια.

Τη θέση του λόγου στη σημερινή κοινωνία τείνει με βήμα γοργό να καταλάβει η εικόνα. Η εικόνα είναι η αναπαραγωγή της πραγματικότητας. Ούτε ερμηνεία, ούτε καν περιγραφή της. Απλούστατα, δουλική μίμησή της. Η μετακίνηση αυτή που παρατηρείται στους καιρούς μας είναι τρομερής σημασίας. Γιατί δείχνει κατά τον πιο εύγλωττο τρόπο το πόσο ριζική είναι η αλλοίωση που έπαθε στην εποχή μας η ανθρώπινη ύπαρξη. Άλλοτε, ο λόγος ήταν απαραίτητο παρακολούθημά της. Σήμερα, είναι η εικόνα. Ολόκληρος ο άνθρωπος μεταμορφώθηκε, συγκεντρώθηκε σ’ ένα απεχθές γυάλινο, πεινασμένο μάτι. Φυσικά, λοιπόν, κατ’ ακολουθία φαινόμενα είναι τα πολλά περιοδικά που δεν έχουν παρά μονάχα φωτογραφίες, τα διάφορα «κόμικς» με τον σπασμωδικό, εξαρθρωμένο λόγο, η διαφήμιση που δρα με την εικόνα κι όχι με το λόγο που πείθει, η τηλεόραση που σέρνει πίσω της ευλογίες αλλά και κινδύνους πολλούς, γιατί μπορεί αν δεν χρησιμοποιηθεί έξυπνα και με πνευματικότητα, να ισοπεδώσει τις ανθρώπινες υπάρξεις που την παρακολουθούν και να τους αφαιρέσει κάθε εντελώς προσωπικό γνώρισμα.

Αφήσαμε έξω από την απαρίθμηση τον κινηματογράφο, γιατί πιστεύουμε πως αυτός, γεννημένος σε καιρούς ουσιαστικής ηθικής κρίσης των κοινωνιών, ήταν ο αποφασιστικός παράγοντας  που άνοιξε το δρόμο προς τη δεσποτεία της φωτογραφίας.

Θ’ άξιζε όμως ν’ αναρωτηθεί κανένας, σε ποιούς λόγους οφείλεται αυτή η αβίαστη επικράτηση της εικόνας στον κόσμο μας, αυτή η εκθρόνιση του σαρκωμένου μέσα μας, αποκαλυπτικού, ελευθερωτή λόγου.

Πρώτος και κύριος λόγος είναι η σύγχρονη, επικρατούσα αντίληψη πως ο άνθρωπος είναι ένα ον άψυχο, ον φθαρτό κι επομένως παροδικής σημασίας. Όσες φορές αναγκάζεται ο σύγχρονος, άθεος στοχασμός να μεταχειριστεί τη λέξη «ψυχή», βιάζεται να την ερμηνεύσει ως εκδήλωση διαφόρων νευροσωματικών αλλοιώσεων και δραστηριοτήτων. Ο λόγος όμως ο αληθινός αναπηδά ακριβώς από το διάλογο της ψυχής με τα πράγματα και μπορεί βέβαια, να μιλά για τα αισθητά, αλλά αισθάνεται πως αυτά τα αισθητά είναι ιδωμένα και βιωμένα από ένα ον υπεραισθητό. Μη πιστεύοντας ο άνθρωπος στο μυστήριο της ψυχής του, χάνει τη δίψα της ελευθερίας που ικανοποιούσε η δημιουργία του λόγου και τότε πια, ο λόγος του γίνεται περιγραφικός. Αλλά τότε, η εικόνα περιγράφει πιστότερα από το λόγο, την πραγματικότητα, και συνεπώς ο λόγος είναι άχρηστος.

Μιλήσαμε για τον άνθρωπο ως ον υπεραισθητό – χωρίς τούτο να σημαίνει πως δεν έχει και μια φύση αισθητή. Όσο η ψυχή του γυρεύει τα υπεραισθητά, τόσο ευφραίνεται από το λόγο που αλιεύει τα μυστήρια του σύμπαντος και τα σοδειάζει μέσα στη ψυχή. Όταν όμως χαθεί η πίστη στα υπεραισθητά, όταν διαλυθεί η άχνα του μυστηρίου που σαν μαγική στίλβη περισκέπαζε την ανθρώπινη ψυχή, τότε πια, τα δωρήματα του λόγου δεν της χρειάζονται. Τότε είναι που διψά για αισθητές, κάποτε βάναυσες ιδιότητες, για κάποιες πραγματικότητες άμεσα προσιτές. Κι αυτές, τις προσφέρει τέλεια, με θαυμαστή ικανότητα, η εικόνα.

Ένας άλλος λόγος που η εικόνα έχει επικρατήσει στους καιρούς μας είναι το γεγονός πως ο άνθρωπος έγινε πολύ βιαστικός. Άλλοτε βιαζόταν λιγότερο, κι ας ήθελε ενάμιση μήνα για να πάει στην Αμερική. Σήμερα θέλει μισή μέρα και πάλι, η ζωή του – μια ζωή μακρύτερη από κείνη που ζούσαν παλιότερα οι άνθρωποι – δεν του φτάνει. Αδειανός εσωτερικά, βρίσκεται σε πανικό. Θέλει να προφτάσει. Μη περιμένοντας τη μεταθανάτια πια ζωή, λυσσάει ν’ απολαύσει τα πάντα σ’ αυτήν εδώ. Ο λόγος είναι δυσκίνητος – εκτός κι αν θραυσθεί, αν παραμορφωθεί σ’ ένα ξεκρέμαστο, αναπόδεικτο, περίπου μαγικό «σύνθημα», που ηλεκτρίζει τις μάζες και τις αναρριπίζει με τυφλά πάθη. Η εικόνα είναι ευκίνητη, ξεχωριστά εύγλωττη. Ο λόγος είναι το αθέατο πνεύμα· η εικόνα είναι το χειροπιαστό πράγμα.

Αν βέβαια, ο σύγχρονος άνθρωπος δεν ήταν οκνηρός και αν αγαπούσε να σκέφτεται για λογαριασμό του και να μην αφήνει κάποιους ανεύθυνους να σκέφτονται και ν’ αποφασίζουν γι’ αυτόν – όπως γίνεται στα τυραννικά καθεστώτα – τότε θα ξαναγυρνούσε στη σκέπη του λόγου. Η πνευματική όμως οκνηρία και η εσωτερική αδράνεια των ανθρώπων της εποχής μας είναι μια βοώσα πραγματικότητα. Η εικόνα γίνεται πιο βολική. Το ότι γίνεται και αποβλακωτική, αυτό ελάχιστοι το συλλογίζονται. Η τεχνική πρόοδος των καιρών μας τη βοηθάει αφάνταστα. Και σιγά-σιγά, η πηγή του λόγου μέσα μας κοκαλώνει. Εξακολουθούμε να μιλάμε για γλώσσα, για τα προβλήματα της γλώσσας, όμως η εικόνα μας κατευθύνει ευκολότερα, αμεσότερα, πρακτικότερα. Μια φωτογραφία πείθει περισσότερο από ένα γράμμα, συγκινεί περισσότερο. Το πρόσωπο των αγαπημένων μας, μας ενδιαφέρει περισσότερο από τη ψυχή τους. Κι έτσι, οι σπινθήρες που ο λόγος άναβε μέσα μας ο αληθινός λόγος  όσο πάει και λιγοστεύουν. Γιατί πια, αυτός που μιλάμε και χρησιμοποιούμε, είναι συνήθως επίπεδος, περιγραφικός, στρεβλός. Και όταν είναι λόγος αποκαλυπτικός, μυστηριακός, τότε ενοχλεί και ο σημερινός κόσμος φροντίζει να τον ξεχάσει. Τα σοβαρά κείμενα, τα σοβαρά βιβλία που σπάζουν τα φράγματα κι απογυμνώνουν τις ψυχές, μένουν στο ράφια και κινούνται τα άλλα, που είναι γεμάτα εικόνες και πραγματισμό.

Τώρα με την τηλεόραση, το πρόβλημα γίνεται οξύτερο. Γιατί τα καλά περιοδικά, ξέρουν και συγκερνούν το λόγο με την εικόνα που, είναι φυσικό, δε μπορούμε να την απομονώσουμε, ν’ αρνηθούμε τις δυνατότητές της. Αλλά η τηλεόραση; Ο κινηματογράφος, βέβαια, ύστερα από περιπέτειες οδυνηρές ανοίγει ένα δρόμο, νόμιμο και έξυπνο πνευματικά, δείχνοντάς μας διαμέσου της εικόνας την άλλη, αθέατη πραγματικότητα, την πραγματικότητα της ψυχής, του λόγου που αυτή γεννά. Πόσα όμως εκατομμύρια συνειδήσεις χάθηκαν ως τώρα εξ αιτίας του κινηματογράφου, που επιτέλους, δεν τον είχαμε και στο σπίτι μας!

Η τηλεόραση, τα «κόμικς», το «σλάιντς» βρίσκονται μέσα στο σπίτι και βυθίζουν την οικογένεια σε σιωπή. Οι ψυχές ναρκώνονται κι ενώ οι άνθρωποι συζούν, δε μπορεί ποτέ να ανακαλύψει η μια την άλλη. Αν συντελούνταν αυτή η ανακάλυψη, τότε θ άρχιζε η ζωοποίηση του λόγου. Και δεν θάχανε, φυσικό, η εικόνα την αξία της, αλλά η αξία αυτή θα ήταν βοηθητική κι όχι τυραννική, όπως έγινε σήμερα. Τότε η φαντασία του ανθρώπου θα ξανάνθιζε και με το λόγο, θα ξανάπλαθε την πραγματικότητα.

(Κώστας Ε. Τσιρόπουλος)

Πηγή:http://vatopaidi.wordpress.com/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Το πρόσωπο του Θεού είναι θανάσιμα φοβερό για τον άνθρωπο;

Συγγραφέας: kantonopou στις 22 Φεβρουαρίου, 2010

ei.jpg  «Μη απόστρεψεις το πρόσωπόν σου από του παιδός σου, ότι θλίβομαι, ταχύ επάκουσόν μου. Πρόσχες τη ψυχη μου και λύτρωσαι αυτήν»

(Μέγα Προκείμενον – Ψαλμ. 68,18-19)

Για μια ακόμη φορά, η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού μας αξιώσε να εισέλθουμε στην ιερή περίοδο της Μεγάλης Τεσσαρακοστής.

Ποιό είναι το νόημα αυτής της περιόδου; Το βρίσκουμε, αριστοτεχνικά εκφρασμένο, στο «Μέγα Προκείμενο» του εσπερινού, ένα από τα δύο Προκειμένα, που ψάλλουμε εναλλάξ στους Κατανυκτικούς Εσπερινούς. Πρόκειται για δύο στίχους του 68ου Ψαλμού.

Ο Δαβίδ δοκιμάζει μεγάλη θλίψη. Βρίσκεται αντιμέτωπος με φοβερούς εχθρούς. Ωστόσο, είναι βέβαιος για την αγάπη του Θεού, και με αυτή τη βεβαιότητα απευθύνεται και Τον παρακαλεί να ακούσει τη δέησή του, να τον λυτρώσει από τους εχθρούς του, να τον απαλλάξει από τις συμφορές του. «Μην αποστρέψεις το πρόσωπο Σου από εμένα τον δούλο Σου, διότι υποφέρω πολύ. Άκουσέ με γρήγορα, χωρίς καθυστέρηση. Δείξε μου προσοχή και ελευθέρωσέ με».

Οι στίχοι, όπως βλέπουμε, αποτελούν δέηση. Είναι μια ισχυρή κραυγή ικεσίας, στα χείλη του Δαβίδ που εκφράζουν συγκεκριμένα αιτήματα που υπαγόρευαν οι τραγικές περιστάσεις στις οποίες βρισκόταν. Στα χείλη τα δικά μας, ολόκληρη την περίοδο της Τεσσαρακοστής, ερμηνεύουν το πνεύμα και το χαρακτήρα αυτής της περιόδου. Συνοψίζουν το περιεχόμενο και τα ιδιαίτερα γνωρίσματα, τη συντριβή και την κατάνυξη της προσευχής.

Οι θλίψεις και οι διάφορες δοκιμασίες αποτελούν μια αδιαμφισβήτητη μεταπτωτική πραγματικότητα, που ισχύει για όλους τους ανθρώπους· αποτελούν τον κλήρο, τη μερίδα της χριστιανικής ζωής. Η θλίψη της χριστιανικής ζωής δεν είναι πάντοτε αίσθηση φυσική του πόνου. Είναι και αίσθηση ψυχική, η οποία προσδιορίζεται από αίτια πνευματικά. Η συναίσθηση της ανθρώπινης αδυναμίας, η επίγνωση των λαθών και των αποτυχιών, η συνειδητοποίηση του πολέμου από τον πονηρό και τα όργανά του και πάνω απ’ όλα η αίσθηση της θείας απουσίας, συχνά μας θλίβουν. Μας προκαλούν ψυχικό πόνο. Και τότε στρεφόμαστε προς το Θεό και Τον παρακαλούμε να μην αποστρέψει το πρόσωπό Του από μας. Η σχέση μας με το Θεό είναι σχέση  προσωπική. Και όπως σε μια ανθρώπινη σχέση επιθυμούμε να δούμε το πρόσωπο του άλλου, έτσι και στη σχέση μας με τον προσωπικό Θεό.

Το γεγονός ότι ο Θεός μπορεί να κάνει αισθητή την παρουσία Του ή μπορεί να μας αφήνει με την αίσθηση της απουσίας Του, είναι απόδειξη αυτής της ζωντανής και πραγματικής σχέσεως.

Συνάντηση, λοιπόν, και επικοινωνία προσωπική σημαίνει να δούμε, να απολαύουμε το πρόσωπο του άλλου. Αυτό ισχύει πολύ περισσότερο στη σχέση του πιστού με το Θεό. Αντίθετα, ό,τι πιο φοβερό και απευκταίο είναι ο άνθρωπος «να μη δει Θεού πρόσωπο»!

 Το πρόσωπο του Θεού στην Π. Δ. είναι θανάσιμα φοβερό για τον άνθρωπο. Ακόμη και ο μέγας Μωυσής, στον οποίο μίλησε ο Θεός «ενώπιος ενωπίω»,όταν ζητά να δει τη δόξα του Θεού,  δεν τον βλέπει παρά από πίσω.

Ό,τι ήταν αδύνατο στην Π. Δ. έγινε δυνατό στην Κ. Δ., στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Επισημαίνει ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης· «η υπόσταση του Υιού που ενανθρώπησε γίνεται κατά κάποιο τρόπο μορφή και πρόσωπο, μέσω του οποίου φτάνουμε στην επίγνωση του Πατέρα».

Οι πιστοί, χάρη στο Άγιο Πνεύμα που κατοικεί μέσα μας και μας ανακαινίζει, μπορούμε «ανακεκαλυμμένω προσώπω», δηλαδή με ακάλυπτο το  πρόσωπο, να αντανακλούμε τη δόξα του Κυρίου και να μεταμορφωνόμαστε «από δόξης εις δόξαν»(Β’ Κορ. 3,18).

Η δωρεά αυτή εν τούτοις δεν είναι ακόμα πλήρης. Αποτελεί ελπίδα και προσδοκία. Ό,τι αξιωνόμαστε να βλέπουμε στον παρόντα κόσμο, αυτό γίνεται σαν σε καθρέφτη, αμυδρά. Τότε, στη Βασιλεία των ουρανών, θα αξιωθούμε να δούμε το Θεό «πρόσωπον προς πρόσωπον».

 Όσο επιθυμητό και εράσμιο πράγμα είναι η φανέρωση του προσώπου του Θεού, τόσο φοβερό και επώδυνο είναι να το αποστρέφει από μας. Τί σημαίνει άραγε ότι ο Θεός αποστρέφει το πρόσωπο Του;

Μας το εξηγεί ο Μ. Βασίλειος: «Λέμε ότι ο Θεός αποστρέφει το πρόσωπό Του, όταν στις διάφορες περιστάσεις επιτρέπει να περιπέσει κάποιος σε πειρασμούς για να φανερωθεί η πνευματική ανδρεία του αγωνιζομένου ».

Ζητώντας, λοιπόν, να μην αποστρέψει ο Θεός το πρόσωπό Του, τον παρακαλούμε να μη μας εγκαταλείψει στη δύσκολη ώρα. Να μην αποσύρει τη θεϊκή Του σκέπη. Να μην επιτρέψει πειρασμούς που δεν μπορούμε να σηκώσουμε. Και ακόμη, να μας δίνει τη δύναμη, ώστε να μπορούμε να τους υποφέρουμε.

«…Ταχύ επάκουσόν μου, πρόσχες τη ψυχή μου και λύτρωσαι αυτήν».

Ο Δαβίδ ζητά από το Θεό να τον ακούσει, τον παρακαλεί να δώσει προσοχή και να τον λυτρώσει. Οι λόγοι του, μας αποκαλύπτουν την εξάρτησή του από το Θεό· τη βαθιά ανάγκη που αισθάνεται για τη θεία Παρουσία.

Η προσευχή μας δεν μπορεί, δεν πρέπει να είναι κενοί λόγοι. Η αληθινή προσευχή είναι έκφραση πίστεως. Είναι διάλογος αγάπης και κοινωνία προσωπική και όχι ένας συμβατικός μονόλογος χωρίς αξία και νόημα. Λόγια που πέφτουν στο κενό μόλις φύγουν από τα χείλη μας!

Προσευχόμαστε στο Θεό, γιατί έχουμε τη βεβαιότητα πως μας ακούει. Του ζητάμε να μας ακούσει και να μας προσέξει, γιατί γνωρίζουμε πως απευθυνόμαστε στον γεμάτο αγάπη Πατέρα.

Προσοχή όμως! Ποτέ ας μη μας διαφεύγει πως ό ,τι ζητάμε από το Θεό, όσο θερμά και αν Του το ζητάμε, αποτελεί ικεσία και παράκληση και όχι διαταγή. Η προσευχή που δεν συνοδεύεται και από εμπιστοσύνη δεν είναι γνήσια. Πάνω από τη δική μας κρίση οφείλουμε να βάζουμε την κρίση του Θεού και να Του δείχνουμε εμπιστοσύνη·  εμπιστοσύνη στην αγάπη και τη σοφία Του.

Η προσευχή πάνω απ’ όλα  είναι έκφραση αγάπης. Είναι προσφορά και όχι λήψη. Προσευχόμαστε γιατί αγαπούμε το Θεό και όχι για να λάβουμε από το Θεό. Το γνησιότερο κίνητρο προσευχής είναι ο πόθος του Θεού, η δίψα της λυτρώσεως. Η αληθινή προσευχή ως κέντρο και σημείο αναφοράς έχει το Θεό και την αγάπη Του και όχι το άτομό μας και τις υλικές μας ανάγκες.

Η αληθινή προσευχή είναι αυτοπαράδοση και αυτοεγκατάλειψη στην αγάπη και την πρόνοιά Του. Ζητώντας να μας λυτρώσει, σημαίνει πως θέλουμε ν’ ανήκουμε σ’ Εκείνον και μόνο. Εκείνος να μας κυβερνά, να μας φωτίζει. Η δική Του θεία ζωή να γίνεται και δική μας.

«Μη γίνεσαι άφρων στα αιτήματά σου» μας συμβουλεύει ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος. «Γίνε σοφός στις προσευχές σου… Ζήτησε τα τίμια…».

Τα αιτήματα που απευθύνουμε στο Θεό θα πρέπει να τα διακρίνει η φρόνηση και όχι η αφροσύνη. Να αποδεικνυόμαστε ώριμοι πνευματικά στις προσευχές μας. Και να ζητάμε αυτά που έχουν αληθινή και αιώνια αξία και όχι πράγματα ασήμαντα ή μάταια· να ζητάμε « τα κρείττονα και σωτηρίας εχόμενα» κατά την έκφραση του αποστόλου Παύλου. 

Η πύλη της Μεγάλης Τεσσαρακοστής άνοιξε και η Εκκλησία μας προσκαλεί όλους μας, τα παιδιά της, να αναλάβουμε τον καλόν αγώνα της πίστεως.

Για να κάνουμε όμως αυτόν τον αγώνα έχουμε ανάγκη από τη δύναμη του Θεού, από το προστατευτικό βλέμμα και την ευμένεια του θείου προσώπου Του.

Αυτό μας συμβουλεύει και ο Μ. Βασίλειος να παρακαλούμε συνεχώς :

«Ας ευχόμαστε πάντοτε να λάμπει πάνω μας το πρόσωπο του Θεού, ώστε να είμαστε ιεροπρεπείς στη συμπεριφορά, πράοι και η θερμή διάθεσή μας για καθετί το καλό να μας διατηρεί με κάθε τρόπο ατάραχους». Αμήν.

(Μητρ. Ν. Σμύρνης Συμεών. «Στο κατώφλι της Μ. Τεσσαρακοστής»)

Πηγή:http://vatopaidi.wordpress.com/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Το βίωμα της προσωπικής συναντήσεως με τον Χριστό. (Ιωαν.Δ.Καραβιδόπουλου)

Συγγραφέας: kantonopou στις 21 Φεβρουαρίου, 2010

87u55r54.jpg Τη γνωριμία του με τους πρώτους μαθητές του μας αφηγείται ο Ιωάννης στο πρώτο κεφαλαίο του Ευαγγελίου του· ειδικότερα η περικοπή που διαβάζεται την Α’ Κυριακή των Νηστειών αναφέρεται στη γνωριμία του Ναθαναήλ με τον Ιησού μέσω του Φιλίππου. Πρόκειται άλλωστε για τη μοναδική σκηνή που γνωρίζουμε από τη ζωή αυτού του μαθητή. Χαρούμενος ο Φίλιππος γιατί ανακάλυψε στο πρόσωπο του Ιησού το Μεσσία, για τον οποίο χρόνια τώρα διάβαζε στην Π. Διαθήκη, σπεύδει να μοιρασθεί τη συγκίνηση του ευρήματός του με το φίλο του. Αυτός όμως με σκεπτικισμό και αμφιβολία αντιμετωπίζει τον ενθουσιασμό του Φιλίππου λέγοντας: «εκ Ναζαρέτ δύ­ναταί τι αγαθόν είναι;» Δηλ. από την άσημη και μικρή Ναζαρέτ είναι δυνατό να κατάγεται ο  Μεσσίας μας;

Στο σκεπτικισμό του Ναθαναήλ αντιπαραθέτει ο Φίλιππος μια απλή πρόσκληση: «Έρχου και ίδε». Η απ’ ευθείας γνωριμία με το πρόσωπο του Ιησού θα σου αφαιρέσει κάθε αμφιβολία γι’ αυτόν. Η επιστράτευση όλων των διανοητικών δυνάμεων του ανθρώπου δεν ωφελεί σε τίποτε, εκμηδενίζεται και αχρηστεύεται μπροστά στη δύναμη του βιώματος. Αυτό που ζει κανείς συναντώντας τον Ιησού αγγίζει το βαθύτερο είναι του, γιατί περνά πέρα από τη σφαίρα του μυαλού και ζεσταίνει τα βάθη της καρδίας του· τον πείθει υπαρξιακά, πάρα τις εγκεφαλικές αντιρρήσεις, που χάνουν με μιας τη δύναμή τους.

Η δυσπιστία και ο ορθολογισμός του Ναθαναήλ δεν προερχόταν από διαφθορά ή κακία· ο Χριστός σε λίγο αναγνώρισε σ’ αυτόν ένα γνήσιο και άδολο Ισραηλίτη, και του το είπε ευθέως· του θύμισε μάλιστα και ένα προηγούμενο επεισόδιο της ζωής του για να του αποδείξει πόσο άδικο είχε να αμφιβάλλει για τη μεσσιανική του και θεία ιδιότητα. Η δυσπιστία του Ναθαναήλ προερχόταν από την απόσταση που δεν είχε γεφυρωθεί ακόμη με την εμπειρία της προσωπικής συνάντησης. Η προσωπική γνωριμία αίρει κάθε επιφυλακτικότητα και αμφιβολία, αχρηστεύει την αξία των επιχειρημάτων και δημιουργεί πειστικότητα μέσα στο βαθύτερο κέντρο της υπάρξεως.

Πολλοί αρνητές του Ιησού παρουσιάσθηκαν στην ιστορία. Δεν μας ενδιαφέρουν όμως αυτή τη στιγμή. Η σκέψη μας στρέφεται σ’ αυτούς που σαν το Ναθαναήλ δεν είναι αρνητές αλλά δύσπιστοι και σκεπτικοί, χωρίς κατά βάθος να είναι κακοί. Πολλοί τέτοιοι, μας είναι γνωστοί από παλαιότερα ή νεώτερα χρόνια, πού είδαν τον Ιησού σαν ένα συμπαθητικό και γοητευτικό διδάσκαλο απλώς, ή σαν ένα δυνατό ήρωα που έκανε θαυμαστά έργα, ή άλλοι πάλι που τον είδαν σαν μάγο που κατάφερε να πλανήσει τους ανθρώπους και να κερδίσει οπαδούς, ή σαν ένα επαναστάτη που ξεσήκωσε το λαό εναντίον των Ρωμαίων. Άλλοι αμφέβαλαν για την αλήθεια των όσων αφηγούνται οι ευαγγελιστές γι’ αυτόν και προσπάθησαν να ξεχωρίσουν το φανταστικό από το πραγματικό στις διηγήσεις τους.

Πολλοί αμφιβάλλουν και δυσπιστούν μέχρι σήμερα όχι από εχθρότητα ή κακότητα, αλλά γατί βλέπουν τελείως εξωτερικά, επιφανειακά, εγκεφαλικά.

Το μήνυμα της σημερινής διηγήσεως είναι μία πρόσκληση: «Έρχου και ίδε». Έλα να δεις το Χριστό από κοντά, μέσα από την Εκκλησία, μέσα από τη ζωή των μυστηρίων, μέσα από το βίωμα της προσωπικής συναντήσεως, μέσα από την εμπειρία της σχέσεως του ανθρώπινου προσώπου προς το θείο Πρόσωπο.

Ο δύσπιστος και επιφυλακτικός Ναθαναήλ μετά την προσωπική συνάντηση του με τον Ιησού πείθεται για τη μεσσιανική του ιδιότητα και στη συνέχεια της διηγήσεως ομολογεί την πίστη του σ’ αυτόν λέγοντας: «Συ είσαι ο υιός του Θεού, συ είσαι ο βασιλεύς του Ισραήλ». Η πίστη ότι ο Χριστός δεν είναι απλώς ένας ελκυστικός δάσκαλος ηθικής αλλά ο Υιός του Θεού που σταυρώνεται από τους ανθρώπους και ανασταίνεται όχι για να τους τιμωρήσει αλλά για να τους σώσει. Η πίστη στη λυτρωτική προσφορά του Χριστού, δεν είναι αποτέλεσμα μιας λογικής διεργασίας μέσα στον άνθρωπο αλλά καρπός του βιώματος. Με το πρίσμα αυτής της προσωπικής εμπειρίας βλέπει κανείς και συνειδητοποιεί αλήθειες βασικές για τη ζωή του, για την καταξίωση της υπάρξεώς του, για την ηθική και πνευματική εξύψωσή του.

«Μείζω τούτων όψει», λέγει προς το Ναθαναήλ ο Χριστός· δηλ. θα δεις ακόμη ανώτερα και μεγαλύτερα πράγματα. Η σωστότερη ερμηνεία της ζωής, η πιο σίγουρη πραγμάτωση των ιδανικών, η ολοκλήρωση της υπάρξεως, θα είναι οι καρποί της πρόσκλησης «Έρχου και ίδε».

(Ιωαν.Δ.Καραβιδόπουλου, Ομότιμου Καθ. Παν/μίου, «Οδός ελπίδας»)

Πηγή:http://vatopaidi.wordpress.com/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »