kantonopou’s blog

ΘΕΟΛΟΓΙΚΟ ΙΣΤΟΛΟΓΙΟ

Πού μπορούμε να βρούμε το Θεό

Συγγραφέας: kantonopou στις 3 Μαρτίου, 2010

petal.jpg Πού Σε βρήκα λοιπόν για να Σε γνωρίσω; Γιατί, προτού Σε γνωρίσω, δεν βρισκόσουν στη μνήμη μου. Πού Σε βρήκα λοιπόν, εάν όχι στον Εαυτό Σου, πάνω από μένα; Αλλ’ εκεί δεν υπάρχει χώρος, και μπορούμε να προχωρήσομε, χωρίς ποτέ να βρούμε χώρο; Είσαι, ω Αλήθεια, παντού. Βασιλεύεις πάνω σ’ όλους εκείνους , οι οποίοι Σε συμβουλεύονται και ανταποκρίνονται στα διάφορα ερωτήματα του καθενός που Σε συμβουλεύεται κατά τον ίδιο χρόνο. Εσύ ανταποκρίνεσαι καθαρά , αλλά δεν Σε εννοούν καθαρά όλοι. Όλοι Σε συμβουλεύονται για κείνο, που θέλουν να μάθουν, αλλά δεν ακούν όλοι ό,τι επιθυμούν. Ο άριστος από τους υπηρέτες Σου είναι εκείνος , που δεν ζητά ν’ ακούσει ό,τι δεν ποθεί ,αλλά μάλλον ποθεί εκείνο, που άκουσε από Σένα.

Πώς το κάλλος του Θεού συναρπάζει

Αργά Σε αγάπησα, ωραιότητα, τόσο παλιά και τόσο νέα! Αργά Σε αγάπησα! Ήσουν στον εσωτερικό κόσμο μου και εγώ ήμουν εκτός του εαυτού μου. Εκτός του εαυτού μου Σε ζητούσα, σκορπισμένος στα περικαλλή δημιουργήματά Σου και επιζητώντας την ωραιότητα των πλασμάτων Σου με τη δυσμορφία μου. Ήσουν μαζί μου, αλλ’ εγώ δεν ήμουν μαζί Σου. Και με κρατούσαν μακριά από Σένα τα πλάσματα εκείνα, που δεν θα υπήρχαν αν δεν θα υπήρχαν σε Σένα. Και με κάλεσες και έσπασες την κουφότητά μου και έλαμψες και εξάστραψες και διασκέδασες την τυφλότητά μου. Σκόρπισες άρωμα ηδονικό και το ανέπνευσα , και ο πόθος μου στράφηκε προς Εσένα. Σε γεύθηκα και αισθάνθηκα την πείνα και τη δίψα για Σένα. Με άγγιξες και φλέγομαι για την ειρήνη Σου.

Πηγ: http://www.gonia.gr/gonia.php?article=4190

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων

Συγγραφέας: kantonopou στις 3 Μαρτίου, 2010

koin.jpg

ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΤΩΝ ΠΡΟΗΓΙΑΣΜΕΝΩΝ ΔΩΡΩΝ

Μπορούμε να ονομάσουμε χωρίς υπερβολή τη λειτουργία αυτή, μαζί με τα λειτουργικά χειρόγραφα, «Λειτουργία της Μεγάλης Τεσσαρακοστής», γιατί πραγματικά αποτελεί την πιο χαρακτηριστική ακολουθία της ιεράς αυτής περιόδου. Είναι δυστυχώς αλήθεια ότι πολλοί από τούς χριστιανούς αγνοούν τελείως την ύπαρξί της, η την ξεύρουν μόνο από το όνομα, η και ελάχιστες φορές την έχουν παρακολουθήσει. Δεν πρόκειται να τούς μεμφθούμε γι αὐτό. Η Λειτουργία των Προηγιασμένων τελείται σήμερα στούς ναούς μας το πρωι των καθημερινών της Τεσσαρακοστής, ημερών δηλαδή εργασίμων, και γι αὐτό λίγοι είναι εκείνοι που δεν δεσμεύονται κατά τις ώρες αυτές από τα επαγγέλματα η την υπηρεσία των. Τα τελευταία χρόνια γίνεται μια πολύ επαινετή προσπάθεια αξιοποιήσεώς της. Σε πολλούς ναούς τελείται κάθε Τετάρτη απόγευμα, σε ώρες που πολλοί, αν όχι όλοι οι πιστοί, έχουν τη δυνατότητα να παρευρεθούν στην τέλεσί της.

Το όνομά της η Λειτουργία αυτή το πήρε από την ίδια τη φύση της. Είναι στην κυριολεξία λειτουργία «προηγιασμένων δώρων». Δεν είναι δηλαδή λειτουργία όπως οι άλλες γνωστές λειτουργίες του Μεγάλου Βασιλείου και του ιερού Χρυσοστόμου, στις οποίες έχομε προσφορά και καθαγιασμό τιμίων δώρων. Τα δώρα είναι καθαγιασμένα, προηγιασμένα, από άλλη λειτουργία, που ετελέσθη σε άλλη ημέρα. Τα προηγιασμένα δώρα προτίθενται κατά την λειτουργία των Προηγιασμένων για να κοινωνήσουν απ αὐτά και να αγιασθούν οι πιστοί. Με άλλα λόγια η λειτουργία των προηγιασμένων είναι μετάληψις, κοινωνία.

Για να κατανοήσουμε την γενεσιουργό αιτία της λειτουργίας των Προηγιασμένων πρέπει να ανατρέξωμε στην ιστορία της. Οι ρίζες της βρίσκονται στην αρχαιοτάτη πράξη της ‘Εκκλησιας μας. Σημερα έχομε τη συνήθεια να κοινωνούμε κατά αραιά χρονικά διαστήματα. Στούς πρώτους όμως αιώνες της ζωής της ‘Εκκλησιας οι πιστοί κοινωνούσαν σε κάθε λειτουργία, και μόνον εκείνοι που είχαν υποπέσει σε διάφορα σοβαρά αμαρτήματα απεκλείοντο για ένα ωρισμένο χρονικό διάστημα από την μετάληψη των αγίων Μυστηρίων. Κοινωνούσαν δηλαδή οι πιστοί απαραιτήτως κάθε Κυριακή και κάθε Σαββατο και ενδιαμέσως της εβδομάδος όσες φορές ετελείτο η θεία λειτουργία, τακτικώς η εκτάκτως στις εορτές που ετύχαινε να συμπέσουν εντός της εβδομάδος. Ο Μεγας Βασίλειος μαρτυρεί ότι οι χριστιανοί της εποχής του κοινωνούσαν τακτικώς τέσσερες φορές την εβδομάδα, δηλαδή την Τετάρτη, Παρασκευή, Σαββατο και Κυριακή (επιστολή 93). Αν πάλι δεν ήτο δυνατόν να τελεσθή ενδιαμέσως της εβδομάδος η θεία λειτουργία, τότε οι πιστοί κρατούσαν μερίδες από την θεία κοινωνία της Κυριακής και κοινωνούσαν μόνοι των ενδιαμέσως της εβδομάδος. Το έθιμο αυτό το επιδοκιμάζει και ο Μεγας Βασίλειος. Στα Μοναστήρια και ιδιαίτερα στα ερημικά μέρη, όπου οι μοναχοί δεν είχαν την δυνατότητα να παρευρεθούν σε άλλες λειτουργίες εκτός της Κυριακής, έκαμαν ο,τι και οι κοσμικοί. Κρατούσαν δηλαδή αγιασμένες μερίδες από την Κυριακή η το Σαββατο και κοινωνούσαν κατ ἰδίαν. Οι μοναχοί όμως αποτελούσαν μικρές η μεγάλες ομάδες και όλοι έπρεπε να προσέλθουν και να κοινωνήσουν κατά τις ιδιωτικές αυτές κοινωνίες. Έτσι αρχίζει να διαμορφώνεται μία μικρά ακολουθία. Όλοι μαζί προσηύχοντο προ της κοινωνίας και όλοι μαζί ευχαριστούσαν τον Θεο, που τούς αξίωσε να κοινωνήσουν. Αν υπήρχε και ιερεύς, αυτός τούς προσέφερε την θεία κοινωνία. Αυτό εγίνετο μετά την ακολουθία του εσπερινού η της Θ’ ώρας (3 μ.μ.), γιατί οι μοναχοί έτρωγαν συνήθως μια φορά την ημέρα, μετά τον εσπερινό. Σιγά -σιγά θέλησαν να εντάξουν την κοινωνία τους αυτή στα πλαίσια μιας ακολουθίας, που να υπενθυμίζει την θεία λειτουργία. Κατά τον τρόπο αυτόν διεμορφώθη η ακολουθία των Τυπικών (δηλαδή κατά τον τύπον της θείας λειτουργίας), προς το τέλος της οποίας κοινωνούσαν. Αυτή είναι η μητρική μορφή της Προηγιασμένης.

Ας έλθωμε τώρα στην Τεσσαρακοστή. Η θεία λειτουργία κατά την περίοδο αυτή ετελείτο μόνον κατά τα Σαββατα και τις Κυριακές. Παλαιό έθιμο επικυρωμένο από εκκλησιαστικούς κανόνες απηγόρευε την τέλεσι της θείας λειτουργίας κατά τις ημέρες της εβδομάδος, γιατί αυτές ήσαν ημέρες νηστείας και πένθους. Η τέλεσις της θείας λειτουργίας ήταν κάτι το ασυμβίβαστο προς τον χαρακτήρα των ημερών αυτών. Η λειτουργία είναι πασχάλιο μυστήριο, που έχει έντονο τον πανηγυρικό, τον χαρμόσυνο, τον επινίκο χαρακτήρα. Αυτό όμως γεννούσε ένα πρόβλημα. Οι χριστιανοί έπρεπε να κοινωνήσουν δύο φορές τουλάχιστον ακόμη κατά την εβδομάδα, το ολιγώτερο δηλαδή κατά τις ενδιάμεσες ημέρες, την Τετάρτη και την Παρασκευή, που μνημονεύει και ο Μεγας Βασίλειος. Η λύσις ήδη υπήρχε: Οι πιστοί θα κοινωνούσαν από προηγιασμένα άγια. Οι ημέρες αυτές ήσαν ημέρες νηστείας. Νηστεία την εποχή εκείνη εσήμαινε πλήρη αποχή τροφής μέχρι την δύσι του ηλίου. Η κοινωνία λοιπόν θα έπρεπε να κατακλείση την νηστεία, να γίνη δηλαδή μετά την ακολουθία του εσπερινού.

Στο σημείο αυτό συνδέεται η ιστορία με την σημερινή πράξι. Η λειτουργία των Προηγιασμένων είναι σήμερα ακολουθία εσπερινού, στην οποία προστίθεται η παράθεσις των δώρων, οι προπαρασκευαστικές ευχές, η θεία κοινωνία και η ευχαριστία ύστερα από αυτήν. Η διαμόρφωσίς της μέσα στο όλο πλαίσιο της Τεσσαρακοστής της έδωσε ένα έντονο «πενθηρό»,, κατά τον Θεόδωρο Στουδίτη, χαρακτήρα (Ερμηνεία της θείας λειτουργίας των Προηγιασμένων). Με τον εσπερινό συμπλέκονται τροπάρια κατανυκτικά, οι ιερείς φέρουν πένθιμα άμφια, η αγία τράπεζα και τα τίμια δώρα είναι σκεπασμένα με μαύρα καλύμματα, οι ευχές είναι γεμάτες ταπείνωσι και συντριβή. «Μυστικώτερα εις παν η τελετή γίνεται», κατά τον ίδιο Πατέρα.

Καιρός να ρίξουμε μια ματιά σ αὐτήν την ίδια την λειτουργία των Προηγιασμένων, στη μορφή που ύστερα από μακρά εξέλιξη αποκρυσταλώθηκε και κατά την οποία τελείται σήμερα στούς ναούς μας. Ήδη επισημάναμε τα δύο λειτουργικά στοιχεία που την συνθέτουν: την ακολουθία του Εσπερινού και την Θεία Κοινωνία. Το πρώτο μέρος της αποτελεί ο συνήθης εσπερινός της Τεσσαρακοστής με μικρές μόνο τροποποιήσεις. Ο ιερεύς κατά την ψαλμωδία της Θ’ ώρας ενδύεται την ιερατική του στολή και θυμιά. Η έναρξις γίνεται με το «Ευλογημένη η βασιλεία…» κατά τον τύπο της Θείας Λειτουργίας. Αναγινώσκεται ο προοιμιακός, ο 103ος δηλαδή ψαλμός, που περιγράφει το δημιουργικό έργο του Θεού· «Eυλόγει, η ψυχή μου τον Κυριον Κυριε ο Θεός μου εμεγαλύνθης σφόδρα…». Είναι το προοίμιο του εσπερινού, αλλά και όλης της ακολουθίας του νυχθημέρου, που αρχίζει, ως γνωστό, κατά τον εβραϊκό τρόπο, από την εσπέρα· πρώτο μέρος του εικοσιτετραώρου θεωρείται η νύκτα. Ύστερα ο διάκονος, η εν απουσία του ο ιερεύς, θέτει στο στόμα των πιστών τα αιτήματα της προσευχής· «Εν ειρήνη του Κυρίου δεηθώμεν»,, τα ειρηνικά. Ακολουθεί η ανάγνωσις του ΙΗ’ καθίσματος του Ψαλτηρίου· «Προς Κυριον εν τω θλίβεσθαί με εκέκραξα και εισήκουσέ μου…» (Ψαλμοί 119-133). Είναι το τμήμα του Ψαλτηρίου που έχει καθορισθή να αναγινώσκεται κατά τούς εσπερινούς της Τεσσαρακοστής. Ο ιερεύς εν τω μεταξύ ετοιμάζει στην Πρόθεσι τα Προηγιασμένα

-από την λειτουργία του προηγουμένου Σαββάτου η της Κυριακής- Τιμια Δώρα. Αποθέτει τον Άγιο Άρτο στο Δισκάριο, κάμνει την ένωσι του οίνου και του ύδατος στο Άγιο Ποτήριο και τα καλύπτει. Ο εσπερινός συνεχίζεται με την ψαλμωδία των ψαλμών του λυχνικού και των κατανυκτικών τροπαρίων των εκάστοτε ημερών, που περιλαμβάνονται στούς τελευταίους στίχους των ψαλμών αυτών και γίνεται η είσοδος. Διαβάζονται δύο αναγνώσματα από την Παλαιά Διαθήκη, ένα από την Γενεσι και ένα από το βιβλίο των Παροιμιών. Θα σταθούμε για λίγο στην κατανυκτική ψαλμωδία του «Κατευθυνθήτω», του δευτέρου στίχου του 140ου ψαλμού. Ψαλλεται μετά από τα αναγνώσματα εξ φορές, από τον ιερέα και τούς χορούς, ενώ ο ιερεύς θυμιά την Αγία Τράπεζα.

«Κατευθυνθήτω η προσευχή μου ως θυμίαμα ενώπιόν σου·

έπαρσις των χειρών μου θυσία εσπερινή»..

Κατόπιν γίνεται η εκτενής δέησις υπέρ των τάξεων των μελών της Εκκλησίας, των Κατηχουμένων, των ετοιμαζομένων δια το άγιον Βαπτισμα, «των προς το φώτισμα ευτρεπιζομένων»,, και των πιστών. Και μετά την απόλυσι των Κατηχουμένων έρχεται το δεύτερο μέρος, η κοινωνία των μυστηρίων.

Την μεταφορά των Προηγιασμένων Δωρων από την Πρόθεσι στο Θυσιαστήριο, που γίνεται με άκρα κατάνυξι, ενώ οι πιστοί προσπίπτουν «μέχρις εδάφους» συνοδεύει η ψαλμωδία του αρχαίου ύμνου «Νυν αι δυνάμεις»:

«Νυν αι δυνάμεις των ουρανών

συν ημίν αοράτως λατρεύουσιν·

ιδού γαρ εισπορεύεται ο βασιλεύς της δόξης.

Ιδού θυσία μυστική τετελειωμένη δορυφορείται.

Πιστει και πόθω προσέλθωμεν,

ίνα μέτοχοι ζωής αιωνίου γενόμεθα.

Αλληλούϊα».

Η προπαρασκευή για την Θεία Κοινωνία περιλαμβάνει κυρίως την Κυριακή προσευχή (Πατερ ημών ο εν τοις ουρανοίς… τον άρτον ημών τον επιούσιον δος ημίν σήμερον…», ακολουθεί η Κοινωνία και μετ αὐτήν η ευχαριστία. Και η Λειτουργία κλείνει με την κατανυκτική οπισθάμβωνο ευχή. Είναι δέησις που συνδέει την τέλεσι της κατανυκτικής αυτής Λειτουργίας προς την περίοδο των Νηστειών. Ο πνευματικός αγών της Τεσσαρακοστής είναι σκληρός, αλλά και η νίκη κατα των αοράτων εχθρών είναι βεβαία για τούς αγωνιζομένους τον καλόν αγώνα. Η Ανάστασις δεν είναι μακράν. Ας την διαβάσωμε προσεκτικά. Είναι από τα ωραιότερα εκκλησιαστικά κείμενα:

«Δεσποτα παντοκράτορ, ο πάσαν την κτίσιν εν σοφία δημιουργήσας, ο δια την άφατόν σου πρόνοιαν και πολλήν αγαθότητα αγαγών ημάς εις τα πανσέπτους ημέρας ταύτας, προς καθαρισμόν ψυχών και σωμάτων, προς εγκράτειαν παθών, προς ελπίδα αναστάσεως· ο δια τεσσαράκοντα ημερών πλάκας χειρίσας τα θεοχάρακτα γράμματα τω θεράποντί σου Μωσεί, παράσχου και ημίν, αγαθέ, τον αγώνα τον καλόν αγωνίσασθαι, τον δρόμον της νηστείας εκτελέσαι, την πίστιν αδιαίρετον τηρήσαι, τας κεφαλάς των αοράτων δρακόντων συνθλάσαι, νικητάς τε της αμαρτίας αναφανήναι και ακατακρίτως φθάσαι προσκυνήσαι και την αγίαν ανάστασιν».

Η Θεία Λειτουργία των Προηγιασμένων είναι μία από τις ωραιότερες και κατανυκτικότερες ακολουθίες της Εκκλησίας μας. Αλλά συγχρόνως και μία διαρκής πρόσκλησις για την συχνή κοινωνία των θείων μυστηρίων. Μια φωνή από τα βάθη των αιώνων, από την αρχαία ζωντανή παράδοσι της Εκκλησίας. Φωνή που λέγει ότι ο πιστός δεν μπορεί να ζη την ζωη του Χριστού αν δεν ανανεώνη διαρκώς την ένωσί του με την πηγή της ζωής, το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου. Διότι ο Χριστός είναι «η ζωη ημών» (Κολοσ. 3, 4).

(Από το βιβλίο του Ι.Μ. Φουντούλη,ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ, εκδ. Α. Δ.)

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

ΠΕΡΙΕΡΓΑ Ε;

Συγγραφέας: kantonopou στις 3 Μαρτίου, 2010

am.jpg 1. Δεν είναι περίεργο πώς ένα ποσό των 20 Ευρώ σας φαίνεται πολύ μεγάλο όταν το δίνετε στην εκκλησία, αλλά είναι μικρό όταν πηγαίνετε για ψώνια;

2. Δεν είναι περίεργο που 2 ώρες σας φαίνονται πολλές όταν είστε στην εκκλησία, ενώ σας φαίνονται λίγες όταν παρακολουθείτε μια καλή ταινία;

3. Δεν είναι περίεργο το ότι δεν βρίσκετε λόγια να πείτε όταν προσεύχεστε, αλλά δεν έχετε κανένα πρόβλημα όταν σκέφτεστε για ποιο πράγμα θα μιλήσετε με έναν φίλο;

4. Δεν είναι περίεργο το πόσο «δύσκολο» και «βαρετό» είναι να διαβαστεί ένα κεφάλαιο της Αγίας Γραφής, ενώ πόσο εύκολα διαβάζονται 100 σελίδες ενός δημοφιλούς μυθιστορήματος;

5. Δεν είναι περίεργο το ότι ο καθένας θέλει εισιτήρια για μπροστινές θέσεις σε συναυλίες και αγώνες, αλλά προτιμά να κάθεται στα τελευταία καθίσματα της εκκλησίας;

6. Δεν είναι περίεργο το ότι πρέπει να ξέρετε για μια εκδήλωση της εκκλησίας 2-3 εβδομάδες πριν από την ημέρα που θα γίνει, ώστε να μπορέσετε να την βάλετε στον προγραμματισμό σας, αλλά μπορείτε για άλλα γεγονότα να αποφασίσετε και την τελευταία στιγμή;

 7. Δεν είναι περίεργο το πόσο δύσκολο είναι να μάθετε κάτι που σχετίζεται με το Θεό, ώστε να το μοιραστείτε με άλλους, αλλά το πόσο εύκολο είναι να μάθετε, να καταλάβετε και να διαδώσετε ένα κουτσομπολιό;

 8. Δεν είναι περίεργο το ότι εύκολα πιστεύετε αυτά που γράφονται στα περιοδικά και στις εφημερίδες, αλλά από την άλλη αμφιβάλλετε για τα λόγια της Αγίας Γραφής.

9. Δεν είναι περίεργο πώς ο καθένας θέλει μια θέση στον ουρανό, αλλά δεν θέλει να πιστέψει, να κάνει ή να πει κάτι για να φθάσει εκεί;

10. Δεν είναι περίεργο το πόσο εύκολα στέλνετε ανέκδοτα σε e-mails τα οποία προωθούνται δεξιά κι αριστερά, ενώ το σκέφτεστε διπλά όταν πρόκειται να στείλετε ένα μήνυμα για το Θεό;

Αναστάσιος

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Μεσογαίας και Λαυρεωτικής Νικόλαος: “Η αλήθεια με το όνομά της”

Συγγραφέας: kantonopou στις 3 Μαρτίου, 2010

mn1.jpgΑποκλειστική συνέντευξη στον Διευθύνοντα του Πρακτορείου Εκκλησιαστικών Ειδήσεων «Romfea.gr», παραχώρησε ο Μητροπολίτης Μεσογαίας και Λαυρεωτικής κ. Νικόλαος Χατζηνικολάου.Μια συνέντευξη που θα συζητηθεί, διότι λέει την αλήθεια με το όνομά της, πάνω σε θέματα όπως αυτό της διχοτόμησης της Ι.Μ. Αττικής, την καθαίρεση Παντελεήμονα, τις σχέσεις Φαναρίου με την Ελλαδική Εκκλησία, για τον Αρχιεπίσκοπο, αλλά και για την υπόθεση του Μητροπολίτη Νικόδημου Γκατζιρούλη.

Η συνέντευξη του Μητροπολίτη Μεσογαίας στον Αιμίλιο Πολυγένη έχει ως εξής:

Αιμίλιος Πολυγένης: Σεβασμιώτατε, τί είναι αυτό το φαινόμενο; Σπουδὴ για διχοτόμηση της Μητροπόλεως Αττικής, αμφίσημη Απόφαση του Οικουμενικού Πατριαρχείου για το περίφημο πλέον έκκλητο του κ. Παντελεήμονα, άμεση σύγκληση της Ιεραρχίας για εκλογή Μητροπολιτών, φημολογία για ένταση στις σχέσεις της Εκκλησίας της Ελλάδος με το Οικουμενικό Πατριαρχείο, σαφής διάψευση από τον Αρχιγραμματέα του Οικουμενικού Θρόνου, κινήσεις υποψηφίων για τις νέες μητροπόλεις, επιστολές που οδηγούν στην αντικατάσταση του υποψήφιου εκλεκτού του Αρχιεπισκόπου από έναν Μητροπολίτη που βγήκε από το πουθενά και έχει και αυτός την ιστορία του, παρεμβατικό ανακοινωθέν του Οικουμενικού Θρόνου, πανικός στην Αρχιεπισκοπή και στη Σύνοδο, αναβολή της συγκληθείσης Ιεραρχίας, αμφισβητούμενη νομικά σύγκληση του Δευτεροβαθμίου δι’ Αρχιερείς Συνοδικού Δικαστηρίου και απόρριψη της εφέσεως του κ. Παντελεήμονα για τυπικούς ούτως ή άλλως γνωστούς λόγους. Μπορείτε να κάνετε ένα σύντομο σχόλιο;

Μητροπολίτης Νικόλαος: Μια ακόμη απογοήτευση για την πνευματική κατάσταση στην ελληνόφωνη Ορθοδοξία. Αυτή τη φορά στη χειρότερη περίοδο, χωρίς κανέναν κατανοητό λόγο, με ξεχείλισμα ανακυκλούμενου εμπαθούς παρορμητισμού. Γκρεμίστηκε και το τελευταίο στήριγμα εκκλησιαστικής αξιοπρέπειας και σοβαρότητας.

Αιμίλιος Πολυγένης: Μπορείτε να γίνετε λίγο πιο συγκεκριμένος;

Μητροπολίτης Νικόλαος: Νομίζω τα είπα όλα.

Αιμίλιος Πολυγένης: Είχατε διακρίνει τον τελευταίο καιρό μια υποβόσκουσα ένταση στις σχέσεις της Εκκλησίας της Ελλάδος με το Οικουμενικό Πατριαρχείο;

Μητροπολίτης Νικόλαος: Ίσα – ίσα. Οι σχέσεις τούτο τον καιρό ήταν άριστες. Και γιατί να μην είναι; Δεν υπήρχε κανένας λόγος καχυποψίας. Η αγάπη και ο βαθύς σεβασμός της Εκκλησίας της Ελλάδος προς το Οικουμενικό μας Πατριαρχείο καθημερινά πλέον διαπιστώνονταν στον Ελλαδικό χώρο από κάθε πλευρά: ιεραρχία, κλήρο, λαό. Για ποιόν λόγο ύστερα από 160 χρόνια αυτοκεφαλίας να υπάρχει πρόβλημα;Όσον αφορά δε στο συγκεκριμένο θέμα του λεγόμενου εκκλήτου, πού διέκρινε η Σύνοδος του Οικουμενικού Πατριαρχείου αρνητικά αισθήματα απέναντί της; τί όφελος θα είχε η Ελλαδική Εκκλησία, μάλιστα με τον σημερινό Αρχιεπίσκοπο, στην παρούσα στροφή της ιστορίας να αμφισβητήσει τυχόν προνόμια του Οικουμενικού Πατριαρχείου; Τί θα μπορούσε να ήθελε; να του αποστερήσει ένα προνόμιο που εδώ και 150 χρόνια μόνο μία φορά εκλήθη να ασκήσει και μάλιστα για μια υπόθεση που όζει από κάθε πλευρά και ούτε πρόκειται να ξαναπαρουσιαστεί στο ορατό μέλλον; Σιγά το προνόμιο!Προνόμια είναι η ιστορικότητα, η οικουμενικότητα, η αγιότητα, η σταυρική πορεία για την οποία τόσο συχνά μιλάει τελευταία ο Πατριάρχης. Όχι το …έκκλητο. Μεγάλη αναστάτωση για το τίποτα! Απόδειξη η χθεσινή απόφαση. Απόρριψη της έφεσης για τυπικούς και μόνον λόγους. Τί πρόσθεσε αυτό στην ουσία της υπόθεσης;Απλά θα μείνει η πικρία για τη στάση του Πατριαρχείου. Ασήμαντες διοικητικές διεκδικήσεις, αδικαιολόγητη καχυποψία, ανυπολόγιστες ποιμαντικές συνέπειες, τεράστιος σκανδαλισμός. Θέλω να πιστεύω ότι οι υπεύθυνοι έχουν ήδη μετανιώσει.Τελικά διερωτάται κανείς· ποιός ο λόγος που τα τελευταία χρόνια έχουν προκύψει θέματα μεταξύ των δύο Εκκλησιών που δεν είχαν εμφανιστεί για δεκαετίες;

Αιμίλιος Πολυγένης: Έχω την εντύπωση ότι ο απόηχος αυτής της άκριτης παρέμβασης του Πατριαρχείου και η όλη αναστάτωση που δημιουργήθηκε και το ίδιο εξέθεσε και στην Εκκλησία της Ελλάδος προκάλεσε σύγχυση και διχασμό και τον κόσμο βαθιά πίκρανε. Αν δεν είμαι αδιάκριτος, μπορείτε να μας μιλήσετε λίγο εξομολογητικά για το πώς εσείς νοιώσατε μέσα σας

Μητροπολίτης Νικόλαος: Ούτως ή άλλως μιλώ με ειλικρίνεια. Όλους εμάς, που τόσο αγαπάμε το Φανάρι, η όλη υπόθεση μας σκανδάλισε, τραυμάτισε ένα πολύ ιερό κομμάτι της ψυχής μας· την εμπιστοσύνη στην πνευματική διάκριση του Οικουμενικού μας Πατριαρχείου.Εμείς το νοιώθουμε ως ιστορική αναφορά μας και την Εκκλησία της Κωνσταντινουπόλεως ως Μητέρα Εκκλησία. Μάνα όμως δεν είναι μόνον αυτή που γεννάει. Μάνα είναι αυτή που αγαπάει, που συγχωράει, που κατανοεί και υπερβαίνει τον εαυτό της. Η μητρότητα δεν διεκδικείται αλλά εμπνέεται.Η σχέση κλονίσθηκε. Ο λαός νοιώθει διεκδικητικά διοικούμενος και όχι πατρικά ποιμαινόμενος. Πώς να θεραπευτεί αυτό;Βάλτε στον ένα δίσκο της ζυγαριάς το προνόμιο του εκκλήτου λαμβάνοντας υπόψη όσα προαναφέραμε. Βάλτε στον άλλο την ανάγκη της διαποιμάνσεως ενός και πλέον εκατομμυρίου ανθρώπων που παραμένουν κατασκανδαλισμένοι και αποίμαντοι για περισσότερο από πέντε χρόνια.Βάλτε επίσης τον σεβασμό στην Αυτοκεφαλία μιας ζώσας Εκκλησίας, πνευματικώς, θεολογικώς και κανονικώς νοουμένης. Προσθέστε και την ανάγκη της ειρήνης και της αμοιβαίας συμπόρευσης των Εκκλησιών και στη συνέχεια κρίνετε τις ενέργειες και αποφάσεις των επίσημων συνοδικών οργάνων.Η εκκλησιολογία των προνομίων εξαφάνισε την εκκλησιολογία της σωτηριώδους αλήθειας.

Αιμίλιος Πολυγένης: Θεωρείτε ότι ο Αρχιεπίσκοπος και η Εκκλησία της Ελλάδος θα μπορούσαν να αντιδράσουν κάπως διαφορετικά; Θα θέλατε να κάνετε μία κρίση επ’ αυτού;

Μητροπολίτης Νικόλαος: Δεν έχω λόγο να κάνω δημόσια κριτική σε κάποια ιδιαίτερα δύσκολη απόφαση, μάλιστα εξ υστέρων. Από την άλλη, μπορώ να πω τις σκέψεις μου. Είναι αλήθεια ότι περίμενα κάτι πιο καθαρό και τολμηρό ως απόφαση. Οι άνθρωποι πρέπει να ταπεινωνόμαστε. Όχι όμως οι Eκκλησίες. Δεν είναι φυσικά πρόσωπα.Διότι τότε θυσιάζουν την αλήθεια και την αξιοπιστία τους. Με σεβασμό, ευγένεια, παρρησία και αξιοπρέπεια νομίζω θα έπρεπε να προχωρήσουμε στην υλοποίηση των ενώπιον του Θεού αποφάσεών μας. Έτσι μου βγαίνει.Παρά ταύτα, οφείλω να ομολογήσω ότι μέσα μου θεωρώ πνευματικά ζημιωμένη την πλευρά που τόσο άκομψα επέβαλε την άποψή της και ταπείνωσε μια ολόκληρη Εκκλησία και κερδισμένη την Εκκλησία της Ελλάδος που με την απόφασή της απέδειξε ότι στην Εκκλησία κερδίζει αυτός που ξέρει να υποχωρεί ακόμη και όταν έχει δίκιο.Ποιός ο λόγος  όμως να νοιώθουμε ως Εκκλησία της Ελλάδος σταυρωμένοι από το Φανάρι;

Αιμίλιος Πολυγένης: Κάποιοι υποστηρίζουν ότι η όλη εμπλοκή υποκρύπτει μια διάθεση αποκαταστάσεως του κ. Παντελεήμονα στην αρχιερωσύνη. Δεν πρέπει λένε να είναι καθηρημένος στην τάξη του απλού μοναχού.

Μητροπολίτης Νικόλαος: Δεν ξέρω αν αυτό που λέτε είναι αλήθεια ή αν μπορεί να γίνει. Η καθαίρεσή του είναι φυσικό επακόλουθο της αμετάκλητης καταδίκης του. Επιτρέψτε μου όμως να ρωτήσω κι εγώ κάτι: γιατί είναι τόσο κακό η καθαίρεση; είναι τιμωρία να είναι κανείς μοναχός;

Αιμίλιος Πολυγένης: Δεν κατάλαβα! Δηλαδή δεν είναι ποινή η καθαίρεση;

Μητροπολίτης Νικόλαος: Ασφαλώς είναι και μεγάλη ποινή, αλλά το αποτέλεσμά της δεν είναι κακό. Είναι λυτρωτικό. Δεν θέλω να φανώ ασυμπαθής, αλλά έτσι είναι. Να γίνω πιο σαφής. Καθαίρεση σημαίνει έκπτωση από την ιερατική διακονία και ισόβια αργία. Αν δε ο κληρικός είναι μοναχός, καλείται να ζήσει ταπεινά τη μοναχική ζωή, την οποία η ίδια η Εκκλησία ονομάζει «ισάγγελη πολιτεία». Επιχειρώντας σύγκριση βασιλέως και μοναχού ο Άγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, αβίαστα προκρίνει ως προς την τιμή της ζωής τον μοναχό.Πολλοί από τους οσίους της Εκκλησίας μας ήταν απλοί μοναχοί, όχι ιερείς. Και όμως τιμώνται ως άγιοι. Ὁ Άγιος Νικόδημος ὁ Αγιορείτης, οι σύγχρονοι άγιοι Σιλουανός, π. Παΐσιος, Γέρων Ιωσήφ ο Ησυχαστής, δεν ήταν ιερείς. Το ίδιο η Παναγία, ο Τίμιος Πρόδρομος και όλες οι άγιες γυναίκες. Δεν άσκησαν το αξίωμα της ιερωσύνης, απήλαυσαν όμως την τιμή και χάρη της αγιότητος.Η ιερωσύνη δεν είναι δικαίωμα, είναι χάρισμα∙ όχι για τους αξίους, όλοι ανεξαιρέτως είμαστε ανάξιοι. Η Εκκλησία όπου κρίνει την δίνει και όποτε θεωρεί αναγκαίο την αφαιρεί. Και το κάνει αυτό εύκολα. Αυτήν προστατεύει πνευματικά έστω και αν πληγώνει ανθρώπους συναισθηματικά.Συνεπώς, στην ελεύθερη από κοσμικές επιρροές εκκλησιαστική λογική, φοβερές δεν είναι οι συνέπειες της καθαιρέσεως αλλά τα αίτια· είναι η αμαρτία και ακόμη περισσότερο η βεβήλωση της ιερωσύνης από την αναξιότητα και ακαταλληλότητά μας.Προσωπικά θεωρώ ότι αν κάποιοι εργάζονται για την βεβιασμένη αποκατάσταση του πρ. Μητροπολίτου Παντελεήμονος, δεν τον βοηθούν. Όσοι τον αγαπούν και τον συμπαθούν για την κατάστασή του, θα βοηθούσαν πολύ αν του υπεδείκνυαν τη σταυρική οδό της μοναχικής πορείας του, τουλάχιστον προς το παρόν. Αυτό είναι και λογικό και κυρίως ευαγγελικό.Εκεί που  θα συμφωνήσω απόλυτα είναι ότι το φοβερότερο ως ποινή, που κανονικά δεν επιβάλλεται σε κληρικούς, είναι ὁ αφορισμός, η ακοινωνησία, το να σε βγάλει ἡ Εκκλησία από τα όριά της, να σε αποβάλει από την κιβωτό της σωτηρίας της, να σου στερήσει τα μυστήριά της.

Αιμίλιος Πολυγένης: Υπό την έννοια αυτήν, η ποινή του Σεβ. Νικοδήμου είναι πιο αυστηρή.

Μητροπολίτης Νικόλαος: Αναντίρρητα. Και όχι μόνον αυτό. Είναι και άδικη. Του επεβλήθη, ενώ δεν προβλέπεται, και ενώ είχε δικαιωθεί περίπου τριάντα φορές στο Συμβούλιο Επικρατείας. Επιπλέον, είναι τριάντα πέντε χρόνια έκπτωτος και κοντά στα είκοσι ακοινώνητος. Και ισόβια να του είχαν βάλει θα είχε εκτίσει την ποινή του. Ο Παντελεήμων καταδικάστηκε σε εξαετή φυλάκιση και πριν περάσουν δύο χρόνια βγήκε από τη φυλακή. Για τον Νικόδημο γιατί δεν υπάρχει λίγο έλεος και λίγη χάρη; Το κοσμικό δίκαιο φαίνεται πιο ελεήμον.

Αιμίλιος Πολυγένης: Μα, ο Νικόδημος, Σεβασμιώτατε, με τα γραφόμενά του έχει αναστατώσει όλον τον κόσμο και δικαιολογημένα εδώ που τα λέμε.

Μητροπολίτης Νικόλαος: Ρωτήστε τον εαυτό σας, κ. Πολυγένη, αν εσείς ήσασταν ακοινώνητος από την Εκκλησία, χωρίς καμία δίκη και απολογία, για τόσα χρόνια, τί θα κάνατε; Αν οι Αρχιεπίσκοποι σας υπόσχονταν την αποκατάστασή σας και τελικά δεν γινόταν τίποτε, πώς θα αντιδρούσατε;Αν βλέπατε αυτήν την κατάσταση που περιγράψαμε προηγουμένως ή ακόμη περισσότερο να ανακατεύεται μια ολόκληρη Εκκλησία, προκειμένου να δοθούν ευκαιρίες αποκαταστάσεως σε έναν Μητροπολίτη που, εκτός του τεράστιου σκανδαλισμού που προκάλεσε με την όλη πολιτεία του στην Εκκλησία μας και του παγκόσμιου διασυρμού της, εκτός του ότι με την επιμονή του παρατείνει όλως αδικαιολόγητα την εκκρεμότητα διαποιμάνσεως μιας τόσο εμπερίστατης εκκλησιαστικής επαρχίας, εκτός του ότι κατάφερε να διχάσει την Ιεραρχία μας, τελικά οδηγεί και σε επικίνδυνο σημείο εντάσεως τις σχέσεις της Εκκλησίας της Ελλάδος με το Οικουμενικό Πατριαρχείο, δεν θα αγανακτούσατε;

Αιμίλιος Πολυγένης: Δηλαδή τί θα έπρεπε να γίνει, Σεβασμιώτατε;

Μητροπολίτης Νικόλαος: Να σας αντιστρέψω το ερώτημα: εσείς δεν διερωτάσθε πώς ο πρ. Μητροπολίτης Παντελεήμων αντέχει το βάρος αυτής της ευθύνης; Πώς είναι δυνατόν, βλέποντας αυτήν την κατάσταση, να μην αποσύρει κάθε περαιτέρω διεκδίκηση. π.χ. το έκκλητον; Στο κάτω-κάτω ας αδικηθεί. Η ειρήνευση της Εκκλησίας δεν αξίζει παραπάνω από τα δικαιώματά μας; Ὁ Θεός που κηρύττουμε δεν είναι αδίκως καταδικασμένος και σταυρωμένος; Στο ευαγγέλιο δεν μακαρίζονται οι δεδιωγμένοι, μάλιστα ένεκεν δικαιοσύνης; Μήπως η αδυναμία του να υποχωρήσει επιβεβαιώνει το μέγεθος της πνευματικής και όχι μόνον ενοχής του;

Αιμίλιος Πολυγένης: Η ερώτησή μου ήταν τί θα πρέπει να γίνει σχετικά με τον Νικόδημο. Θεωρείτε ότι πρέπει να επιστρέψει;

Μητροπολίτης Νικόλαος: Δεν νομίζω ότι ο ίδιος θα ήθελε να επιστρέψει ως Μητροπολίτης. Από Αττικής και Μεγαρίδος να γίνει Ιλίου ή Κηφισίας, μου φαίνεται απίθανο. Να πάρει στα γεράματά του ένα κομματάκι από ολόκληρη την Αττική που είχε; Τί να το κάνει; Για ποιόν λόγο; Το ερώτημα δεν είναι τι πρέπει να κάνει ο Σεβ. Νικόδημος, αλλά τί πρέπει να κάνουμε εμείς. Κι εγώ πιστεύω ότι θα έπρεπε άμεσα να αρθεί το επιτίμιό του. Χωρίς καμία χρονοτριβή. Να έλθει να λειτουργήσει όπου λαχταρά η ψυχή του. Να συνεορτάσουμε, να συμπανηγυρίσουμε. Επιτέλους, να χαρούμε την ενότητά μας.Προ καιρού έλαβα μία ενυπόγραφη επιστολή, όπου ο συντάκτης της έλεγε ότι  για να φύγει το κακό που για χρόνια ταλαιπωρεί την Αττική, τώρα πλέον χρειάζεται  ή ξόρκια ή θυσίες. Συμφωνώ με το δεύτερο. Κάποιος πρέπει κάτι να θυσιάσει. Ή ο Σεβ. Νικόδημος τις διεκδικήσεις του, ή εμείς τους εγωισμούς και τις φιλοδοξίες μας ή πιθανόν ένας τρίτος τη θέση του.Εγώ δεν ξέρω αν μπορώ να βοηθήσω, αλλά έχω όλη τη διάθεση, αν ο ίδιος επιθυμεί, να παραιτηθώ να αναλάβει τη Μητρόπολη Μεσογαίας και Λαυρεωτικής που είναι τόσο ωραία, έχει τόσο καλό κόσμο και τέτοια προοπτική. Και ικανότερος είναι και αδικημένος και το μεγαλύτερο πλέον κομμάτι της παλιάς Μητρόπολής του είναι αυτό. Του αξίζει.

Αιμίλιος Πολυγένης: Κάτι είχατε πει και στον ενθρονιστήριο λόγο σας, αν θυμάμαι καλά. Δεν πιστεύω όμως να το λέτε σοβαρά. Είναι δυνατόν, Σεβασμιώτατε, να δεχόσασταν αυτό το πράγμα;

Μητροπολίτης Νικόλαος: Εγώ; Με απέραντη χαρά. Αλλιώς δεν θα το έλεγα. Βέβαια, υποθέτω ότι ο Σεβασμιώτατος δεν θα επιθυμούσε κάτι τέτοιο. Ούτε το ήθος ούτε και η σύνεσή του συνηγορούν γι’ αυτό. Αν όμως αυτό αποτελεί λύση για το πρόβλημα, δεν υπάρχει κανένας λόγος να μην το κάνουμε. Δεν υπάρχει μεγαλύτερη ευλογία από το να συμβάλει κανείς στην ειρήνευση της Εκκλησίας. Θυσιάζεις μικρά προνόμια και παίρνεις μεγάλη χάρη. Μακάρι να γίνει! Θα ήμουν ο ευτυχέστερος άνθρωπος του …σύμπαντος. Δόξα τω Θεώ, έχω κι άλλα πράγματα να κάνω στη ζωή μου. Αν πάλι η κατάσταση μπορεί να ειρηνεύσει και αλλιώς, τότε χαρά μου να συνεχίσω τη διακονία μου.

Αιμίλιος Πολυγένης: Σεβασμιώτατε, σας ευχαριστώ. Την ευχή σας. Μακάρι να ειρηνεύσει η Εκκλησία μας!

Πηγή:http://www.romfea.gr

Κατηγορία ΓΕΝΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

ΚΥΡΙΑΚΗ Γ΄ ΝΗΣΤΕΙΩΝ – ΣΤΑΥΡΟΠΡΟΣΚΥΝΗΣΕΩΣ

Συγγραφέας: kantonopou στις 2 Μαρτίου, 2010

stayros6.jpg «Όστις θέλει οπίσω μου ακολουθείν, απαρνησάσθω εαυτόν και αράτω τον σταυρόν αυτού και ακολουθείτω μοι».

Τρίτη Κυριακή των νηστειών σήμερα και η Εκκλησία μας τοποθετεί τον τίμιο σταυρό ως οδηγό, στήριγμα και πυξίδα στο δρόμο μας. Το σημείο του σταυρού, που από όπλο καταδίκης και κατάρας, γίνεται με τη θυσία του Χριστού, όπλο κατά των δαιμόνων, νίκη κατά του θανάτου και μέσο σωτηρίας των ανθρώπων. Αν κάποιος δεν περάσει από τον σταυρό δεν θα μπορέσει να φτάσει στην ανάσταση. Όρισε, ακριβώς, η Εκκλησία μας να εορτάζουμε τον τίμιο σταυρό στο μέσο περίπου της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, για να αντλούμε δύναμη και κουράγιο στον της νηστείας και των αρετών αγώνα μας.

Η σημερινή ευαγγελική περικοπή έχει πολλά να μας διδάξει. Θα σταθούμε, όμως, σε τρία σημεία εμβαθύνοντας στα νοήματά τους.

-«Όστις θέλει οπίσω μου ακολουθείν» μας λέγει ο Κύριος. Και απευθύνει την πρόσκλησή του σε όλους, εδώ και δυο χιλιάδες χρόνια. Δεν έχει νόημα η σωτηρία, χωρίς την ελεύθερη βούληση του καθενός μας. Η σωτηρία δεν είναι αποτέλεσμα εξαναγκασμού και βίας, αλλά ελεύθερης και αβίαστης συγκατάθεσής μας. «Ο Θεός θέλει πάντας ανθρώπους σωθήναι και εις επίγνωσιν αληθείας ελθείν» μας λέγει αλλού η Αγία Γραφή. Ο Θεός θέλει και ζητά τη σωτηρία του καθενός ξεχωριστά, δεν μπορεί όμως να παραβιάσει την ελευθερία μας. Αν γινόταν αυτό τότε θα κατέστρεφε το “κατ’ εικόνα” του ανθρώπου. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε “κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωση” του Θεού. Κύριο χαρακτηριστικό του Θεού που δόθηκε και στον άνθρωπο είναι η ελευθερία, το αυτεξούσιο. Δεν μπορεί ο Θεός να έρθει και να το αφαιρέσει κάνοντας τον άνθρωπο άβουλο. Μόνο ο άνθρωπος, σε αντίθεση με όλο το ζωικό βασίλειο, έχει αυτό ο προνόμιο της ελευθερίας. Μας παραθέτει ο Κύριος την διδασκαλία Του, τους λόγους Του και μας καλεί “όστις θέλει οπίσω μου ακολουθείν”. Όποιος θέλει να με ακολουθήσει είναι ελεύθερος. Αν δεν με ακολουθήσει, όμως, θα είναι υπεύθυνος για τις συνέπειες της πράξης του.Σύμφωνα με την διδασκαλία της Εκκλησίας μας υπάρχουν τρεις τάξεις ανθρώπων. Στην πρώτη είναι αυτοί που αγαπούν τον Θεό και τηρούν τις εντολές Του από φόβο μήπως τιμωρηθούν. Αυτοί είναι οι δούλοι. Στη δεύτερη τάξη είναι αυτοί που αγαπούν τον Θεό και τηρούν τις εντολές Του γιατί ελπίζουν σε ανταπόδοση. Αυτοί είναι οι μισθωτοί. Τέλος υπάρχει και μία τελευταία τάξη στην οποία ανήκουν αυτοί που αγαπούν τον Θεό και τηρούν τα προστάγματά Του από ανιδιοτελή αγάπη. Αυτοί είναι οι ελεύθεροι. Τέτοια πρέπει να είναι η αγάπη του σωστού Χριστιανού προς τον Θεό. Αγάπη χωρίς φόβο. Ελεύθερα και χωρίς ιδιοτέλεια πρέπει να αγαπά κάποιος τον δημιουργό του.

-“Απαρνησάσθω εαυτόν”. Σύμφωνα με τα λόγια του Χριστού πρέπει να απαρνηθούμε τον κακό εαυτό μας, τα πάθη μας, τις αμαρτωλές επιθυμίες μας, μα πάνω από όλα, τον εγωισμό και τη φιλαυτία μας. Ο άνθρωπος καλείται να ταπεινωθεί μπροστά στο θέλημα του Θεού, να απαλλαγεί από το κάθε εγώ του και να κάνει υπακοή στον Θεό. Η υπακοή, κατά τους Πατέρες, είναι πηγή όλων των δωρεών και όλων των χαρισμάτων. Αυτός που απαλλάγηκε από το δικό του εγώ και ακολουθεί τις εντολές του Θεού δεν σκλαβώνεται από αυτές αλλά ελευθερώνεται από τα δεσμά των παθών. Πρέπει να απαρνηθούμε οτιδήποτε μπαίνει εμπόδιο στο δρόμο μας και που γίνεται αιτία χωρισμού από τον Θεό.

Στην Κλίμακα του αγίου Ιωάννου του Σιναΐτου διαβάζομε ότι κανείς δεν  στεφανώνεται από τον Θεό αν πρώτα δεν κάνει τις τρεις αποταγές: πρώτα όλων των πραγμάτων του κόσμου, δεύτερον του ιδίου θελήματος και       τρίτον της κενοδοξίας.

Φαντάζει δύσκολο, σήμερα, το εγχείρημα του “Απαρνησάσθω εαυτόν” από τον άνθρωπο της καταναλωτικής κοινωνίας, τον άνθρωπο της πλεονεξίας,τον άνθρωπο που θεοποιεί την ύλη και την λατρεύει, τον άνθρωπο που μοναδική σκέψη του είναι πως να κυριαρχήσει πάνω στους συνανθρώπους του. Δεν υπάρχει, όμως, άλλη διέξοδος στα αδιέξοδα που δημιουργούνται. Τον δρόμο μάς τον δείχνει ο ίδιος ο Κύριος. Με την απάρνηση του εαυτού μας θα μπορούμε ανάλαφροι να ακολουθήσουμε τον Χριστό, ο οποίος και θα είναι συμπαραστάτης στον αγώνα μας.

-“Αράτω τον σταυρόν αυτού και ακολουθείτω μοι”. Καταλήγουμε τέλος στον σταυρό που τιμούμε σήμερα. Μας καλεί ο Κύριος να πάρουμε στους ώμους μας τον δικό μας σταυρό και να Τον ακολουθούμε. Η χριστιανική ζωή δεν είναι ζωή καλοπέρασης αλλά αγώνα. Η πρόσκαιρη αυτή ζωή μας είναι στάδιο προετοιμασίας και ο χριστιανός καλείται μέσα από τους ονειδισμούς, τα χλευάσματα και μειδιάματα των ανθρώπων να πορεύεται. Καλείται να υπομένει αγόγγυστα τους πόνους και τις θλίψεις της ζωής, πολλές φορές και την περιφρόνηση των άλλων. Αλλά, σύμφωνα και με την υμνολογία της Εκκλησίας, μας “οι νομίμως αθλούντες δικαίως στεφανούνται”. Αυτοί που ελεύθερα θα ακολουθήσουν τον Χριστό και τα βήματα του και θα αγωνισθούν σύμφωνα με τους νόμους του, θα στεφανωθούν.

Ο Χριστός δεν μας δίνει ένα κατάλογο από επαχθείς εντολές και νουθεσίες για  να τις  ακολουθούμε, ούτε μας φορτώνει με φορτία δυσβάσταχτα που να μην     μπορούμε να τα σηκώσουμε. Μας λέγει απλώς να Τον ακολουθήσουμε στον δρόμο που ο ίδιος χάραξε και βάδισε πρώτος. Και αλλού ο απόστολος     Παύλος μας λέγει ότι, ο Χριστός ομοιώθηκε κατά πάντα με μάς και μπορεί να   καταλάβει τις δυνάμεις και αδυναμίες μας. Μπορεί ακόμη να καταλάβει και  τους πειρασμούς μας, αφού και ο ίδιος έχει πειραχθεί από τον διάβολο.

Ας αντλούμε λοιπόν δύναμη από τον Σταυρό του Χριστού και ας θυμόμαστε τον Άγιο και ισαπόστολο Κωνσταντίνο ο οποίος είδε σε όραμα τον τίμιο Σταυρό στον ουρανό με την επιγραφή “Εν τούτω νίκα”. Ο σταυρός θα είναι όπλο για μας και νίκη κατά των παθών μας. Όπλο κατά των επιβουλών του διαβόλου αλλά και όπλο ενίσχυσης στον αγώνα μας. Ο σταυρός είναι η αρχή. Είναι το μέσο που θα μας φέρει στην ανάσταση.

Αρχιμανδρίτης Τυχικός- Mητρόπολη Πάφου

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Θεοϊατρική, μία ακόμη ανορθόδοξη θεραπευτική μέθοδος – Πρωτ. Βασιλείου Α. Γεωργοπούλου.

Συγγραφέας: kantonopou στις 2 Μαρτίου, 2010

den.jpg Θεοϊατρική (Theomedizin) ονομάζεται μια ακόμη ανορθόδοξη «θεραπευτική» μέθοδος που δημιούργησε ο Viktor Philippi, ο οποίος γεννήθηκε στο Καζακστάν το 1952 σε οικογένεια με γερμανικές ρίζες, ενώ το 1992 ο ίδιος μετακόμισε στη Γερμανία.

Η αρχική ονομασία της εν λόγω ανορθόδοξης «θεραπευτικής» μεθόδου ήταν “Bioenergetik Extrasens”. Το 2007 μετονομάστηκε από τον εμπνευστή της σε «Θεοϊατρική (Theomedizin)».

Για την ίδια μέθοδο, ο εμπνευστής της, χρησιμοποιεί επίσης την ονομασία «Βιοενεργητικός διαλογισμός» (bio –energetische Meditation) ακριβώς για να δηλώσει ότι θεωρεί το «θεραπευτικό» σύστημά του μία σύνθεση ιατρικής και θρησκείας. Ο ίδιος ισχυρίζεται ότι εμπνεύστηκε αυτή τη «θεραπευτική» μέθοδο ύστερα από τρία αποκαλυπτικά οράματα που είχαν προηγηθεί στη ζωή του μεταξύ των ετών 1993 -1995. Κατά τους ισχυρισμούς του, λειτούργησε «ως κανάλι», στο οποίο διοχετεύθηκε τηλεπαθητικά η ικανότητα να εργαστεί ως «θεραπευτής».

Στο θεωρητικό υπόβαθρο ερμηνείας του τρόπου λειτουργίας της εν λόγω μεθόδου συναντά κάποιος ορολογία που είναι παρούσα και σε άλλες νεοεποχίτικες ψευδοθεραπείες, όπως επίσης και σε άλλα θρησκεύματα αλλά και σε αποκρυφιστικούς χώρους. Κυρίαρχη θέση έχουν οι όροι: θετική και αρνητική ενέργεια, τσάκρας, αύρα, καρμική εικόνα, παγκόσμια ενέργεια κ.ά.

Κατά τον Viktor Philippi η λεγόμενη βιοενεργητική «θεραπεία» που η μέθοδός του προσφέρει, είναι ταυτοχρόνως μία επαφή με τον πνευματικό κόσμο και ειδικότερα σύνδεση με τη δύναμη και την αγάπη του Θεού μέσω αγγέλων. Επιπλέον την ενέργεια που ο ίδιος διοχετεύει και «θεραπεύει» μέσω του συστήματός του την ταυτίζει με την αγάπη και τη δύναμη του Θεού γενικά.

Στο σύστημά του, καίτοι ο εμπνευστής του δηλώνει χριστιανός, ο Θεός κατανοείται με πανθεϊστικό τρόπο, ενώ το πρόσωπο του Χριστού θεωρείται απλώς ως μια περίπτωση ενός αρχαίου θεραπευτή.

Ολοκληρώνοντας την μικρή αυτή αναφορά μας πρέπει να επισημάνουμε επιπλέον, ότι από την εν λόγω ανορθόδοξη «θεραπευτική» μέθοδο, δεν απουσιάζει και η πρακτική σύζευξη χριστιανικής ορολογίας με αποκρυφιστικές ερμηνείες στο πλαίσιο της θεωρητικής τεκμηρίωσης του τρόπου με τον οποίο ενεργεί η μέθοδος.

Σημείωση:Για τη σύνταξη του παρόντος άρθρου βασιστήκαμε κυρίως στο ειδικό αναλυτικό άρθρο του Harald Lamprecht, Zu Besuch bei einem Geistheiler, στο Confessio 1 (2008), σσ. 9 -14 .

Πηγή: «Ενημέρωσις», Ενημερωτικόν Δελτίον Ιεράς Μονής Τροοδιτίσσης δια θέματα αιρέσεων και παραθρησκείας, Αρ. τεύχους 13 -15, Νοέμβριος 2008 –Ιανουάριος 2009, σελ.109 -110.

Η/Υ επιμέλεια, Κωνσταντίνα Κυριακούλη.

Πηγή:http://www.orp.gr/?p=758#more-758

Κατηγορία ΑΠΟΛΟΓΗΤΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Τί πας στην εκκλησία αφού δεν καταλαβαίνεις εκείνα που λέγονται;

Συγγραφέας: kantonopou στις 2 Μαρτίου, 2010

898771.jpg Η πιο ωφέλιμη πλημμύρα!

Με λιμάνια μέσα στο πέλαγος μοιάζουν οι ναοί, που ο Θεός εγκατέστησε στις πόλεις· πνευματικά λιμάνια, όπου βρίσκουμε απερίγραπτη ψυχική ηρεμία όσοι σ’ αυτά καταφεύγομε, ζαλισμένοι από την κοσμική τύρβη. Και όπως ακριβώς ένα απάνεμο και ακύμαντο λιμάνι προσφέρει ασφάλεια στα αραγμένα πλοία, έτσι και ο ναός σώζει από την τρικυμία των βιοτικών μεριμνών όσους σ’ αυτόν προστρέχουν και αξιώνει τους πιστούς να στέκονται με σιγουριά και ν’ ακούνε το λόγο του Θεού με γαλήνη πολλή.

Ο ναός είναι θεμέλιο της αρετής και σχολείο της πνευματικής ζωής. Πάτησε στα πρόθυρά του μόνο, οποιαδήποτε ώρα, κι αμέσως θα ξεχάσεις τις καθημερινές φροντίδες. Πέρασε μέσα, και μια αύρα πνευματική θα περικυκλώσει την ψυχή σου. Αυτή η ησυχία προξενεί δέος και διδάσκει τη χριστιανική ζωή, ανορθώνει το φρόνημα και δεν σε αφήνει να θυμάσαι τα παρόντα· σε μεταφέρει από τη γη στον ουρανό. Κι αν τόσο μεγάλο είναι το κέρδος όταν δεν γίνεται λατρευτική σύναξη, σκέψου, όταν τελείται η Λειτουργία και ο Χριστός βρίσκεται ανάμεσα στους πιστούς, ο Θεός Πατέρας δέχεται την τελούμενη θυσία, το Άγιο Πνεύμα χορηγεί τη δική Του αγαλλίαση, τότε λοιπόν, με πόση ωφέλεια πλημμυρισμένοι δεν φεύγουν από το ναό οι εκκλησιαζόμενοι;

(Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος)

Τί συμβολίζουν τα μέρη του ναού;

Αδελφοί μου, το άγιο Βήμα φανερώνει το θρόνο του Θεού. Το καθολικό φανερώνει τον παράδεισο και ο νάρθηκας φανερώνει την θύρα του παραδείσου. Να χαίρεστε και να ευφραίνεστε και η αγιοσύνη σας, άγιοι ιερείς, όπου σας εχάρισε ο Θεός το άγιο Βήμα, όπου είναι θρόνος του Κυρίου μας Ιησού Χριστού.

Να απέχετε, αδελφοί μου, οι κοσμικοί να μη μπαίνετε μέσα εις το άγιο Βήμα. Δεν πρέπει να μπαίνη κανείς άλλος από τον παπά όπου λειτουργεί, και ο διάκονος. Να χαίρεστε, αδελφοί μου, και σεις οι κοσμικοί, όπου σας εχάρισε ο Θεός το καθολικό, όπου φανερώνει τον παράδεισο. Να χαίρεστε και σεις οι γυναίκες, αδελφαί μου, όπου σας εχάρισεν ο Θεός τον νάρθηκα, όπου φανερώνει την θύρα του παραδείσου.

Και να εμβαίνετε, αδελφοί μου, άνδρες και γυναίκες, μέσα εις την εκκλησίαν με φόβο και τρόμο και να μη κάμνετε κουβέντες· και να μη εμ­βαίνετε μέσα εις την εκκλησίαν, διά να βλέπετε οι άνδρες τας γυναίκας και αι γυναίκες τους άν­δρας, αλλά να κάμνετε τον σταυρόν σας με φόβον και τρόμον, να ακούετε την θείαν Λειτουργίαν, να φωτίζεσθε και να καθαρίζεσθε από τας αμαρτίας σας.

(Αγ. Κοσμάς ο Αιτωλός)

Τί πας στην εκκλησία αφού δεν καταλαβαίνεις εκείνα που λέγονται;

Ο διάβολος, θέλοντας να εμποδίσει μερικούς Χριστιανούς να μη πηγαίνουν στην εκκλησία, βάζει σ’ αυτούς και αυτό τον εύλογο τάχα λογισμό· τί θέλετε να πάτε  στην εκκλησία; Εσείς και στην εκκλησία αν πάτε με το σώμα, όμως με το νου δεν είσθε μέσα, αλλά έξω.

Αλλά εσείς μην ακούσετε τον κακό αυτό λογισμό αλλά πηγαίνετε με  προθυμία  στην εκκλησία του Θεού και όσο το δυνατόν σας αγωνίζεσθε να μαζεύετε το νου σας και μη τον αφήνετε να τρέχει στα εξωτερικά και βιοτικά πράγματα, για να μη εφαρμοστεί και σε σας εκείνο το ιδιόμελο «πολλάκις την υμνωδίαν εκτελών ευρέθην την αμαρτίαν εκπληρών τη μεν γλώττη άσματα φθεγγόμενος, τη δε ψυχή άτοπα λογιζόμενος».

Εάν όμως παρ’ όλο που βρισκόσαστε  στην εκκλησία με το σώμα, ο νους σας σκορπιστεί προς  τα έξω, μη ταράζεστε, αλλά πάλι να τον γυρίζετε στην εκκλησία και στον εαυτό σας. Και αν πάλι τρέξει έξω, πάλι και πάλι να τον γυρίζετε και να τον συμμαζώνετε στη καρδιά σας, και από την εκκλησία να μη φεύγετε.

Φυλαχθείτε δε ακόμη, αδελφοί, και από τον λογισμό τούτο· «εσύ είσαι αγράμματος και αμαθής και δεν καταλαβαίνεις εκείνα που λέγονται στην εκκλησία, και λοιπόν γιατί να πας;».

Σας απαντά ένας άββας στο «Γεροντικό» ότι αν και σεις δεν καταλαβαίνετε εκείνα που λέγονται στην εκκλησία, ο διάβολος τα καταλαβαίνει, και για τούτο τρομάζει και φοβάται και φεύγει από σας· αφήνω δε, ότι και εσείς, αν και δεν τα καταλαβαίνετε όλα όσα λέγονται στην εκκλησία, όμως πολλά από αυτά τα ξέρετε και με εκείνα ωφελείσθε.

Προσθέτω δε και τούτο, ότι αν εσείς συχνά πηγαίνετε στην εκκλησία και ακούτε τα θεία λόγια, η συνέχεια εκείνη με το καιρό σας κάνει  να καταλαβαίνετε εκείνα που πριν δεν καταλαβαίνατε, όπως λέει ο Χρυσόστομος, διότι ο Θεός βλέποντας τη προθυμία σας ανοίγει το νου σας και τον φωτίζει στο να τα καταλαβαίνει.

(Οσ. Νικόδημος ο Αγιορείτης)

Πώς θα φυλάξουμε την ωφέλεια από τον εκκλησιασμό;

Με ποίο τρόπο μπορείτε να φυλάξετε αμόλυντη εκτός της εκκλησίας την καθαρότητα εκείνη που λάβατε μέσα στην εκκλησία; Εγώ να σας πω: εάν θυμάστε πάντοτε εκείνα που ακούσατε και μάθατε στην εκκλησία.

Μάλιστα δε και με τούτο μπορείτε να φυλάτε ολόκληρη την καθαρότητα και ευλάβεια που λάβατε από την εκκλησία, εάν συχνά πηγαίνετε και ανανεώνετε με νέες διδασκαλίες την διάθεσή σας στο καλό, φωτίζοντας μεν το νου σας με το φως της θείας γνώσεως, θερμαίνοντας δε τη θέληση και καρδιά σας με την αγάπη των εντολών του Κυρίου. Διότι καθώς το ρούχο όταν πλένεται συχνά  δεν λερώνει και καθώς όταν το φυτό συχνά ποτίζεται δεν ξεραίνεται, έτσι και ο Χριστιανός· όσο συχνά πηγαίνει στην εκκλησία του Χριστού και πλένεται και ποτίζεται από τα νάματα της θείας διδασκαλίας, φυλάγεται καθαρός και ούτε μολύνεται ούτε ξεραίνεται ο καρπός της αρετής του και ευλάβειας, αλλά αυξάνει ημέρα μα την  ημέρα και κάνει καρπούς αθανάτους άξιους για την αποθήκη της Βασιλείας των ουρανών.

Μη μοιάσετε λοιπόν και σεις αδελφοί με τον κόρακα εκείνο που έστειλε ο Νώε από την Κιβωτό να δει αν σταμάτησε το νερό του κατακλυσμού και εκείνος πλέον δεν γύρισε πίσω γιατί κάθισε πάνω στα ψοφίμια και έτρωγε. Όχι, αλλά να μοιάσετε στο περιστέρι εκείνο που έστειλε και πάλι γύρισε στη Κιβωτό γιατί δεν βρήκε πουθενά ανάπαυση, για  το πολύ νερό που ήταν ακόμη επάνω στη γη.

Επειδή και σήμερα όλος ο κόσμος είναι γεμάτος από το νερό του κατακλυσμού της αμαρτίας και των παθών και αλλού πουθενά δεν βρίσκει η ταλαίπωρη ψυχή του Χριστιανού ανάπαυση εκτός από την αγία εκκλησία, η οποία είναι τόπος καταφυγής και σωτηρίας.

(Οσ. Νικόδημος ο Αγιορείτης)

Πηγή:http://vatopaidi.wordpress.com/

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Μη αλλοιώνουμε τα βαπτιστικά μας ονόματα

Συγγραφέας: kantonopou στις 2 Μαρτίου, 2010

stayr010.jpg ΜΗ ΑΛΛΟΙΩΝΟΥΜΕ ΤΑ ΒΑΠΤΙΣΤΙΚΑ ΜΑΣ ΟΝΟΜΑΤΑ

Το κακό πραγματικά παράγινε. Σπάνια σήμερα, στην εποχή της ματαιοδοξίας και επίδειξης, παραμένει απείραχτο το βαπτιστικό μας όνομα. Δηλαδή το όνομα που εκφωνήθηκε από τον ανάδοχό μας και τον ιερέα την ώρα του μεγάλου Μυστηρίου του Αγίου Βαπτίσματος και το είχε δώσει ο σαρκικός μας πατέρας την όγδοη από τη γέννησή μας ημέρα αλλοιώνεται. (Σωστό είναι, όχι να φωνάζουμε το νήπιο σαν νάναι ζώο για μήνες μέχρι τη βάπτισή του: μπέμπη, μπέμπα, μπουμπού, μπούα κλπ αλλά εξαρχής με το πλήρες κανονικό του όνομα).

 Στις μέρες μας λοιπόν, στην γενεά των ματαίων επιδόσεων και της ακατάσχετης ξενομανίας, δεν υπάρχει όνομα αναλλοίωτο. Πέρα από το γεγονός ότι πολλοί δίνουν ονόματα άσχετα με εορταζομένους αγίους, αρχαιοελληνικά, περιστασιακά και σύγχρονα, (οι καϋμένοι αδελφοί μας Κύπριοι από τον πόθο για την Μητέρα Πατρίδα έβαζαν ως βαπτιστικό όνομα την «Ελλάδα», επίσης πολλοί «συναγωνιστές» στην περίοδο του κομμουνιστικού κινήματος ονομάτιζαν τα παιδιά τους «λαοκρατία, δημοκρατία»), οι περισσότεροι παραλλάσσουν το αρχικό όνομα και τελικά βγαίνει κάτι σαν όνομα που δε θυμίζει τίποτε από άγιο και από ελληνική γλώσσα.

Έτσι η Παρασκευή γίνεται Βούλα, η Αθανασία Σούλα, η Βασιλική Βίκυ, η Ουρανία Ράνια, η Παναγιώτα Γιώτα, η Ευαγγελία Λούλα και Λίτσα… Ο Δημήτριος λέγεται πλέον Τάκης, ο Παναγιώτης Πάνος, ο Σεραφείμ Μάκης, ο Γεώργιος Γάκης, ο Αθανάσιος Θάνος και Νάσος, ο Αναστάσιος Τάσος και Ανέστης και η Αργυρούλα Ρούλη, η Κωνσταντίνα Ντάντυ και η Δέσποινα Νταίζη… Και μόνο αυτό καθαυτό το γεγονός της αλλαγής είναι ανεπίτρεπτο, το θεολογικό βάθος και λάθος της υποθέσεως όμως είναι ότι παραλλάσσουμε τα ονόματα των αγίων που μαρτύρησαν και αγίασαν για τον Χριστό και την πίστη και από τα μαρτυρικά αίματά τους βγήκε η μνήμη τους, η γιορτή τους και τα ονομαστήριά μας. Το κατάφερε ο διάβολος να μην ακούγεται το ακριβές όνομα του αγιασμένου μάρτυρα που τον έκαψε με την ομολογία και τα πολυώδυνα βάσανα, να μη ταπεινώνεται ο ίδιος και να μη δοξάζεται ο Αληθινός Θεός, «ο θαυμαστός εν τοις αγίοις Αυτού».

Σαν να μη έλειπε τούτο μας ήρθαν και τα προτεσταντικά γενέθλια, φαινόμενο του διεστραμμένου δυτικού κόσμου, με αποτέλεσμα να υψώνεται εγωϊστικά ο σημερινός αρρωστημένος και εμπαθής άνθρωπος και να μη γίνεται καμμιά αναφορά στην εξαγιασμένη προσωπικότητα του εορταζομένου αγίου. Όχι τη μέρα που γεννήθηκε ένας άγιος για τον Ουρανό, μέσα από τα αίματά του, αλλά τιμούμε τη μέρα που ένα μικρό και πεπερασμένο ατομικό μέγεθος και πρόσωπο αντίκρυσε το φως του παρόντος αιώνος.Ας μη πούμε κάποια άλλα ονόματα εποχιακά, κυβερνητικά ή από το ζωϊκό βασίλειο κλπ. όπως Ρήγας, Ρίζος, Δούκας, Ελεφάντω, Αφέντρα, Σουλτάνα, Μόσχω και Μοσχούλα, Γκόλφω και Ρουμπίνη… Μήπως ξέρει κάποιος πότε γιορτάζουν αυτά τα ονόματα;…

 Το χειρότερο πια είναι τα διπλά και τριπλά ονόματα. Έρχονται παιδάκια να κοινωνήσουν, με τις γιαγιάδες τους κυρίως, (κι είναι αξιέπαινες όντως αυτές οι κυρίες της τρίτης ηλικίας για το έργο τους αυτό) και ακούει κάποιος τρία ονόματα: π.χ. Θεοδώρα, Βασιλική και Ευμορφία! Ψάχνει ο ιερέας για τρία πρόσωπα, κεφάλια και στόματα και ανταποκρίνεται ένα! Βλέπετε έπρεπε να καλύψουμε δύο γιαγιές, που δεν έκαναν πίσω με τίποτε, αν δεν άκουγαν το όνομά τους και από το συγκεκριμένο παιδί και εγγόνι τους, κι ένα δήθεν μυστικό τάμα της μητέρας, όταν ήταν επίτοκος. Από αυτή τη συμπλοκή τώρα προσώπων και ονομάτων, επιθυμιών και ταμάτων, ή το νήπιο γίνεται «φούρνος του Χότζα», διότι η κάθε μια ενδιαφερομένη φωνάζει το παιδί κατά το αρέσκον αυτή όνομα ή βγαίνει ένα σύνθετο όνομα: π.χ. Εβελίνα (=Ευανθία και Ελένη ή Παρασκευή και Ελένη!). Ελεντίνα (= Ελένη και Κωνσταντίνα!). Μαριλίζα (=Μαρία και Ελισάβετ!). «Χάνει η μάνα το παιδί και το παιδί τη μάνα», στην κυριολεξία.

Το τοιούτο γεγονός είναι παραποίηση της ελληνικής γλώσσας, ασέβεια στην Εκκλησία, τους αγίους και την Ορθοδοξία, αντίθετο με την Παράδοσή μας και ξενομανία δακρύβρεκτη, που θέλουμε όλοι να κόβουμε και να ράβουμε και να παρουσιαζόμαστε: Τζίμης, Φαίη (από το Σοφία μάλλον) και ό,τι άλλο. Είναι αχαριστία στον άγιο Κοσμά τον Αιτωλό, που μαζί με άλλους Διδασκάλους του Γένους, αγωνίστηκε να μη χάσουμε μέσα στα ελληνικά σπίτια τη λαλιά μας και να μη ξεχνάμε τα ελληνορθόδοξα ονόματά μας.

Κι ένα τελευταίο ερμηνευτικό πρόβλημα: Όταν λέμε Αθανάσιος, το όνομα αυτό προέρχεται από τον Μέγα Αθανάσιο, που είναι επώνυμος της Αθανασίας. Αν τώρα πούμε Θάνος, αυτό προέρχεται από τον θάνατο και τη θανή. Αν φωνάξουμε κάποιον Αναστάσιο, το όνομα αυτό προέρχεται από την Ανάσταση. Αν τον πούμε όμως Τάσο τον ίδιο άνθρωπο, τότε αυτό πηγάζει από την τάση του ηλεκτρικού ρεύματος. Το ίδιο ισχύει κι όταν ο Ευθύμιος γίνεται Θύμιος και μας θυμίζει το θυμό κι όταν ο Δημήτριος γίνεται Τάκης και μας ανάγει στον τάκο που βάζουν στις ρόδες των φορτηγών τους οι νταλικέρηδες για να μη κυλίσουν στην κατηφόρα τα οχήματά τους!

Αδελφοί, Συγχωρέστε μας! Αλλά μη αλλάζουμε τα ονόματα! Μη τα αλλοιώνουμε! ΄Οσο κι αν γελά η κοσμική παρέα και το σύγχρονο περιβάλλον, εμείς ας εκφωνούμε και ας απαγγέλλουμε τα ονόματα ακριβώς: Ελληνικά και Ορθόδοξα!

Πηγή:http://sites.google.com/site/xrestia/Home/epeigonta

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο Αγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς και η θεολογία του – επισκόπου Ιερεμίου, μητροπ. Γόρτυνος και Μεγαλοπόλεως.

Συγγραφέας: kantonopou στις 2 Μαρτίου, 2010

as.jpgΣτο βιβλίο μας αυτό γράφουμε για ένα μεγάλο άγιο του 14ου αιώνα, μεγάλο σαν τον μέγα Αθανάσιο, τον μέγα Βασίλειο, σαν τον Γρηγόριο τον Θεολόγο και τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο, σαν τον Μάξιμο τον Ομολογητή και τον Ιωάννη τον Δαμασκηνό. Γράφουμε για τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά, τον αρχιεπίσκοπο Θεσσαλονίκης.

Είναι μεγάλος πατέρας. Είναι και αυτός ένας πάγχρυσος και δυνατός κρίκος της χρυσής αλυσίδας των μεγάλων πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας μας. Το πόσο μεγάλος πατέρας είναι ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς φαίνεται από το ότι στο Συνοδικό της Ορθοδοξίας, που διαβάζεται την Κυριακή της Ορθοδοξίας και που είναι ο καταστατικός χάρτης της πίστεώς μας, μαζί με τους μεγάλους πατέρες ευφημείται και αυτός και μαζί με τους αρχαίους εχθρούς της πίστεως αναθεματίζονται και οι δικοί του αντίπαλοι.

Αυτό σημαίνει ότι, όπως οι αγώνες των μεγάλων πατέρων στέφθηκαν με σύμβολα και επίσημες συνοδικές αποφάσεις, έτσι και οι δογματικοί αγώνες του αγίου Γρηγορίου Παλαμά κατέληξαν σε σύνταξη συμβόλου και σε επίσημες συνοδικές αποφάσεις. Αυτό εκφράζει καθαρά το πόσο μεγάλος πατέρας θεωρείται από την Εκκλησία μας.

Πατήστε εδώ για να «κατεβάσετε» ολόκληρο το πόνημα του Σεβ. Πατρός και καθηγητού της Θεολογικής σχολής του Πανεπ. Αθηνών, σε rar μορφή.  

Πηγή:http://www.orp.gr/?p=757

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Αφελή ερωτήματα ενός μικρού παιδιού

Συγγραφέας: kantonopou στις 1 Μαρτίου, 2010

padia.jpg Στάθηκε μπροστά στον καθρέφτη, είδε τον εαυτό του, πήρε το ανάλογο ύφος και τέτοια ερωτήματα ξεκίνησε να θέτει  στους υποθετικούς ενήλικoυς ακροατές του:

•  Γιατί εσείς οι μεγάλοι ζητάτε να υποτάξετε τον κόσμο με τους πολέμους, αφού το ξέρετε καλύτερα από μας πως στο τέλος δεν θα πάρετε τίποτα από τα κατακτημένα  μαζί σας;

•  Πως συμβαίνει να μιλάτε στην εφηβεία σας για τον έρωτα με τα πιο συγκινητικά λόγια και μετά στην ενήλικη ζωή σας να θρυμμματίζετε στις σχέσεις σας  την ουσία του, που είναι η στοργή και η τρυφερότητα, σε χίλια δυό κομμάτια;

• Διερωτώμαι στα σοβαρά αν ενεργείτε σωστά όταν λέτε « Πιστεύω στο Θεό», και πίσω του κάνετε χίλιες δυό  βλακείες.

• Είναι αλήθεια πως ωριμάζει κανείς με τα χρόνια; Εγώ μάλλον το αμφιβάλλω.  Γιατί βλέπω κάποιους με άσπρα μαλλιά να σκέφτονται και να ενεργούν σαν να είναι ακόμη νιάνιαρα. Για παράδειγμα προχτές στο κουρείο άκουσα κάποιον κύριο να καυχάται ότι σπατάλησε τα λεφτά της οικογένειας του παίζοντας στοιχήματα στα άλογα. Και πως μετά ξενύκτησε μέχρι το πρωί για να τα κερδίσει στα χαρτιά. Αυτά είναι σόι πράγματα;

•  Τί γίνεται όταν κάποιος σπουδάζει; Απ’ότι καταλαμβαίνω, ξημεροβραδιάζεται πάνω  στα βιβλία, του βάζουν ματογιάλια, και μετά, όταν τελειώσει, του φοράνε πιο σοβαρά ρούχα και αν είναι τυχερός και βρει δουλειά, τον εκμεταλλεύονται για λίγα ευρώ. Πως συμβαίνει αυτό, να τον εκμεταλλεύονται, ενώ είναι μορφωμένος άνθρωπος,  δεν το  καταλαβαίνω.

• Εξηγήστε μου πως μερικοί πλούσιοι, γίνονται πλουσιότεροι και κάποιοι φτωχοί φτωχότεροι; Υποθέτω πως δεν πρέπει να έχουν ψυχή ή οι πρώτοι ή οι δεύτεροι.

• Αν εγώ είχα λίγο παραπάνω χαρτζηλίκι, θα έδινα και στο φίλο μου που σήμερα ξέχασε να φέρει μαζί του χρήματα για την καντίνα του σχολείου. Εσείς οι έχοντες γιατί δεν σκέφτεστε να το κάνετε αυτό για τους μη έχοντες ;

• Κάνετε συχνά λάθη; Αν ναί, γιατί σπάνια το ομολογείτε, αραιά και που το διορθώνετε και σπανιότατα ζητάτε συγγνώμη; Και ύστερα γιατί με  το που πέφτουμε εμείς στο πρώτο σφάλμα,  μας αναγκάζετε να ξεστομίσουμε -«Συγγνώμη, δεν θα το ξανακάνω» ; Αυτό δεν είναι ασυνέπεια εκ μέρους σας ;

• Γεμίζετε τους ναούς τις μέρες των μεγάλων γιορτών για να προσευχηθείτε. Σας βλέπω. Γιατί όμως τις άλλες τόσες μέρες η καρδιά σας είναι δοσμένη σε άλλα αντ’άλλων πράγματα; Στην αδικία, στην εκμετάλλευση, στο ΕΓΩ;

• Διάβασα  πως κάποιοι από σας διάσημοι, όπως ηθοποιοί, τραγουδιστές  και τέτοιοι, αγωνίζονται μια ολόκληρη ζωή να γίνουν γνωστοί σ’όλο τον κόσμο. Αλήθεια, τι τους κάνει μετά να φορούν γυαλιά για να μην τους γνωρίσουν;

• Τί γίνεται όταν σας πνίγει το άγχος; Αυτές τις στιγμές που σας βλέπω, λέω από μέσα μου-Ο Θεός στον οποίο πιστεύουν τώρα  πέθανε. Έτσι είναι;

•  Είμαι αγόρι. Διαφέρω από ένα κορίτσι. Αλλά τόσο πολύ που στο τέλος όπως βλέπω εσείς οι άντρες το πατάτε το κορίτσι για να καλοπερνάτε. Δεν θα έπρεπε ως άντρες που είστε να αναλάβετε τις ευθύνες σας ;

•  Διακίνηση πορνογραφικού υλικού στο διαδίκτυο όπου εκτίθενται παιδιά. Μα καλά, είστε τόσο ηλίθιοι;

•  Ο πόλεμος τραντάζει κάποιες εκτάσεις γης. Ξοδεύονται δισεκατομμύρια δολλάρια. Και δεν σκέφτεστε το παιδάκι με την πρησμένη κοιλιά που πεθαίνει γιατί δεν έχει ένα πιάτο φαί για να μπορέσει να επιβιώσει;…

Αυτά είπε ο μικρός σοφός. Κοίταξε καλά στον καθρέπτη και κατάλαβε πως μιλούσε ΜΟΝΟΣ ΤΟΥ.

Αλέξης Αλεξάνδρου  Δρ Θεολογίας

ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΚΥΠΡΟΥ

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Φαινόμενα αλλοτρίωσης στην ελληνική κοινωνία

Συγγραφέας: kantonopou στις 28 Φεβρουαρίου, 2010

0pl.jpg Του Γιώργου Πιπερόπουλου, καθηγητή του Πανεπιστημίου Μακεδονίας

Τι ακριβώς σημαίνει ο όρος “αλλοτρίωση” ή “αποξένωση” του ατόμου που ζει, λειτουργεί, εργάζεται και δημιουργεί ως μέλος μιας σύγχρονης τεχνολογικά και αναπτυγμένης αστικοβιομηχανικής κοινωνίας;

Σταχυολογώντας από την πλούσια στο θέμα αυτό βιβλιογραφία των κοινωνικών επιστημών, μπορούμε να προσδιορίσουμε πέντε πιθανές ερμηνείες του όρου “αλλοτρίωση” ή “αποξένωση”. Συγκεκριμένα μπορεί να σημαίνει “αποδυνάμωση” ή “έλλειψη νοημάτων”, ακόμη “έλλειψη αρχών ή ανομία”, επίσης “απομόνωση ή μοναξιά” και, τελικά, “αποξένωση από τον ίδιο μας τον εαυτό”.

H αλλοτρίωση ως αποδυνάμωση ξεκίνησε από το έργο του Μαρξ και συνεχίζεται σήμερα. Στη μαρξιστική θεωρία, το εργαζόμενο άτομο αισθάνεται αλλοτριωμένο μέσα στο καπιταλιστικό σύστημα, διότι αποτελεί μια ασήμαντη, για τον επιχειρηματία-καπιταλιστή, μονάδα και δεν του επιτρέπεται να συμμετέχει στη λήψη αποφάσεων, ακόμη και όταν αυτές αφορούν άμεσα την τύχη και το μέλλον του.

Η αλλοτρίωση ως κατάσταση όπου το άτομο υποφέρει από έλλειψη νοημάτων αφορά το γεγονός ότι στη σύγχρονη αστικοβιομηχανική κοινωνία το μεμονωμένο άτομο αδυνατεί να κατανοήσει τις γοργά εναλλασσόμενες διαδικασίες, να αξιολογήσει και να εκτιμήσει σωστά όσα συμβαίνουν γύρω του.

Η αλλοτρίωση ως κατάσταση ανομίας ή έλλειψης αρχών πηγάζει από το έργο του Ντιρκέμ. Σύμφωνα με αυτόν τον ορισμό, η ραγδαία κοινωνική αλλαγή φέρνει το άτομο αντιμέτωπο με καταστάσεις στις οποίες οι ψυχοκοινωνικοί κανόνες του παιχνιδιού έχουν χάσει την ισχύ τους, τα παραδοσιακά πρότυπα συμπεριφοράς έχουν πάψει να καθορίζουν το πλαίσιο των διαπροσωπικών σχέσεων και το άτομο λειτουργεί σε κατάσταση σύγχυσης.

Η αλλοτρίωση ως απομόνωση ή μοναξιά αναφέρεται στα έντονα συναισθήματα του κατοίκου μιας σύγχρονης αστικοβιομηχανικής μητρόπολης που, αν και περιστοιχίζεται από μυριάδες συνανθρώπους στον χώρο εργασίας, στην πολυκατοικία, στους δρόμους και στα λεωφορεία, αισθάνεται απομονωμένος, υποφέρει από έντονα συναισθήματα μοναξιάς.Τελικά, η αλλοτρίωση ως αποξένωση από τον ίδιο μας τον εαυτό ταυτίζεται με την απώλεια του νοήματος της εργασίας μας, καθώς στην παραγωγική διαδικασία το άτομο προσθέτει με τον μόχθο της καθημερινής οκτάωρης εργασίας του ένα πολύ μικρό κομμάτι στο τελικό προϊόν που δεν εντοπίζεται εύκολα.

Η σύγχρονη τεχνολογία μαζικής παραγωγής αγαθών και υπηρεσιών, βασισμένη στην ορθολογιστική κατανομή του ανθρώπινου δυναμικού, των μηχανημάτων παραγωγής και του κεφαλαίου, αφαίρεσε από τον μεμονωμένο εργαζόμενο την άντληση ικανοποίησης από την εργασία, από τη δουλειά του, που συνήθως ερχόταν ως αποτέλεσμα της ολοκλήρωσης μιας πράξης, το αποτέλεσμά της οποίας ήταν χειροπιαστό: ένα ζευγάρι παπούτσια, ένα βάζο, κάποιο, οποιοδήποτε, χειροπιαστό αντικείμενο…

Μία από τις περισσότερο δραματικές διαστάσεις της αλλοτρίωσης του σύγχρονου ανθρώπου είναι η γέννηση και η εκδήλωση της ψυχοκοινωνικής απάθειας, δηλαδή της παθητικής αποδοχής του γεγονότος ότι τα μεμονωμένα άτομα αδυνατούμε να επηρεάσουμε τις διαδικασίες που χαρακτηρίζουν το κοινωνικό σύστημα.

 Η απάθεια του Νεοέλληνα -όχι μόνο του κατοίκου της Αθήνας ή της Θεσσαλονίκης αλλά και των μικρών επαρχιακών πόλεων- διαφαίνεται και σε κρούσματα ψυχοκοινωνικής παθολογίας, όπως είναι η αύξηση της απρόσωπης και βάρβαρης μικρομεσαίας εγκληματικότητας, αλλά και η ακραία, δραματική περίπτωση, κατά την οποία κάποιος μοναχικός συγκάτοικος στην πολυκατοικία μας πεθάνει και χρειάζεται να μυρίσει το πτώμα του, για να αντιληφθούμε οι υπόλοιποι -δήθεν γείτονες- ότι για τον άγνωστο αυτόν συνάνθρωπό μας έκλεισε η παρένθεση μιας ζωής… 

Πηγή:http://www.makthes.gr/index.php?name=News&file=article&sid=51767

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς κατατροπώνει τον πλανεμένο Βαρλαάμ

Συγγραφέας: kantonopou στις 28 Φεβρουαρίου, 2010

lmn1.jpg Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς κατατροπώνει τον πλανεμένο Βαρλαάμ

Επιμέλεια: Στρατής Ανδριώτης

Περί του 14ου μ.Χ. αιώνος, ήρθε από την Καλαβρία ο Βαρλαάμ, κατηγορώντας τους Λατίνους, προσποιούμενος ότι συμφωνεί με τους Ορθοδόξους. Αρχικά, ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς απέδειξε ότι ήταν δόλια η συμπεριφορά του, αναγκάζοντας τον υποκριτή Βαρλαάμ να καταφύγει στην Κωνσταντινούπολη, μετέπειτα και στην Θεσσαλονίκη, όπου βρήκε μερικούς απλοϊκούς μοναχούς και προσπαθούσε να τους διαβάλλει προφορικώς και γραπτώς, συκοφαντώντας και κατηγορώντας τους θεοσόφους Ορθοδόξους Πατέρες και Διδασκάλους ότι ήταν πλάνη η νοερά προσευχή, η νήψη και η μυστική θεωρία των Ορθοδόξων μοναχών με την οποία δύναται, σύμφωνα με τον Μέγα Αντώνιο, η μετά ησυχίας του νοός προσευχή, να καθαρίζει το νοερό όμμα της ψυχής και να καταξιώνει τον άνθρωπο να φθάσει στη θεία αποκάλυψη των απορρήτων!

Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, επιχείρησε τότε να διορθώσει τον πλανεμένο Βαρλαάμ. Χωρίς να κατορθώσει να τον πείσει. Άρχισε έτσι ο Άγιος να γράφει επί τρία χρόνια θαυμάσιους λόγους κατά των συκοφαντιών και των ψευδολογιών του Βαρλαάμ, ο οποίος πήγε εκ νέου στην Κωνσταντινούπολη καταφέρνοντας να τους μεταστρέψει όλους στις κακοδοξίες του, ακόμα και τον Πατριάρχη, που παραλίγο να αρνιόντουσαν και την Ορθοδοξία. Ο Πατριάρχης τότε κάλεσε να προσέλθουν σε απολογία ως υπεύθυνοι οι Ορθόδοξοι κήρυκες, δηλ. ο Άγιος Γρηγόριος και οι ομόφρονές του.

Από το βιβλίο της Ζωής Καναβά «Με την προσευχή και τον κοντύλι» (εκδ. Αστέρος) επιλέγουμε αποσπασματικά την απολογία και τον θρίαμβο του Αγίου Γρηγορίου και της Ορθοδοξίας. «Ίσως, αν δεν ερχόταν στο Βυζάντιο ο Βαρλαάμ, ν’ αναστατώσει την Εκκλησία με τις κακοδοξίες του, κανείς να μην είχε ασχοληθεί μαζί του και τ’ όνομά του να το γνώριζε μόνο ο Θεός. Μα ίσως ο Θεός να τα επέτρεψε όλα αυτά να γίνουν έτσι, για να επανευαγγελίσει τους ανθρώπους χρησιμοποιώντας τον Γρηγόριο, να ξανασκεφτούνε το σκοπό και το πραγματικό νόημα της ζωής και τι σημαίνει, εντέλει, να ζει κανείς με το Θεό.

Στην Παναγιά τη Βλαχερνιώτισσα, που ο Γρηγόριος θα εξηγήσει ενώπιον του Πατριάρχη και της Ι. Συνόδου τους λόγους που τον οδήγησαν στην αντιπαράθεση με το Βαρλαάμ και βέβαια θα παρουσιάσει και θα υποστηρίξει και τις δικές του θέσεις, έχουν κιόλας συγκεντρωθεί αρκετοί απ’ τους προσκεκλημένους. Είναι Επίσκοποι και μοναχοί και πρόσωπα με κοσμική εξουσία».

«Κατόπιν ο Πατριάρχης καλεί το Βαρλαάμ να επαναλάβει και δημόσια τις καταγγελίες του εναντίον του Παλαμά και των ησυχαστών που τον υποστηρίζουν. Σηκώνεται όρθιος ο Λατίνος κι έπειτα από τις τυπικές προσφωνήσεις επαναλαμβάνει τις γνωστές θέσεις του, ότι οι μοναχοί αλλοιώνουν τα δόγματα της Εκκλησίας, θεωρούν ανωφελή την Αγία Γραφή και απορρίπτουν την επιστήμη ως βλαβερή, ενώ υποστηρίζουν ότι φτάνουν στη γνώση του Θεού χρησιμοποιώντας μια πολύ συγκεκριμένη τεχνική: την ομφαλοσκοπία.

Το ακροατήριο πείθεται από την ρητορική δεινότητα του λαοπλάνου Βαρλαάμ και δεν περιμένει καμία αντιλογία. Όμως, «ξαφνιάζονται, όταν, κάποια στιγμή, ο Πατριάρχης καλεί το Γρηγόριο ν’ απαντήσει σε όσα του καταμαρτυρεί ο Βαρλαάμ. Κι οι πιο πολλοί, εκτός από κάποιους μοναχούς, δεν περιμένουν κάτι σημαντικό να πει. Μα και η ίδια η παρουσία του Γρηγορίου φαίνεται ότι ενισχύει τούτη την προκατάληψη, θαρρείς και είναι το αρνητικό του Βαρλαάμ. Ο ένας με τον αέρα της αλαζονείας, της έπαρσης και της απόλυτης εμπιστοσύνης στον εαυτό του. Ο άλλος με το χαμηλό μπόι της ταπείνωσης και της τέλειας παραίτησης μπροστά στην παντοδυναμία του Θεού. Μήτε τα μάτια του δεν τολμά να σηκώσει για να κοιτάξει τους συνέδρους. Κι όταν αρχίζει να μιλά, μετά τις τυπικές προσφωνήσεις, θαρρείς και τους έχει λησμονήσει ολότελα κι απολογιέται μπρος στον αφέντη Χριστό και την Κυρία των Αγγέλων, που τον κοιτά με ιλαρότητα από την κόγχη του ιερού. Δε συνοδεύει με χειρονομίες μεγαλοπρεπείς τα λόγια του. Μιλά απλά. Και γι’ αντιστύλια, σε αυτά που λέει, χρησιμοποιεί μόνο σκέψεις των Πατέρων της Εκκλησίας. Κι είναι σα να έχουν κατεβεί από την θριαμβεύουσα Εκκλησία όλοι οι Πατέρες και τον συμπαραστέκονται. Το ακροατήριο ξαφνιάζεται. Δεν ακούει αυτά που περίμενε. Κι είναι, τουλάχιστον οι περισσότεροι, άνθρωποι με γερή θεολογική παιδεία, μπορούν να κρίνουν. Μάλιστα, ο επίσκοπος Κυζίκου ο κυρ Αθανάσιος, φανερά ενοχλημένος, διακόπτει τον Παλαμά για να δηλώσει ότι τον παραπλάνησαν. Αυτό που του έδωσαν και διάβασε, ως δήθεν παλαμικές θέσεις δεν έχει καμιά σχέση με όσα ακούει. Φαίνεται κάποιοι, για λόγους άγνωστους, νόθεψαν τα γραπτά του και δημιούργησαν αυτή τη σύγχυση. Ανάλογη υποψία εκφράσανε και άλλοι αδελφοί και τα αισθήματα τους για τους δυο αντίδικους αρχίζουν ν’ αλλάζουν. Μεγαλώνει το ενδιαφέρον τους για όσα λέει ο Γρηγόριος και στο τέλος όλοι παραδέχονται ότι με την ομιλία του Παλαμά ένιωσαν επιτέλους ότι αποτελούν Εκκλησία, δηλαδή σώμα Χριστού και όχι Εκκλησία του Δήμου. Όταν ολοκλήρωσε την απολογία του ο Γρηγόριος, ο επίσκοπος Φιλαδέλφειας σχολίασε συγκινημένος ότι κατ’ οικονομία Θεού έγιναν όλα έτσι, για να δοξαστεί στην Εκκλησία το όνομα Του και ν’ αντιδοξάσει το Γρηγόριο, που προσφέρθηκε να Τον υπηρετήσει με τόσην αυταπάρνηση. Μετά από αυτή την ολοφάνερη επιτυχία του Γρηγορίου, θα περίμενε κανείς το ζήτημα πια να λήξει. Εκείνοι όμως που το ξεκινήσανε, φαίνεται δεν ήταν ικανοποιημένοι με την τροπή που πήρε. Άλλα περίμεναν. Και πρώτος ο Πατριάρχης υποστήριξε ότι χρειάζεται, το δίχως άλλο, να συγκληθεί Συνοδικό Δικαστήριο και αυτό ν’ αποφασίσει για το άδικο ή το δίκιο των δυο διαδίκων».

«Η Σύνοδος αποφασίστηκε να πραγματοποιηθεί στο ναό της Αγίας Σοφίας. Το γεγονός αυτό δείχνει και τη σημασία που δίνουν στο ζήτημα. Για τούτο, από τα χαράματα της δεκάτης Ιουνίου, αρχίζει να μαζεύεται ο κόσμος, γέμισε όλος ο γύρω χώρος. Ο καθένας φιλοδοξεί να εξασφαλίσει μια θέση της προκοπής, για να δει τον αυτοκράτορα, ντυμένο, κατά πως η περίσταση το απαιτεί, μεγαλόπρεπα, να καταφτάνει με την ακολουθία του. Να δει και τον Πατριάρχη, με τους συνοδικούς επισκόπους και φυσικά το Βαρλαάμ και το Γρηγόριο, κι όλοι, Παλαμιστές και Βαρλαμίτες να επιδοκιμάσουν ή ν’ αποδοκιμάσουν τη συνοδική απόφαση, ανάλογα με το ποιον θα δικαίωνε. Ό,τι εκλεκτότερο έχει να επιδείξει η Βασιλεύουσα στο χώρο του πνεύματος και της εξουσίας βρίσκεται μέσα στο ναό. Επίσκοποι κι ανώτεροι κληρικοί, ηγούμενοι των μεγαλύτερων μοναστηριών και γνωστοί γεροντάδες, που δεν έβγαιναν ποτέ από την ησυχία της ερήμου τους, είναι εκεί, και αξιωματούχοι της διοίκησης και του στρατού, συγκλητικοί και στρατηγοί, φιλόσοφοι γεμίζουν τη μεγάλη εκκλησία. Και καλόγεροι, που ίσως για πρώτη φορά άφησαν τη σκήτη και την αγαπημένη τους ησυχία, μέρες οδοιπόρησαν, για να συμπροσευχηθούν με τους συνοδικούς, να τους φωτίσει το Άγιο Πνεύμα και να μπορέσουν, με καθαρά μάτια να δούνε την αλήθεια.

Η έναρξη των εργασιών γίνεται από τον ίδιο τον αυτοκράτορα κι αυτός θέτει το πλαίσιο των θεμάτων, που θα τους απασχολήσουν. Ο Βαρλαάμ, με πονηριά, δοκιμάζει να το αγνοήσει και να στρέψει τη συζήτηση σε καθαρά δογματικά ζητήματα, ο Πατριάρχης αναγκάζεται να τον διακόψει. Οι εργασίες της Συνόδου συνεχίστηκαν, μα τελικά η εμφάνιση του Βαρλαάμ ήταν απογοητευτική, ακόμη και για τους φανατικότερους υποστηρικτές του. Αντίθετα, ο Γρηγόριος όλους τους συνεπήρε. Χωρίς φωνές και άπρεπους χαρακτηρισμούς, πολιτισμένα, περνά από τη θέση του κατηγορούμενου στη θέση του κατήγορου. Ο προσεγμένος λόγος του, που δεν αφήνει σημείο ατεκμηρίωτο, ο ήπιος τόνος της φωνής του και προπάντων οι συνεχείς αναφορές του στους Πατέρες, κάνουν τον αυτοκράτορα να κουνά, κάθε τόσο, επιδοκιμαστικά το κεφάλι του και τους ηγούμενους, όλους τους γεροντάδες, που τον παρακολουθούν συνεπαρμένοι, να μην μπορούν να συγκρατήσουν κάποια μικρά επιφωνήματα μεγάλου θαυμασμού και ανάγκης να δοξολογήσουν το Θεό για την παρουσία αυτού του αδελφού ανάμεσα τους. Τον θεωρούν δώρο θεόσταλτο. Για τούτο κι επικυρώνουν με την υπογραφή τους τον αγιορείτικο τόμο, όπου καταχωρήθηκαν όσα ειπώθηκαν σε τούτη τη Σύνοδο. Η καταδίκη των θέσεων του Βαρλαάμ φαίνεται βέβαιη. Αυτό θορυβεί τον Καλαβρό Βαρλαάμ, καθώς και ότι, σε ολονών τα μάτια, διαβάζει την αποδοκιμασία και την επιθυμία να τον ξεφορτωθούν το γρηγορότερο, για να βρει η Εκκλησία, επιτέλους, τη γαλήνη της».

«Εκείνο όμως που περισσότερο φοβάται ο Βαρλαάμ είναι ο λαός. Τον πιάνει πανικός. Πραγματικά, πριν του απαγγελθεί η καταδίκη, ίσως και για να την προλάβει, γυρεύει το λόγο και δημόσια ομολογεί την πλάνη του, ενώ αναγνωρίζει ότι τα βιβλία του Παλαμά εκφράζουν όλη την αλήθεια της Εκκλησίας. Ύστερα κι απ’ αυτή την ομολογία, η Ιερά Σύνοδος καταδικάζει ως αιρετικές τις θέσεις του, μα δέχεται το αίτημα της συγνώμης του, με την προϋπόθεση, βέβαια, ότι μετάνιωσε ειλικρινά για την αναστάτωση που προκάλεσαν στην Εκκλησία οι ιδέες του και ότι δε θα προβεί ξανά σε παρόμοιες ενέργειες».

***

«Αν είναι Άγιος, ας μας πνίξει»

του Πατριάρχου Ιεροσολύμων, Νεκταρίου (+1669)

Κάποτε στην Θήρα (Σαντορίνη), την ημέρα της μνήμης του Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά, την Δευτέρα Κυριακή των Νηστειών, μερικοί Λατίνοι καθώς έπλεαν με κάποιο πλοίο κάνοντας αναψυχή, έβαλαν μερικά παιδιά σε μια λέμβο τα οποία χτυπώντας τα χέρια τους έλεγαν: «Ανάθεμα τον Παλαμά, αν είναι ο Παλαμάς Άγιος, ας κάμει να πνιγούμε». Αυτά βλασφημούσαν τα Φραγκόπουλα, και ω του παραδόξου θαύματος, αδελφοί! Ω της Αγιότητας και της προς Θεόν παρρησίας του θείου Γρηγορίου! Την ίδια ώρα κατά την οποία βλασφημούσαν, χωρίς καμία ταραχή της θάλασσας, και σε καιρό γαλήνης, καταποντίσθηκε το πλοιάριο μαζί με όλους εκείνους που ήσαν εντός αυτού, για την βλασφημία την οποία έλεγαν: «Αν είναι Άγιος, ας μας πνίξει». Και τα μεν σώματα των βλάσφημων εκείνων βυθίσθηκαν στην θάλασσα, οι δε μιαρές ψυχές τους βυθίσθηκαν στο αιώνιο πυρ της κολάσεως, βεβαιώνοντας την αγιότητα του θείου Γρηγορίου.

πηγή: http://stratisandriotis.blogspot.com/   Από:http://www.zoiforos.gr/index.php?option=com_content&task=view&id=2996&Itemid=1

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Το χρέος της αγάπης

Συγγραφέας: kantonopou στις 27 Φεβρουαρίου, 2010

ixs1.jpg“Και έρχονται προς αυτόν παραλυτικόν φέροντες, αιρόμενον υπό τεσσάρων”

ΠΟΛΛΑ ΕΙΝΑΙ τα πρόσωπα που προβάλλουν στη σημερινή ευαγγελική περικοπή. Εν πρώτοις ο Κύριος μας, διδάσκαλος για μια ακόμη φορά της θείας αλήθειας και παράλληλα φιλάνθρωπος ιατρός μιας δυστυχισμένης ανθρώπινης ύπαρξης. Έπειτα ο παραλυτικός, οι Γραμματείς, το συναγμένο πλήθος. Τέλος, οι τέσσερις μεταφορείς του παραλυτικού, αυτοί που με αγάπη και αποφασιστικότητα τον μετέφεραν κοντά στον Ιησού και συνείργησαν έτσι στη θαυμαστή θεραπεία του.

Αφήνοντας σήμερα άλλες πλευρές της ευαγγελικής διηγήσεως, ας εστιάσουμε την προσοχή μας στα πρόσωπα των τεσσάρων αυτών ανδρών, των αχθοφόρων της αγάπης, που σήκωσαν και οδήγησαν κοντά στο Χριστό τον παραλυτικό της Καπερναούμ. Το Ευαγγέλιο δεν μας παρέδωσε τα ονόματα τους. Τι μ’ αυτό όμως; Πολύ μεγαλύτερη σημασία από το να γνωρίζαμε τα ονόματα τους έχει η πράξη τους, η συμπεριφορά που επέδειξαν και που κατέγραψε με ακρίβεια ο ιερός Μάρκος.

Όταν εμπνέει η αγάπη…

ΤΟ ΠΡΩΤΟ ΠΟΥ παρατηρούμε στους τέσσερις αυτούς άνδρες είναι η αγάπη που τους εμπνέει. Η γεμάτη στοργή στάση τους στο πλευρό του παράλυτου συνανθρώπου τους. Η πρόθυμη συμπαράσταση τους στον ανθρώπινο πόνο. Αγόγγυστα αφήνουν τις ασχολίες τους και τρέχουν με χαρά να βοηθήσουν έναν συνάνθρωπο τους. Πρέπει να τον σηκώσουν επάνω σ’ ένα φορείο και να τον μεταφέρουν κοντά στον Χριστό. Και το κάνουν πρόθυμα, χωρίς να το θεωρούν ταπεινωτικό και να ντρέπονται.

Πόσο συγκινητική και αξιοθαύμαστη υπήρξε η πράξη τους φαίνεται αν τη συγκρίνουμε με τη στάση των άλλων. Του μεγάλου πλήθους. Ενώ, καθώς δείχνουν, διψούν να ακούσουν τη διδασκαλία του Χριστού. και γι’ αυτό έτρεξαν και συνωστίζονταν στο σπίτι που βρισκόταν και δίδασκε ο Κύριος, απέναντι στον πόνο και τη δυστυχία του συνανθρώπου τους στέκονται ψυχροί και αδιάφοροι. Το θέαμα του παραλύτου που μετέφεραν οι τέσσερις άνδρες δεν τους συγκινεί. Κρατούν όλοι καλά τη θέση που έχουν καταλάβει και δεν θέλουν να παραμερίσουν για να φθάσει ο άρρωστος κοντά στο Χριστό.

Η γνήσια αγάπη γίνεται εφευρετική

ΑΛΛΑ ΤΗΝ ΑΣΠΛΑΧΝΙΑ των πολλών, του πλήθους, υπερνικά ο ζήλος και το θερμό ενδιαφέρον των τεσσάρων. Συνάντησαν εμπόδια. Η προσπάθεια τους να φέρουν τον άρρωστο κοντά στον Ιησού φαίνεται εκ πρώτης όψεως αδύνατη. Και όμως δεν απογοητεύτηκαν. Δεν παραιτήθηκαν από το σκοπό τους. Επιμένουν και αρχίζουν να σκέπτονται τι θα μπορούσε να γίνει. Η αγάπη όταν είναι γνήσια και θερμή γίνεται εφευρετική. Επινοεί τρόπους για να υπερπηδά τα εμπόδια και να παρακάμπτει τις δυσκολίες. “Και επειδή δεν μπορούσαν να τον φέρουν κοντά στον Ιησού εξαιτίας του πλήθους, έβγαλαν τη στέγη πάνω από κει που ήταν ο Ιησούς, έκαναν ένα άνοιγμα και κατέβασαν το κρεβάτι, πάνω στο οποίο ήταν ξαπλωμένος ο παράλυτος”.Εδώ ακριβώς έγκειται το δεύτερο στοιχείο που χαρακτηρίζει τη στάση των τεσσάρων μεταφορέων: η τόλμη της αγάπης και η εφευρετικότητα του ενδιαφέροντος τους. Είναι αυτό που επισημαίνει ο απόστολος Παύλος στον μαθητή του Τιμόθεο: “Ου γαρ έδωκεν υμίν ο Θεός πνεύμα δειλίας αλλά δυνάμεως και αγάπης και σωφρονισμού” (Β’ Τιμ. 1, 7).

Η ζωντανή πίστη αποτελεί το θεμέλιο της αγάπης

ΟΜΩΣ ΥΠΑΡΧΕΙ και ένα τρίτο στοιχείο που αποτελεί, θα λέγαμε, το θεμέλιο και των δυο άλλων. Και αυτό είναι η πίστη των τεσσάρων ανδρών. Μια πίστη που λάμπει και φανερώνεται όχι μόνο στα μάτια του παντογνώστη Κυρίου αλλά και όλων των συγκεντρωμένων. Πίστη δυνατή, που τους έκανε να ελπίζουν ακλόνητα ότι ο Κύριος είχε τη δύναμη και την αγαθότητα να ανορθώσει το ζωντανό εκείνο πτώμα και να το κάνει άνθρωπο υγιή. Πίστη ταπεινή, διότι, ενώ ο ασθενής ήταν παράλυτος και ανίκανος να μετακινηθεί, αυτοί δεν ζήτησαν να τον επισκεφτεί ο Χριστός για να τον θεραπεύσει, αλλά έφεραν αυτοί τον ασθενή στον Χριστό υπερνικώντας εμπόδια.Και την πίστη αυτή βλέποντας ο Κύριος χαρίζει την ίαση και την άφεση αμαρτιών στον παράλυτο. Ο ίδιος άλλωστε επισημαίνει σε άλλη περίσταση πόση δύναμη κρύβει η ζωντανή πίστη. Τι εκπληκτικά πράγματα μπορεί να επιτελέσει. «Εάν έχητε πίστιν και μη διακριθήτε…καν τω όρει τούτω είπητε, άρθητι και βλήθητι εις την θάλασσαν, γενήσεται» (Ματθ. 21,21).

Οι ανάγκες της εποχής και το δικό μας χρέος

Η ΣΤΑΣΗ ΑΥΤΗ των τεσσάρων άγνωστων ανδρών που εμπνέει η πίστη και καθοδηγεί η αγάπη, ανταποκρίνεται σ’ ένα υπαρκτό πρόβλημα. Καλύπτει μια βαθιά ανθρώπινη ανάγκη. Παρόμοια προβλήματα και ανάλογες ανάγκες εξακολουθούν να υπάρχουν και σήμερα ανάμεσα μας. Στις συγκεκριμένες κοινωνίες και στις σύγχρονες συνθήκες στις οποίες ζούμε κι εμείς. Ας μνημονεύσουμε μερικές περιπτώσεις.

* Ξεχασμένοι άρρωστοι σε νοσοκομεία ή παρατημένοι τρόφιμοι σε διάφορα ιδρύματα. Άνθρωποι, που πέρα από τον πόνο που τους βασανίζει, αντιμετωπίζουν και την πικρία της μοναξιάς. Αισθάνονται εγκατελειμμένοι. Τους λείπει η ζεστασιά της ανθρώπινης παρουσίας. Το χαμόγελο και το ενδιαφέρον κάποιου που θα τους επισκεφτεί. Αισθάνονται – ιδιαίτερα όταν και η πίστη τους δεν είναι ζωντανή – ότι τους έχουν ξεχάσει οι πάντες, ο Θεός και οι άνθρωποι.

* Άνθρωποι ανήμποροι ή ανάπηροι, που περνούν μια ζωή ολόκληρη πάνω στο αναπηρικό καροτσάκι ή κλεισμένοι στους τέσσερις τοίχους ενός δωματίου. Θέλουν να εκκλησιαστούν. Έχουν κι αυτοί ανάγκη ενός περιπάτου στην όμορφη φύση. Όμως κάποιοι θα πρέπει να τους φροντίσουν. Χρειάζονται, όπως όλοι μας, να κάνουν μερικές προμήθειες. Αλλά κάποιοι θα πρέπει να διαθέσουν τον απαιτούμενο χρόνο για να τους εξυπηρετήσουν.

* Άλλοι που είναι κατάκοιτοι και μόνοι, χωρίς κανένα στον κόσμο, έχουν ανάγκη από περιποίηση ή λίγη συντροφιά. Θέλουν να κουβεντιάσουν με κάποιον. Να πουν τον πόνο τους. Να επικοινωνήσουν κι αυτοί ως άνθρωποι μ’ έναν συνάνθρωπο τους.

* Απέναντι όλων αυτών των αδελφών μας έχουμε χρέος να σταθούμε με αγάπη. Να τους αναζητήσουμε όπου υπάρχουν. Να τους πλησιάσουμε με ενδιαφέρον. Να τους ακούσουμε με προσοχή. Στο όνομα του Χριστού ν’ απλώσουμε το χέρι μας και να τους συμπαρασταθούμε αδελφικά.

Ας μας εμπνέει στην άσκηση του ιερού αυτού χρέους το συγκινητικό παράδειγμα των τεσσάρων μεταφορέων του παραλύτου που είδαμε σήμερα στο Ευαγγέλιο. Είναι ο δρόμος της ζωντανής και έμπρακτης αγάπης. Είναι ο δρόμος του Θεού. «Ο Θεός αγάπη εστί, και ο μένων εν τη αγάπη εν τω Θεώ μένει» (Α’ Ιω. 4, 16).

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Οι Ναοί, είναι τα πνευματικά λιμάνια στο πέλαγος των θλίψεων του κόσμου τούτου

Συγγραφέας: kantonopou στις 27 Φεβρουαρίου, 2010

ekkl.jpg Με λιμάνια μέσα στο πέλαγος μοιάζουν οι ναοί, που ο Θεός εγκατέστησε στις πόλεις· πνευματικά λιμάνια, όπου βρίσκουμε απερίγραπτη ψυχική ηρεμία όσοι σʼ αυτά καταφεύγουμε, ζαλισμένοι από την κοσμική τύρβη. Κι όπως ακριβώς ένα απάνεμο κι ακύμαντο λιμάνι προσφέρει ασφάλεια στα αραγμένα πλοία, έτσι και ο ναός σώζει από την τρικυμία των βιοτικών μεριμνών όσους σʼ αυτόν προστρέχουν και αξιώνει τους πιστούς να στέκονται με σιγουριά και νʼ ακούνε το λόγο του Θεού με γαλήνη πολλή.

Ο ναός είναι θεμέλιο της αρετής και σχολείο της πνευματικής ζωής. Πάτησε στα πρόθυρά του μόνο, οποιαδήποτε ώρα, κι αμέσως θα ξεχάσεις τις καθημερινές φροντίδες. Πέρασε μέσα, και μια αύρα πνευματική θα περικυκλώσει την ψυχή σου. Αυτή η ησυχία προξενεί δέος και διδάσκει τη χριστιανική ζωή· ανορθώνει το φρόνημα και δεν σε αφήνει να θυμάσαι τα παρόντα· σε μεταφέρει από τη γη στον ουρανό. Κι αν τόσο μεγάλο είναι το κέρδος όταν δεν γίνεται λατρευτική σύναξη, σκέψου, όταν τελείται η Λειτουργία και οι προφήτες διδάσκουν, οι απόστολοι κηρύσσουν το Ευαγγέλιο, ο Χριστός βρίσκεται ανάμεσα στους πιστούς, ο Θεός Πατέρας δέχεται την τελούμενη θυσία, το Άγιο Πνεύμα χορηγεί τη δική Του αγαλλίαση, τότε λοιπόν, με πόση ωφέλεια πλημμυρισμένοι δεν φεύγουν από το ναό οι εκκλησιαζόμενοι;

Στην εκκλησία συντηρείται η χαρά όσων χαίρονται· στην εκκλησία βρίσκεται η ευθυμία των πικραμένων, η ευφροσύνη των λυπημένων, η αναψυχή των βασανισμένων, η ανάπαυση των κουρασμένων. Γιατί ο Χριστός λέει: «Ελάτε σʼ εμένα όλοι όσοι είστε κουρασμένοι και φορτωμένοι με προβλήματα, κι εγώ θα σας αναπαύσω» (Ματθ. 11:28). Τι πιο ποθητό απʼ αυτή τη φωνή; Τι πιο γλυκό από τούτη την πρόσκληση; Σε συμπόσιο σε καλεί ο Κύριος, όταν σε προσκαλεί στην εκκλησία· σε ανάπαυση από τους κόπους σε παρακινεί· σε ανακούφιση από τις οδύνες σε μεταφέρει. Γιατί σε ξαλαφρώνει από το βάρος των αμαρτημάτων. Με την πνευματική απόλαυση θεραπεύει τη στενοχώρια και με τη χαρά τη λύπη.

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

«Δός μοι κατανύξεως πόθον»

Συγγραφέας: kantonopou στις 27 Φεβρουαρίου, 2010

lou2.jpg Το κατανυκτικότατο Τριώδιο είναι ή κατ’ εξοχήν περίοδος του λει­τουργικού έτους πού έχει το χρώ­μα της συντριβής και μετανοίας, στάζει από το μέλι της ιεράς και ευλογημένης κατανύξεως. Οι πιστοί πού με ευλάβεια παρακολουθούν τις ιερές Ακολουθίες του, τούς κατανυκτικούς Ε­σπερινούς, τούς  Όρθρους, τις θείες Λει­τουργίες του ιερού Χρυσοστόμου και του Μεγάλου Βασιλείου, τις Προηγιασμένες Λειτουργίες, τα Μεγάλα Απόδειπνα, τις στάσεις των Χαιρετισμών του Ακάθι­στου Ύμνου, θερμαίνονται από τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος και απολαμβά­νουν το θείο δώρο της κατανύξεως. Την περίοδο του Τριωδίου έκτος από τα κα­τανυκτικά τροπάρια της Παρακλητικής ψάλλονται και άλλοι κατανυκτικοί ύμνοι (κανόνες, αίνοι, ιδιόμελα, δοξαστικά) από το ομώνυμο βιβλίο της περιόδου, το Τριώδιο, πού μας κατανύσσουν με τα εξαίρετα βυζαντινά μέλη τους. Επίσης την περίοδο του Τριωδίου συμπλέκονται στις ιερές Ακολουθίες κατάλληλα ιερά Αναγνώσματα πού μας καλούν στην τα­πείνωση και στη μετάνοια και μας χειρα­γωγούν στην κατάνυξη. Αλλά τί είναι ή κατάνυξη; Κατάνυξη είναι ένα κέντημα της ψυχής – από το ρήμα «νύσσω», πού σημαίνει κεντώ, τρυπώ με αιχμηρό αντικείμενο. Κατάνυξη είναι «άμετεώριστος οδύνη ψυχής» κατά τον ορισμό του αγίου Ιωάννου της «Κλίμακος». Ένας γλυκός πόνος της ψυχής πού προέρχεται από τη συναίσθηση της άμαρτωλότητός μας και την επίσκεψη του θείου ελέους. Κατάνυξη είναι ή επι­στροφή στον εαυτό μας, στο χώρο της καρδιάς μας. Είναι το βίωμα πού βίωσε ό άσωτος υιός, ό όποιος μετά από μία πε­ρίοδο ασωτίας ήλθε στον εαυτό του και είπε: Θα επιστρέψω στον πατέρα μου και θα του πω: Πατέρα μου, αμάρτησα στον Θεό και σε Σένα. Δεν είμαι πλέον άξιος να ονομάζομαι παιδί σου. Μεταχειρίσου με σαν έναν από τούς μισθω­τούς σου (Λουκ. ιε’ 17-19).

Ή κατάνυξη δεν συμπλέει με την υπερ­ηφάνεια, τη φιλαρέσκεια και την αύτοδικαίωση. Είναι ή μακάρια κατάσταση της «συντετριμμένης και ταπεινωμένης καρδίας» πού ζει μέσα στη Χάρη του Θεού. Ό πιστός πού κατανύσσεται δεν λέει «Ό Θεός, ευχαριστώ σοι…», όπως ό φαρισαίος, αλλά ψελλίζει ίλαστήριες ικεσίες, όπως ό τελώνης. Δεν φλυαρεί ασταμάτητα, δεν γελάει με ηχηρά γέλια, όπως συνήθως γελούν αυτοί πού βρί­σκονται σε κατάσταση μετεωρισμού και διαχύσεως, άλλα είναι μία αυτοκυριαρχημένη προσωπικότητα, ήρεμη και συγ­κροτημένη. Δεν παραδίδεται στην οινο­ποσία και τη μέθη, στον κορεσμό της κοιλίας, στον παρατεταμένο ύπνο, διότι «ό κόρος των ευτελών τροφών κωλύει (εμποδίζει) την κατάνυξιν», σημειώνει ό άγιος Γρηγόριος ό Παλαμάς.

Στις καρδιές πού κατανύσσονται πα­ρατηρούνται πετάγματα πνευματικά. Ή Χάρις του Θεού εργάζεται μεγάλα και θαυμαστά. Συντελούνται συγκινητικές νεκραναστάσεις και θειες αλλοιώσεις της δεξιάς του Ύψιστου. Αμαρτωλοί μετανο­ούν, υπερήφανοι χαμηλώνουν, άσωτοι επιστρέφουν στην αγάπη του Πατέρα, αιχμάλωτοι των παθών αποκηρύσσουν τη φαύλη ζωή τους, τραυματισμένοι α­πό την αμαρτία άνθρωποι δείχνουν με πόνο στον Πνευματικό την πληγή τους και ομολογούν «ήμαρτον». Οι πιστοί πού κατανύσσονται ζουν μέσα στο κλί­μα της προσευχής, της μετανοίας και της ειρήνης. Ζουν ζωή καθαρή και αγία. Έχουν αχώριστο φίλο τους τον φύλακα άγγελο τους. Γράφει ό όσιος Ηλίας ό έκδικος ότι «στα δροσερά άνθη των λι­βαδιών, οι μέλισσες περιτριγυρίζουν τη βασίλισσα τους. Και την ψυχή πού έ­φθασε να βρίσκεται σε αδιάλειπτη κατά­νυξη, την περικυκλώνουν οι νοερές δυ­νάμεις σαν φίλες και οικείες και βοηθούν να εκπληρωθούν οι επιθυμίες της»..

Ή κατάνυξη είναι δώρο Θεού πού προσφέρεται για να γλυκαθεί ή ψυχή και να ποθεί τα ουράνια, γράφει ό Μέγας Βασίλειος. Αλλά το θείο δώρο της κατανύξεως δωρίζεται μετά από κατάλληλη προετοιμασία του πιστού. Αν ό πιστός προσπαθεί να κατανυγεί και δεν κατα-νύσσεται, αυτό σημαίνει ότι παρεμβάλ­λονται κάποια πάθη, πού εμποδίζουν την ψυχή του να κατανυγεί. Τα πάθη με την κατάνυξη δεν συμβιβάζονται. Αυτό να το έχουμε ύπ’ όψη μας και να επιμε­λούμαστε τον πνευματικό μας καταρτι­σμό. Βεβαίως δεν γνωρίζουμε εκ των προτέρων πότε θα μας επισκεφθεί ή Χά­ρις του Θεού για να κατανυγεί ή ψυχή μας. Αλλά εκείνο πού μπορούμε να κά­νουμε και πρέπει να το κάνουμε, είναι να καλλιεργούμε την κατάνυξη. Να ζητούμε τις γλυκές ώρες της προσευχής και της μελέτης του θείου λόγου. Να μελετούμε την Αγία Γραφή, ένα πνευματικό βιβλίο, κάποια σελίδα από τα πατερικά έργα, για να γλυκαίνεται και να κατανύσσεται ή ψυχή μας. Όταν κάποιος λόγος των θείων Γραφών προξενεί στην ψυχή μας κατάνυξη, να εμβαθύνουμε σ’ αυτόν, συμβουλεύει ό άγιος Ιωάννης της «Κλίμακος».

Δυστυχώς ό σύγχρονος άνθρωπος αν­τί να ζει πνευματικά, για να δημιουργούν­ται οι κατάλληλες προϋποθέσεις πού θα κατανύσσουν την ψυχή του, ζει άντιπνευματικά, με γέλια, φλυαρίες και δια­χύσεις, με υπερβολική χρήση των κινη­τών τηλεφώνων, της τηλεοράσεως και λοιπών οπτικοακουστικών μέσων της σύγχρονης τεχνολογίας. Όλα αυτά καλ­λιεργούν την εξωστρέφεια. Διαχέουν και μετεωρίζουν τον νου του άνθρωπου. Αλλά με τη διάχυση δεν έρχεται κατά­νυξη. Όσο πιο άντιπνευματικά ζει καν­είς, τόσο λιγότερο απολαμβάνει το θειο δώρο της κατανύξεως.

Άς κάνουμε φιλότιμη προσπάθεια να ζούμε στο εύκρατο κλίμα της κατανύξεως. Να παρακαλούμε τον άγιο Θεό να κατανύσσει τις ψυχές μας λέγοντας: «Κύριε, δός μοι κατανύξεως πόθον». Δώσε μου κατάνυξη και συντριβή καρδιάς. Δώσε ταπείνωση στη σκέψη μου, δάκρυα με­τανοίας και εξομολογήσεως στους ο­φθαλμούς μου και ύμνους δοξολογίας στα χείλη μου, για να Σε υμνώ και να Σε δοξάζω στους αιώνες των αιώνων.

Περιοδικό «Ο ΣΩΤΗΡ»

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η θεολογία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά – Παναγιώτης Σ. Μαρτίνης

Συγγραφέας: kantonopou στις 27 Φεβρουαρίου, 2010

lmn1.jpgΗ θεολογία του αγίου Γρηγορίου, που βασικά συνοψίζει όλη την παράδοση και την διδασκαλία των προ αυτού πατέρων (Μ. Βασιλείου, Γρηγορίου Νύσσης, Γρηγορίου Ναζιανζηνού, Μαξίμου του Ομολογητού κλπ), μιλάει για τρία στάδια πνευματικού αγώνα, που κάνουν δυνατή τη θέωση του ανθρώπου.

Το πρώτο στάδιο περιλαμβάνει τη νοερή, καρδιακή και αδιάλειπτη προσευχή (Ευάγριος, Μακάριος Αιγύπτου, Ιωάννης Σιναϊτης), σύμφωνα με το Ρωμ. 9,2, του Αποστόλου Παύλου, “αδιαλείπτως προσεύχεσθε. Αλλά και ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος σημειώνει: μνημονευτέον του Θεού μάλλον ή αναπνευστέον”. Έτσι, μέχρι σήμερα οι μοναχοί, ιδιαίτερα στο Άγιο Όρος, συνεχώς επαναλαμβάνουν τη μονολόγιστη ευχή: Κύριε, Ιησού Χριστέ, ελέησόν με”.

Το δεύτερο στάδιο του πνευματικού αγώνα είναι η κάθαρση και ο φωτισμός του προσευχόμενου, σύμφωνα με το Ματθ.5,8, “μακάριοι οι καθαροί τη καρδία, ότι αυτοί τον Θεόν όψονται”. Κατά τον Άγιο Διάδοχο, επίσκοπο Φωτικής, “όταν ο χριστιανός επικαλείται συνεχώς τον Κύριο Ιησού, τότε το πυρ της θείας Χάριτος απλώνεται ακόμη και στις εξωτερικές του αισθήσεις. Είναι το άκτιστο φως”, που σαν “άκτιστη” θεία ενέργεια εμφανίστηκε στο Μωυσή στο Όρος Σινά. και κατέβη η δόξα Κυρίου του Θεού επί το Όρος Σινά… το δε είδος της δόξης Κυρίου ωσεί πυρ φλέγον” (Εξ. 24,17). Και καταβαίνοντος δε αυτού εκ του Όρους …είδεν Ααρών…τον Μωϋσήν και ην δεδοξασμένη η όψις του προσώπου αυτού και εφοβήθησαν εγγίσαι αυτόν …και περιέθηκεν Μωϋσής κάλυμμα επί το πρόσωπον αυτό΄”. (Εξ. 34,33). Είναι το ίδιο άκτιστον φως”, που περιέλουσε τους τρεις μαθητές στο όρος Θαβώρ, κατά την Μεταμόρφωση του Κυρίου. Γι’ αυτό από τους ησυχαστές αυτό το φως ονομάζεται και Θαβώρειον”.

Η συνεχής μνημόνευση του ονόματος του Ιησού φωτίζει το είναι του πιστού και τον οδηγεί στο τρίτο και τελευταίο στάδιο, που είναι η θέωσή του, δηλαδή η ένωσή του με τον Θεό. Κατά τους πατέρες, “η φωτεινή όραση είναι μια θεοφάνεια τόσον αληθινή, όσο και η θεοφάνεια του όρους Θαβώρ, αφού φανερώνει το ίδιο θεοποιημένο σώμα του Χριστού”. Ήδη ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης (4ος αι.) καθορίζει τη διάκριση ανάμεσα στη θεία ουσία και στις ενέργειές της, για να εκφράσει την επικοινωνία αυτή. Οι ενέργειες αυτές, κατά τον ιερό πατέρα, είναι πραγματικές εκδηλώσεις, που καθιστούν προσιτή τη θεϊκή ζωή χωρίς να αφαιρούν από τον Θεό την ακαταληψία του. Και ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς (14ος αι.) συμπληρώνει: Συμμετέχοντας στον Θεό τον ίδιο και στην άκτιστη χάρη Του, ο άνθρωπος γίνεται θεός κατά χάριν”. Αυτό, όμως, το βλέπει ο Αγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς να ολοκληρώνεται και να επιτυγχάνεται πλήρως με τη συμμετοχή του χριστιανού στη λατρευτική ζωή της Εκκλησίας. Αρχίζει αυτός ο φωτισμός με το Βάπτισμα και συνεχώς ενδυναμώνεται με τη συμμετοχή στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Εκεί που γινόμαστε, όπως σημειώνει, σύσσωμοι και σύναιμοι Χριστού.

Παναγιώτης Σ. Μαρτίνης Δρ. Θ.

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η Ορθόδοξη εμπειρία της μετάνοιας

Συγγραφέας: kantonopou στις 27 Φεβρουαρίου, 2010

iljnhg.gif

Η ζωή αυτή σου δόθηκε προς μετάνοια. Μη τη σπαταλάς σε άλλα πράγματα. (Αγ. Ισαάκ ο Σύρος)

Ο άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος και ο κύριος ημών Ιησούς Χριστός άρχιζαν τα κηρύγματά τους με τα ίδια λόγια· «Μετανοείτε· ήγγικε γάρ η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθ. 3, 2· 4, 17). Αυτή είναι η αρχή του Ευαγγελίου· η μετάνοια. Χωρίς μετάνοια, δεν μπορεί να υπάρξει καινούρια ζωή, ούτε σωτηρία, ούτε είσοδος στη Βασιλεία του Θεού.(…)

Η μετάνοια μάλιστα δεν είναι κάποιο προκαταρκτικό στάδιο, αλλά μια δια βίου πορεία. (…) Ο άγιος Μάρκος ο Μοναχός υποστηρίζει· «Ουδείς ούτως αγαθός και οικτίρμων, ως ο Θεός· τω δε μη μετανοούντι, ουδέ αυτός αφίησι [….]· πάσα η ποικιλία των εντολών εις ένα καταλήγει τον της μετανοίας όρον […]. Ου γάρ επί τω πλήθει των κακών κρινόμεθα, αλλ’ επί των τω μη θέλειν μετανοήσαι[..]. Όθεν μικροίς τε και μεγάλοις έως θανάτου ατέλεστος η μετάνοια». «Ο Κύριος ημών Ιησούς Χριστός» λέγει ο αββάς Ησαΐας της Σκήτης, «μας πα-ρήγγειλε να συνεχίσουμε να μετανοούμε μέχρι την τελευταία μας αναπνοή. Γιατί αν δεν υπήρχε μετάνοια, κανείς δεν θα σωζόταν»! Και ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος διδάσκει· «Κάθε στιγμή του εικοσιτετραώρου χρειαζόμαστε τη μετάνοια».

(…) Αξίζει να σημειωθεί πως η Νοερά Προσευχή -που τόσο πολύ εξασκείται σήμερα σε σύγκριση με ό,τι γινόταν πριν πενήντα χρόνια- είναι κατ’ εξοχήν (αν όχι αποκλειστικά) μια ευχή μετανοίας ιδιαίτερα όταν χρησιμοποιείται στην πλήρη μορφή της· «Κύριε ημών Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησον με τον αμαρτωλό». Έχοντας κατά νου αυτή τη συνεχή εμμονή στη μετάνοια, θα πρέπει να σκε-φτούμε προσεκτικά τον τρόπο με τον οποίο παρουσιάζουμε την Ορθοδοξία στην σύγχρονη Δύση.

Υπάρχει η τάση να στρέφουμε την προσοχή μας μόνο προς τη μια πλευρά της Ορθοδοξίας. Μιλάμε για τη δόξα του θείου φωτός της Μεταμόρφωσης του Χριστού, για το νόημα του αναστάσιμου θριάμβου την Κυριακή του Πάσχα, όπως μιλάμε και για τη χαρά της Βασιλείας του Θεού, για την πνευματική ομορφιά των εικόνων, για τη θεία Λειτουργία, ως εισδοχή στον Μέλλοντα Αιώνα. Και είναι φυσικά σωστό να τονίζονται όλα αυτά. Ας προσέξουμε, ωστόσο, να μην είμαστε μονόπλευροι. Η Μεταμόρφωση και η Ανάσταση συνδέονται αναπόσπαστα με τη σταύρωση, ως χριστιανοί είμαστε όντως μάρτυρες της «χαράς μεγάλης σφόδρα» (Ματθ. 2,10) του Ευαγγελίου· αλλά δεν πρέπει να παραβλέπουμε πως «δια του Σταυρού ήλθε χαρά εν όλω τω κόσμω» (Όρθρος Κυριακής). Η μεταμόρφωση του κόσμου δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί παρά μόνο μέσα από την αυταπάρνηση και την άσκηση.

«Μια μεγάλη κατανόηση»

Τι σημαίνει όμως μετάνοια; Συνήθως θεωρείται ως θλίψη για την αμαρτία, ένα αίσθημα ενοχής, μια αίσθηση στενοχώριας και τρόμου για τις πληγές που προκαλέσαμε στους άλλους και στον εαυτό μας. Μια τέτοια άποψη όμως είναι επικίνδυνα ατελής. Η στενοχώρια και ο τρόμος υπάρχουν πράγματι συχνά στη βίωση της μετάνοιας, αλλά δεν είναι ολόκληρη η μετάνοια, δεν αποτελούν καν το σπουδαιότερο τμήμα της. Αν θεωρήσουμε όμως κατά τρόπο κυριολεκτικό τον όρο «μετάνοια», τότε θα βρεθούμε πιο κοντά στην καρδιά του ζητήματος.

Μετάνοια σημαίνει «αλλαγή του νου»· όχι απλώς λύπη για το παρελθόν, αλλά μια θεμελιώδης μεταμόρφωση της όρασής μας, ένας νέος τρόπος να βλέπουμε τον εαυτό μας, τους άλλους και το Θεό. Σύμφωνα με τον Ποιμένα του Ερμά, είναι «μια μεγάλη κατανόηση». Μια μεγάλη κατανόηση και όχι, αναγκαστικά, μια συναισθηματική κρίση. Η μετάνοια δεν είναι ένας παροξυσμός τύψεων και αυτό-οικτιρμού, αλλά μεταστροφή, επανατοποθέτηση του κέντρου της ζωής μας στην Αγία Τριάδα.

Ως «νέος νους», ως μεταστροφή και επανατοποθέτηση του κέντρου της ζωής, η μετάνοια είναι κάτι το θετικό και όχι αρνητικό. «Μετάνοιά εστι θυγάτηρ ελπίδος, και άρνησις ανελπιστίας», λέγει ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος. Μετάνοια σημαίνει πως κοιτάζω, όχι προς τα κάτω, στις δικές μου ελλείψεις, αλλά προς τα πάνω, στην αγάπη του Θεού· όχι προς τα πίσω αυτομεμφόμενος, αλλά προς τα μπρος με εμπιστοσύνη. Μετάνοια είναι να βλέπω όχι το γιατί απέτυχα να γίνω κάτι, αλλά τι ακόμη μπορώ να γίνω με τη Χάρη του Χριστού. Όταν η μετάνοια ερμηνευθεί με αυτή τη θετική έννοια, δεν θεωρείται πλέον μια απλή πράξη, αλλά μια συνεχής στάση. Στην προσωπική εμπειρία κάθε ανθρώπου υπάρχουν αποφασιστικές στιγμές μεταστροφής, στην παρούσα όμως ζωή το έργο της μετάνοιας παραμένει πάντα ανολοκλήρωτο.

Η μεταστροφή ή η επανατοποθέτηση του κέντρου της ζωής μας πρέπει συνεχώς να ανανεώνεται· μέχρι τη στιγμή του θανάτου, όπως το κατανόησε ο αββάς Σισώης, «η αλλαγή του νοός» πρέπει να είναι όλο και πιο ριζική, και η «μεγάλη κατανόηση» όλο και πιο βαθιά.

(…) Η μετάνοια, λοιπόν, είναι μια φώτιση, μια μετάβαση από το σκότος στο φως· μετάνοια σημαίνει να ανοίξουμε τα μάτια μας στη θεϊκή ακτινοβολία· όχι να καθόμαστε θλιμμένοι στο λυκόφως, αλλά να χαιρετούμε την αυγή που έρχεται.

Η μετάνοια έχει επίσης εσχατολογικό χαρακτήρα, είναι ένα άνοιγμα προς τα Έσχατα, που δεν βρίσκονται απλώς στο μέλλον, αλλά είναι ήδη παρόντα· το να μετανοούμε σημαίνει ότι αναγνωρίζουμε πως η Βασιλεία των Ουρανών βρίσκεται εν τω μέσω ημών και λειτουργεί ανάμεσά μας, και ότι, αν αποδεχτούμε τον ερχομό της Βασιλείας όλα τα πράγματα θα γίνουν καινούρια για μας.

(…) «Μακάριοι οι πενθούντες, ότι αυτοί παρακληθήσονται» (Ματθ. 5,4)· η μετάνοια εκφράζει όχι απλώς το πένθος για τις αμαρτίες μας, αλλά και την «παρηγοριά» ή «παράκληση», που προέρχεται από τη βεβαιότητα της συγχώρεσης του Θεού. Η «μεγάλη κατανόηση» ή «αλλαγή νοός», που σημαίνει η μετάνοια, συνίσταται ακριβώς σε τούτο· στην αναγνώριση ότι το φως λάμπει στο σκοτάδι, και πως το σκοτάδι δεν καταπίνει το φως (Ιωάν. 1,5). Μετάνοια, με άλλα λόγια, είναι η αναγνώριση πως υπάρχει καλό, όπως και το κακό, αγάπη, όπως και μίσος· και είναι βεβαίωση πως το καλό είναι δυνατότερο, είναι η πίστη στην τελική νίκη της αγάπης.

Επίσκοπος Κάλλιστος Ware«Η εντός ημών Βασιλεία».

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Β΄ ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ ΝΗΣΤΕΙΩΝ (ΤΟΥ ΠΑΡΑΛΥΤΟΥ)

Συγγραφέας: kantonopou στις 27 Φεβρουαρίου, 2010

89iuu.jpg Ή σημερινή ευαγγελική περικοπή αναφέρεται στή θεραπεία ενός παραλυτικού. Ό παραλυτικός καί οι συνοδοί του πλησιάζουν στό Χριστό μέ δυνατή πίστη. Πλήθος κόσμου ήταν συγκεντρωμένο σ’ ένα σπίτι και μέ συγκίνηση άκουαν πάντες τό θείο λόγο του Ιησού. Υπήρχε μεγάλη δυσκολία νά πλησιάσουν οι συνοδοί του παραλυτικού στόν Ιησού. Μέ δύναμη θελήσεως χάλασαν τή στέγη του σπιτιού καί άπό τήν οροφή κατέβασαν τόν ασθενή ενώπιον του Χριστού. Πολύ δυνατή πίστη πού ό Χριστός τήν έπήνεσε.

Προσέχουμε στό σημερινό ευαγγέλιο ότι ό Χριστός πρώτα συγχώρεσε τίς αμαρτίες του παραλυτικού και έπειτα τόν έθεράπευσε σωματικά. “Εχει μεγάλη σημασία αυτό. Ό Χριστός βοήθησε ολόκληρο τόν άνθρωπο, τόν ψυχοσωματικό άνθρωπο και τόν κατέστησε υγιή καί στό σώμα, άλλά καί στήν ψυχή. Συγχώρεσε πρώτα τίς αμαρτίες, γιά νά επισημάνει ότι πολλές φορές σωματικές αρρώστιες οφείλονται σέ ψυχικά αίτια, σέ εσωτερικές ταραχές. Υπάρχει στενή σχέση σώματος καί ψυχής και τοΰτο ομολογείται άπό τήν πλειοψηφία ψυχολόγων, ψυχιάτρων και άλλων συναφών ειδικοτήτων. “Αρρώστια καί ψυχή είναι αλληλένδετα. Ή ισορροπία τών ψυχικών καί σωματικών δυνάμεων εξασφαλίζει τήν πλήρη υγεία.

Ό άνθρωπος είναι ψυχοσωματική ύπαρξη, μία αδιάσπαστη ενότητα. Αυτό ομολογείται άπό τή σύγχρονη ψυχιατρική, άλλά επισημάνθηκε καί άπό τήν εποχή τοΰ Ιπποκράτους. Γι’ αυτό οιαρχαίοι Έλληνες ίδρυαν ίεροθεραπευτήρια, μέ σκοπό τή θεραπεία τής ψυχής καί τοΰ σώματος. Ό άθεϊστικός υλισμός θέλει νά αγνοεί αυτή τήν πραγματικότητα. Ή πραγματικότης όμως αυτή βοηθάει όλους τούς τομείς πού αναφέρονται στόν άνθρωπο νά τόν αντιμετωπίζουν ώς ψυχοσωματική ενότητα. Δηλαδή ή εκπαίδευση, ή οικογένεια, ή κοινωνία γενικώς. Όταν διχάσουμε τήν ανθρώπινη προσωπικότητα τά αποτελέσματα είναι οδυνηρά καί θλιβερές οί κοινωνικές επιπτώσεις.

Ή αγωγή πού είναι ένα κομμάτι τής ζωής, αρχίζει άπό τήν οικογένεια. Ή νέα ανθρώπινη ύπαρξη αναπτύσσεται ομαλά μέσα σέ μία εναρμονισμένη οικογενειακή συμβίωση. Ή θερμή ψυχική ατμόσφαιρα τής οικογενείας συντελεί στήν ανάπτυξη ομαλής εσωτερικής ζωής. Τεράστια ή ευθύνη εκείνων πού άπό τά Μ.Μ.Ε. μέ επιπολαιότητα και επιζητούν μέ θλιβερές τηλεοπτικές σκηνές νά προσβάλλουν τόν οικογενειακό θεσμό. Σήμερα άν έχουμε τραγικές φιγούρες νέων, τοξικομανείς, ασθενείς μέ οδυνηρές ασθένειες, εγκληματίες, τά αίτια τά βρίσκουμε έν πολλοίς στήν πάσχουσα οικογένεια. Ευθύνη υπάρχει και στή σύγχρονη παιδεία, όταν υποβιβάσαμε τόν παιδαγωγικό ρόλο του σχολείου, όταν οί μεγαλύτεροι έδειξαν περιφρόνηση στις υψηλές άξιες τής ζωής. “Ανατροπή τής ισορροπίας τής ζωής σημαίνει αναπόφευκτα καί κλονισμό τοΰ ηθικού μεγαλείου τής ζωής. “Οπου πρόκειται περί του άνθρωπου, οφείλουμε νά τόν αντιμετωπίζουμε ώς ολόκληρο άνθρωπο μέ αναγνώριση τών προσωπικών του δικαιωμάτων και τής εσωτερικής του ψυχικής καταστάσεως. Πρέπει νά λαμβάνονται υπόψη όλοι οί παράγοντες, ψυχολογικοί, ηθικοί, κοινωνικοί. Τότε πετυχαίνουμε καί τήν ολοκληρωμένη θεραπεία στά πάσχοντα άτομα.

Ό Χριστός στό σημερινό Ευαγγέλιο αυτή τή μεγάλη αλήθεια δίδαξε. Ό άνθρωπος είναι συνυφασμένος ώς πρόσωπο μέ τό σώμα καί τήν ψυχή του σέ μία αδιάσπαστη ενότητα. Ή διατήρηση αυτής τής ενότητας εξασφαλίζει καί τήν όλη υγεία του ανθρώπου. Τό μεγαλείο τής ζωής εμφαίνεται άπό τίς υψηλές ιδέες, άπό τις όποιες εμφορείται ή ψυχή. Ό σεβασμός πρός τή ζωή καταδεικνύεται μέ τό σεβασμό πρός τούς ηθικούς νόμους. Κατάφαση στή ζωή σημαίνει καί κατάφαση στίς ηθικές αξίες τής ζωής. Ή αρμονία τού ανθρώπινου προσώπου εξασφαλίζει καί τήν προσωπική υγεία, άλλά ένας υγιής καθ’ όλα άνθρωπος συντελεί και στήν αρμονία τού κοινωνικού του περιβάλλοντος, αρχίζοντας άπό τό οικογενειακό. Σήμερα σ’ ένα κόσμο τόσο συγχυσμένο και διεσπασμένο, ή ενότητα του ανθρώπινου προσώπου έχει τεράστια σημασία γιά μία πραγματικά ευτυχισμένη ζωή.

Πηγή:http://voiotosp.blogspot.com/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο μακάριος Γέροντας Πορφύριος Καυσοκαλυβίτης συμβουλεύει πως αντιμετωπίζετε η Κατάθλιψη

Συγγραφέας: kantonopou στις 27 Φεβρουαρίου, 2010

porfyrios.jpg Όλες σχεδόν οι αρρώστιες προέρχονται από έλλειψη εμπιστοσύνης στον Θεό και αυτό δημιουργεί άγχος. Το άγχος το δημιουργεί η κατάργηση του θρησκευτικού αισθήματος. Αν δεν έχετε έρωτα για τον Χριστό, αν δεν ασχολείσθε με άγια πράγματα, σίγουρα θα γεμίσετε με μελαγχολία και κακό.

Ένα πράγμα που μπορεί να βοηθήσει τον καταθλιπτικό είναι και η εργασία, το ενδιαφέρον για τη ζωή. Ο κήπος, τα φυτά, τα λουλούδια, τα δέντρα, η εξοχή, ο περίπατος στην ύπαιθρο, η πορεία, όλ’ αυτά βγάζουν τον άνθρωπο απ’ την αδράνεια και του δημιουργούν άλλα ενδιαφέροντα. Επιδρούν σαν φάρμακα. Η ασχολία με την τέχνη, τη μουσική κ.λπ. κάνει πολύ καλό. Σ’ εκείνο, όμως, που δίδω τη μεγαλύτερη σημασία είναι το ενδιαφέρον για την Εκκλησία, για τη μελέτη της Αγίας Γραφής, για τις ακολουθίες. Μελετώντας τα λόγια του Θεού, θεραπεύεται κανείς χωρίς να το καταλάβει.

Να μην αποθαρρυνόμαστε, ούτε να βιαζόμαστε, ούτε να κρίνομε από πράγματα επιφανειακά και εξωτερικά. Αν, για παράδειγμα, βλέπετε μια γυναίκα γυμνή ή άσεμνα ντυμένη, να μη μένετε στο εξωτερικό, αλλά να μπαίνετε, στο βάθος, στην ψυχή της. Ίσως να είναι πολύ καλή ψυχή κι έχει υπαρξιακές αναζητήσεις, που τις εκδηλώνει με την έξαλλη εμφάνιση. Έχει μέσα της δυναμισμό, έχει τη δύναμη της προβολής, θέλει να εκλύσει τα βλέμματα των άλλων. Από άγνοια, όμως, έχει διαστρέψει τα πράγματα. Σκεφθείτε να γνωρίσει αυτή τον Χριστό. Θα πιστέψει, κι όλη αυτή την ορμή θα τη στρέψει στον Χριστό. Θα κάνει το παν, για να ελκύσει τη χάρη του Θεού. Θα γίνει αγία.

Πολλές φορές με την αγωνία μας και τους φόβους μας και την άσχημη ψυχική μας κατάσταση, χωρίς να το θέλομε και χωρίς να το καταλαβαίνομε, κάνομε κακό στον άλλον, έστω κι αν τον αγαπάμε πάρα πολύ, όπως, για παραδείγματος χάριν, η μάνα το παιδί της. Η μάνα μεταδίδει στο παιδί όλο το άγχος της για τη ζωή του, για την υγεία του, για την πρόοδό του, έστω κι αν δεν του μιλάει, έστω κι αν δεν εκδηλώνει αυτό που έχει μέσα της. Αυτή η αγάπη, η φυσική αγάπη, μπορεί κάποτε να βλάψει. Δεν συμβαίνει, όμως, το ίδιο με την αγάπη του Χριστού, που συνδυάζεται με την προσευχή και με την αγιότητα του βίου. Η αγάπη αυτή κάνει άγιο τον άνθρωπο, τον ειρηνεύει, διότι αγάπη είναι ο Θεός.

Πηγή: facebook AΣΚΗΤΕΣ ΑΓΙΟΥ ΟΡΟΥΣ – ASKITES AGIOY OROYS   Από:http://vatopaidi.wordpress.com/

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Πρωτοπρ. Διονύσιος Τάτσης, Θεραπεία ψυχής και σώματος (Κυριακή Β΄ Νηστειών)

Συγγραφέας: kantonopou στις 27 Φεβρουαρίου, 2010

ambonas.jpg ΘΕΡΑΠΕΙΑ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ ΣΩΜΑΤΟΣ

Γράφει ο Πρωτοπρεσβύτερος Διονύσιος Τάτσης

Ὁ παραλυτικός, αἱρόμενος ὑπὸ τεσσάρων, ἔφτασε στὸ σπίτι ὅπου ἦταν ὁ Χριστός. Ἦταν ἕνας ἀξιολύπητος ἄνθρωπος. Ἄρρωστος στὸ σῶμα, ἄρρωστος καὶ στὴν ψυχή. Ἴσως ὁ ἴδιος νὰ μὴ εἶχε συνειδητοποιήσει τὴν ἀρρώστια τῆς ψυχῆς του, ἔχοντας σταθερὰ στραμμένο τὸ νοῦ του στὴν ἐπώδυνη παραλυσία τοῦ σώματός του. Ὁ Χριστὸς ὅμως γνώριζε τὸ ἁμαρτωλό του παρελθόν, γι᾽ αὐτὸ καὶ θεράπευσε πρῶτα τὴν ψυχή του. Τοῦ εἶπε: «τέκνον, ἀφέωνταί σοι αἱ ἁμαρτίαι σου».

Ὁ ἄνθρωπος δὲν εἶναι μόνο σῶμα.Οὔτε μόνο ψυχή. Εἶναι καὶ σῶμα καὶ ψυχή. Καὶ τὰ δύο αὐτὰ ἀλληλοεπηρεάζονται.Ἡ ἀρρώστια τῆς ψυχῆς ὁδηγεῖ καὶ στὴν ἀρρώστια τοῦ σώματος. Ἀλλὰ καὶ τὸ ἀντίστροφο. Εἶναι πολλοὶ ὅμως, ποὺ δὲν δέχονται αὐτὴ τὴν ἀλληλεπίδραση. Μιλοῦν μόνο γιὰ ἀρρώστια τοῦ σώματος καὶ καταφεύγουν στοὺς γιατρούς, γιὰ τὴ θεραπεία της, ἀδιαφορώντας γιὰ τὴν ψυχή. Ἀλλὰ καὶ ὅταν δέχονται τὴν ψυχικὴ ἀρρώστια, ἀδιαφοροῦν γιὰ τὸ σῶμα. Ὁ Χριστὸς ὅμως εἶναι ὁ θεραπευτὴς τοῦ σώματος καὶ τῆς ψυχῆς. Γι᾽ αὐτὸ καὶ θεραπεύει καὶ τὸ σῶμα τοῦ παραλυτικοῦ: «σοὶ λέγω, ἔγειρε καὶ ἆρον τὸν κράβαττόν σου καὶ ὕπαγε εἰς τὸν οἶκόν σου».

Σχετικὰ μὲ τὶς ψυχικὲς ἀρρώστιες, ἕνας Ἐπίσκοπος ἀναφέρει: «Πολλοὶ ἰσχυρίζονται ὅτι γιὰ τὶς ψυχικὲς ἀρρώστιες ἁρμόδιος εἶναι μόνο ὁ ψυχίατρος. Αὐτὸ εἶναι βέβαια σωστό. Ἀλλὰ δὲν πρόκειται περὶ αὐτοῦ.Ὁ ψυχίατρος ἀποκαθιστᾶ τὴν ψυχικὴ ὑγεία τοῦ ἀνθρώπου. Ὁ Χριστὸς ἀποκαθιστᾶ τὴ σχέση τοῦ ἀνθρώπου μὲ τὸν Θεό. Ὁ ψυχίατρος θεραπεύει τὶς αἰτίες, ποὺ προκαλοῦν τὴν ψυχικὴ ἀσθένεια. ὉΧριστὸς συγχωρεῖ τὴν ἁμαρτία, ποὺ χωρίζει τὸν ἄνθρωπο ἀπὸ τὸν Θεό. Ὁ ψυχίατρος ἀποκαθιστᾶ τὴ σχέση τῆς ψυχῆς μὲ τὸ σῶμα. ὉΧριστὸς ἀποκαθιστᾶ τὴ σχέση τοῦ ἀνθρώπου μὲ τὸν Θεό».

Στὸ Χριστὸ πρέπει πάντα νὰ καταφεύγουν οἱ ἄνθρωποι. Οἱ γιατροὶ προσφέρουν τὶς ὑπηρεσίες τους. Ὁ Χριστὸς ὅμως θεραπεύει τὸ ἄρρωστο σῶμα μὲ τὴ θαυματουργική του δύναμη, ἀλλὰ καὶ τὴν πάσχουσα ψυχὴ μὲ τὴ συγχώρηση τῶν ἁμαρτιῶν.

πηγή: Ορθόδοξος Τύπος, 19/2/2010

από:http://thriskeftika.blogspot.com/2010/02/blog-post_6010.html

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ελληνοτουρκική κόντρα για το Βυζάντιο

Συγγραφέας: kantonopou στις 27 Φεβρουαρίου, 2010

agiosdimitrios1.jpgΤο κληρονομικό δικαίωμα στον βυζαντινό πολιτισμό ετέθη στα εγκαίνια της έκθεσης με 600 έργα τέχνης και αντικείμενα στη Βόννη

Σάββατο 27 Φεβρουαρίου 2010

ΒΟΝΝΗ Φαίνεται ότι ορισμένοι βυζαντινισμοί είναι αναπόφευκτοι ακόμη και στις αρχές του 21ου αιώνα… Προχθές το βράδυ το φουαγέ του Ομοσπονδιακού Μουσείου Τέχνης στη Βόννη ήταν κατάμεστο για τα εγκαίνια μιας από καιρό αναμενόμενης μεγάλης έκθεσης με τίτλο: «Βυζάντιο. Λάμψη και καθημερινή ζωή». Ο διευθυντής του Μουσείου Ρόμπερτ Φλεκ ξεκίνησε το λογύδριό του λέγοντας ότι η έκθεση τελεί υπό την αιγίδα των προέδρων της Γερμανίας και της Τουρκίας Κέλερ και Γκιουλ αντίστοιχα. Για να προσθέσει στη συνέχεια χωρίς σχολιασμό ότι η ανάληψη της αιγίδας προτάθηκε και στην Προεδρία της Ελληνικής Δημοκρατίας, αλλά οι δικές της «διπλωματικές συνήθειες» δεν επιτρέπουν την ανάληψη τέτοιων πνευματικών ευθυνών στο εξωτερικό. Ετσι οι συνήθειες, ακόμη και χωρίς να το θέλουν, απέτρεψαν τον κίνδυνο να θεωρηθούν συμβολικά Ελληνες και Τούρκοι εξίσου κληρονόμοι της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Και τι θα γινόταν τώρα που τα πράγματα απέβησαν χειρότερα και οι Τούρκοι εμφανίζονταν ως μοναδικοί κληρονόμοι; Αυτή την αδόκητη αλλά και αφόρητη παρεξήγηση ανέλαβε να ξεκαθαρίσει ο υπουργός Πολιτισμού κ. Παύλος Γερουλάνος μιλώντας στους παριστάμενους. Μίλησε με πειθώ και πάθος για τη σημασία του Βυζαντίου και την πολυεθνική κοινωνία του, την οποία παρέβαλε με τη σημερινή ΕΕ. Και προκάλεσε πολλά χαμόγελα, καθόλου κακεντρεχή αλλά συγκαταβατικά, όταν επέμεινε ότι οι κοι νές παραδόσεις και οι κοινοί στόχοι μιας τέτοιας ένωσης επιβάλλουν και την αμοιβαία βοήθεια. Ολοι ήξεραν ότι ζητούμενο ήταν, έστω και στιγμιαία, η δημοσιονομική αρωγή των ευρωπαίων εταίρων σήμερα. Παρά την ηλεκτρισμένη ατμόσφαιρα των ημερών, η ιδιότυπη λατρεία των Γερμανών για το ελληνικό παρελθόν παραμένει αναλλοίωτη.

 Ο κ. Σπύρος Μοσκόβου είναι διευθυντής του ελληνικού προγράμματος της Deutsche Welle.

Ενας γάτος που τον έλεγαν Αλοϊς

Η έκθεση της Βόννης δεν είναι μόνο ένας φόρος τιμής στην καθ΄ ημάς Ανατολή. Η βυζαντινή παράδοση της Ευρώπης ανακαλύπτεται ξανά, σε μια εποχή που αναζητεί κοινά σημεία μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Αυτόν τον παιδευτικό ρόλο έχει αναλάβει ο μυστικός πρωταγωνιστής της έκθεσης στα μάτια των παιδιών, ο γάτος Αλοϊς. Είναι ο ήρωας ενός παραμυθιού που διαβάζεται στους μικρούς επισκέπτες σε ένα παρκάκι στημένο μέσα στην έκθεση. Ο τίτλος του είναι «Η Μπέρτα στο Βυζάντιο» και το ιστορικό του υπόβαθρο ο πραγματικός γάμος της βαυαρής πριγκίπισσας Μπέρτα του Ζούλτσμπαχ με τον Μανουήλ Ι Δ Κομνηνό. Στο παραμύθι η Μπέρτα παίρνει τον γάτο της στην Κωνσταντινούπολη, αλλά αυτός νιώθει μόνος και θέλει να γυρίσει στην πατρίδα του. Ο Αλοϊς θα λυτρωθεί από τη νοσταλγία μόνο όταν ερωτευθεί μια ανατολίτισσα ψιψίνα η οποία θα του μάθει όλη την Πόλη. Μια εισαγωγή για τα γερμανάκια στην πολυπολιτισμική βυζαντινή κοινωνία.

Τα εκθέματα του γερμανικού Μουσείου

Εξακόσια εκλεκτά εκθέματα από δεκάδες μουσεία παρουσιάζονται στη Βόννη, κατανεμημένα όχι χρονολογικά αλλά γεωγραφικά. Εικονογραφούν με τον τρόπο τους- ανασταίνουν κυριολεκτικά- δέκα βυζαντινά κέντρα, από την Κωνσταντινούπολη ως την Εφεσο και από τη Ραβέννα ως τη Μονεμβασιά. Εικόνες και κοσμήματα, μωσαϊκά και μεταξωτά υφάσματα, χειρόγραφα και αντικείμενα από ελεφαντόδοντο.

Περιδιαβάζοντας τα δέκα αυτά κέντρα μπορεί κανείς να παρακολουθήσει την εξέλιξη της βυζαντινής τέχνης, από την εξωστρεφή Οσία Πελαγία με τα αμυγδαλωτά μάτια σε εικόνα του 7ου αιώνα από τη Μονή του Σινά ως τις εξαιρετικές εικόνες του 15ου αιώνα που έστειλε στην έκθεση το Βυζαντινό Μουσείο της Αθήνας, με τους εσωστρεφείς αγίους, με τα λεπτά και ωχρά χαρακτηριστικά. «Η Βυζαντινή Αυτοκρατορία», μας είπε η καλλιτεχνική επιμελήτρια της έκθεσης Καταρίνα Κρούμπαζικ, «δεν εξέλιπε με την άλωση της Πόλης.Οι παραδόσεις της επιβιώνουν και στη σημερινή Ευρώπημέσωόχι μόνο των ορθόδοξων εκκλησιών,αλλά και του νομικού συστήματος που στηρίχθηκε στο βυζαντινό».

Πηγή:http://www.tovima.gr/default.asp?pid=2&ct=4&artId=317334&dt=27/02/2010

Κατηγορία ΒΥΖΑΝΤΙΟ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Πρωτοπρ. Διονυσίου Χαριτούδη “Ο ετήσιος εορτολογικός κύκλος της Εκκλησίας μας”

Συγγραφέας: kantonopou στις 26 Φεβρουαρίου, 2010

z.png Ο ΕΤΗΣΙΟΣ ΕΟΡΤΟΛΟΓΙΚΟΣ ΚΥΚΛΟΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΜΑΣ

Ἡ ἑορτή γενικά εἶναι μιά βαθειά ψυχική ἀνάγκη τοῦ ἀνθρώπου. Κάθε ψυχικά ὑγιής ἄνθρωπος αἰσθάνεται τήν ἀνάγκη καί θέλει μέσα του νά ἑορτάσει. Νά βρεῖ τόν τρόπο γιά νά ἐκφράσει ὅ,τι πιστεύει καί ὅ,τι ζεῖ μέσα του. Ἔτσι ἡ ἑορτή ἀποτελεῖ ἀναπόσπαστο στοιχεῖο ὅλων τῶν πολιτισμῶν, ὅλων τῶν λαῶν, ὅλων τῶν θρησκευμάτων, ὅλων τῶν ἐποχῶν. Στήν περίπτωση ὅμως τῶν χριστιανικῶν, τῶν ἐκκλησιαστικῶν ἑορτῶν, τά πράγματα εἶναι πολύ πιό σύνθετα καί ἔχουν ἕνα βάθος πολύ μεγαλύτερο ἀπό την ἁπλή ψυχική ἀνάγκη τοῦ άνθρώπου γιά σχολασμό, ψυχαγωγία καί ἔκφραση τῶν βιωμάτων του.Γιορτάζει ὁ Ίουδαῖος, ἀλλά μόνο κατά το γράμμα τοῦ Νόμου. Γιορτάζει ὁ ἀρχαῖος Ἕλληνας κατά τό σῶμα καί τούς δικούς του θεούς.Ἑορτάζουμε καί ἐμεῖς οἱ Χριστιανοί, «ἀλλ΄ ὡς δοκεῖ τῶ Πνεύματι». Ὅπως ἀκριβῶς θέλει  καί ἐπιθυμεῖ ἡ ψυχή καί τό πνεῦμα μας. Αὐτή εἶναι ἡ διαφορά τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἑορτῆς ἀπό ὁποιαδήποτε ἄλλη γιορτή. Ἡ ἀληθινή ἐκκλησιαστική ἑορτή πόρρω ἀπέχει ἀπό κάθε κοσμικό, ἀκάθαρτο ἤ σαρκικό στοιχεῖο. Ἔχει χαρακτῆρα Πνευματικό καί μόνο Πνευματικό, δηλ. ἁγιοπευματικό. Ὁ Χριστιανισμός εἶναι ἀναμφίβολα θρησκεία ἐξ ἀποκαλύψεως. Ἡ ἀποκάλυψη αὐτή δέν ἀφορᾶ στό ἑορτολόγιο, πολύ δέ περισσότερο στό ἡμερολόγιο. Αὐτά ἤ προϋπῆρχαν τοῦ χριστιανισμοῦ ὅπως τά ἡμερολόγια ἤ διαμορφώθηκαν μέσα στούς κόλπους τῆς ἐκκλησίας μέ τἠν πάροδο τῶν αἰώνων. Μέσα στήν Καινή Διαθήκη δέν ὑπάρχει προδιαγραφή οὔτε γιά τόν τρόπο μετρήσεως τοῦ κοσμικοῦ χρόνου, οὔτε γιά τόν καταρτισμό τοῦ ἑορτολογίου. Ὁ ἀπόστολος Παῦλος ἐπί παραδείγματι, ἐκφράζεται γιά τό Σάββατο, τίς νουμηνίες καί τίς ἡμέρες τῶν ἑορτῶν. Ὅλα αὐτά τά θεωρεῖ «σκιά τῶν μελλόντων»

Καί ἀναφέρει στήν πρός Κολασσαεῖς Ἐπιστολή του:     Μήν ἀφήνετε( μᾶς λέγει) κανέναν νά σᾶς κρίνει γιά ζητήματα φαγητοῦ. ποτῶν ἤ πῶς δέν τηρεῖτε τίς γιορτές, πρωτομηνιά, ἤ Σάβ-βατο. Αὐτά ἦταν μόνο ἡ σκιά τῆς πραγματικότητας πού ἐπρόκειτο νά ἔρθει, καί ἡ πραγματικότητα αὐτή εἶναι τώρα ὁ Χριστός ( Κολοσ.β΄16-17 ).

     Καί στήν πρός Γαλάτας: Γιατί δίνετε ξεχωριστή σημασία σέ ὁρισμένες ἡμέρες , μῆνες , ἐποχές καί χρόνια; ( Γαλ. δ΄10). Ὁ Χριστιανισμός ὑπερβαίνει ὅλα αὐτά τά κοσμικά καί σκιώδη σχήματα, ἀφοῦ ἡ ἀληθινή «ἐν πνεύματι ἀλήθεια» λατρεία τοῦ πνευματικοῦ Θεοῦ πού ἀποκαλύπτεται «ἐν Χριστῶ» φέρνει τόν «ἀληθινό προσκυνητή» ὑπεράνω τόπου καί χρόνου. «Ἀλλ΄ ἔρχεται ὥρα, καί νῦν ἐστιν, ὅτε οἱ ἀληθινοί προσκυνηταί προσκυνήσουσι τῶ Πατρί ἐν πνεύματι καί ἀληθεία˙καί γάρ ὁ Πατήρ τοιούτους ζητεῖ τούς προσκυνοῦντας αὐτόν. Πνεῦμα ὁ Θεός καί τούς προσκυνοῦντας αὐτόν ἐν πνεύματι καί ἀληθεία δεῖ προσκυνεῖν» ( Ιωάν. δ΄23-24).

Στόχος τοῦ νέου λαοῦ τοῦ Θεοῦ δέν εἶναι ἡ φθαρτή γῆ τῆς ἐπαγγελίας, ἀλλά ἡ οὐράνια Ἱερουσαλήμ.

Ἔτσι ὁ κοσμικός χρόνος γίνεται τύπος τοῦ μέλλοντος αἰῶνος καί πρόγευση τῆς μέλλουσας ζωῆς. Ὁ πιστός ζῆ στή γῆ μέσα στόν μεταμορφούμενο ἐν Χριστῶ χρόνο καί ἔτσι θά ζήσει στήν ἄχρονη καί ἀνέσπερη βασιλεία τοῦ Θεοῦ. Τή μεταμόρφωση τοῦ κοσμικοῦ χρόνου ἐπέτυχε ἡ Έκκλησία, μέ τήν καθοδήγηση τοῦ ἁγίου Πνεύματος μέ τό ἑορτολόγιό της.

Τό ἁπλό ἡμερολόγιο, γίνεται ἑορτολόγιο. Ὁ Κατάλογος τῶν ἡμερῶν μετατρέπεται σέ Κατάλογο Ἑορτῶν.

Ὅλες οἱ ἡμέρες τοῦ ἔτους ἐπενδύονται μέ ἕνα ἱερό περιεχόμενο ἔτσι ὥστε ἡ διαδοχή τῶν ἡμερῶν νά γίνεται διαδοχή ἑορτῶν. Ἔτσι ὅλη ἡ ζωή τοῦ πιστοῦ γίνεται μιά διαρκής ἑορτή, ὅπως τονίζουν οἱ Πατέρες. Ζεῖ ὁ ἄνθρωπος στή γῆ καί στόν οὐρανό πολιτεύεται. Καί τήν οὐράνια αὐτή πολιτεία καί ἀτέλειωτη γιορτή πανηγυρίζουν ἄγγελοι μαζί μέ τούς ἀνθρώπους.Μέ τό ἑορτολόγιο ἡ Ἐκκλησία προγεύεται τήν πραγματικότητα τῆς οὐρανίου Βασιλείας, ἀφοῦ γεγονότα τοῦ παρελθόντος τά φέρνει κάθε φορά στή μνήμη της ὄχι σάν τελεσθέντα μία καί μοναδική φορά ἀλλά πραγματικά καί μυστικά πού ἐπαναλαμβάνονται κάθε ἔτος καί κάθε ἡμέρα. Ὅταν γιορτάζει γιά παράδειγμα τή γέννηση, τό βάπτισμα, τό σωτήριο Πάθος,τήν ἀνάσταση τοῦ Χριστοῦ δέν τά θυμᾶται ἁπλά, ἀλλά τά ξαναζεῖ ὡς παρόντα, ὅπως ἀκριβῶς ὅλα γιά τόν Θεό εἶναι παρόντα, εἴτε ἔγιναν στό παρελθόν, εἴτε γίνονται τώρα, ἤ θά γίνουν στό μέλλον. Ἔτσι βιώνει τήν Ἀνάσταση τοῦ Κυρίου τήν ἡμέρα τοῦ Πάσχα κάθε ἔτους σάν «σήμερα», σάν τήν ἡμέρα δηλαδή τῆς ἱστορικῆς Κυριακῆς τῆς Ἀναστάσεως τοῦ ἔτους 33 μ.Χ. Ἡ ὑμνογραφία μᾶς βεβαιώνει ὅτι τό ἑορταζόμενο γεγονός δέν ἔγινε μόνο τόν καιρό ἐκεῖνο τῆς θείας ἐπί γῆς παρουσίας, ἀλλά ἐπαναλαμβάνεται καί σήμερα. «Σήμερον κρεμμᾶται ἐπί ξύλου…» «Σήμερον γεννᾶται έκ Παρθένου…» «Σήμερον τά τοῦ Ἰορδάνου νάματα εἰς ἰάματα μεταποιεῖται τῆ τοῦ Κυρίου παρουσία » Αὐτή ἡ ὑπέρβαση τοῦ κοσμικοῦ χρόνου καί ἡ εἴσοδος στό θεῖο λειτουργικό χρόνο ἔχει καί ἄλλες συνέπειες ἀκόμη περισσότερο ριζοσπαστι-κές. Τό «σήμερον» δέν ἀφορᾶ μόνο στήν μυστηριακή ἐπανάληψη τοῦ γεγονότος κάθε ἔτος, ἀλλά τό καιρικό σχῆμα διαχέεται στόν καθημερινό βίο τῆς ἐκκλησίας. Ἔτσι γιορτάζουμε τήν Ἀνάσταση τοῦ Κυρίου κατά τό Πάσχα, κάθε χρόνο, ἀλλά καί κάθε Κυριακή. «Σήμερον σωτηρία τῶ κόσμω γέγονεν….», «Σήμερον ὁ Χριστός θάνατον πατήσας καθώς εἶπεν ἀνέστη» κ.λ.π. Καί ὄχι μόνο κάθε Κυριακή, ἀλλά σέ κάθε Θεία Λειτουργία ὁποιαδήποτε ἡμέρα τῆς ἑβδομάδος καί ἄν τελεσθεῖ. Αὐτό ἀποδεικνύεται μέ τό «Ἀνάστασιν Χριστοῦ θεασάμενοι …» πού λέγεται μετά τήν θεία Κοινωνία τῶν Κληρικῶν καί κατά τήν συστολή τῶν Τιμίων Δώρων. Γιορτάζουμε τό θάνατο τοῦ Κυρίου ὄχι μόνο κάθε Μεγάλη Παρασκευή, ἀλλά καί κατά τήν Ὕψωση τοῦ Τιμίου Σταυροῦ καί κατά τήν Σταυροπροσκύνηση. Γιορτάζουμε τήν Πεντηκοστή ὄχι μόνο κατά τήν ἐτήσια ἀνάμνησή της πενήντα ἡμέρες μετά τό Πάσχα, ἀλλά καί στόν Καθαγιασμό τῶν Τιμίων Δώρων κατά τήν Θεία Λειτουργία, ἀλλά καί στό  Χρίσμα καί στή Χειροτονία καί σέ κάθε ἐπίκληση τοῦ Ἁγίου Πνεύματος κατά τήν τέλεση τῶν Ἱερῶν Μυστηρίων, ὁποιαδήποτε ἡμέρα καί ὥρα καί ἄν τελεσθοῦν. Ἡ ζωή τῆς Ἐκκλησίας εἶναι μιά διαρκής Πεντηκοστή γεμάτη μέ ἅγιο Πνεῦμα. Μέσα στό ἔτος εἶναι ἐγκατεσπαρμένες δεσποτικές ἑορτές, Θεομητορικές ἑορτές, καί μνῆμες τῶν Προφητῶν, δικαίων, ἀπόστόλων, μαρτύρων, ἱεραρχῶν, ὁσίων ἀνδρῶν καί γυναικῶν πού  εὐαρέστησαν τόν Κύριο. Κάθε χρόνο γιορτάζουμε τά ἴδια πού γιορτάσαμε καί τίς προηγούμενες χρονιές. Αὐτό δέν ἀποτελεῖ αἰτία κορεσμοῦ ἤ ὑπόθεση ρουτίνας. Εἶναι ἀφορμή ἀνανεώσεως τῆς κατηχήσεως καί μέ τήν ἐπανάληψη πού εἶναι «μητέρα τῆς μαθήσεως» ἐμβαθύνουμε περισσότερο στά θέματα τῆς πίστεως καί λαμβάνουμε νέες ἀποφάσεις γιά τήν ἐν Χριστῶ ζωή μας. Ἔτσι ἀποκτᾶ νόημα καί ἡ λαϊκή εὐχή πού λέμε στίς γιορτές καί τά πανηγύρια «καί τοῦ χρόνου» ἤ «χρόνια πολλά». Δέν πρόκειται ἁπλά γιά εὐχή ὥστε ὁ Κύριος νά παρατείνει τήν ἐπίγεια ζωή, ἀλλά νά μᾶς ἀξιώνει ὁ Θεός νά ἔχουμε καί ἄλλες εὐκαιρίες γιά νά μαθητεύουμε στίς σωτηριολογικές ἀλήθειες τῆς πίστεώς μας. Ὅπως οἱ εἰκόνες εἶναι τό «βιβλίο τῶν ἀγραμμάτων», ἔτσι καί τό ἑορτολόγιο εἶναι τό σχολεῖο τῶν πιστῶν, γραμματισμένων καί ἀγραμμάτων. Μέ ἀφετηρία τήν 1η Ἰανουαρίου γιορτάζουμε ἀρκετά μπερδεμένα χρονολογικά τίς γιορτές. Ἔτσι τήν 1η Ἰανουαρίου γιορτάζουμε τήν Περιτομή τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ πού τήν διαδέχεται ἡ Ὑπαπαντή, ὁ Εὐαγγελισμός, κ.λ.π. καί στίς 25 Δεκεμβρίου τή Γέννηση τοῦ Κυρίου. Γιορτάζουμε πρώτα τήν Περιτομή καί ἔπειτα τήν Γέννηση τοῦ Κυρίου. Παίρνοντας ὅμως ὡς χρονολογική ἀφετηρία τήν ἀρχή τῆς Ἰνδίκτου, δηλαδή τήν 1η Σεπτεμβρίου, πού ἦταν ἡ Πρωτοχρονιά κατά τούς αἰῶνες τῆς διαμοφώσεως τοῦ ἑορτολογίου, διακρίνουμε κάποια προσπάθεια διατηρήσεως τῆς ἱστορικῆς συνέχειας στίς βασικές ἑορτές ὅπου αὐτό ἦταν δυνατό. Ἔστι ἡ Σύλληψη τοῦ Τιμίου Προδρόμου, πού εἶναι τό πρῶτο γεγονός τῆς εὐαγγελικῆς ἱστορίας, τοποθετεῖται σάν πρώτη ἑορτή τοῦ Ἐκκλησιαστικοῦ ἔτους στίς 23 Σεπτεμβρίου. Ἀκολουθοῦν τά Εἰσόδια τῆς Θεοτόκου, καί ἡ ἑορτή τῶν Χριστουγέννων, ἡ Περιτομή, ἡ Ὑπαπαντή, τά γεγονότα τοῦ Πάθους καί τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Κυρίου, ἡ Ἀνάληψη καί ἡ Πεντηκοστή καί τό ἐκκλ/κό ἔτος κλείνει τόν Αὔγουστο μέ τήν ἑορτή τῆς Κοιμήσεως τῆς Ὑπεραγίας Θεοτόκου καί τήν Ἀποτομή τῆς Κεφαλῆς τοῦ Τιμίου Προδρόμου. Πλήρης ἱστορική κατάταξη δέν ἦταν δυνατή νά γίνει, ἀφοῦ μέ βάση τόν προσδιορισμό τῶν Χριστουγέννων στις 25 Δεκεμβρίου, θά ἔπρεπε ὁ Εὐαγγελισμός νά τοποθετηθεῖ ἐννέα μῆνες πρίν δηλ. στίς 25 Μαρτίου. Ἑξη μῆνες πρίν ἀπό τόν Εὐαγγελισμό, τοποθετεῖται ἡ σύλληψη τοῦ Τιμ. Προδρόμου στίς 23 Σεπτεμβρίου, καί ἐννέα μῆνες μετά ἡ γέννησή του στίς 24 Ἰουνίου κ.λ.π. Πάντοτε ὑπῆρχε ἡ ἔννοια τῆς συμβατικότητας τοὺ ἑορτολογικοῦ σχήματος. Χρονολογικά οἱ μνῆμες τῶν προφητῶν καί τῶν δικαίων τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης καθώς καί τῶν Προπατόρων τοῦ Ι.Χ., τοποθετήθηκαν στήν περίοδο πρίν ἀπό τά  Χριστούγεννα. Οἱ μνῆμες τῶν Ἁγίων καθοριζόταν κυρίως τήν ἡμέρα τοῦ θανάτου τους σάν γεννέθλιος ἡμέρα, καί ἡμέρα τῆς Ἱερᾶς αὐτῶν μνήμης. Ἦταν πολύ φυσικό ὅταν συντασσόταν τό ἡμερολόγιο νά μήν εἶναι δυνατή ἡ διατήρηση τῆς ἱστορικής συνέχειας οὔτε τίς ἁπλές ἡμέρες τοῦ ἔτους. Παράδειγμα. Τήν 1η Σεπτεμβρίου ἀναγράφεται ἡ μνήμη τοῦ ὁσίου Συμεών τοῦ Στυλίτου ( 5ος αἰώνας μ.Χ ) καί τοῦ Ἰησοῦ του Ναυῆ ( ΙΓ΄ αἰώνας π,Χ.). Μέ πολύ σοφία καί σύνεση ἡ Ἐκκλησία τοποθέτησε τίς ἑορτές μέσα στό Ἐκκλησιαστικό ἔτος νά τίς γιορτάζουμε καί νά τίς τιμοῦμε δεόντως.

Η ΚΥΡΙΑΚΗ  ΣΑΝ ΠΡΩΤΗ  ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΕΟΡΤΗ 

Πρώτη χρονολογικά χριστιανική ἑορτή εἶναι ἡ  ΚΥΡΙΑΚΗ, τό ἑβδομαδιαῖο Πάσχα τῆς Ἐκκλησίας. Στόν Ἰουδαϊσμό τό Σάββατο ἦταν ἡ θεοσύστατη ἡμέρα τῆς καταπαύσεως τήν ὁποία χάρισε στό λαό του ὁ Κύριος, τήν εὐλόγησε, τήν ἁγίασε καί πρόσταξε στούς ἀνθρώπους νά τήν ἁγιάζουν καί νά τήν τηροῦν. Στήν Καινή Διαθήκη ἡ Κυριακή ὀνομάζεται «μία σαββάτων» ἤ «πρώτη Σαββάτου», δηλαδή μία ἡμέρα μετά τό Σάββατο, ἡ κύρια καί πρώτη ἡμέρα τῆς Χριστιανικῆς ἑβδομάδος. Ἡ «ἡμέρα τοῦ Κυρίου» εἶναι καί ἡ ἡμέρα τῆς ἐσχατολογικῆς παρουσίας Του. Ἡ πιστή τήρησή του ἀποτελοῦσε τήν ἐπιβεβαίωση τῆς πιστότητος στό νόμο τοῦ Θεοῦ. Τό μεγαλύτερο τόλμημα τῆς πρώτης Ἐκκλησίας ἦταν ἡ μετάθεση τῆς ἡμέρας τοῦ Κυρίου ἀπό τήν ἑβδόμη στήν πρώτη ἡμέρα τῆς ἑβδομάδος. Τό Σάββατο γίνεται προφητικός τύπος τῆς ταφῆς τοῦ Κυρίου πού ὁδηγεῖ στήν ἐκ νεκρῶν ἀνάσταση κατά τήν πρώτη ἡμέρα τῆς ἑβδομάδος τήν ἡμέρα τῆς δημιουργίας τοῦ φωτός καί τῆς νέας ἐν Χριστῶ δημιουργίας. Ἡ μετάθεση τοῦ Σαββάτου συνεπάγεται οὐσιαστικά καί ἄνοιγμα πρός τόν νέο κόσμο τῆς χάριτος καί τῆς Βασιλείας τοῦ Θεοῦ. Ἡ παρουσία τοῦ Χριστοῦ κατά τήν ἡμέρα τῆς Ἀναστάσεως , ἔδωσε τό ἀναστάσιμο στοιχεῖο στίς Συνάξεις πού ἤδη στό τέλος τοῦ Α΄αἰώνα εἶχε ὀνομασθεῖ   ΚΥΡΙΑΚΗ ( Ἀποκ. α΄10 ). Ἡ Κυριακή ἔγινε πολύ νωρίς ἡμέρα συνάξεως, ἡμέρα ἀναμνήσεως τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Κυρίου καί ἡμέρα πασχαλινῆς εὐχαριστιακῆς συμμετοχῆς. Ἤδη ἀπό τούς ἀποστολικούς χρόνους, σέ ἀντιδιαστολή μέ τό ἰουδαϊκό Σάββατο, καθιερώθηκε ἡ Κυριακή σάν πρώτη ἡμέρα τῆς ἑβδομάδος καί ὡς κατ’ἐξοχήν ἑβδομαδιαία χριστιανική ἑορτή τῆς ἀναστάσεως, τό ἑβδομαδιαῖο Πάσχα τῆς ἐκκλησίας. Τό πνεῦμα τῆς Κυριακῆς διαχέεται σέ ὅλες τίς τελετές τῆς Ὀρθοδόξου λατρείας, στήν εὐχαριστιακή σύναξη, στίς ἀκολουθίες τοῦ νυχθημέρου, στά ἱερά Μυστήρια, στόν κινητό καί ἀκίνητο λειτουργικό κύκλο. Ὁ ἐντοπισμός τοῦ τρόπου τιμῆς τῆς Κυριακῆς εἶναι σαφής στό κείμενο τοῦ Ἁγ.Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ. Ἡ Κυριακή εἶναι ἀργία ἀπό κάθε γήϊνο ἔργο. Εἶναι ἀνάπαυση ὅλων τῶν σαρκικῶν κόπων. Εἶναι ἀναστάσιμη δοξολογία στήν ἑνωτική σύναξη τοῦ σώματος τοῦ Χριστοῦ. Εἶναι εὐχαριστιακή συμμετοχή στόν ἁγιασμό τῶν μυστηρίων καί προετοιμασία γιά τή θέωση τοῦ ἀνθρώπου.Ὅλες οἱ δεσποτικές γιορτές τελοῦνται μία φορά τό χρόνο. Ἡ Κυριακή τιμᾶται τέσσερις φορές κάθε μῆνα στή ζωή τῶν πιστῶν γιά νά μήν ἀπομακρυνόμαστε ἀπό τήν παρουσία τοῦ ἀναστάντος Χριστοῦ. Φέρνει ἐπάνω της βαθύ θεολογικό νόημα, ἀλλά καί ἱστορικά, λειτουργικά καί πνευματικά ὑπέρτιμη ἀξία. Ὁ ἅγιος Νικόδημος ὁ ἁγιορείτης «στήν ὁμολογία πίστεώς του» καταγράφει «τά ὑψηλά καί μεγάλα καί θαυμαστά τῆς ἀναστάσιμης ἡμέρας προνόμοια».    Ἡ Κυριακή εἶναι ἀρχή τῆς δημιουργίας τῆς αἰσθητῆς κτίσεως, τήν ὁποία ὁ Θεός Πατέρας ἰδιαίτερα ἐνήργησε μαζί μέ τόν Υἱό καί τό ἅγιο Πνεῦμα.    Ἡ Κυριακή εἶναι ἡ ἀπαρχή τῆς τελειώσεως τῆς κτίσεως, τήν ὁποία ἐνήργησε τό ἅγιο Πνεῦμα, τό ὁποῖο κατῆλθε κατά τήν Κυριακή τῆς Πεντηκοστῆς.     Ἡ Κυριακή εἶναι καί ὀνομάζεται ὀγδόη ἡμέρα.    Ἡ Κυριακή εἶναι εἰκόνα καί προοίμιο τοῦ μέλλοντος αἰῶνος.    Ἡ Κυριακή εἶναι μία, καθώς τήν ὀνομάζει ὁ Μωϋσῆς. «καί ἐγένετο ἑσπέρα καί ἐγένετο πρωϊ ἡμέρα μία».    Τήν ἡμέρα τῆς Κυριακῆς θά ἔρθει ὁ Κύριος κατά τή Δευτέρα Παρουσία.    Ἡ κοινή ἀνάσταση ὅλων τῶν κεκοιμημένων θά γίνει ἡμέρα Κυριακή καί ὄχι ἄλλη ἡμέρα. Τό ἴδιο τό ὄνομα τῆς Κυριακῆς εἶναι ἕνα ἀπό τά ἀναστάσιμα προνόμοιά της, διότι εἶναι αὐτή πού ἔλαβε τό ὄνομά της ἀπό τόν παθόντα ταφέντα καί ἀναστάντα Κύριό μας Ἰησοῦ Χριστό.Ὅλες οἱ ἡμέρες γίνονται Πάσχα καί ἀνάσταση μέ τή Θεία Λειτουργία πού τελεῖται στούς Ναούς μας. Ἡ ἀναστάσιμη Κυριακή εἶναι ἡ κατ’ἐξοχήν ἡμέρα τῆς εὐχαριστιακῆς συνάξεως καί τῆς κοινωνίας τῶν ἀχράντων μυστηρίων ἀπό τούς πιστούς πού ὅταν κοινωνήσουν γίνονται «σύσωμοι καί σύναιμοι Χριστοῦ». Ὅλος ὁ βίος τῆς ἐκκλησίας, ἀλλά καί τοῦ κάθε πιστοῦ, γίνεται κατά τούς πατέρες, μία γιορτή, ἕνα διαρκές καί ἀτέλειωτο Πάσχα. Γι’αὐτό καί γιορτάζει τήν ἀνάσταση τοῦ Χριστοῦ συνεχῶς καί σέ κάθε θεία Λειτουργία. Οἱ πιστοί καλοῦνται νά βιώσουν τή ζωή τους σάν ἕνα διαρκές Πάσχα, σάν μιά ἀτέλειωτη περίοδο πεντηκοσταρίου, εὑρισκόμενοι «μπροστά στό πασχαλινό θεϊκό τραπέζι τῆς Θείας Εὐχαριστίας».Ἀνάσταση τοῦ Χριστοῦ σημαίνει ἀναστημένη ζωή, πασχαλινή εὐχαριστιακή βίωση καί μετουσία, ζωή προσωπικῆς κοινωνίας μέ τόν Κύριο, ζωή μέ τό φῶς τοῦ Χριστοῦ. Ζωή λειτουργημένη στό συνεχῆ ἁγιασμό τῶν θείων καί ἀχράντων μυστηρίων, μιά ζωή ἀτέλειωτης καί αἰώνιας Κυριακῆς.Ἡ Κυριακή καί ἡ εὐχαριστία σ αὐτήν τήν ἡμέρα, ἀποτελεῖ τό κέντρο τῆς ζωῆς τῆς Ἐκκλησίας, τό Ἑβδομαδιαῖο Πάσχα της. Γι’αὐτό λοιπόν ἡ Κυριακή εἶναι ἡ πρώτη ἡμέρα τῆς ἑβδομάδος καί οἱ ὑπόλοιπες ἡμέρες λαμβάνουν τό ὄνομά τους ἀπό τήν σειρά πού εὑρίσκονται. Δευτέρα, Τρίτη, Τετάρτη καί Πέμπτη. Ἡ ὀνομασία τῆς Παρασκευῆς καί τοῦ Σαββάτου παρέμεινε ἀπό τήν Ἰουδαϊκή ἑβρομάδα.Στή συνέχεια καί οἱ ἄλλες ἡμέρες τῆς Ἰουδαϊκῆς ἑβδομάδος ἀπέκτησαν κάποιο ἑορτολογικό περιεχόμενο. Τό Σάββατο δέν νήστευαν καί ἐτελεῖτο ἡ θεία εὐχαριστία ἀκόμα καί στήν περίοδο τῆς Τεσσαρακοστῆς. Ἡ παραμονή τοῦ Κυρίου στόν Τάφο τήν ἡμέρα τοῦ Σαββάτου ὁδήγησε τήν ἐκκλησία νά τό καθιερώσει στή μνήμη τῶν νεκρῶν. Ἡ Τετάρτη καί ἡ Παρασκευή κατά τήν «Μαρτυρία τῆς Διδαχῆς τῶν δώδεκα Ἀποστόλων» εἶχαν ἀφιερωθεῖ στήν ἀνἀμνηση τοῦ Πάθους τοῦ Κυρίου καί ὡς ἡμέρες νηστείας. Οἱ δύο αὐτές ἡμέρες τῆς νηστείας ἀντικατέστησαν τίς νηστείες τῶν εὐλαβῶν Ἰουδαίων πού νήστευαν «δίς τοῦ Σαββάτου» (Λουκ.18,12 ). Ἡ Δευτέρα ἀφιερώθηκε στήν τιμή τῶν Ἀγγέλων, ἡ Τρίτη στόν Τίμιο Πρόδρομο καί ἡ Πέμπτη στούς Ἀποστόλους καί στόν Ἅγιο Νικόλαο.

Η  ΕΟΡΤΗ  ΤΟΥ  ΠΑΣΧΑ

Τό ἐτήσιο ΠΑΣΧΑ  παρέμεινε ἀπό τήν Ἰουδαϊκή παράδοση ὡς ἡ κύρια καί μεγάλη ἑορτή, «ἑορτή τῶν ἑορτῶν» καί ἡ «πανήγυρις τῶν πανηγύρεων» (Ἁγ. Ἰω. τοῦ Δαμασκηνοῦ, κανόνας τοῦ Πάσχα, εἰρμός τῆς 8ης Ὠδῆς ). Ἡ διάβαση τῆς ἐρυθρᾶς θαλάσσης καί τό πέρασμα ἀπό τήν Αἴγυπτο τῆς δουλείας στή χώρα τῆς Ἐλευθερίας, πού ἦταν τό ἱστορικό περιεχόμενο τοῦ Ἑβραϊκοῦ Πάσχα, θεωρήθηκε τύπος καί ὑπερκαλύφθηκε ἀπό τή διάβαση τοῦ Κυρίου ἀπό τόν θάνατο στή ζωή μέ τήν ἐκ νεκρῶν ἀνάστασή Του.Ἀπό τόν 3ο αἰῶνα ἐπικράτησε ἡ Κυριακή ὡς ἡμέρα τοῦ Πάσχα σέ ὅλες τίς ἐκκλησίες. Ἡ Α΄ Οἰκουμενική Σύνοδος τό ἔτος 325 ἐπέβαλε νά ἑορτάζεται ὁμοιόμορφα σέ ὅλες τίς ἐκκλησίες τό Πάσχα, τἠν πρώτη Κυριακή μετά τήν ἑαρινή πανσέληνο. Στήν «Ἐπιστολή τῶν Ἀποστόλων» πού εἶναι ἀπόκρυφο κείμενο τοῦ 2ου αἰῶνος, δίνονται οἱ πρῶτες πληροφορίες γιά τήν ἀγρυπνία τῆς ἑορτῆς, ἡ ὁποία διαρκοῦσε μέχρι τήν ὥρα πού λαλούσαν τά κοκόρια καί ὁλοκληρονόταν μέ τήν εὐχαριστιακή σύναξη. Ἐπίσης ἀπό κείμενα τοῦ 2ου αἰῶνος διαπιστώνουμε ὅτι ἐκτός ἀπό αὐτοσχέδιους ὕμνους, ἀναγνώσματα, προσευχές καί τέλεση τῆς θείας Εὐχαριστίας, ὑπάρχει καί συγκεκριμένη πασχαλινή ἀκολουθία πού ἐψάλετο αὐτή τήν ἡμέρα. Τό Πάσχα χαρακτηρίζεται ὡς «κοινή τῶν ὅλων πανήγυρις» καί «οὐρανοῦ καί γῆς ἱερά τελετή». Μέ τήν ἑορτή τοῦ Πάσχα ἔχουμε μιά νέα ἀρχή, ἀνάπλαση τοῦ χριστιανικοῦ ἔτους. Δέν εἶναι τυχαῖο ὅτι τό βράδυ τοῦ Μεγάλου Σαββάτου ἐτελεῖτο τό Μυστήριο τοῦ Βαπτίσματος πού εἶναι συμμετοχή στό θάνατο καί τήν Ἀνάσταση τοῦ Κυρίου. Ἄλλο στοιχεῖο εἶναι ἡ νηστεία πού θά μιλήσουμε παρακάτω. Ἐπίσης περί τά μέσα τοῦ 3ου αἰῶνος ἔχουμε καί ἀναφορά γιά τήν ἁφή τοῦ νέου φωτός κατά τό Πάσχα καθώς καί πληρέστερη περιγραφή γιά τήν ἁφή τοῦ Ἁγίου Φωτός τόν 12ο αἰῶνα ἀνάλογη περίπου μ’αὐτή πού γίνεται σήμερα στόν Πανάγιο Τάφο. Ἐάν συγκρίνουμε τήν σημερινή τάξη τῆς πασχαλινῆς ἀκολουθίας μέ τήν παλαιά τοῦ βυζαντινοῦ χώρου, θά διαπιστώσουμε σημαντικές ἀλλαγές καί προσαρμογές. Ὁ νηπιοβαπτισμός, ἡ ἀλλαγή στίς λειτουργικές συνήθειες, οἱ τροποποήσεις στή νηστεία, ὁ ἐλαττούμενος ἀριθμός τῶν κληρικῶν κ.λ.π. ὁδήγησαν στήν διάσπαση τῆς Παννυχίδας τοῦ Πάσχα. Ὁ Ἑσπερινός καί ἡ Θεία Λειτουργία τοῦ Μεγ. Βασιλείου μετατακινήθηκαν τό πρωί τοῦ Μεγ. Σαββάτου, ὡς προεόρτια τοῦ Πάσχα, ἡ λεγόμενη (Πρώτη Ἀνάσταση). Τό μεσονυκτικό, ἡ Τελετή τῆς Ἀναστάσεως, καί ἡ Θεία Λειτουργία πού στίς ἐνορίες διαρκεῖ ἀπό τίς 11 τό Βράδυ τοῦ Μεγάλου Σαββάτου μέχρι τίς 2 περίπου μετά τά μεσάνυχτα. Δημιουργήθηκε μία ἀκόμη ἐνδιάμεση τελετή μεταξύ μεσονυκτικοῦ καί Ὀρθρου μέ τήν ἁφή τοῦ Φωτός ἀπό τήν Ὡραία Πύλη μέ τήν ψαλμωδία τοῦ Ζ΄ δοξαστικοῦ «Ἰδού σκοτεία καί πρωί….» καί ἡ ἀνάγνωση τοῦ Εὐαγγελίου σύμφωνα μέ νεώτερα ἁγιορείτικα τυπικά «Διαγενομένου τοῦ Σαββάτου ….», τάξη πού ἐπικρατεῖ καί σήμερα. Τέλος ἔγινε ἡ ἀλλαγή τοῦ ἀσπασμοῦ ἀπό τό τέλος τοῦ Δοξαστικοῦ «Ἀναστάσεως ἡμέρα..» ἀμέσως μετά τό «Χριστός Ἀνέστη» καί πρίν τήν ἀρχή τοῦ κανόνα.Τὀ ἀναστάσιμο μήνυμα τῆς Ἐκκλησίας μέσα ἀπό ὁποιαδήποτε μορφή ἀκολουθίας σύντομηςἐκτενοῦς, γιά τόν ἄνθρωπο καί τόν κόσμο ὁλόκ-ληρο εἶναι τό ἴδιο «μέχρι συντελείας τῶν αἰώνων». Εἶναι ἡ διάβαση τοῦ ἀνθρώπου ἀπό τό θάνατο στή ζωή. Εἶναι ἡ πρόγευση τῆς χαρᾶς στή βασιλεία τῶν οὐρανῶν. Τό Φῶς τῆς Ἀναστάσεως γίνεται καθημερινά βίωμα καί ἀρχή γιά τήν αἰώνια ζωή. Μέ κέντρο τό Πάσχα ἀναπτύχθηκαν οἱ ἑορτές πού ἐξαρτῶνται ἀπό αὐτό. Ἡ Μεγάλη Ἑβδομάδα τῶν Παθῶν τοῦ Κυρίου, μέ τήν ἀνάμνηση τῆς ἐγέρσεως τοῦ Λαζάρου ( τό Σάββατο πρίν τήν Μεγ.Ἑβδομάδα) καί τῆς θριαμβευτικῆς είσόδου στά Ἱεροσόλυμα τήν Κυριακή τῶν Βαΐων. Τρεῖς προπαρασκευαστικές καί τρεῖς κύριες ἡμέρες τήν Μεγάλη Πέμπτη, ἡμέρα παραδόσεως τῶν Φρικτῶν Μυστηρίων, τήν Μεγάλη Παρασκευή, ἡμέρα τοῦ Πάθους καί τοῦ Σταυρικοῦ Θανάτου, καί τό Μέγα Σάββατο, ἡμέρα τῆς Ταφῆς τοῦ Κυρίου. Ἐπίσης ἡ Διακαινήσιμος Ἑβδομάδα, ὡς ἑνιαία «ἡμέρα μία» πασχαλινή ἑορτή. Μέ βάση τήν ἀφήγηση τῶν Πράξεων τῶν Ἀποστόλων ὁρίστηκε ἡ Ἀνάληψη τοῦ Κυρίου, σαράντα ἡμέρες μετά τήν Ἀνάστασή Του. Δέκα ἡμέρες ἀργότερα ἑορτάζεται ἡ Πεντηκοστή πού εἶναι ἀνάμνηση τῆς ἐπιφοιτήσεως τοῦ Ἁγίου Πνεύματος στούς Ἀποστόλους στό ὑπερῶο τῆς Ἁγίας Σιών καί πού εἶναι ἡ γεννέθλιος ἡμέρα τῆς Ἐκκλησίας μας. Ὁ κινητός κύκλος τῶν ἑορτῶν μετά τό Πάσχα κλείνει μέ τήν ἑορτή ὅλων τῶν Ἁγίων τήν «Κυριακή τῶν Ἁγίων Πάντων».    Πρίν τό Πάσχα προηγούνταν νηστεία λίγων ἡμερῶν. Σχετικά ἐνωρίς καθιερώθηκε ἡ τεσσαρακονθήμερη νηστεία κατά μίμηση τῆς τεσσαρακονθημέρου νηστείας τοῦ Κυρίου στήν ἔρημο. Στίς ἀρχικές ἕξι ἑβδομάδες τῆς Νηστείας προστέθηκαν βαθμηδόν ἀργότερα τρεῖς προπαρασκευαστικές ἑβδομάδες γιά τό ἱερό τοῦ ἀριθμοῦ (τρία) ἀλλά καί γιά τή δημιουργία κάποιας κλιμακωτῆς προσβάσεως στή Μεγάλη Νηστεία τῆς Τεσσαρακοστῆς. Οἱ Κυριακές καί οἱ ἑβδομάδες τῆς Τεσσαρακοστῆς ἀντλοῦσαν τά εἰδικά γιά τήν περίοδο ἑορτολογικά θέματά τους ἀπό τίς εὐαγγελικές περικοπές πού διαβαζόταν, παραδείγματος χάριν τῆς Παραβολῆς τοῦ Τελώνου καί Φαρισαίου, τοῦ ἀσώτου , τοῦ ἐμπεσόντος στούς ληστάς, τῶν ἐργατῶν τοῦ ἀμπελῶνος. Οἱ Κυριακές μετά τό Πάσχα ἀντλοῦσαν τά εἰδικά θέματά τους ἀπό τίς περικοπές τοῦ κατά Ἰωάννην Εὐαγγελίου, πού ἀπό παλαιότερη ἐποχή διαβαζόταν μαζί μέ τίς Πράξεις τῶν Ἀποστόλων κατά τήν περίοδο τῆς Πεντηκοστῆς. π.χ. τοῦ παραλύτου, τῆς Σαμαρείτιδος, καί τοῦ τυφλοῦ. Μερικές Κυριακές εἶχαν ἱστορικά θέματα ὅπως ἡ πρώτη Κυριακή τῶν Νηστειῶν τήν ἀναστήλωση τῶν Ἱερῶν Εἰκόνων, ἡ Β΄Κυριακή τῶν Νηστειῶν, τή μνήμη τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου Ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης τοῦ Παλαμᾶ, ἡ τρίτη Κυριακή τήν προσκύνηση τοῦ Τιμίου Σταυροῦ. Σέ μεταγενέστερη ἐποχή στίς δύο τελευταῖες Κυριακές τῶν Νηστειῶν καθιερώθηκαν ἀντιστοίχως ἡ μνήμη τοῦ ὁσίου Πατρός ἡμῶν Ἰωάννου Συγγραφέως τῆς Κλίμακος τήν Δ΄ Κυριακή καί ἡ μνήμη τῆς ὁσίας Μαρίας τῆς Αἰγυπτίας ἐκ μεταθέσεως ἀπό τήν 1η Ἀπριλίου στήν Ε΄Κυριακή τῶν Νηστειῶν.Ὅλος αὐτός ὁ κύκλος τῶν ἑορτῶν μέ κέντρο τό Πάσχα ἀκολουθεῖ κατά βάση τό σεληνιακό-ἰουδαϊκό ἡμερολόγιο πού σέ σχέση μέ τό ἡλιακό-ρωμαϊκό δίνει τήν ἐντύπωση τῆς μή σταθερότητας, γι ‘αὐτό ἀποκαλεῖται «κινητός ἑορτολογικός κύκλος».

Ο  ΑΚΙΝΗΤΟΣ  ΕΟΡΤΟΛΟΓΙΚΟΣ ΚΥΚΛΟΣ

Ἐκτός ἀπό τόν κινητό ἔχουμε καί τόν «ἀκίνητο ἑορτολογικό κύκλο» πού ἀποτελεῖται ἀπό τίς ἑορτές πού καθορίστηκαν σέ σταθερή ἡμερομηνία τοῦ ρωμαϊκοῦ ἡλιακοῦ ἡμερολογίου. Πολλές ἀπό αὐτές τίς ἑορτές πῆραν τή θέση εἰδωλολατρικῶν ἑορτῶν .

Η ΕΟΡΤΗ ΤΩΝ  ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΩΝ  ΚΑΙ ΤΩΝ ΘΕΟΦΑΝΕΙΩΝ

Σύμφωνα μέ τήν Καινή Διαθήκη, ὁ Ἰησοῦς Χριστός ζήτησε ἀπό τούς μαθητές του νά τηροῦν τήν ἀνάμνηση τοῦ θανάτου του, «τοῦτο ποιεῖτε εἰς τήν ἐμήν ἀνάμνησιν» ( Λουκ. 22, 19-20) χωρίς ὅμως νά τούς δώσει κάποια ἐντολή ἤ ἀπαγόρευση γιά τόν ἑορτασμό τῆς γεννήσεώς Του ἡ ὁποία ἀποτελεῖ τό ὕψιστο γεγονός γιά τή σωτηρία τῶν ἀνθρώπων. Μᾶς τό βεβαιώνει ἡ Κ.Δ.:«Τοῦ δέ Ἰησοῦ Χριστοῦ ἡ γέννησις οὕτως ἦν, μνη-στευθείσης γάρ τῆς μητρός αὐτοῦ…» ( Ματθ.1,18).«Ἰδού γάρ εὐαγγελίζομαι ὑμῖν χαράν μεγάλην, ἥτις ἔσται παντί τῶ λαῶ, ὅτι ἐτέχθη ὑμῖν σήμερον Σωτήρ, ὅς ἐστί Χριστός ὁ Κύριος» (Λουκ. 2,  10-11).«Ἀλλ’ἑαυτόν ἐκένωσεν μορφήν δούλου λαβών, ἐν ὁμοιώματι ἀνθρώπων γενόμενος, καί σχήματι εὑρεθείς ὡς ἄνθρωπος, ἐταπείνωσεν ἑαυτόν γενόμενος ὑπήκοος μέχρι θανάτου, θανάτου δε σταυροῦ» ( Φιλιπ. 2, 7-8).Ἔτσι οἱ Ἀπόστολοι καί τά μέλη τῆς ἀρχαίας ἐκκλησίας γιά ἕνα χρονικό διάστημα δέν ἑόρταζαν τή Γέννηση τοῦ Κυρίου. Πόσο μεγάλο ἦταν τό χρονικό διάστημα αὐτό δέν εἶναι γνωστό.Κατά τούς δύο πρώτους αἰῶνες μετά τόν θάνατο τοῦ Χριστοῦ κανένας δέν γνώριζε, καί λίγοι ἐνδιαφερόταν, γιά τόν ἀκριβῆ προσδιορισμό τῆς ἡμερονηνίας γεννήσεώς του. Οἱ πρώτοι χριστιανοί θέλοντας νά τονίσουν τή Θεότητα τοῦ Χριστοῦ, σκόπιμα ὑποβάθμιζαν τή σημασία τῆς σαρκικῆς του Γεννήσεως. Γενικά δέν ἑόρταζαν τά γεννέθλια. Οἱ πρῶτες ἀναφορές γιά τόν ἑορτασμό τῆς Γεννήσεως τοῦ Χριστοῦ γίνονται τόν 2ο ἤ καί τόν 3ο αἰώνα. Κατά τήν ἔναρξη τοῦ ἑορτασμοῦ ἡ ἑορτή τῆς Γεννήσεως τοῦ Χριστοῦ σέ πολλές ἐκκλησίες ἦταν στενά συνδεδεμένη μέ τήν ἑορτή τῶν Θεοφανείων πού ἑορτάζονταν στήν Ἀνατολή ἀπό κοινοῦ, τήν 6η Ιανουαρίου, μέ τό ὄνομα Θεοφάνεια ἤ Ἐπιφάνεια. Ὁ κοινός ἑορτασμός ἀρχίζει κατά τόν Γ΄αἰώνα στήν Ἀνατολή καί συνεχίζει νά ἑορτάζεται μέχρι τά τέλη τοῦ Δ΄αἰώνα. Ὁ ἑορτασμός τῶν Χριστουγέννων σάν ξεχωριστή ἑορτή ἀπό τά θεοφάνεια στίς 25 Δεκεμβρίου εἰσάγεται στήν ἐκκλησία τῆς Κων/πόλεως ἀπό τόν Ἅγιο Γρηγόριο τόν Θεολόγο. Στό Ναό τῆς Ἀναστάσεως ἑορτάστηκε πανηγυρικά ἡ ἑορτή τῶν Χριστουγέννων στις 25 Δεκεμβρίου τοῦ ἔτους 379. Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος ἀναγνωρίζεται ὡς εἰσηγητής τοῦ ξεχωριστοῦ ἑορτασμοῦ τῶν Χριστουγέννων στήν Κων/πολη.Στήν Ἀντιόχεια ὁ ἑορτασμός τῶν Χριστουγέννων στίς 25 Δεκεμβρίου εἰσάγεται ἀπό τόν ἅγιο Ἰωάννη τόν Χρυσόστομο. Ἡ βάπτιση τοῦ Κυρίου ἑορτάζεται στό ἑξῆς στίς 6 Ἰανουαρίου.Ὡς πρός τήν ὀνομασία τῶν δύο ἑορτῶν, τά Χριστούγεννα λαμβάνουν τό ὄνομα Γεννέθλια, ἐνῶ ἡ ἑορτή τῆς Βαπτίσεως τοῦ Κυρίου λαμβάνει τήν ὀνομασία Ἐπιφάνεια ἤ τά Φῶτα. Τὀ ἀντικείμενο τοῦ ἑορτασμοῦ τοποθετεῖται ἀπό τούς Πατέρες στό πλαίσιο τοῦ Μυστηρίου τῆς Θείας Οἰκονομίας. Οἱ Πατέρες τό γεγονός τῆς θείας ἐνσαρκώσεως δέν τό ξεχωρίζουν ἀπό τό γεγονός τῆς Βαπτίσεως τοῦ Χριστοῦ, γι αὐτό ἄλλωστε ἑορταζόταν στήν ἀρχή, ὅπως εἴδαμε ἀπό κοινοῦ. Ἡ ἑορτή τῆς Βαπτίσεως τοῦ Χριστοῦ στόν Ἰορδάνη ποταμό ἀπό τόν Ἰωάννη τόν Πρόδρομο γίνεται ἀφορμή νά τονισθεῖ ὅτι τό Μυστήριο τῆς Γεννήσεως συμπληρώνεται ἀπό τό Μυστήριο τῆς Βαπτίσεως, ἀφοῦ κατά τήν Βάπτιση τοῦ Κυρίου ἐμφανίζεται ἡ Ἁγία Τριάδα καί διακηρύττεται μέ τόν πλέον ἐπίσημο τρόπο ἡ εὐδοκία τοῦ Θεοῦ καί Πατρός: «Οὗτος ἐστιν ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός,  ἐν ὧ εὐδόκησα» ( Ματθ . 3,17). Ἐπίσης μέ τό Βάπτισμα φανερώνεται «ἡ χάρις τοῦ Θεοῦ ἡ σωτήριος πᾶσιν ἀνθρώποις» ἀφοῦ φωτίζεται ὁ ἄνθρωπος καί ἀρχίζει ἡ ἀναγέννησή του μέ τό λουτρό τῆς παλιγγενεσίας του. Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος λέγει ὅτι ὑπάρχουν πέντε εἰδῶν Βαπτίσματα.Τό πρῶτο εἶναι τοῦ Μωϋσῆ, πού ἦταν ἀτελής κάθαρση. Τό δεύτερο τοῦ Ἰωάννη, πού ἦταν βάπτισμα μετανοίας. Τό τρίτο τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ πού εἶναι ἐν Πνεύματι Ἁγίω καί γι αὐτό «τοῦτο ἡ τελειότης ἐστίν». Τό τέταρτο πού εἶναι «τό διά μαρτυρίου καί αἵματος» βάπτισμα και τό πέμπτο πού εἶναι «τό τῶν δακρύων» τῆς μετανοίας Βάπτισμα.Ἐμεῖς λαμβάνουμε τό Βάπτισμα, μιμούμενοι τόν Ἰησοῦ Χριστό μέ τριπλῆ ἀνάδυση καί κατάδυση στό ἁγιασμένο ὕδωρ , πού ἐξεικονίζει τήν τριήμερη χάρη τῆς ἀναστάσεως. Ἡ τριπλῆ ἀνάδυση καί κατάδυση γίνεται εἰς τό ὄνομα τοῦ Πατρός καί τοῦ Υἱοῦ καί τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἐπειδή ὁ Πατέρας εἶναι ἡ ἀρχή τῶν πάντων, ὁ Υἱός δημιουργός τῆς κτίσεως καί τό Ἅγιο Πνεῦμα αὐτό πού τελειοποιεῖ τά πάντα. Τό βάπτισμά μας γίνεται καί στά τρία πρόσωπα ἀπό κοινοῦ «ἵνα ἁγιασθῶμεν» (γιά νά ἁγιασθοῦμε) ἀφοῦ δέν ὑπάρχει διαφορά ἁγιασμοῦ μεταξύ τῶν τριῶν ὑποστάσεων. Ὅταν μιλοῦμε γιά τίς δύο γιορτές τῆς Γεννήσεως καί τῆς Βαπτίσεως τοῦ Κυρίου, μιλάμε στήν πραγματικότητα γιά τή δική μας ἀναγέννηση καί ἀναδημιουργία. Συνειδητοποιοῦμε τή ζωτική σημασία τους καί μετέχουμε στά ἑορταζόμενα γεγονότα γιά νά βιώσουμε ὅτι ὁ Θεός ἔγινε ἄνθρωπος γιά τή δική μας σωτηρία, ὅτι μᾶς ἔδωσε μιά νέα ζωή, γιά να γίνουμε θεοί κατά χάριν.

ΟΙ  ΔΕΣΠΟΤΙΚΕΣ  ΚΑΙ  ΘΕΟΜΗΤΟΡΙΚΕΣ  ΕΟΡΤΕΣ

Οἱ δεσποτικές καί οἱ Θεομητορικές ἑορτές καθορίστηκαν σέ συμβατικές ἡμερομηνίες, καί μάλιστα σέ ἡμέρες ἐγκαινίων μεγάλων ναῶν πού εἶχαν ἀνεγερθεῖ στούς ἁγίους Τόπους στά μέρη ὅπου συνέβησαν τά ἱερά γεγονότα. Ἔτσι π.χ. ἡ ἑορτή τῆς Ὑψώσεως τοῦ Τιμίου Σταυροῦ στίς 14 Σεπτεμβρίου, πού ἐξελίχθηκε σέ ἰσότιμη ἡμέρα μέ τήν Μεγάλη Παρασκευή μνήμη τοῦ σταυρικοῦ θανάτου τοῦ Κυρίου, ὁρίστηκε ἡ ἑπομένη τῶν ἐγκαινίων τοῦ Ναοῦ τῆς Ἀναστάσεως τῶν Ἱεροσολύμων πού ἔγινε στις 13 Σεπτεμβρίου. Σαράντα ἡμέρες πρίν ἀπό τήν ἑορτή τῆς Ὑψώσεως, ὁρίστηκε νά ἑοτάζεται ἡ ἑορτή τῆς Μεταμορφώσεως τοῦ Σωτῆρος (6 Αὐγούστου) τήν ἡμέρα τῶν ἐγκαινίων τοῦ Ναοῦ στό Ὄρος Θαβώρ. Ἡ Κοίμηση τῆς Θεοτόκου 15 Αὐγούστου κατά τά ἐγκαίνια τοῦ Θεομητορικοῦ Καθίσματος στά Ἱεροσόλυμα καί τά Εἰσόδια τῆς Θεοτόκου στις 21 Νοεμβρίου στά ἐγκαίνια τοῦ Ναοῦ «Ἅγια τῶν Ἁγίων» στή θέση τοῦ ναοῦ τοῦ Σολομῶντος.

ΟΙ  ΜΝΗΜΕΣ ΔΙΑΦΟΡΩΝ ΑΓΙΩΝ

Τό ἑορτολόγιο συμπληρώνεται βαθμηδόν μέ τήν ἀναγραφή τῆς μνήμης διαφόρων ἁγίων, προφητῶν, προπατόρων, δικαίων, μαρτύρων, ἱεραρχῶν, βασιλέων, ὁσίων ἀνδρῶν καί γυναικῶν πού εὐαρέστησαν τό Θεό μέ ποικίλους τρόπους, σἐ διἀφορους τόπους ἤ καιρούς. Ἡ ἡμέρα τῆς μνήμης τους ἔχει ὁρισθεῖ κατά βάση ἡ ἡμέρα θανάτου τους, ἡ «γεννέθλιος ἡμέρα» τῆς ἐν Χριστῶ τελειώσεώς τους, ἀλλά καί ἡ ἀνακομιδή τῶν Ἱερῶν λειψάνων τους ἤ ἐγκαίνια ναῶν πρός τιμή τους. Οἱ μνῆμες κυρίως τῶν προφητῶν καί τῶν ἀποστόλων βρἰσκονται σέ συμβατικές ἡμερομηνίες ἤ σπανιότερα  τήν ἡμέρα τῆς εὐρέσεως τῶν λειψάνων τους. Στό ἑορτολόγιο ἀναγράφονται «συνάξεις» δηλαδή πανηγυρικές συναθροίσεις τῶν πιστῶν, πρός τιμήν ἀγγέλων καί ἁγίων ἤ διασήμων εἰκόνων ἤ ὁμοιογενῶν ὁμάδων ἁγίων, ὅπως τῶν ἁγίων Ἀθανασίου καί Κυρίλλου πατριαρχῶν Ἀλεξανδρείας, τῶν Θεοπατόρων Ἰωακείμ καί Ἄννης κ.λ.π. Χαρακτηριστικές εἶναι οἱ περιπτώσεις συνάξεων πρός τιμήν ἱερῶν προσώπων, πού διαδραμάτισαν πρωτεύοντα ρόλο σέ ἑορταζόμενα γεγονότα τῆς ἱερᾶς ἱστορίας, οἱ ὁποίες ἀναγράφονται τήν ἑπομένη τῶν ἑορτῶν αὐτῶν καί ἀποτελοῦν τρόπον τινά συνέχειά τους. Τήν ἑπομένη τῶν Χριστουγέννων ἔχουμε τήν σύναξη τῆς Θεοτόκου. Τήν ἑπομένη ἡμέρα τῶν Θεοφανείων ἔχουμε τήν σύναξη τοῦ Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Προδρόμου. Τήν ἄλλη ἡμερα μετά τήν ὑπαπαντή, τιμῶνται ὁ Ἅγιος Συμεών καί ἡ Ἁγία Ἄννα. Μετά τόν Εὐαγγελισμό τῆς Θεοτόκου τήν ἑπομένη ἡμέρα τιμᾶται ὁ Ἀρχάγγελος Γαβριήλ κ.λ.π.

ΜΕΤΑΘΕΣΕΙΣ  ΕΟΡΤΩΝ

Γιά τήν ἀνάδειξη τῶν ἑορτῶν, γιά τήν πανηγυρικότερη καί τιμητικότερη συμμετοχή περισσοτέρων πιστῶν ἡ ἐκκλησία μεταφέρει τίς μνῆμες τῶν Πατέρων τῶν Οἰκομενικῶν Συνόδων ἀπό τήν ἡμέρα τῆς μνήμης τους  τήν ἑπομένη Κυριακή. Τό ἰδιο γινόταν καί μέ τίς μνῆμες τῶν ἁγίων πού ἔπιπταν κατά τήν πένθιμο περίοδο τῆς Μεγάλης Τεσσαρακοστῆς ἤ τῆς Μεγάλης Ἑβδομάδος. Αὐτές μετατίθοντο κατά τά Σάββατα ἤ τίς πλησιέστερες Κυριακές ἤ κατά τήν Διακαινίσημο Ἑβδομάδα ὅπως π.χ. οἱ ἑορτές τοῦ Ἁγίου Θεοδώρου τοῦ Τύρωνος, τό πρῶτο Σάββατο τῶν Νηστειῶν, τοῦ ἁγίου Ἰω. συγγραφέως τῆς Κλίμακος τήν Δ΄Κυριακή τῶν Νηστειῶν, τῆς ὁσίας Μαρίας τῆς Αίγυπτίας τήν Ε΄Κυριακή τῶν Νηστειῶν, τοῦ Ἁγίου Γεωργίου τή δεύτερη ἡμέρα τοῦ Πάσχα καί τοπικά τῶν ἁγίων πέντε Νεομαρτύρων τῆς Σαμοθράκης τήν Κυριακή τοῦ Θωμᾶ. Ἀπό πνευματικῆς καί ποιμαντικῆς πλευρᾶς ἰδιαίτερα ἐνδιαφέρουσα εἶναι ἡ πλαισίωση τῶν μεγάλων ἑορτῶν σέ κύκλους, προεορτίων καί μεθέορτων ἡμερῶν ὅπως εἶναι ἡ Κυριακή πρό τῆς Ὑψώ-σεως τοῦ Τιμίου Σταυροῦ καί ἡ Κυριακή μετά τήν Ὕψωση. Κυριακή πρό τῆς τοῦ Χριστοῦ Γεννήσεως καί ἡ Κυριακή μετά τήν Χριστοῦ Γέννηση. Κυριακή πρό τῶν Φώτων καί Κυριακή μετά τά Φῶτα. Μέ τόν τρόπο αὐτό δίνεται ἡ εὐκαιρία προπαρασκευῆς γιά τήν ἑορτή μέ τά ἀναγνώσματα, τό κήρυγμα καί τήν ὑμνογραφία γιά τήν ἀφομοίωση τῶν διδαγμάτων της κατά τά μεθέοτρα.

Σεβαστοί Πατέρες, ἀγαπητοί ἐν Χριστῶ Ἀδελφοί

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑΤΙΚΑ

Μποροῦμε νά ποῦμε ὅτι ὁ πλούσιος ἑορτολογικός κύκλος τῶν Δεσποτικῶν τῶν Θεομητορικῶν καί τῶν ἄλλων ἑορτῶν τῶν Ἁγίων τῆς Ἐκκλησίας μας δέν ξεδιπλώνει μόνο τίς διάφορες πτυχές τῆς ἁγίας ζωὴς τοῦ Κυρίου, τῆς Θεοτόκου, τῶν μαρτύρων, τῶν ἁγίων καί τῶν ὁσίων, ἀλλά θέτει καί ἄλλο ἀξιόλογο στόχο. Ὅλα αὐτά τά γεγονότα ἡ Ἐκκλησία μας τά τιμᾶ καί τά δοξάζει πάντοτε ἐπί τῆς ἁγίας Τραπέζης. Τά συνδιάζει πάντοτε μέ τό Μυστήριο τῆς θείας Εὐχαριστίας. Ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία ἐνεργεῖ μέ αὐτό τόν τρόπο, διότι θέλει νά μᾶς μορφώσει βάσει τῶν ἁγίων αὐτῶν προτύπων. Νά μᾶς βοηθήσει ὥστε κάθε φορά πού προσευ-χόμαστε στή Θεία Λειτουργία καί συμμετέχουμε στό Μυστήριο τῆς Θείας Εὐχαριστίας, νά ἀνανεώνουμε τήν ἀπόφασή μας γιά θυσία ὑπέρ τοῦ Χριστοῦ καί νά τόν ἀκολουθοῦμε πάνω στά ἅγια χνάρια Του. Ὁ ἐτήσιος ἑορτολογικός καί λειτουργικός κύκλος τῆς ἐκκλησίας μας ἔχει σκοπό νά μᾶς βοηθήσει νά βροῦμε καί νά ἀνανεώσουμε τή δράση καί τή γεύση τῆς νέας ζωῆς, τίς ὁποῖες μέ πολλή εὐκολία χάσαμε λόγω τοῦ θορύβου τῶν βιοτικῶν μεριμνῶν. Οἱ ἑορτές, οἱ προσευχές,οἱ ὕμνοι, ἡ λατρεία ἔχουν σκοπό νά μᾶς φέρουν σέ κοινωνία καί σύνδεσμο μέ τή νέα ζωή τῆς βασιλείας. Ἐτσι ἡ Ὀρθοδοξία, μέ τόν ἑορτολογικό κύκλο καί τή λειτουργική ζωή μᾶς ἀποκαλύπτει κάτι ἀπό ἐκεῖνα «ἅ ὀφθαλμός οὐκ εἶδε καί οὗς οὐκ ἤκουσε καί ἐπί καρδίαν ἀνθρώπου οὐκ ἀνέβη, ἅ ἡτοίμασεν ὁ Θεός τοῖς ἀγαπῶσιν αὐτόν» Α΄Κορ. 2, 9 ).

ΑΜΗΝ.

Ιερά Μητρόπολη Αλεξανδρουπόλεως

Κατηγορία ΔΕΣΠΟΤΙΚΕΣ ΓΙΟΡΤΕΣ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ, ΘΕΟΤΟΚΟΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »