kantonopou’s blog

ΘΕΟΛΟΓΙΚΟ ΙΣΤΟΛΟΓΙΟ

Θείος έρωτας

Συγγραφέας: kantonopou στις 26 Σεπτεμβρίου, 2014

Στο παρακάτω απόσπασμα από τα «Αρεοπαγιτικά συγγράμματα», μας εξηγείται το γιατί δεν είναι κακό να χρησιμοποιούμε την φράση «θείος έρωτας», προκειμένου να περιγράψουμε την αγάπη προς τον Θεό.
«Όμως, για να μη φανεί ότι λέγοντας αυτά τα πράγματα παραβαίνομε τα θεία Λόγια ας τα ακούσουν όσοι διαβάλλουν τον όρο έρως. Λέγει, ‘’Εράσθητι αυτής και τηρήσει σε· παριχαράκωσον αυτήν, και υψώσει σε· τίμησον αυτήν, ίνα σε περιλάβη’’ (Παροιμίες 4: 6.8). Μερικοί μάλιστα από τους ιερολόγους μας νόμισαν ότι το όνομα του έρωτος είναι θειότερο από το όνομα της αγάπης. Γράφει ο θείος Ιγνάτιος· ‘’ο εμός έρως εσταύρωται’’ (Ρωμαίους 7:3). Αλλά και στα κείμενα που εισάγουν στα Λόγια θα εύρεις λόγους που λέγουν τα εξής περί της θείας Σοφίας· ‘’Εραστής εγενόμην του κάλλους αυτής’’ (Σοφία Σολομώντα, 8:2). Ώστε λοιπόν να μη φοβηθούμε αυτή τη λέξη του έρωτος ούτε να μας θορυβήσει κανένας λόγος φοβίζοντάς μας γι’ αυτόν.
Εγώ πραγματικά νομίζω ότι οι θεολόγοι θεωρούν ταυτόσημες τις λέξεις της αγάπης και του έρωτος· γι’ αυτό μάλιστα στα θεία αναφέρουν περισσότερο τον όντως έρωτα, εξ αιτίας της άτοπης αντιλήψεως εκείνων των ανθρώπων. Ενώ δηλαδή ο όντως έρως υμνείται, όχι μόνο από μας, αλλά και από τα ίδια τα Λόγια, θεοπρεπώς, τα πλήθη μη μπορώντας να χωρέσουν το ενοειδές της ερωτικής θεωνυμίας γλίστρησαν όπως τους ταίριαζε προς τον μεριστό και σωματοπρεπή και διηρεμένο έρωτα, που δεν είναι αληθινός έρως, αλλά είδωλο ή έκπτωσις του όντως έρωτος· διότι το ενιαίο του ενός θείου έρωτος είναι αχώρητο στο νου του πλήθους. Για αυτό το όνομα τούτο του έρωτος, αν και θεωρείται από τους πολλούς ως απρεπέστερο, χρησιμοποιείται επί της θείας σοφίας, για να ανυψωθούν κι αναστηθούν στη γνώση του έρωτος κι έτσι να απαλλαγούν από την αντιπάθεια προς αυτό. Επί του ανθρωπίνου πεδίου όμως, όπου οι χαμερπείς πολλές φορές θα μπορούσαν να σκεφτούν και κάτι άτοπο, λέγει κάποιος με μια λέξη που φαίνεται ευφημότερη, ‘’η αγάπησίς σου επ’ εμέ ως η αγάπησις των γυναικών’’ (Β’ Βας. 1:26). Διότι, για όσους καταλαβαίνουν τα θεία σωστάτο όνομα της αγάπης και του έρωτος από τους θεολόγους φέρεται ισοδύναμο σύμφωνα με τις θείες αποκαλύψεις. Και είναι αυτό το όνομα δηλωτικό της ενοποιού και συνδετικής και εξόχως συναπτικής δυνάμεως στο καλό και αγαθό, που προϋφίσταται εξ αιτίας του καλού και αγαθού και εκχέεται από το καλό και αγαθό για το καλό και αγαθό, που συνέχει τα ομοταγή κατά την κοινωνική τους αλληλουχία, κινεί δε τα προηγούμενα προς την πρόνοια των κατωτέρων και επιστροφικώς εδράζει τα υποδεέστερα στα υπέρτερα.
Είναι δε και εκστατικός ο θείος έρως, διότι δεν αφήνει τους εραστάς να ανήκουν στον εαυτό τους, αλλά στους ερωμένους. Κι αυτό το φανερώνει το γεγονός ότι τα μεν υπέρτερα με την πρόνοια γίνονται των υποδεεστέρων, τα ομόστοιχα με τη συνοχή γίνονται το ένα του άλλου και τα κατώτερα με τη θειότερη προς αυτά επιστροφή γίνονται των πρώτων.  Γι’ αυτό και ο μέγας Παύλος, όταν κατέκτησε τον θείο έρωτα και μετάλαβε από την εκστατική του δύναμη, λέγει με ένθεο στόμα, ‘’Ζω εγώ ουκ έτι, ζη δε εν εμοί Χριστός’’ (Γαλάτας 2:20), ως αληθινός εραστής που είναι σε έκσταση προς τον Θεό, όπως λέγει ο ίδιος, και ζει όχι τη δική του ζωή, αλλά τη ζωή του εραστού, ως πολύ αγαπητή».
 (Απόσπασμα από το «Περί Θείων Ονομάτων», Φ. ΕΠΕ 3, σελ. 113-115). 

exprotestant

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Η αξιοποίηση του ελεύθερου χρόνου.

Συγγραφέας: kantonopou στις 26 Σεπτεμβρίου, 2014

Πανιερωτάτου Μητροπολίτου Λεμεσού κ. Αθανασίου 
Είτε το θέλει ο άνθρωπος είτε όχι, όσο περνά ο καιρός και μεγαλώνει σε ηλικία, βλέπει ότι ο χρόνος κυλά και τα χρόνια προστίθενται από την άλλη πλευρά, δηλαδή αυξάνεται το παρελθόν και μειώνεται το μέλλον. Και μόνη της αυτή η γνώση, μπορεί να μας βοηθήσει να καταλάβουμε πολλά πράγματα και να τα κρίνουμε σωστά. Να αξιοποιήσουμε πνευματικά τον χρόνο μας. Ένα από τα στοιχεία για το οποίο θα κριθούμε θα είναι το γεγονός του χρόνου. Αυτό το ζει κανείς στους αγίους ανθρώπους. Οι άνθρωποι αυτοί έχουν μια τεράστια ευαισθησία στο θέμα του χρόνου, στο να μην χαθεί καθόλου χρόνος. Οι μεγάλοι άγιοι είναι αυτοί που μπόρεσαν να αξιοποιήσουν και το τελευταίο δευτερόλεπτο του χρόνου του

Πολύ συχνά οι άνθρωποι λένε «να μου δώσει ο Θεός χρόνια να μεγαλώσω τα παιδιά μου, να τα παντρέψω, να τελειώσω τις δουλειές μου, να κάμω καλά έργα, έχω έργα ατέλειωτα»… όμως διερωτάται κανείς αν αυτό το αίτημα είναι δικαιολογημένο, γιατί φαίνεται ότι και χίλια χρόνια να ζήσουμε, πάντοτε θα έχουμε δουλειές ατέλειωτες. Ανοίγουμε συνέχεια θέματα και δεν τα τελειώνουμε, αγχωνόμαστε και δεν ξεκουραζόμαστε.

Τι εννοούμε όμως όταν λέμε ξεκούραση; Πότε ξεκουράζεται αληθινά ο άνθρωπος; Πραγματική ξεκούραση είναι το να αφιερώνει ο άνθρωπος έστω και λίγο χρόνο από τη ζωή του για να προσευχηθεί. Μετά από μια πιεστική μέρα, αν λίγος χρόνος αφιερωθεί και αν ο άνθρωπος αφήσει τον εαυτό του να επικοινωνήσει με τον Θεό, με το Άγιο Πνεύμα που υπάρχει πλούσιο, άφθονο, στην Εκκλησία, πραγματικά λαμβάνει πολλή ξεκούραση διότι ξεκούραση δεν είναι μόνο να κοιμόμαστε πολλές ώρες ή να κάνουμε πολλά ταξίδια. Είναι και αυτό βέβαια ένα είδος σωματικής ξεκούρασης, αλλά η ψυχική ξεκούραση, η πνευματική ξεκούραση είναι πολύ πιο σημαντική και σπουδαία και ο άνθρωπος ξεκουράζεται πραγματικά όταν μάθει να έχει μια ζωντανή σχέση με τον Θεό. Βλέπει κανείς πόσο αναπαύεται το πνεύμα του ανθρώπου μέσα στις ιερές ακολουθίες της Εκκλησίας μας, όπως είναι ο παρακλητικός κανόνας της Παναγίας μας την περίοδο του Δεκαπενταυγούστου και πόσο αυτά τα ιερά τροπάρια βοηθούν ώστε το πνεύμα του ανθρώπου να ανεβεί προς τον Θεό και να κοινωνήσει με το Πνεύμα το Άγιο το οποίο δίδεται από το Θεό σε αυτούς οι οποίοι θέλουν και το επιζητούν. Τα τροπάρια αυτά γράφτηκαν από τους αγίους οι οποίοι είχαν την εμπειρία του Αγίου Πνεύματος, την παρουσία του Θεού μέσα στην καρδιά τους και εξέφρασαν ακριβώς αυτή την εμπειρία μέσα από τη μουσική της Εκκλησίας και τους ύμνους.
Έτσι έχουμε τη σωστή αίσθηση της ξεκούρασης, τη σωστή αίσθηση της ψυχαγωγίας, της διασκεδάσης, διότι πιστεύω ότι όσο κανείς ξεκουράζεται με μια προσευχή, μια ακολουθία, μια μυσταγωγία με τη σημασία του όρου στον εκκλησιαστικό χώρο, δεν ξεκουράζεται ούτε στα καλύτερα ξενοδοχεία ή κέντρα ψυχαγωγίας όπου εκεί πάνε οι άνθρωποι και φεύγουν πολλές φορές πιο κουρασμένοι ή πιο αγχωμένοι απ’ ότι πήγαν. Είναι παράδοξο το γεγονός ότι σήμερα που νυχτοξημερωνόμαστε μέσα στα κέντρα ψυχαγωγίας, που γεμίζουμε τα ξενοδοχεία και τις καφετέριες, αντί να είναι όλοι ήρεμοι, χαρούμενοι και χαμογελαστοί κάθε μέρα, τελικά είναι όλοι γεμάτοι νεύρα. Από το πρωί που θα ξυπνήσουν, φωνάζουν, βρίζουν, έτοιμοι να κάνουν καβγά. Στην Εκκλησία δεν συμβαίνει αυτό. Λέγει έναν ωραίο λόγο ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Θέλεις να δεις τι είναι η Εκκλησία και ποιο είναι το θαύμα της Εκκλησίας; Είναι πολύ απλό. Μπες μέσα στην Εκκλησία και θα δεις ότι είναι ένας τόπος όπου μπαίνεις λύκος και βγαίνεις πρόβατο, μπαίνεις ληστής και βγαίνεις όσιος, μπαίνεις θυμώδης και βγαίνεις πράος, μπαίνεις άνθρωπος και βγαίνεις άγγελος». Και συνεχίζει ο άγιος, «Τι λέω άγγελος; Μπαίνεις άνθρωπος και βγαίνεις Θεός κατά χάριν».
Αυτή είναι η Εκκλησία. Είναι κάτι το οποίο δεν μπορεί να αμφισβητήσει κανείς, το γεγονός ότι ο άνθρωπος μέσα στον εκκλησιαστικό χώρο, στην ατμόσφαιρα των ύμνων, των προσευχών, βρίσκει πολλή ηρεμία και γι’ αυτό η Ορθόδοξη Εκκλησία έχει πολλές ακολουθίες. Είναι μια Εκκλησία κατεξοχήν λειτουργική και όλη η θεραπευτική αγωγή που ασκεί στον άνθρωπο και στη ψυχή του είναι αγωγή λειτουργική.
Είναι ευλογία λοιπόν να αξιοποιεί σωστά ο άνθρωπος το χρόνο του, να βρίσκει λίγο χρόνο να ξεκουράζεται πραγματικά αλλά κυρίως, να αφιερώνει λίγη ώρα στο Θεό και να μάθει να προσεύχεται. Μέσα στην καθημερινή μας ζωή συναντούμε πολλές δυσκολίες κι απογοητεύσεις, πολλά νέα παιδιά βρίσκονται σε αδιέξοδο, πολλά ερωτηματικά και προβλήματα υπάρχουν στις ψυχές των ανθρώπων και πολύ άγχος. Ακόμα και αυτό το σκότος που μπαίνει στη νεανική ψυχή και ο άνθρωπος δεν ξέρει ποιος είναι ο ίδιος, τι κάνει και πού πηγαίνει, δεν ξέρει τι θέλει. Όλα αυτά τα πράγματα θεραπεύονται όταν ο άνθρωπος αρχίσει να αξιοποιεί σωστά το χρόνο του, να προσεύχεται γιατί λαμβάνει δύναμη από την προσευχή και φως, γιατί ο ίδιος ο Θεός είναι φως και το φως του Θεού αρχίζει σιγά σιγά να διαλύει τα πνευματικά σκοτάδια.
Aπομαγνητοφωνημένη ομιλία Ν.Κ.

theomitoros

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ασθένειες των κινητών… Μήπως τις έχετε κι εσείς;

Συγγραφέας: kantonopou στις 26 Σεπτεμβρίου, 2014

Ασθένειες των smartphone... Μήπως τις έχετε κι εσείς;                                  

  Αποτελούν πλέον αναπόσπαστο κομμάτι της ζωής μας και τα ελέγχουμε καθημερινά πάνω από 150 φορές! Μάλιστα, είμαστε τόσο πολύ εθισμένοι σε αυτά που, αν κάποια φορά τα ξεχάσουμε, τότε αισθανόμαστε έντονη ανασφάλεια και εκνευρισμό.
Αναφερόμαστε φυσικά στα κινητά τηλέφωνα, η χρήση των οποίων συνοδεύεται δυστυχώς και από μία σειρά ανεπιθύμητων συμπτωμάτων.
Δείτε ποιες είναι, σύμφωνα με μελέτες, οι «ασθένειες των smartphone
Nomophobia: No mobile phone phobia
Πρόκειται για σχετικά πρόσφατο όρο που εμφανίστηκε για πρώτη φορά σε μελέτη των Βρετανικών Ταχυδρομείων, τα ευρήματα της οποίας δείχνουν πως το 53% των χηρστών κινητών τηλεφώνων στην Βρετανία βιώνουν έντονη ανησυχία όταν χάσουν το κινητό τους, όταν βρεθούν εκτός δικτύου ή όταν «μείνουν» από μπαταρία ή μονάδες ομιλίας.
Cybersicness: Ναυτία του διαδικτύου
 

Οφείλεται στην αδυναμία συγχρονισμού των ματιών με την κίνηση της τρισδιάστατης εικόνας, προκαλώντας αίσθημα ναυτίας, πόνο στα μάτια και ζάλη ενώ το πρόβλημα επιδεινώνεται όσο μεγαλύτερη είναι η ανάλυση της οθόνης.
Σύνδρομο ψεύτικης δόνησης

Κάποιοι άνθρωποι έχουν συνηθίσει στη δόνηση του κινητού που πολλές φορές το μυαλό τους παίζει παιχνίδια, κάνοντάς τους να αισθάνονται πως κάποιος τους καλεί. Επί της ουσίας προκαλείται από το άγχος εν αναμονή κάποιας κλήσης. 
Πόνος στον αυχένα
 

Όταν χρησιμοποιούμε το κινητό μας καμπουριάζουμε και σκύβουμε το κεφάλι, με αποτέλεσμα να ασκείται επιπλέον πίεση στη σπονδυλική στήλη και να προκαλείται πόνος στον αυχένα, το κεφάλι και τους ώμους.
Τενοντίτιδα από τα sms

Ειδικά η πληκτρολόγηση μηνυμάτων στο κινητό, απαιτεί ιδιαίτερα λεπτές κινήσεις ενώ οι περισσότεροι χρησιμοποιούμε αρκετά και τον αντίχειρα, σε μια μη φυσιολογική για την παλάμη μας θέση, κάτι που μπορεί να οδηγήσει εύκολα σε τενοντίτιδες και άλλες φλεγμονές.
Ξηροφθαλμία

Η παρατεταμένη χρήση κινητού απαιτεί τη συνεχή εστίαση των ματιών σε μία πολύ μικρή περιοχή, κάτι που προκαλεί εξάτμιση των δακρύων και οδηγεί σε ξηροφθαλμία.
Sms στον ύπνο και αίσθημα κόπωσης

Σύμφωνα με μελέτη, δεν είναι λίγοι οι χρήστες κινητών τηλεφώνων που στέλνουν μηνύματα κατά τις δύο πρώτες ώρες του ύπνου και ενώ δεν έχουν συνείδηση. Αυτό, ωστόσο, έχει σαν αποτέλεσμα να διακόπτεται ο βαθύς ύπνος REM και να ξυπνούν κουρασμένοι σαν να μην έχουν κοιμηθεί επαρκώς.

http://www.onmed.gr/

Κατηγορία ΓΕΝΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο βαθύς συμβολισμός των λαμπάδων του γάμου

Συγγραφέας: kantonopou στις 26 Σεπτεμβρίου, 2014

688f417942f061237fd12133a5fb1671_L

Το άναμμα κεριών ή λαμπάδων μέσα στο πλαίσιο της προσευχής στην Ορθόδοξη παράδοση, συμβολίζει το φως του Χριστού, που φωτίζει και αγιάζει κάθε «άνθρωπον ερχόμενον εις τον κόσμον» (Ιωάν.α’,9).

Συμβολίζει επίσης και τις φλόγες της Πεντηκοστής που ήταν στην ουσία η παρουσία του Αγίου Πνεύματος.Έτσι και οι μελλόνυμφοι προσκαρτερούν την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος και την δική τους Πεντηκοστή.
Κατά μία άλλη ερμηνεία, οι αναμμένες λαμπάδες συμβολίζουν τις πέντε φρόνιμες παρθένες της γνωστής παραβολής. Παλαιότερα ή και σήμερα κάποιες φορές, ο ιερέας δίνει τις λαμπάδες στα χέρια των νεονύμφων την ώρα του μυστηρίου, σαν να τους λέει: Όπως οι πέντε παρθένες, έτσι κι εσείς να περιμένετε να συναντήσετε τον Χριστό.
Οι λαμπάδες έρχονται σβησμένες στην Εκκλησία, και φεύγουν αναμμένες. Κινούνται πάντοτε μπροστά από το ζευγάρι, συμβολίζοντας το φως του Χριστού που παίρνουν οι νεόνυμφοι από το Μυστήριο και θα φωτίζει το δρόμο τους, στην καινούργια τους ζωή.

theomitoros

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Οι άγνωστοι κίνδυνοι από τα τατουάζ, για τους οποίους δεν μιλάει κανείς

Συγγραφέας: kantonopou στις 26 Σεπτεμβρίου, 2014

Οι κίνδυνοι από την τέχνη του τατουάζ – η οποία γίνεται ολοένα και πιο διαδεδομένη στον 21ο αιώνα, ιδιαίτερα σε άτομα κάτω των 30 ετών – είναι πολλοί και ως επί το πλείστον άγνωστοι, καθώς κανένας δεν ενδιαφέρεται πριν κάνει ένα τατουάζ στο σώμα του, να μάθει τι επιπτώσεις μπορεί να έχει αυτό στην υγεία του. 
Το τατουάζ, λοιπόν, είναι μία επεμβατική διαδικασία διάτρησης του δέρματος, η οποία – κάθε άλλο παρά αθώα είναι. Διαβάστε ποιοι είναι η κίνδυνοι που κρύβονται πίσω από ένα αθώο – μικρό ή μεγάλο – τατουάζ.

1) «Το έκανα παλιά, αλλά τώρα μετανιώνω» 
Πάνω από το 50 % των ατόμων που έχει κάνει τατουάζ, αργότερα το μετανοιώνει και θα προτιμούσε να μην το είχε κάνει. Αυτό το εκφράζουν οι νέοι όταν επισκέπτονται έναν δερματολόγο για να αφαιρέσουν ένα τατουάζ, μία διαδικασία επώδυνη, αλλά και δαπανηρή. Στο τεύχος Ιουλίου του Archives of Dermatology, ερευνητές από το Κέντρο Επιστημών Υγείας του Texas Tech University αναφέρουν σε έρευνα, σχετική με το τι οδηγεί κάποιον να αφαιρέσει ένα τατουάζ:
* το τατουάζ δεν τον εκφράζει στο παρόν, καθώς αναφέρεται σε κατάσταση του παρελθόντος
* δημιουργεί προβλήματα με τα ρούχα και την εμφάνιση
* προκαλεί αμηχανία,
* αλλά και ανησυχία ότι το τατουάζ θα μπορούσε να επηρεάσει αρνητικά τη δουλειά ή καριέρα του.
Ίσως, λοιπόν, δεν αποτελεί έκπληξη το ότι τα περισσότερα άτομα που ζητούν αφαίρεση τατουάζ είναι γυναίκες, οι οποίες φαίνεται ότι αισθάνονται περισσότερο ψυχολογική δυσφορία, χαρακτηρίζοντας το τατουάζ τους, στίγμα. Χαρακτηριστικό είναι το παρατσούκλι που χρησιμοποιούν οι ίδιες για να περιγράψουν το τατουάζ τους. «Αλητοσφραγίδα»

2) Το μελάνι περιέχει καρκινογόνα σε χαμηλή μεν περιεκτικότητα, αλλά επικίνδυνα
Χημικοί από το εργαστήριο του Εθνικού Κέντρου Τοξικολογικών Ερευνών των ΗΠΑ, έχουν εντοπιστεί χαμηλά επίπεδα των καρκινογόνων ουσιών στο μελάνι τατουάζ. Ο κίνδυνος είναι ο έξής: Το μελάνι που εγχύεται βαθιά κάτω από την επιδερμίδα, προκαλεί το δέρμα να αντιδρά προστατευτικά, συμπυκνώνοντας την χρωστική ουσία ως ξένη μάζα σε πυκνό ινώδη ιστό, ενώ τα υπολείμματα του μελανιού που ξεφεύγουν μέσα στο δέρμα, μεταφέρονται με το αίμα στους γειτονικούς λεμφαδένες.

3) Η αφαίρεση αφήνει στο δέρμα μια τοξική χωματερή
Παρά το ότι η αφαίρεση του τατουάζ δεν απαιτεί πλέον χειρουργική εκτομή ή βαθιά τριβή του δέρματος όπως παλιότερα, με αποτέλεσμα να απαιτείται στη συνέχεια, μεταμόσχευση δέρματος, το λέιζερ δεν είναι εντελώς αθώο. Στην καλύτερη περίπτωση μετά από πολύμηνη θεραπεία με λέιζερ, το τατουάζ μπορεί να εξασθενίσει σταδιακά κι αυτό να ακούγεται εύκολο. Όμως, στην πραγματικότητα η διαδικασία αφαίρεσης με λέιζερ, η οποία καταστρέφει τη χρωστική ουσία με καυτή θερμότητα, ενεργοποιεί χημικές αντιδράσεις που δημιουργούν καρκινογόνα με την μετάλλαξη των προϊόντων της διάσπασης του μελανιού, τα οποία στη συνέχεια απορροφώνται από το σώμα. Πρόσφατα, Γερμανοί επιστήμονες ανέφεραν ότι οι συγκεντρώσεις των τοξικών μορίων από κόκκινες και κίτρινες χρωστικές αυξάνεται έως 70 φορές μετά την ακτινοβολία λέιζερ. Και όσο μεγαλύτερο το τατουάζ, τόσο μεγαλύτερη είναι η εκπομπή τοξικών. Αυτό που μένει τελικά στο εσωτερικό του δέρματος, μετά την αφαίρεση αποτελεί μία τοξική χωματερή.

3) Κανείς δεν μπορεί να ελέγξει την ποιότητα των μελανιών που χρησιμοποιούνται
Η Υπηρεσία Τροφίμων και Φαρμάκων (FDA) της Αμερικής (πόσο μάλλον στην Ελλάδα) δηλώνει ότι δεν μπορεί ελέγξει τη βιομηχανία των τατουάζ. Στην πραγματικότητα, κανείς δεν ξέρει πραγματικά τι ακριβώς περιέχουν τα πολυάριθμα εμπορικά, αλλά και σπιτικά κατασκευασμένα, πολλές φορές, μελάνια. Πολλά περιέχουν επικίνδυνους διαλύτες και μέταλλα, όπως ο μόλυβδος και ο υδράργυρος, αλλά και μια σειρά από ιδιαίτερα επικίνδυνα υλικά για την υγεία, όπως μελάνια για εκτυπωτές ηλεκτρονικών υπολογιστών ή προσμίξεις από χρώμα αυτοκίνητων – τα οποία είναι άκρως απαγορευτικά για έγχυση στο ανθρώπινο δέρμα.

4) Προκαλούν πολύ συχνά σοβαρές ασθένειες, μέχρι και καρκίνο.
Αλλεργικές αντιδράσεις και μολύνσεις του δέρματος μπορεί να εμφανιστούν μετά από ένα «χτύπημα» τατουάζ. Και αν και μπορεί να είναι και τυχαίο, ωστόσο, καρκίνοι του δέρματος, συμπεριλαμβανομένων των μελανωμάτων, έχουν αναφερθεί πολύ συχνά μέσα στις περιοχές των τατουάζ. Το FDA προειδοποιεί, επίσης, για τον κίνδυνο που υπάρχει στα εργαστήρια των τατουάζ για μετάδοση ιών όπως HIV, αλλά και ηπατοκυττατικό καρκίνο-που προκαλείται από την ηπατίτιδα C. Εξαιτίας αυτού του κινδύνου, οι τράπεζες αίματος απαγορεύουν συνήθως σε ανθρώπους έκαναν τατουάζ τους τελευταίους 12 μήνες, να γίνονται δότες αίματος. Το FDA προειδοποιεί επίσης, ότι αν κάποιοι ασθενείς κάνουν μαγνητική τομογραφία, τα τατουάζ τους μπορεί να διογκωθούν ή να καεί το δέρμα τους, κατάσταση που πιθανότητα να συνδέεται με το μέταλλο που υπάρχει σε ορισμένα μελάνια.

5) Κρύβουν σοβαρούς κινδύνους για τις εγκύους
Μεγάλο είναι το πρόβλημα κυρίως για τις γυναίκες. Η αφαίρεση τατουάζ κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης δεν είναι καλή ιδέα. Επίσης, κάποιοι αναισθησιολόγοι έχουν, επίσης, εκφράσει ανησυχίες σχετικά με την επισκληρίδιο αναισθησία, που μπορεί να χρειαστεί να κάνει κάποια γυναίκα, ιδιαίτερα στον τοκετό, κι αυτό έχει να κάνει κυρίως με τις γυναίκες που έχουν κάνει τατουάζ πάνω στην σπονδυλική τους στήλη, στο ύψος της μέσης. Υπάρχει η πιθανότητα, όπως λένε οι γιατροί, η βελόνα να μεταφέρει χρωστική ουσία στο εσωτερικό της σπονδυλικής στήλης και στον μυελό των οστών

theomitoros

Κατηγορία ΓΕΝΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Αίτημα της ΠΕΘ προς τον Υπουργό Παιδείας για την έκδοση νέας εγκυκλίου για τις απαλλαγές από τα Θρησκευτικά

Συγγραφέας: kantonopou στις 26 Σεπτεμβρίου, 2014

Αθήνα 8 Σεπτεμβρίου 2014

Αριθμ. Πρωτ.: 144

Προς

Τον αξιότιμο κύριον

κ.κ. Ανδρέα Λοβέρδο,

Υπουργό Παιδείας & Θρησκευμάτων

Ανδρέα Παπανδρέου 37

15180 Μαρούσι

Αθήνα

 

Κοινοποίηση:

α) κ.κ. Αντώνιο Σαμαρά, Πρωθυπουργόν

β) κ.κ. Αλέξανδρο Δερμεντζόπουλο,

Υφυπουργό Παιδείας & Θρησκευμάτων

γ) κ.κ. Γεώργιο Στύλιο,

Υφυπουργό Παιδείας & Θρησκευμάτων

ΘΕΜΑ: Έκδοση νέας εγκυκλίου για τις απαλλαγές από τα Θρησκευτικά

Αξιότιμε κύριε Υπουργέ,

Με την υπ΄ αριθμ. πρωτ. 136241/Γ2/29-08-2014 εγκύκλιο που εστάλη προς τα Γυμνάσια και Γενικά Λύκεια της χώρας και την οποία υπογράφει η Αναπληρώτρια Προϊσταμένη της Διεύθυνσης Σπουδών Δ.Ε. κ. Αναστασία Πασχαλίδου, ορίζεται ότι οι Διευθυντές των σχολικών μονάδων και οι Σύλλογοι Διδασκόντων ενημερώνουν τους γονείς – κηδεμόνες και τους μαθητές μεταξύ άλλων και για «τη δυνατότητα απαλλαγής από το μάθημα των Θρησκευτικών για τους μαθητές που είναι αλλόθρησκοι ή ετερόδοξοι ή επικαλούνται λόγους θρησκευτικής συνείδησης και γι’ αυτό δεν επιθυμούν να το παρακολουθήσουν, σύμφωνα με τη υπ΄ αριθμ. πρωτ. 133099/Γ2/19-09-2013 εγκύκλιο του Υ.ΠΑΙ.Θ. με θέμα «Ρύθμιση μαθητικών θεμάτων».

Σας επισημαίνουμε όμως ότι η ισχύουσα υπ΄ αριθμ. πρωτ. 133099/Γ2/19-09-2013 εγκύκλιος για τις απαλλαγές από το μάθημα των Θρησκευτικών αντιβαίνει στην τελεσίδικη απόφαση 115/2012 του Διοικητικού Εφετείου Χανίων, που αφορά στη χορήγηση δικαιώματος απαλλαγής.

Για το λόγο αυτό η Ένωσή μας έχει ζητήσει κατά το παρελθόν από τον προκάτοχό σας στην ηγεσία του Υπουργείου, αλλά και προσφάτως κατά τη συνάντηση του ΔΣ της, από τον Υφυπουργό κ. Δερμεντζόπουλο στις 23 Ιουλίου 2014, την οριστική επίλυση του ζητήματος με την έκδοση νέας εγκυκλίου που θα ενσωματώνει ορθά την ανωτέρω δικαστική απόφαση, σχέδιο της οποίας συνημμένα(βλ. σελ. 1) σας υποβάλλουμε.

Σε κάθε περίπτωση, χορήγηση απαλλαγής σε μαθητή που δεν είναι αλλόθρησκος και ετερόδοξος είναι παράνομη. Γι΄ αυτό η εντολή προς τους Διευθυντές των σχολικών μονάδων να ενημερώσουν όχι μόνο τους αλλόθρησκους ή ετερόδοξους αλλά το σύνολο των μαθητών και γονέων ότι υπάρχει δυνατότητα απαλλαγής από τα Θρησκευτικά «για τους μαθητές που επικαλούνται λόγους θρησκευτικής συνείδησης» εκλαμβάνεται από την Ένωσή μας ως παρότρυνση για την απαλλαγή ορθοδόξων μαθητών από το μάθημα των Θρησκευτικών, διότι δυστυχώς και στην πράξη έτσι τελικά λειτουργεί [βλ. συνημμένο(έγγραφο 2) που κυκλοφορεί ευρέως στο διαδίκτυο και στέλνεται προς τις σχολικές μονάδες Α/θμιας και Β/θμιας Εκπαίδευσης].

Κατ΄ αυτόν τον τρόπο επίσης, είναι δυνατόν να δημιουργηθούν σοβαρά ερωτηματικά στην ελληνική κοινωνία για τις προθέσεις του Υπουργείου σας έναντι της συνταγματικά κατοχυρωμένης θρησκευτικής αγωγής των μαθητών που προβλέπεται ρητά και από τον ισχύοντα νόμο 1566/1985, άρθρ. 1.

Δεν γνωρίζουμε για ποιους λόγους, το Υπουργείο σας, στην εγκύκλιό του προς τα σχολεία, δεν ξεκαθαρίζει άμεσα, με σαφήνεια, οριστικά και αμετάκλητα το θέμα, αλλά το αφήνει σε μια αοριστία που οδηγεί στην πλάνη και στην παρερμηνεία και τελικά, μερικές φορές, στην παραβίαση από τους διευθυντές των σχολείων ή από κάθε ενδιαφερόμενο, της προαναφερόμενης αμετάκλητης απόφασης του Εφετείου Χανίων, με συνέπεια τη χορήγηση απαλλαγών από το μάθημα των Θρησκευτικών σε ορθόδοξους μαθητές, πράξη παράνομη που ελέγχεται πειθαρχικά και ποινικά.

Θεωρούμε ότι η έκδοση εγκυκλίων – οι οποίες μάλιστα, μπορεί να προκαλούνται από συστάσεις ή παρεμβάσεις Ανεξάρτητων Αρχών – αντίθετων προς το Σύνταγμα, προς το Νόμο και προς τις αποφάσεις των δικαστηρίων, από πλευράς νομικής αποτελούν πράξεις ανυπόστατες.

Για όλους τους παραπάνω λόγους :

Ζητούμε

Α) Την άμεση και έγκαιρη, προ της ενάρξεως των μαθημάτων, απόσυρση της υπ΄ αριθμ. πρωτ. 136241/Γ2/29-08-2014 εγκυκλίου ως προς το σκέλος της ενημέρωσης των γονέων – κηδεμόνων και των μαθητών από τους Διευθυντές και τους Συλλόγους διδασκόντων των σχολείων για το ζήτημα των απαλλαγών.

Β) Την αποστολή νέας σχετικής εγκυκλίου προς τα σχολεία, στην οποία θα επιλύεται το ζήτημα των απαλλαγών επί τη βάσει της Αποφάσεως 115/2012 του Διοικητικού Εφετείου Χανίων, σύμφωνα με το πρότυπο που η Ένωση μας σας υποβάλλει.

Με τιμή

Για το ΔΣ της ΠΕΘ

Ο Πρόεδρος 

Kωνσταντίνος Σπαλιώρας

Δρ Θεολογίας

 

Ο Γενικός Γραμματέας

Παναγιώτης Τσαγκάρης

Θεολόγος

Συνημμένα:

Έγγραφο 1. Σχέδιο – Πρόταση εγκυκλίου περί των απαλλαγών από το μάθημα των Θρησκευτικών

Το μάθημα των Θρησκευτικών είναι υποχρεωτικό για τους ορθόδοξους χριστιανούς μαθητές (άρθρ. 16, παρ. 2 του Συντάγματος).

Δικαίωμα απαλλαγής από το μάθημα αυτό έχουν μόνο οι ετερόδοξοι, αλλόθρησκοι και άθεοι μαθητές, κατόπιν υποβολής υπεύθυνης δήλωσης των γονέων ή των κηδεμόνων των μαθητών, αν είναι ανήλικοι ή των ιδίων, αν είναι ενήλικοι, στην οποία θα αναφέρεται ότι λόγω της ιδιότητάς των αυτής, συντρέχουν λόγοι συνειδήσεως για την απαλλαγή τους από το μάθημα των Θρησκευτικών.

Ο Διευθυντής της σχολικής μονάδας οφείλει να ελέγχει το αληθές του περιεχομένου της δηλώσεως αυτής και ο αμέσως Προϊστάμενός του να ασκεί τον αναγκαίο υπηρεσιακό έλεγχο για την πιστή τήρηση της νόμιμης διαδικασίας.

Για τη χορήγηση της απαλλαγής ακολουθείται παρόμοια διαδικασία με αυτήν που προβλέπεται για αντίστοιχες απαλλαγές μαθητών από μαθήματα (π.δ. 201/1998, π.δ. 104/1979 για την Πρωτοβάθμια και Δευτεροβάθμια Εκπαίδευση αντίστοιχα). Οι δηλώσεις γίνονται εντός πέντε ημερών από την έναρξη των μαθημάτων. Η ισχύς της χορήγησης απαλλαγής είναι ετήσια και ανανεώνεται για κάθε σχολικό έτος με την ίδια διαδικασία.

Ο Διευθυντής της σχολικής μονάδας σε συνεργασία με το Σύλλογο των Διδασκόντων, σύμφωνα με τις διατάξεις του ν. 1566/1985 (Α΄ 167) και της υπ’ αριθμ. Φ.353.1/324/105657/Δ1/8-10-2002 (Β΄ 1340) υπουργικής απόφασης, αποφασίζουν για τον τρόπο που απασχολούνται υποχρεωτικά οι απαλλασσόμενοι μαθητές, συντάσσοντας σχετική πράξη.

Επισημαίνεται ότι, σε σχολικές μονάδες που λειτουργούν περισσότερα από ένα τμήμα της ίδιας τάξης, οι απαλλασσόμενοι μαθητές πρέπει να παρακολουθούν διαφορετικό διδακτικό αντικείμενο σε άλλο τμήμα της ίδιας τάξης. Όσον αφορά στη Δευτεροβάθμια Εκπαίδευση, για τη φοίτηση των εν λόγω μαθητών ισχύουν οι διατάξεις του π.δ. 104/1979.

 

Με την έκδοση της παρούσας εγκυκλίου παύουν να ισχύουν οι με αρ. πρωτ. 91109/Γ2/10-07-08, 104071/Γ2/04-08-08 και Φ12/977/109744/Γ1/26-08-08 εγκύκλιοι.

Έγγραφο 2. Ένωση Αθέων (Ειδοποίηση-υπενθύμιση για απαλλαγή από το μάθημα των θρησκευτικών)

Σύμφωνα με τη νομοθεσία αλλά και την 133099/Γ2/19/09/2013 εγκύκλιο του Υπουργείου Παιδείας, οποιοιδήποτε μαθητές/τριες μπορούν να πάρουν απαλλαγή από το μάθημα των θρησκευτικών, αρκεί να δηλώσουν ότι την ζητούν για λόγους θρησκευτικής συνείδησης, χωρίς να αναφέρουν το θρήσκευμά τους (σ.E.A. ή την απουσία τέτοιου).

Οι μαθητές/τριες που έχουν πάρει απαλλαγή από το μάθημα των θρησκευτικών παρακολουθούν υποχρεωτικά τη διδασκαλία διαφορετικού διδακτικού αντικειμένου σε άλλο τμήμα της ίδιας τάξης εφόσον αυτό είναι εφικτό.

Για να απαλλαγείτε από το μάθημα των θρησκευτικών στο σχολείο σας, αρκεί να υποβάλετε συμπληρωμένη την παρακάτω αίτηση στο διευθυντή του σχολείου σας, με επικυρωμένη υπογραφή και των δύο γονέων ή του κηδεμόνα σας (αν είστε ανήλικοι) ή υπογεγραμμένη από εσάς τους ίδιους (αν είστε ενήλικοι).

Η αίτηση πρέπει να υποβληθεί το αργότερο 5 εργάσιμες ημέρες από την έναρξη του σχολικού έτους, δηλαδή 11-17 / 09 / 2014 για την σχολική χρονιά 2014-15.

Δήλωση Απαλλαγής από το Μάθημα Θρησκευτικών

Ημερομηνία: ……

Υπ” όψιν διευθυντή …..

Βάσει της 133099/Γ2/19/09/2013 εγκυκλίου του Υπουργείου Παιδείας, επιθυμώ να απαλλαγεί ο γιος μου/η κόρη μου ________________________ από την υποχρέωση παρακολούθησης του μαθήματος των θρησκευτικών για λόγους θρησκευτικής συνείδησης, καθώς και από κάθε άλλη δραστηριότητα θρησκευτικής φύσης όπως η απαγγελία προσευχής και η συμμετοχή σε εκκλησιασμούς.

Με εκτίμηση, …………………………………………………………………………………………… (εναλλακτικά, στη σπάνια περίπτωση που είστε ενήλικος, γράφετε «επιθυμώ να απαλλαγώ άμεσα» και όχι «ο γιος μου/η κόρη μου»)

Κατεβάστε κάνοντας κλικ εδώ «Αίτηση για απαλλαγή από το μάθημα των θρησκευτικών» έτοιμη προς εκτύπωση και συμπλήρωση (περιλαμβάνει την εγκύκλιο).

Τι να κάνω αν αρνούνται να μου δώσουν απαλλαγή;

Σε περίπτωση άρνησης χορήγησης της απαλλαγής με οποιαδήποτε αιτιολόγηση, καταθέστε γραπτή αίτηση στο σχολείο με αριθμό πρωτοκόλλου ώστε να λάβετε γραπτή απάντηση. Εάν η γραπτή απάντηση είναι αρνητική έχετε δικαίωμα εντός 60 ημερών να κάνετε προσφυγή στα διοικητικά δικαστήρια και να ζητήσετε να ακυρωθεί η αρνητική απάντηση του διευθυντή.

Παράλληλα με την προσφυγή (επειδή η εκδίκαση καθυστερεί πολύ) μπορείτε να ζητήσετε ασφαλιστικά μέτρα, ώστε να υποχρεωθεί ο διευθυντής να χορηγήσει την απαλλαγή έως ότου εκδικαστεί η προσφυγή. Συμβουλευτείτε δικηγόρο για τις ενέργειές σας ή ελάτε σε επαφή μαζί μας.

Παράλληλα μπορείτε να αναφέρετε το περιστατικό στους:

1. Προϊστάμενο της Περιφερειακής Διεύθυνσης Πρωτοβάθμιας ή Δευτεροβάθμιας Εκπαίδευσης της περιοχής σας,

2. Υπουργείο Παιδείας, Διεύθυνση Σπουδών Πρωτοβάθμιας ή Δευτεροβάθμιας Εκπαίδευσης, Τμήμα Μαθητικών Θεμάτων (για τη Δευτεροβάθμια αρμόδιες είναι οι κυρίες Βάρλα και Πισλή, τηλ.210 3443272, t05sde11@ypepth.gr, για την Πρωτοβάθμια 210 344 3318, 210 344 2247, fax: 210 344 3288,spudonpe@minedu.gov.gr, γραφείο: 1119),

3. Συνήγορο του Πολίτη (213 1306 600),

4. Σώμα Ελεγκτών Επιθεωρητών Δημόσιας Διοίκησης (213 215 8800, fax: 213 215 8809, seedd@seedd.gr).

Κάντε κλικ εδώ για να δείτε τι ίσχυε μέχρι και 19/09/2013.

Για περισσότερες πληροφορίες, ενημέρωση και βοήθεια, επικοινωνήστε μαζί μας στη διεύθυνση

apallagi [at] atheia [τελεία] gr

ΠΗΓΗ:http://union.atheia.gr/%CE%B5%CE%B9%CE%B4%CE%BF%CF%80%CE%BF%CE%A

F%CE%B7%CF%83%CE%B7-

%CF%85%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%B8%CF%8D%CE%BC%CE%B9%CF%83%CE%B7

-%CE%B3%CE%B9%CE%B1-

%CE%B1%CF%80%CE%B1%CE%BB%CE%BB%CE%B1%CE%B3%CE%AE-%CE%B1/

ΔΕΙΤΕ ΤΟ ΕΓΓΡΑΦΟ ΤΗΣ ΠΕΘ

http://www.petheol.gr

Κατηγορία ΜΑΘΗΜΑ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΩΝ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

O Πρόεδρος και ο Γεν. Γραμματέας της ΠΕΘ στην εφημερίδα “Δημοκρατία” για τα Θρησκευτικά

Συγγραφέας: kantonopou στις 21 Σεπτεμβρίου, 2014

Οι δύο θεολόγοι που προσέφυγαν στο ΣτΕ για τα θρησκευτικά!

Ο Κωνσταντίνος Σπαλιώρας και ο Παναγιώτης Τσαγκάρης

ζητούν να ακυρωθεί η μείωση των ωρών διδασκαλίας ως αντισυνταγματική

Στο Συμβούλιο της Επικρατείας προσέφυγαν πριν από μερικές ημέρες δύο θεολόγοι, ζητώντας να ανασταλεί προσωρινά και να ακυρωθεί η απόφαση του υφυπουργού Παιδείας που περιορίζει τον αριθμό των ωρών διδασκαλίας των Θρησκευτικών στο Λύκειο σε μία ώρα εβδομαδιαίως, από δύο που ίσχυε μέχρι τώρα.

Στην προσφυγή τους οι δύο καθηγητές τονίζουν ότι η απόφαση του υφυπουργού είναι άκυρη, τονίζοντας ότι η εισαγωγή στα σχολεία του μαθήματος των Θρησκευτικών και η διδασκαλία του σε επαρκή αριθμό ωρών αποτελεί ευθεία συνταγματική επιταγή (άρθρο 16 του Συντάγματος), όπως αυτή διατυπώθηκε και στον νόμο 1566/1985.

Επισημαίνουν ακόμη ότι ήδη από το 1988 το ΣτΕ έχει κρίνει ότι η μείωση των ωρών διδασκαλίας των Θρησκευτικών σε μία ώρα εβδομαδιαίως είναι αντισυνταγματική.

Ποιοι είναι

Η «δημοκρατία» βρήκε τους δύο καθηγητές (τα ονόματα των οποίων δεν είχαν γίνει γνωστά) και επικοινώνησε με τον έναν εξ αυτών, τον Κωνσταντίνο Σπαλιώρα, ο οποίος είναι και ο πρόεδρος της Πανελλήνιας Ένωσης Θεολόγων και διδάκτωρ Θεολογίας. Ο δεύτερος είναι ο γραμματέας της Πανελλήνιας Ένωσης Θεολόγων Παναγιώτης Τσαγκάρης.

Ο κ. Σπαλιώρας ανέφερε στη «δημοκρατία»: «Ο λόγος για τον οποίο κάναμε την προσφυγή εναντίον του υπουργείου Παιδείας έχει να κάνει με την εγκύκλιο του κ. Δερμετζόπουλου που αφορά το ωράριο διδασκαλίας στα εσπερινά Λύκεια, σύμφωνα με την οποία από το σχολικό έτος 2015-2016 η μοναδική ώρα διδασκαλίας των Θρησκευτικών στην Δ’ Τάξη των εσπερινών Λυκείων ουσιαστικά καταργείται. Μεταξύ των άλλων θεμάτων που θέσαμε στον κ. Δερμετζόπουλο στις 23 Ιουλίου ήταν ο λόγος που καταργήθηκε αυτή η ώρα και στην ουσία οι μαθητές στερούνται το δικαίωμα της ολοκληρωμένης απόκτησης θρησκευτικής γνώσης, έτσι όπως επιβάλλεται από το άρθρο 16 του Συντάγματος για την καλλιέργεια της θρησκευτικής συνείδησης, αλλά και από το άρθρο 1 του νόμου 1566 του ’85 (σύμφωνα με το οποίο ο σκοπός της Πρωτοβάθμιας και της Δευτεροβάθμιας Εκπαίδευσης είναι, μεταξύ άλλων, να υποβοηθά τους μαθητές να διακατέχονται από πίστη στην πατρίδα και από τα γνήσια στοιχεία της ορθόδοξης παράδοσης).

Στα σχολεία αυτά φοιτούν μαθητές που εργάζονται τις πρωινές ώρες και στερούνται τη δυνατότητα να γνωρίσουν σε βάθος την ορθόδοξη χριστιανική αγωγή. Θα γνωρίζετε όλοι ότι είμαστε σε μια φάση μεταρρυθμίσεων και στην εκπαίδευση -έχουμε την εφαρμογή του νέου Λυκείου, στο οποίο το μάθημα των Θρησκευτικών διατηρείται ως έχει, δύο ώρες στην Α’ και Β’ Λυκείου και μία στη Γ. Εμείς ζητήσαμε και δεύτερη ώρα στην Γ’ Λυκείου, όμως δυστυχώς δεν δόθηκε. Ο προηγούμενος υπουργός Παιδείας, ο κ. Αρβανιτόπουλος, είχε βάλει μία ώρα στην Γ’ Λυκείου και η κυρία Ρεπούση διαμαρτυρήθηκε ότι οι μαθητές μαθαίνουν πιο πολλά θρησκευτικά απ΄ ό,τι χημεία, τη στιγμή που η Χημεία διδασκόταν οκτώ ώρες. Ο κ. Αρβανιτόπουλος αργότερα είπε ότι εκ παραδρομής μπήκε η μία ώρα στην Γ΄ Τάξη του Επαγγελματικού Λυκείου και την πήρε πίσω».

Γενικότερα για τον τρόπο διδαχής του μαθήματος των Θρησκευτικών, ο κ. Σπαλιώρας δήλωσε: «Εμείς, ως θεολόγοι, αγωνιζόμαστε να προσφέρουμε όσο γίνεται καλύτερα αυτά τα οποία το Σύνταγμα και οι υπουργικές αποφάσεις ορίζουν για το διδακτικό πρόγραμμα. Στο Γυμνάσιο εφαρμόζεται για τρίτη χρονιά φέτος το πιλοτικό πρόγραμμα σπουδών, μέσω του οποίου επιχειρείται στην ουσία η κατάργηση του θρησκευτικού μαθήματος έτσι όπως υπήρχε μέχρι τις ημέρες μας, δημιουργώντας πλείστα προβλήματα στους μαθητές. Αυτό συμβαίνει και στα Δημοτικά, στο σύνολο της υποχρεωτικής εκπαίδευσης. Έτσι, θα πρέπει να διδάσκουμε εμείς οι θεολόγοι και οι δάσκαλοι στην Πρωτοβάθμια Εκπαίδευση τις διάφορες θρησκείες του κόσμου μαζί με τον χριστιανισμό, θα πρέπει να μιλάμε για τον Ιουδαϊσμό, το Ισλάμ, τον Ινδουισμό, τον Βουδισμό και τον Ταοϊσμό, τον Κομφουκιανισμό παράλληλα με την Ορθοδοξία, τον Ρωμαιοκαθολικισμό και τον Προτεσταντισμό – είναι εννέα διαφορετικές θρησκείες από την Γ’ Τάξη του Δημοτικού! Φανταστείτε πόση σύγχυση θα υπάρχει στο μυαλό των μαθητών, γιατί οι ίδιοι δεν θα μπορέσουν να ξεκαθαρίσουν την ουσία καμίας θρησκείας. Μέσα από αυτό το πρόγραμμα, ο Χριστός αντιμετωπίζεται με τον ίδιο τρόπο με τον Μωάμεθ, τον Βούδα και τους δημιουργούς των άλλων θρησκειών, και θεωρείται και ο Χριστός ένας απλός ιδρυτής μιας θρησκείας, ένας απλός προφήτης. Με το νέο πρόγραμμα σπουδών είναι ξεκάθαρο ότι απειλείται η ορθόδοξη υφή του μαθήματος των Θρησκευτικών».

«Δεν υπάρχει ούτε λέξη για τον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου

στη Β΄ Γυμνασίου»

Ο κ. Σπαλιώρας απαντά μέσω της «δημοκρατίας» και σε διάφορα επιχειρήματα που ακούγονται για το μάθημα των Θρησκευτικών. Χαρακτηριστικά, ανέφερε: «Εμείς, ως Πανελλήνια Ένωση Θεολόγων, δεν λέμε ότι οι μαθητές δεν πρέπει να γνωρίζουν και τις άλλες θρησκείες. Θεωρούμε, όμως, ότι ηλικιακά οι μικροί μαθητές του Δημοτικού και του Γυμνασίου δεν θα μπορέσουν να κατανοήσουν το πραγματικό γεγονός της θρησκείας. Το περιβάλλον στο οποίο μεγαλώνουν τα παιδιά (άλλα περισσότερο και άλλα λιγότερο) είναι ορθόδοξο χριστιανικό. Έτσι, δεν μπορεί εύκολα ένας μαθητής να κατανοήσει τον Βουδισμό ή το Ραμαζάνι των μουσουλμάνων. Το μόνο που κάνουμε είναι να δημιουργούμε σύγχυση στο μυαλό των παιδιών. Μπορείτε να φανταστείτε να διδάσκουμε ταυτόχρονα πέντε ξεχωριστές γλώσσες στους μαθητές του Δημοτικού ή πέντε διαφορετικές ιστορίες; Οι μαθητές θα βγαίνουν κενοί από το σχολείο. Έτσι, λοιπόν, η αλήθεια όπως τη δεχόμαστε οι ορθόδοξοι χριστιανοί του ενός ζώντος Τριαδικού Θεού καταργείται, δεν υφίσταται. Στη Β’ Γυμνασίου δεν γίνεται καν αναφορά στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου και οι μαθητές δεν θα μάθουν ποτέ αυτό το γεγονός». 

Για την ίδρυση Τμήματος Ισλαμικών Σπουδών στη Θεσσαλονίκη πρόσθεσε: «Η Πανελλήνια Ένωση Θεολόγων αντιδρά και δεν δέχεται την ίδρυση ενός τέτοιου Τμήματος μέσα στη Θεολογική της Θεσσαλονίκης ή των Αθηνών, γιατί πιστεύουμε ότι αυτές οι σχολές έχουν έναν συγκεκριμένο σκοπό: να προσφέρουν την Ορθόδοξη Χριστιανική Αγωγή. Η ίδρυση ενός Τμήματος Ισλαμικών Σπουδών θα προκαλέσει μεγάλο πρόβλημα, καλλιεργώντας ενδεχομένως και φονταμενταλιστικές τάσεις, είτε από τη μία είτε από την άλλη πλευρά. Το θεωρούμε επικίνδυνο για την εποχή μας. Δεν γίνεται να επιχειρούμε την άλωση ενός Ορθόδοξου Τμήματος από ένα Ισλαμικό, με τις παρενέργειες του φανατισμού στον χώρο του Ισλάμ, όπως με τους Τζιχαντιστές και το “ιερό κράτος του Ισλάμ”. Αν εισέλθουν τέτοια στοιχεία στη Θεολογική Σχολή της Θεσσαλονίκης, μπορείτε να φανταστείτε τις παρενέργειες… Μπορεί να δημιουργηθεί ένα τέτοιο τμήμα στη Φιλοσοφική Σχολή ή στο Πάντειο της Αθήνας – ας γίνει ένα Τμήμα Ισλαμικών, ένα Τμήμα Ιουδαϊκών ή Βουδιστικών Σπουδών. Δεν υπάρχει πουθενά στον κόσμο, ούτε στην Ευρώπη ούτε στην Αμερική, η συνύπαρξη τέτοιων παράλληλων τμημάτων στον ίδιο χώρο. Γι’ αυτό συμπαρατασσόμεθα με τις απόψεις του Παναγιωτάτου Ανθίμου της Θεσσαλονίκης και τη στάση που κρατά στο θέμα αυτό».

Από τον Κώστα Παππά

Εφημερίδα «δημοκρατία» και το ένθετο «δημοκρατία & ορθοδοξία», σ. 23/03

ΣΑΒΒΑΤΟ 20 ΣΕΠΤΕΜΒΡΙΟΥ 2014

http://www.petheol.gr

Κατηγορία ΜΑΘΗΜΑ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΩΝ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

ΚΕΡΔΙΖΩ ΟΛΟ ΤΟΝ ΚΟΣΜΟ (ΚΥΡΙΑΚΗ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΥΨΩΣΗ ΤΟΥ ΤΙΜΙΟΥ ΣΤΑΥΡΟΥ)

Συγγραφέας: kantonopou στις 20 Σεπτεμβρίου, 2014

Παλαιότερα οι άνθρωποι και ιδιαίτερα οι νέοι ήθελαν να κερδίσουν όλο τον κόσμο. Ξεκινούσαν από μία κριτική των μεγαλυτέρων, του τρόπου οργάνωσης της ζωής και της κοινωνίας και κατέθεταν τα δικά τους όνειρα. Οι περισσότεροι εμπνέονταν από ιδεολογίες, από τον πολιτισμό και τον τρόπο ζωής που αυτός κατέθετε και η κύρια στάση τους εμφορούνταν από ένα «αντί-», από μία επαναστατική αντίθεση σε κάθε κατεστημένη αξία. Το να κερδηθεί ο κόσμος σήμαινε να αλλάξει, αν όχι για όλους, τουλάχιστον για αρκετούς.  Η αποδοχή άλλωστε από τους πολλούς έμοιαζε αναγκαία προϋπόθεση για την πλειοψηφία των ανθρώπων, είτε αυτοί λειτουργούσαν συντηρητικά είτε προοδευτικά. Η εποχή μας, έχοντας αποδομήσει τα πάντα και έχοντας προσδώσει στους θεσμούς ένα χαρακτήρα αναγκαίου κακού έχει καταφέρει να στρέψει τους ανθρώπους και ιδιαιτέρως τους νέους μόνο προς τον εαυτό τους. Τους έκανε να γυρίσουν στην οδό της επιβίωσης, της αναζήτησης της ηδονής σε προσωπικό επίπεδο, τους έκλεισε μπροστά στις οθόνες των υπολογιστών, των κινητών τηλεφώνων, της τηλεόρασης. Και είναι χαρακτηριστικό πλέον ότι το να κερδίσει κάποιος τον κόσμον όλο συνεπάγεται να έχει την άνεση για τον εαυτό του να περνά καλά. Κερδίζω δεν σημαίνει αλλάζω, αλλά περνώ καλά, με αδιαφορία αν αυτό περιορίζεται στον εαυτό μου και το περιβάλλον μου μόνο και δεν επεκτείνεται και στον κόσμο.

                Ο Χριστός, όταν μιλά για τον δρόμο που καλείται ο χριστιανός να ακολουθήσει, ζητά την αυταπάρνηση και την άρση του σταυρού και την ίδια στιγμή θέτει το ερώτημα: «τι γαρ ωφελήσει άνθρωπον εάν κερδήση τον κόσμον όλον, και ζημιωθή την ψυχήν αυτού;» (Μάρκ. 8, 36). Τι θα ωφεληθεί ο άνθρωπος αν κερδίσει ολόκληρο  τον κόσμο, αλλά χάσει την ψυχή του; Και όπου ψυχή, ο Χριστός υπονοεί το νόημα της ίδιας της ζωής του ανθρώπου, το οποίο πηγάζει από την σχέση του καθενός με τον Θεό.  Ο Χριστός δεν υπονοεί ότι το να κερδίσει κάποιος όλο τον κόσμο είναι κατ’ ανάγκην  μάταιο. Δεν αρνείται την αλλαγή του κόσμου ή τον αγώνα του ανθρώπου να προχωρήσει στη ζωή του, να διαμορφώσει ένα άλλο πλαίσιο στο οποίο και ο ίδιος θέλει να κινείται, αλλά και ο κόσμος θα μπορούσε να γίνει καλύτερος μέσω αυτού. Ο Χριστός αρνείται την παράδοση της ψυχής μας, της ζωής μας ολόκληρης στο όραμα της εξουσίας επάνω στον κόσμο, στο όραμα του «αντί-», το οποίο απομακρύνει τον άνθρωπο από την σχέση με το Θεό και το νόημά της.  Γιατί αυτό είναι το τίμημα της εξουσίας  ή του αγώνα του να κερδίσει ο άνθρωπος τον κόσμο. Να χάσει την ψυχή του, να σκληρύνει τον εαυτό του, να αφήσει κατά μέρος όχι μόνο τα συναισθήματά του, αλλά και την ευαισθησία έναντι του κάθε ανθρώπου. Όχι μόνο έναντι αυτών που υποφέρουν, αδικούνται, δυσκολεύονται, αλλά και έναντι εκείνων που χαρακτηρίζονται και είναι «κακοί», παραδομένοι στην απληστία της εξουσίας, στα πάθη, στην αδικία και την εκμετάλλευση. Για τους ανθρώπους που θέλουν να αλλάξουν τον κόσμο η όποια αλλαγή συνεπάγεται την αλλαγή εξουσίας. Να φύγουν οι «κακοί» και να έρθουν οι «καλοί». Για το Χριστό το πρόβλημα δεν είναι η αλλαγή στην εξουσία, κάθε μορφής, πολιτική, ιδεολογική, κοινωνική, διαπροσωπική, αλλά η αλλαγή νοοτροπίας, η ζωή που θα εμφορείται από την πίστη σ’ Εκείνο, από την αγάπη προς όλους, ακόμη και τους εχθρούς, από την άρση του σταυρού του καθενός και την ακολούθηση του Χριστού στην οδό της Βασιλείας.  
                Αυτό που οι εχθροί ή οι αδιάφοροι προς την πίστη δεν θέλησαν ποτέ να καταλάβουν είναι ότι αν ο κόσμος γίνει πιο χριστιανικός, αυτό θα συνεπάγεται την ίδια στιγμή και την αλλαγή στην ποιότητα της ζωής, των σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων, αλλά και στον ίδιο τον τρόπο με τον οποίο λειτουργούν οι θεσμοί, ο πολιτισμός, η κοινωνία, η εξουσία κάθε μορφής. Το «αντί-» είναι εύκολο, γιατί στοχοποιεί, μεταθέτει το πρόβλημα εκτός της ύπαρξής μας και κάνει τον κόσμο ένα έπαθλο για την ευτυχία, την καταξίωση, την δόξα, την ηδονή, ακόμη κι αν αυτό κρύβεται από το πέπλο της αλλαγής του προς το καλύτερο. Μπορεί και να έρθει κάποτε αυτή η αλλαγή. Όμως προϋποθέτει άπλετο χρόνο και βάθος αυτού και την ίδια στιγμή δάκρυα για πολλούς και πόνο, χωρίς όμως να συνδυάζεται με εκείνη την εσωτερική αλλαγή που θα καταξιώσει την ύπαρξη αληθινά και θα δώσει στη ζωή νόημα. Αυτή έρχεται μόνο όταν ο άνθρωπος επιλέγει την σχέση με το Θεό ως αυτή που του δίνει αληθινό νόημα στη ζωή, γιατί του προσφέρει την οδό του σταυρού, την οδό δηλαδή της ελευθερίας από τα πάθη και την ίδια στιγμή την οδό της γνήσιας αγάπης για τον καθέναν.
                Σήμερα οι άνθρωποι μετατρέψαμε την δίψα του να κερδίσουμε όλο τον κόσμο στην επιθυμία να κερδίσουμε τον δικό μας κόσμο, τα δικά μας δικαιώματα. Αρνούμαστε να αποδεχτούμε ότι το νόημα της ζωής περνά μέσα από την σχέση με το Θεό και ότι αυτή η σχέση είναι σταυρός. Και ελάχιστα προβληματιζόμαστε για την αιωνιότητα. Αρκούμαστε στα αυτής της ζωής. Το τρίπτυχο που προτείνει ο Χριστός μας δείχνει πώς μπορούμε να κερδίσουμε αληθινά τον κόσμο, αφού αλλάξουμε τον εαυτό μας μέσα από την σχέση μας μαζί Του.  Αν αρνηθούμε τον εαυτό μας, ότι είμαστε οι αυθεντίες που κατέχουμε την γνώση και τον τρόπο για τα πάντα, αν αναγνωρίσουμε την εμπαθή μας κατάσταση και το έλλειμμα αγάπης που μας διακατέχει, αν σηκώσουμε τον σταυρό μας, που εμπεριέχει και τον αγώνα για αλλαγή του κόσμου, όχι όμως για να τον εξουσιάσουμε, αλλά για να καταδείξουμε μία άλλη νοοτροπία, αυτή της πρόταξης της σχέσης με το Χριστό ως του όντως νοήματος, αν Τον ακολουθήσουμε στην οδό της Εκκλησίας, την οδό του μοιράσματος, της ταπείνωσης, της συγχώρεσης αλλά και την ίδια στιγμή στην οδό της διακήρυξης της αλήθειας που από μόνη της έρχεται στη θέση του οποιουδήποτε «αντί-», ακόμη και με βαρύ τίμημα, τότε  όχι μόνο δεν θα ζημιωθούμε ως προς την ψυχή μας, αλλά θα την βρούμε. Ακόμη κι αν τη χάνουμε στην καθημερινότητα της ζωής και στον τρόπο του πολιτισμού. Γιατί Εκείνος θα αναπληρώνει ό,τι μας λείπει. Και για όλους, ιδιαιτέρως για τους νεώτερους, αυτή είναι η μεγαλύτερη και ωραιότερη επανάσταση που μπορεί να γίνει. Του Σταυρού και της Ανάστασης.
Κέρκυρα, 21 Σεπτεμβρίου 2014
 π.Θεμιστοκλής Μουρτζανός 

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Άγιος Ιωάννης Κροστάνδης (αποφθέγματα)

Συγγραφέας: kantonopou στις 20 Σεπτεμβρίου, 2014

Η καρδιά που δεν πιστεύει, είναι ανήσυχος, αγχώδης, αδημονούσαν. Η καρδιά που πιστεύει, είναι το αντίθετο: ειρηνική, χαρωπή, στερεά σαν το διαμάντι.
 ****************
Όταν προσεύχεσαι στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, μην έχεις την εντύπωσι ότι βρίσκεται έξω σου.
Να Του μιλάς μέσα σου, σαν σε ένοικο της καρδιάς σου. Εκεί βρίσκεται ο Θεός για τους αληθινά πιστούς. «Ουκ οίδατε ότι ναός Θεού εστέ και το Πνεύματ του Θεού οικεί εν υμίν;» (Α’ Κορ. Γ’ 16).
  ****************
Να είσαι ζηλωτής της αγάπης. Όλα θα παρέλθουν, η αγάπη όμως θα μείνη στον αιώνα, όπως και ο Θεός, που είναι Αγάπη.
  ****************
Λέγε, συνεχώς μέσα στην καρδιά σου: «Ο Χριστός είναι Αγάπη». Έτσι, θα αγαπάς όλους τους ανθρώπους, θυσιάζοντας, χάριν αυτής της Αγάπης, ότι έχεις ακριβό, ακόμα και την ίδια σου τη ζωή.
  ****************
Είναι πολλές οι σταγόνες της βροχής, αλλά όλες προέρχονται από ένα σύννεφο. Είναι πολλές οι ακτίνες του ηλίου, αλλά όλες προέρχονται από το μεγάλο αυτό άστρο. Είναι πολλά τα φύλλα του δένδρου, αλλά όλα ανήκουν στο δένδρο. Είναι πολλοί οι κόκκοι της άμμου πάνω στη γη, αλλά όλοι προέρχονται από την ίδια αυτή γη.
Έτσι, πολλοί είναι και οι άνθρωποι, αλλά όλοι έλκουν την καταγωγή τους από τον Αδάμ, και πριν απ΄όλα, από τον Θεό.
Αγίου Ιωάννου της Κροστάνδης
από το βιβλίο: “Η εν Χριστώ ζωή μου”

Κατηγορία ΑΞΙΕΣ ΖΩΗΣ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Κωνσταντίνος Αντωνόπουλος, Η ιερότητα της Κυριακής κατά τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά

Συγγραφέας: kantonopou στις 20 Σεπτεμβρίου, 2014

Η ιερότητα της Κυριακής κατά τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά

Κωνσταντίνος Ι. Αντωνόπουλος, θεολόγος M.Th.
Τον τελευταίο καιρό γίνονται πολλές συζητήσεις με αφορμή την υπουργική απόφαση ότι όλα τα καταστήματα θα μπορούν να λειτουργούν προαιρετικά σε πιλοτική εφαρμογή σε 10 τουριστικές περιοχές, ανεξαρτήτως μεγέθους και χωρίς να απαιτείται απόφαση του οικείου αντιπεριφερειάρχη· το 2015 θα επαναξιολογηθεί το ζήτημα και δεν αποκλείεται η πλήρης απελευθέρωση του ωραρίου σε όλη τη χώρα.
Όμως η κατάργηση της Κυριακής αργίας δεν οφείλεται μόνο σε οικονομικούς λόγους, αλλά κυρίως σε ιδεολογικούς και  αντιχριστιανικούς. Πίσω από το πρόσχημα για την ανάπτυξη των μικρών καταστημάτων, την τόνωση της αγοραστικής κίνησης ή την  ενίσχυση της απασχόλησης και τη βελτίωση του τουρισμού η όλη προσπάθεια μεθοδευμένα και σταδιακά κινείται στο γενικό πλαίσιο της αποχριστιανοποίησης της ελληνικής κοινωνίας και της αποϊεροποίησης της Κυριακής. 
Γι΄αυτό και κάποιοι προτείνουν  την καθιέρωση της Δευτέρας ως αργίας. Οι πολέμιοι συνήθως υποστηρίζουν την άποψη του Τζον Στιούαρτ Μιλ, “ότι μπορεί να υπάρχει το έθιμο της αργίας μια ημέρα την εβδομάδα, αλλά οποιαδήποτε ημέρα.” (Τζ. Στιούαρτ Μιλ “Περί ελευθερίας”, σελ. 152-153).
Αναρωτιέται κανείς: Γιατί όμως τόσος πόλεμος για την Κυριακή; Η Κυριακή, ονομάζεται έτσι, γιατί είναι η ημέρα του Κυρίου, είναι «αγία και κλητή», γιατί μεγάλα Δεσποτικά γεγονότα, όπως η ανάσταση του Κυρίου έγιναν κατ’ αυτήν. Κάθε ημέρα βέβαια είναι ημέρα του Θεού, αλλά η ημέρα της Κυριακής είναι ιδιαίτερα αφιερωμένη σέ Αυτόν.
Στο βιβλίο της Γενέσεως διαβάζουμε. «Έτσι ολοκληρώθηκαν ο ουρανός και η γη και ό,τι υπάρχει σέ αυτά. Μέχρι την έκτη μέρα ο Θεός είχε τελειώσει το έργο του και την έβδομη μέρα σταμάτησε να δημιουργεί. Την έβδομη ημέρα την ευλόγησε και την καθαγίασε»·  και αναφέρει την αιτία της ευλογίας «γιατί αυτή την ημέρα ολοκλήρωσε τη δημιουργία του και αναπαύθηκε» (2,1-3).
Γιατί όμως ο Θεός δεν ευλόγησε μια οποιαδήποτε άλλη μέρα της δημιουργίας και ευλόγησε την ημέρα που δεν έκανε τίποτε, την ημέρα της απραξίας; Οι προηγούμενες ημέρες είχαν αντί άλλης ευλογίας την δημιουργία των όντων. Την έκτη ημέρα ο Θεός ολοκλήρωσε το έργο της υλικής δημιουργίας του και άρχισε το έργο της πνευματικής δημιουργίας του. Επομένως κατά τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά υπάρχουν έργα του Θεού αισθητά, υλικά, πρόσκαιρα αλλά και έργα του Θεού πνευματικά, άυλα, που είναι αιώνια και συνεχή και που ποτέ δεν έπαυσε να τα εκτελεί. Ποια είναι όμως τα έργα αυτά;
Διαβάζουμε στο βιβλίο των Ψαλμών την απάντηση «Έργα χειρών αυτού αλήθεια και κρίσις» (110,7).  Από τώρα και στο εξής προνοεί για την συντήρηση των έργων του και κατευθύνει τον χρόνο και την ιστορία. «Ο πατήρ μου έως άρτι εργάζεται κἀγώ εργάζομαι» (Ιω 5,17). Γι’ αυτό ο Θεός ευλόγησε και αγίασε την έβδομη ημέρα· έπαυσε να πράττει τα αισθητά, σαν ένα είδος επανόδου στο ύψος του θεοπρεπώς, που βέβαια ποτὲ δεν εγκατέλειψε, διδάσκοντας εμάς να βρεθούμε κατὰ δύναμη σ’ εκείνη την κατάπαυση που είναι η κατά το νου μας θεωρία και ανύψωση προς τον Θεό.
Μία άλλη αιτία που ευλόγησε ο Θεός την έβδομη ημέρα σύμφωνα με τον άγιο  Γρηγόριο Παλαμά  (Ε.Π.Ε. 9,485, 17 ομιλία) είναι η πρόβλεψη της εκτροπής του ανθρώπου προς το χειρότερο, η αχρήστευση όλου του κόσμου τούτου για τον άνθρωπο αλλά και ο μελλοντικὸς ανακαινισμὸς  διά της αναστάσεώς του. Αυτὴ η ανακαίνιση έγινε  με την ενανθρώπηση του Θεού, την κατάβαση στον Άδη του Χριστού δια του θανάτου και την ανάκληση των ψυχών από αυτόν το Μέγα Σάββατο. Αυτό ήταν το έργο του Θεού που επιτελέσθηκε την έβδομη μέρα και γι’ αυτό την ευλόγησε εξ αρχής από κτίσεως κόσμου. 
Το έργο αυτό προετοιμάστηκε αδήλως κατά την έβδομη ημέρα, δηλαδή το Σάββατο. Φάνηκε όμως και εκτελέστηκε καθαρά την Κυριακή κατά την όγδοη ημέρα δια της δεσποτικής αναστάσεως, γι΄αυτό καί ονομάζεται Κυριακή. Ώστε ό,τι είναι η Παρασκευή για το Σάββατο, αυτό είναι το Σάββατο για την Κυριακή. Υπερέχει όσο η τελειότητα και η αλήθεια από τον τύπο και τη σκιά. 
Συνεπώς, όσα μπορεί να πει κανείς εγκωμιάζοντας την έβδομη,  δηλ.  το Μ. Σάββατο, αυτά αναφέρονται και με το παραπάνω στην όγδοη ημέρα, δηλ. στην Κυριακή, διότι αυτή είναι η τελείωση εκείνης. Την τιμή της όγδοης μέρας, δηλ. της Κυριακής, την εισήγαγε –εμμέσως θα λέγαμε- ο Μωυσής, όταν θέσπιζε το Ιωβηλαίο έτος (Λευϊτ. 25,8-34) που ήταν έτος αφέσεως  και δεν αριθμείται στις κατά τον νόμο αριθμούμενες εβδομάδες των ετών, αλλά είναι έπειτα από όλες εκείνες και όγδοο, αναφαιρόμενο μετά την τελευταία εβδομάδα εκείνων. Την εορτή  που ονομάζει «των Σαλπίγγων» (Λευϊτ. 23,24·36) την χαρακτηρίζει «εξόδιον», δηλαδή τέρμα και τελείωση όλων των εορτών, προκαταγγέλλοντας τον θείο και σεβάσμιο χαρακτήρα της Κυριακής που θα πραγματοποιηθεί μετά την παρέλευση όλων των μωσαϊκών θεσμών.
         Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς τονίζει για την τιμή της Κυριακής: «Αυτή, λοιπόν,  την ημέρα να την αγιάσεις  και κανένα βιοτικό έργο να μην κάνεις παρά μόνον τα αναγκαία· να προσφέρεις άνεση και στους υπαλλήλους, αλλά και σε εκείνους που είναι μαζί σου,  για να δοξάσετε μαζί  Εκείνον που με τον δικό του θάνατο μάς έκανε δικούς του· Εκείνον που αναστήθηκε και συνανέστησε και τη δική μας ανθρώπινη φύση….»  Εξηγεί μάλιστα ο άγιος στη συνέχεια ποια είναι η σωστή τιμή της Κυριακής:  «Να βρεθείς αυτή την ημέρα στον ναό του Θεού και στις εκκλησιαστικές συνάξεις, να παραμείνεις· και να μεταλάβεις με ειλικρινή πίστη και με ακατάκριτη συνείδηση το άγιο σώμα και αίμα του Χριστού. Να αρχίσεις συνεπέστερη ζωή, να ανακαινίσεις  τον εαυτό σου  και  να τον ετοιμάσεις έτσι για την  υποδοχή των μελλόντων αιωνίων αγαθών». (Αγ. Γρηγορίου Παλαμά, Δεκάλογος της κατά Χριστόν νομοθεσίας. Φιλοκαλία, τ. Δ’, σ. 118-119). 
         Ευθύνη όλων μας λοιπόν να γιορτάζουμε τη μέρα αυτή, όπως επιτάσσει το όνομά της: ως ημέρα Κυρίου. Άς αντισταθούμε με το παράδειγμά μας, για να μην αφαιρούμε από την Κυριακή την ιερότητά της.

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Απόστολος Ιούδας ο Θεάδελφος και Απόστολος Θαδδαίος, δύο διαφορετικοί Άγιοι

Συγγραφέας: kantonopou στις 20 Σεπτεμβρίου, 2014

Στους Συναξαριστές, δυστυχώς, μπερδεύονται τα βιογραφικά στοιχεία των παραπάνω Αγίων, γι’ αυτό στα βιβλιαράκια που κυκλοφορούν, τα οποία αφορούν είτε Εκείνους, είτε τους 12 Αποστόλους, υπάρχουν λανθασμένες πληροφορίες, οι οποίες διαδόθηκαν ευρέως και πολύ γρήγορα μέσω του διαδικτύου, μ’ αποτέλεσμα να επικρατεί σύγχυση γύρω από το θέμα αυτό.
Οι περισσότεροι Χριστιανοί πιστεύουν, σήμερα, ότι πρόκειται για ένα Άγιο, που στις 19 Ιουνίου γιορτάζεται η μνήμη του και στις 21 Αυγούστου η σύναξή του, καθώς λένε. Κάτι τέτοιο όμως δεν αναφέρεται ούτε στην Ακολουθία τού Μηναίου της 21/8, ούτε στο ευρετήριο του Ωρολογίου (στην αντίστοιχη ημερομηνία), ούτε στα Εκκλησιαστικά ημερολόγια, όπως μπορείτε να διαπιστώσετε κι εσείς, γι’ αυτό κι είναι απορίας άξιο, πού στηρίζεται η άποψη αυτή.
Τον αποκαλούν, συνήθως, Ιούδα Θαδδαίο, αν και εννοούν τον Ιούδα το Θεάδελφο, γι’ αυτό και τον γιορτάζουν στις 19/6.

Σε πολλές δε Εικόνες και τοιχογραφίες, που φιλοτεχνήθηκαν πρόσφατα και υπάρχουν στις Εκκλησίες, γράφουν επάνω όχι μόνο Θεάδελφος, αλλά και Θαδδαίος, γιατί, καθώς λένε, ο Ιούδας, ένα από τα νομιζόμενα αδέλφια του Κυρίου, είναι ένας από τους 12 μαθητές του Χριστού, ο οποίος αναφέρεται στα Ευαγγέλια και είναι γνωστός σαν Θαδδαίος. Αυτό όμως δεν είναι σωστό, γιατί, αναμφισβήτητα,πρόκειται για δύο διαφορετικούς Αγίους, όπως προκύπτει από τα παρακάτω :

1) Έχουν διαφορετική μορφή, διαφορετικό τρόπο θανάτου (ο Θεάδελφος υπήρξε Μάρτυρας) και διαφορετική ημερομηνία Κοίμησης.
2) Ο καθένας έχει τη δική του Ακολουθία (βλ. Μηναίο 19/6 και 21/8 αντίστοιχα), στα τροπάρια της οποίας υπάρχουν αρκετές πληροφορίες για τη ζωή του, από τις οποίες αποδεικνύεται, αφενός ότι πρόκειται για δύο διαφορετικά πρόσωπα κι αφετέρου ότι ορισμένες απ’ αυτές, που διαβάζουμε στα Συναξάρια, είναι λανθασμένες (όπως π.χ. η θεραπεία τού βασιλιά Αύγαρου από τον Ιούδα το Θεάδελφο, για την οποία θα διαβάσετε παρακάτω). 
3) Ο Θαδδαίος είχε έρθει από την Έδεσσα της Μεσοποταμίας. Επομένως, αποκλείεται να ήταν γιος τού μνήστορα Ιωσήφ, δηλ. Θεάδελφος.
4) Κανένα από τ’ αδέλφια του Χριστού δεν τον πίστευε, όπως αναφέρει ο Ιωάννης στο Ευαγγέλιό του (Κεφ. Ζ΄ παρ. 5). Άρα ο Ιούδας ο Αδελφόθεος δεν έχει καμμία σχέση με το Θαδδαίο.
5) Στις παραγρ. 17 και 18 της επιστολής του, η οποία υπάρχει στην Καινή Διαθήκη και φέρει τ’ όνομα του, ο Ιούδας (ο Θεάδελφος) προτρέπει τους πιστούς να θυμηθούν τα λόγια των Αποστόλων, που σημαίνει, ότι ο Ίδιος δεν ήταν ένας απ’ αυτούς, όπως αναφέρει και ο Τρεμπέλας στον πρόλογο της.
6) Αν ο Θεάδελφος ήταν ο Θαδδαίος, γιατί δεν αναφέρει στην επιστολή του και τ’ όνομα αυτό, αλλά γράφει, ότι λέγεται Ιούδας; (βλ. 1η παράγρ. επιστολής του) και 
7) Ο καθένας έχει πλέον συγκεκριμένο όνομα, προφανώς για να μη μπερδεύονται. Ο μεν γιος τού μνήστορα Ιωσήφ καθιερώθηκε να λέγεται Ιούδας, ο δε μαθητής τού Κυρίου Θαδδαίος (σκέτο), όπως θα δείτε και σε παλιές Εικόνες, που υπάρχουν παρακάτω.
Επειδή στο κατά Λουκά Ευαγγέλιο και στις Πράξεις των Αποστόλων ο Θαδδαίος αναφέρεται σαν Ιούδας Ιακώβου, κάποιοι ισχυρίζονται, ότι ήταν αδελφός Ιακώβου και μάλιστα του Αδελφόθεου, αντί γιος Ιακώβου, οπότε τον ταυτίζουν με τον Ιούδα το Θεάδελφο.
Ακόμα κι αν δεχτούμε, ότι ή «εν λόγω» ερμηνεία είναι σωστή, η εκδοχή αυτή απορρίπτεται, σύμφωνα με όσα αναφέρθηκαν παραπάνω. Εξάλλου, επειδή γνωρίζουμε, ότι υπήρχαν Απόστολοι που έφεραν τ’ όνομα Ιάκωβος, όπως ο Ιάκωβος ο γιος τού Αλφαίου και ο Ιάκωβος ο γιος τού Ζεβεδαίου, πώς είναι σίγουροι, ότι δεν ήταν αδελφός ενός εξ αυτών; 
Με βάση τις παραπάνω διαπιστώσεις, αλλά και περαιτέρω έρευνα και μελέτη των Ακολουθιών του Μηναίου κ.α., καταγράψαμε το βίο των δύο Αγίων, ως παρακάτω :
Άγιος Απόστολος Ιούδας ο Θεάδελφος (19/6)
Πρόκειται για ένα από τα νομιζόμενα αδέλφια του Ιησού, τα παιδιά δηλ. του Ιωσήφ, τα οποία είχε αποκτήσει από γάμο του προτού μνηστευθεί την αειπάρθενο Θεοτόκο, αλλά δεν πίστευαν στον Κύριο, αν και ζούσαν στο ίδιο σπίτι. Ο Ιούδας ήταν γνήσιος αδελφός τού Ιακώβου του Αδελφοθέου, δηλ. Θεάδελφος κι αυτός. Πίστεψε όμως στο Χριστό μετά την Ανάστασή του και τότε προστέθηκε στον κύκλο των Αποστόλων. Υπήρξε Πρεσβύτερος στην Εκκλησία των Ιεροσολύμων, όπου, μετά το θάνατο του αδελφού του Ιακώβου, πρώτου Επισκόπου Ιεροσολύμων, είχε ιδιαίτερο κύρος. Όπως δε αναφέρεται στο Συναξάρι και στην Ακολουθία τού Μηναίου (19/6), αγωνίστηκε σκληρά και μ’ επιτυχία για την εξάπλωση του Χριστιανισμού και σε ειδωλολατρικές, μακρινές περιοχές, όπως είναι η Μεσοποταμία και τα γειτονικά αυτής Έθνη.
Ίσως όμως να μην είναι ξεκαθαρισμένο σε ποιές ακριβώς, γιατί, κατά τους βιογράφους, εκεί δίδαξε και ο Απόστολος Θαδδαίος, κάτι που για ‘κείνον,ως προς τη Μεσοποταμία, αποδεικνύεται όχι μόνο από τα βιογραφικά του στοιχεία, αλλά και από τις υμνογραφίες τού Μηναίου τόσο της γιορτής του, όσο και της 16/8 (Ανακομιδής Ι. Μανδηλίου από την Έδεσσα στην Κων/πολη). 
Όσον αφορά το θαύμα τής αποθεραπείας τού βασιλιά Αύγαρου από τη λέπρα, πολλοί το αποδίδουν στον Ιούδα το Θεάδελφο, επειδή υπάρχει και στο δικό του Συναξάρι, αν και δεν αναφέρεται κάτι σχετικό στην υμνογραφία του, παρά μόνο στην του Θαδδαίου (βλ. Μηναίο 19/6 και 21/8). Αυτός ίσως είναι κι ένας από τους λόγους, που οι περισσότεροι ταυτίζουν τους δύο Αποστόλους. Δεν είναι όμως δυνατόν να έχει σχέση και με τους δύο Αγίους. Ερευνήσαμε, λοιπόν, περαιτέρω το θέμα και το συμπέρασμα είναι, ότι έγινε από τον Απόστολο Θαδδαίο (βλ. παρακάτω).
Όταν ο Ιούδας βρέθηκε στην πόλη Αραράτ, επειδή κήρυττε το Ευαγγέλιο, τον συνέλαβαν οι ειδωλολάτρες, οι οποίοι τον κρέμασαν και τον θανάτωσαν με βέλη. Η απεικόνιση της σκηνής αυτής, δηλ. του μαρτυρικού του θανάτου, καθώς μου έχουν πει, υπάρχει σε τοιχογραφία τού Ι. Ναού της Ζωοδόχου Πηγής, στο Χατζηκυριάκειο του Πειραιά.
Κατά μία άλλη εκδοχή, την οποία διάβασα σ’ ένα σχετικό βιβλιαράκι τού Θεολόγου κ. Ευάγ. Λέκκου, κήρυξε το Ευαγγέλιο σ’ ολόκληρη την Ιουδαία και τη Σαμάρεια και κοιμήθηκε «ενδόξως» στα Ιεροσόλυμα. Στ’ Απολυτίκιό του, πάντως, αποκαλείται Μάρτυρας στερρός και στο Συναξάρι τής Ακολουθίας του διαβάζουμε πού και πώς ακριβώς μαρτύρησε, ενώ σ’ ένα τροπάριο αυτής αναφέρεται το εξής : «…εις πάντα τα πέρατα απεστάλης, πανεύφημε…» (βλ. Μηναίο 19/6).
Στην Καινή Διαθήκη συμπεριλαμβάνεται μία Καθολική επιστολή, που φέρει το δικό του όνομα. Αλλά και στην 1η παράγρ. αυτής, ο Ίδιος γράφει, ότι λέγεται Ιούδας, είναι δούλος τού Κυρίου και αδελφός του Ιακώβου, στο δε Απολυτίκιό του και στην Ακολουθία τού Μηναίου αποκαλείται«συγγενής του Χριστού».
Πιθανολογείται, ότι την έγραψε περί το 70 μ.Χ. Παρόλο δε που είναι μικρή, θεωρείται ιδιαίτερα διαφωτιστική και μεστή σε μηνύματα και διδαχές. Σ’ αυτήν τονίζει στους πιστούς τον επαπειλούμενον κίνδυνον από τουςψευδοδιδασκάλους, που δημιουργούν τα σχίσματα και τις αιρέσεις στις Εκκλησίες. Επίσης τους συστήνει να θυμούνται τις αλήθειες που τους παραδόθηκαν από τους Αποστόλους (που σημαίνει ότι ο Ίδιος δεν ήταν ένας απ’ αυτούς), να μείνουν σταθεροί στη Χριστιανική πίστη, ν’ αγωνίζονται για τη διάδοσή της κ.α.
Η μνήμη τού Αποστόλου Ιούδα τιμάται από την Εκκλησία μας στις 19 Ιουνίου. Όπως δε προκύπτει από τ’ όνομα που φέρει η επιστολή του (το οποίο αναφέρεται και στην 1η παράγρ. αυτής), από την Ακολουθία τού Μηναίου και τ’ Απολυτίκιό του, από το ευρετήριο του Ωρολογίου, τα Εκκλησιαστικά ημερολόγια, καθώς και παλιές Εικόνες, επικράτησε να λέγεται Ιούδας ή Άγιος Ιούδας ή Απόστολος Ιούδας και σε μερικές περιπτώσεις Ιούδας ο Θεάδελφος ή Αδελφόθεος.
Το πότε ακριβώς μαρτύρησε (;) και σε ποιά ηλικία, δεν είναι γνωστό. Επειδή όμως, σαν γιος τού Ιωσήφ, ήταν μεγαλύτερος από το Χριστό και κατά τον Τρεμπέλα έγραψε την επιστολή του περί το 70 μ.Χ., αν η χρονολογία αυτή θεωρηθεί σωστή, πρέπει να κοιμήθηκε αρκετά μεγάλος.
Πράγματι, στη μία από τις Εικόνες που ακολουθούν, εικονίζεται σε αρκετά προχωρημένη ηλικία, καθώς δε παρατηρούμε, επάνω γράφει Ιούδας μόνο, γιατί αυτό είναι πλέον τ’ όνομά του και δε χρειάζεται να συνοδεύεται από κάτι άλλο, εφόσον ο συνώνυμος μαθητής τού Κυρίου καθιερώθηκε να λέγεται Θαδδαίος κι επομένως δε μπορεί να μπερδευτεί μ’ Εκείνον. Υπάρχουν βέβαια και Εικόνες, όπου απεικονίζεται κατά πολύ νεώτερος, όπως η 2η από τις παρακάτω, στην οποία, δυστυχώς, αναφέρονται τα ονόματα και των δύο Αγίων, η δε εικονιζόμενη Μορφή δε μοιάζει ούτε στον Ιούδα, ούτε στο Θαδδαίο, όπως διαπιστώνουμε συγκρίνοντάς την με άλλες, που θα δείτε στη συνέχεια.
Απολυτίκιον Αποστόλου Ιούδα (19/6)
Ήχος γ΄. 
Απόστολε Άγιε Ιούδα, πρέσβευε τω ελεήμονι Θεώ, ίνα πταισμάτων άφεσιν παράσχη ταις ψυχαίς ημών.
Έτερον.
Ήχος α΄. Τον τάφον Σου Σωτήρ.
Χριστού Σε συγγενή, ω Ιούδα ειδότες, και Μάρτυρα στερρόν, ιερώς ευφημούμεν, την πλάνην πατήσαντα, και την πίστιν τηρήσαντα· όθεν σήμερον, την παναγίαν Σου μνήμην, εορτάζοντες, αμαρτημάτων την λύσιν, ευχαίς Σου λαμβάνομεν.
Μεγαλυνάριον
Δεύτε τον Θεάδελφον οι πιστοί, και της ευσεβείας, τον φωστήρα τον θεαυγή, υμνήσωμεν πόθω, χαίρε Αυτώ βοώντες, Απόστολε Ιούδα, Χριστού διάκονε.
Η 1η Εικόνα υπάρχει στην ιστοσελίδα τής Ι. Μητρόπολης Ν. Σμύρνης. Η 2η, όπου ταυτίζονται οι δύο Άγιοι, είναι η πιο γνωστή σήμερα, γιατί διαδόθηκε ευρέως τα τελευταία χρόνια, ιδιαίτερα μέσω του INTERNET. 
Απόστολος Θαδδαίος (21/8)
Ο Άγιος Απόστολος Θαδδαίος καταγόταν από την Έδεσσα της Μεσοποταμίας, αλλά κατά το γένος ήταν Εβραίος. Είχε μελετήσει τις Θείες Γραφές, δηλ. τα βιβλία της Παλιάς Διαθήκης και γνώριζε πολύ καλά το περιεχόμενό τους. Κάποτε πήγε στην Ιερουσαλήμ, με σκοπό να προσκυνήσει. Εκεί είδε και θαύμασε την αγγελική ζωή τού Ιωάννη του Βαπτιστή, πίστεψε στο κήρυγμά του και του ζήτησε να τον βαπτίσει. Αργότερα, όταν άκουσε τη διδασκαλία τού Χριστού και υπήρξε μάρτυρας των θαυμάτων που επιτελούσε, τον ακολούθησε σαν μαθητής του μέχρι τη σταύρωσή του.
Μετά την Πεντηκοστή, επέστρεψε στη Μεσοποταμία, όπου τον έστειλε ο Απόστολος Θωμάς, προκειμένου να κηρύξει το Ευαγγέλιο και ν’ αποθεραπεύσει από τη λέπρα το βασιλιά Αύγαρο, όπως του το είχε υποσχεθεί ο Χριστός, ο οποίος διάλεξε το Θαδδαίο γι’ αυτό το σκοπό κι όχι κάποιον άλλο μαθητήν του, προφανώς, γιατί από ‘κει είχε έρθει.
Πράγματι, όταν πήγε στην Έδεσσα, βάπτισε τον Αύγαρο κι αμέσως έφυγε το υπόλοιπο της λέπρας που υπήρχε στο πρόσωπό του (βλ. 2ο τροπάριο Προσομοίων Εσπερινού, ε΄ ωδή Κανόνα Όρθρου και Εξαποστειλάριον Ακολουθίας Μηναίου 21/8. Επίσης, Συναξάρι Μηναίου τής 16/8 και α΄ τροπάριο ε΄ ωδής Κανόνα Όρθρου αυτής). Θεράπευσε όμως και πολλούς άλλους, από διάφορες ανίατες αρρώστιες, γι’ αυτό και στ’ Απολυτίκιό τουαποκαλείται «… των εν Εδέσση ιατήρ λαμπαδούχος…». 
Τόσο η διδασκαλία του, όσο και τα θαύματα που επιτελούσε στον τόπο του, έγιναν αφορμή να πιστέψουν πολλοί στον Κύριο και να βαπτιστούν Χριστιανοί.
Αφού, λοιπόν, δίδαξε και φώτισε τους Εδεσσαίους κι έχτισε Εκκλησίες, έκανε ιεραποστολικές περιοδείες σε διάφορες πόλεις της Συρίας και τελικά κοιμήθηκε ειρηνικά στη Βηρυττό, πόλη της Φοινίκης, όπου είχε προσελκύσει πολλούς στο Χριστιανισμό.
Στην Καινή Διαθήκη, στα τέσσερα Ευαγγέλια και στις Πράξεις των Αποστόλων αναφέρεται σαν :
· Λεββαίος, ο «επικληθείς» Θαδδαίος, δηλ. γενναίος ή κατ’ άλλους μεγαλόψυχος (κατά Ματθαίο, κεφ. Ι΄ παρ. 3).
· Θαδδαίος (κατά Μάρκο, κεφ. Γ΄ παρ. 18). 
· Ιούδας Ιακώβου, δηλ. γιος Ιακώβου (κατά Λουκά, κεφ. ΣΤ΄ παρ. 16 και Πράξεις Αποστόλων, κεφ. Α΄ παρ. 13) και 
· Ιούδας (κατά Ιωάννη, κεφ. ΙΔ΄ παρ. 22).
Καθώς φαίνεται όμως (όπως γράφει ο Ευαγγελιστής Ματθαίος), τελικά,επικράτησε να λέγεται Θαδδαίος.
Πράγματι, με τ’ όνομα αυτό αναφέρεται στις υμνογραφίες τού Μηναίου (βλ. 16 και 21/8), στ’ Απολυτίκιό του, στο ευρετήριο του Ωρολογίου, στα Εκκλησιαστικά ημερολόγια και σε παλιές Εικόνες, όπως π.χ. στην τοιχογραφία που υπάρχει στο Καθολικό τής Ι. Μονής Βατοπεδίου του Αγ. ΄Ορους, που θα δείτε παρακάτω. Προφανώς αυτό έγινε για να μη μπερδεύεται με τον Ισκαριώτη κι αργότερα με το συνώνυμό του Θεάδελφο.
Απ’ ό,τι δε διαβάσαμε στην ιστοσελίδα τής Ι. Μητρόπολης Ν. Σμύρνης (βλ. και σημείωση μετά τις Εικόνες), ο Απόστολος Θαδδαίος τιμάται ιδιαίτερα στην Κεντρική Ευρώπη και στην Ιρλανδία, όπου θεωρείται ο Άγιος «των χαμένων υποθέσεων».
Απολυτίκιον Αγίου Αποστόλου Θαδδαίου
Ήχος δ΄. Ταχύ προκατάλαβε.
Θεού τού εν σώματι επιφανέντος ημίν, αυτόπτης γενόμενος, και ιερός μαθητής, Θαδδαίε Απόστολε, έλαμψας τοις εν σκότει, την σωτήριον χάριν, ώφθης των εν Εδέσση, ιατήρ λαμπαδούχος· διο τους προσιόντας Σοι, σκέπε εκάστοτε.
Μεγαλυνάριον
Αίγλη του Σωτήρος καταυγασθείς, τούτω προσπελάσας, ω Θαδδαίε ως μαθητής· ένθεν εν Εδέσση, ως ήλιος επέστης, φωτίζων και στηρίζων, τους προσιόντας Σοι. 
Η 1η Εικόνα είναι από «τον μέγαν Συναξαριστήν της Ορθοδόξου Εκκλησίας».
 
Σημ. Εάν παρόλα τα επιχειρήματά μου, δεν κατάφερα να σας πείσω, ότι πρόκειται για δύο διαφορετικούς Αγίους, διαβάστε το σχετικό δημοσίευμα, που υπάρχει στην ιστοσελίδα τής Ι. Μητρόπολης Ν. Σμύρνης, με τίτλο: «Τη ΙΘ΄ του μηνός Ιουνίου, μνήμη του Αγίου Αποστόλου Ιούδα του Θεάδελφου», το οποίο αφορά και τον Απόστολο Θαδδαίο, προκειμένου να διαλυθούν οι αμφιβολίες σας. Επίσης, το βιβλιαράκι τού Θεολόγου-συγγραφέα κ. Ευάγ. Λέκκου, που αφορά τρεις Αγίους που φέρουν τ’ όνομα Ιούδας. Ο τρίτος, που δεν αναφέρεται εδώ, είναι ο επιλεγόμενος Βαρσαββάς (Εκδ. Σαΐτης).
Η αποθεραπεία του βασιλιά Αύγαρου από τη λέπρα
Για να κατανοήσει κανείς καλύτερα τα όσα έχουν καταγραφτεί εδώ, για το συγκεκριμένο θαύμα και τη σχέση του με τον Απόστολο Θαδδαίο, ο οποίος, όπως τονίσαμε, δεν είναι ο Ιούδας ο Αδελφόθεος, θα πρέπει να μελετήσει οπωσδήποτε και την Ακολουθία της 16/8, η οποία αφορά την ανακομιδή τού Ι. Μανδηλίου από την Έδεσσα στην Κων/πολη.
Πάνω σ’ αυτό, ο Ίδιος ο Κύριος είχε αποτυπώσει, με θαυμαστό τρόπο, την Αγία Μορφή Του και το έστειλε στο βασιλιά Αύγαρο, ο οποίος, όταν το προσκύνησε, απαλλάχτηκε από το μεγαλύτερο μέρος της λέπρας που τον βασάνιζε, αλλά του υποσχέθηκε μ’ επιστολή, ότι θα του στείλει αργότερα το μαθητή του Θαδδαίο, για να τον αποθεραπεύσει, όπως κι έγινε.
Η αχειροποίητη αυτή Εικόνα, καθώς λένε, βρίσκεται σήμερα στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, αν και δεν είναι βέβαιο, γιατί, κατά καιρούς, έχουν διατυπωθεί αμφιβολίες όσον αφορά τη γνησιότητά της.
Η ιστορία τού Ι. Μανδηλίου, η οποία, απ’ ό,τι έχω διαπιστώσει, είναι άγνωστη στους περισσότερους πιστούς, παρουσιάζει ιδιαίτερο ενδιαφέρον, γιατί με το εκτύπωμα του προσώπου τού Χριστού έγιναν κι άλλα, συγκλονιστικά θαύματα στην Έδεσσα, τα οποία οφείλουμε να γνωρίζουμε, για να τα διαδίδουμε προς δόξα του Κυρίου, αλλά και ενίσχυση της πίστης των Χριστιανών, ιδιαίτερα στους σημερινούς δύσκολους καιρούς
Η αχειροποίητη Εικόνα του Κυρίου
Προσευχή «εννιαημέρου»
Εδώ κι αρκετά χρόνια κυκλοφόρησε μία τέτοια προσευχή προς τον Απόστολο Ιούδα το Θεάδελφο (όπου μπερδεύεται και με τον Απόστολο Θαδδαίο), με απώτερο σκοπό τη διάδοση της ευλάβειας προς το συγκεκριμένο Άγιο, επειδή, δυστυχώς, ο κόσμος δεν τον επικαλείτο, ούτε Εκκλησία υπήρχε δική του, ούτε σε παιδιά έδιναν τ’ όνομά του, γιατί θυμίζει τον Ισκαριώτη που πρόδωσε τον Κύριο. Εν τω μεταξύ, μέσω του INTERNET, διαδόθηκε ευρέως τα τελευταία χρόνια και, καθώς αναφέρεται στο βιβλιαράκι που την περιέχει, όταν τη διαβάζει κανείς, σύμφωνα με τις οδηγίες που δίνονται, ό,τι κι αν ζητήσει θα του δοθεί.
Μερικοί, μάλιστα, ισχυρίζονται, ότι είναι μετάφραση κάποιας άλλης που κυκλοφορεί στο Εξωτερικό και αφορά, αποκλειστικά και μόνο, τον Απόστολο Θαδδαίο (21/8), τον οποίον, όπως είπαμε, τιμούν πολύ στη Δύση.
Η προσευχή αυτή όμως, καθώς γράφει ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Ηλείας, σ’ επιστολή του προς το Σεβ. Μητροπολίτη Ισπανίας, δεν εγκρίνεται από την Εκκλησία μας, για τους λόγους που αναφέρει σ’ αυτήν ο κ.κ. Γερμανός. Μπορείτε να τη διαβάσετε στην ιστοσελίδα τής Ι. Μητρόπολης Ηλείας και να σχηματίσετε τη δική σας γνώμη.
Ήδη δε, δόθηκε εντολή στα Χριστιανικά Βιβλιοπωλεία, «Αποστολική Διακονία», «Αδελφότης Θεολόγων ο Σωτήρ» κ.α., ν’ αποσύρουν το βιβλιαράκι που την περιέχει, στο οποίο υπάρχουν, επιπλέον, ο βίος, η Παράκληση, οι Χαιρετισμοί τού Αγίου κ.α., όπου σε όλα, δυστυχώς,ταυτίζονται οι δύο Άγιοι
Η Παράκληση του Αγίου Ιούδα του Θεάδελφου 
είναι διασκευή τής του Αγίου Παρθενίου
Όσον αφορά τον Παρακλητικόν Κανόναν και την καινούρια Ακολουθία τού Αγίου (19/6), που γράφτηκαν πριν από λίγα χρόνια,ταυτίζονται κι εκεί οι δύο Άγιοι. Οπότε ο Θεάδελφος, τον οποίον αφορούν (όπως αποδεικνύεται από τ’ Απολυτίκια που υπάρχουν σ’ αυτές τις υμνογραφίες), αποκαλείται όχι μόνο Ιούδας, αλλά και Θαδδαίος.
Το αξιοπερίεργο δε είναι, ότι το θαύμα τής αποθεραπείας τού βασιλιά Αύγαρου, καθώς και η δράση τού Θαδδαίου στην Έδεσσα, δεν υπάρχουν σε κανένα τροπάριο, αν και αναφέρονται στο Συναξάρι τής «εν λόγω» Ακολουθίας, στο οποίο, όπως είναι αυτονόητο, μπερδεύονται οι πληροφορίες που αφορούν τους δύο Αποστόλους.
Εκτός αυτού όμως, η Παράκληση, που κυκλοφορεί από το 2004,προήλθε από διασκευή τής του Αγίου Παρθενίου, Επισκόπου Λαμψάκου του Θαυματουργού (7/2), η οποία είναι ποίημα του καταξιωμένου, αείμνηστου υμνογράφου τής Εκκλησίας μας π. Γερ. Μικραγιαννανίτη, αν και κάτι τέτοιο δεν αναφέρεται (βλ. «Παρακλητικοί Κανόνες», τόμος Β΄, εκδ. ΑΣΤΗΡ ή στο INTERNET). Αυτός, προφανώς, είναι κι ο λόγος που δεν περιέχει κάποιο ιδιαίτερο, βιογραφικό στοιχείο τού συγκεκριμένου Αγίου.
Στο εξώφυλλό της, καθώς βλέπουμε παρακάτω, αναγράφονται, ομοίως, τα ονόματα και των δύο Αγίων (αν και περιέχει Απολυτίκια του Θεάδελφου), η δε Εικόνα του, που φιλοτεχνήθηκε για το σκοπό αυτό, υπάρχει σήμερα σε πάρα πολλές ιστοσελίδες, αλλά και φορητές Εικόνες ή τοιχογραφίες Εκκλησιών και βιβλιαράκια διαφόρων Εκδόσεων.
 
Το εξώφυλλο της Παράκλησης
(έκδοση 2004)
Ο Άγιος Ιούδας ο Θεάδελφος στην Ακολουθία των 12 Αποστόλων και στον Παρακλητικόν τους Κανόνα
Επειδή έχω όλα τα Μηναία, αποφάσισα να μελετήσω και την Ακολουθία των 12 Αποστόλων (30/6), μήπως βρω εκεί κάποιο πρόσθετο, διαφωτιστικό στοιχείο.
Διαπίστωσα, λοιπόν, ότι στο 3ο τροπάριο των Αίνων τού Όρθρου, όπου αναγράφονται τα ονόματα και των δώδεκα, υπάρχει το του Ιούδα και σε κανένα το του Θαδδαίου.
Στη συνέχεια διάβασα και την Παράκλησή τους κι ανακάλυψα, ότι στο 1ο τροπάριο της ε΄ ωδής αναφέρεται ο Ιούδας ο Αδελφόθεος, ενώ στο 2ο τροπάριο της θ΄ ωδής και στο 2ο Μεγαλυνάριο αυτής ο Ιούδας (σκέτο)και όχι ο Θαδδαίος, παρόλο που μνημονεύεται στο Ευαγγέλιό της(Ματθαίος, κεφ. ι΄ 1-8). 
Αν αυτό συνέβαινε μόνο στην Ακολουθία τού Μηναίου, ίσως ν΄αμφέβαλα, με τη σκέψη, ότι ο υμνογράφος χρησιμοποίησε τ’ αρχικό όνομα του Θαδδαίου. Όμως, τ’ όνομα του Ιούδα το βλέπουμε και στην Παράκληση τους (μεταγενέστερο ποίημα του αείμνηστου π. Γερ. Μικραγιαννανίτη) και είναι βέβαιο, ότι αναφέρεται στο Θεάδελφο, γιατί, σε δύο τροπάριά της, συνοδεύεται από το Αδελφόθεος, ενώ τ’ όνομα του Θαδδαίου δεν υπάρχει σε κανένα απ’ αυτά.
Πιθανόν κάποιος να πει, πως αυτό σημαίνει, ότι οι υμνογράφοι ταυτίζουν τους δύο Αγίους στο πρόσωπο του Αδελφόθεου. Αλλά αυτή η άποψη δε νομίζω ότι ευσταθεί, γιατί, στη συγκεκριμένη περίπτωση, ο π. Γεράσιμος είχε τη δυνατότητα ν΄αναφέρει και τ’ όνομα του Θαδδαίου σ’ ένα από τα τρία τροπάρια, αλλά κάτι τέτοιο δεν παρατηρείται.
Για να ολοκληρώσω την έρευνά μου, σκέφθηκα να κοιτάξω και στην Ακολουθία τής 4ης Ιανουαρίου, που αφορά τους 70 Αποστόλους κι εκείείδα ν’ αναφέρεται τ’ όνομα Θαδδαίος στο 3ο τροπάριο των Προσομοίων τού Εσπερινού και στο 3ο τροπάριο της α΄ ωδής τού Κανόνα τού Όρθρου. Μερικοί, βέβαια, λένε, ότι πρόκειται για κάποιο συνώνυμο Απόστολο, αλλά δεν έχουν στοιχεία για να στηρίξουν την άποψή τους, αφού ούτε στα Συναξάρια, ούτε στο Ωρολόγιο υπάρχει άλλος Απόστολος με το ίδιο όνομα.
Μετά απ’ όσα ανέφερα προηγουμένως και λαμβανομένου σοβαρά υπόψη, ότι ο ένας Άγιος καθιερώθηκε να λέγεται Ιούδας και ο άλλος Θαδδαίος, κατέληξα στο συμπέρασμα, ότι ο Ιούδας ο Θεάδελφος εντάχθηκε, τελικά, στους 12 Αποστόλους και ο Θαδδαίος στους εβδομήκοντα, κάτι που νομίζω ότι έχει περάσει απαρατήρητο, γιατί, όσο κι αν έψαξα, σε καμμία άλλη πηγή δε βρήκα τη συγκεκριμένη πληροφορία. Η άποψη αυτή, όμως, ενισχύεται κι απ’ αυτό που διαβάζουμε στην ε΄ ωδή του Όρθρου της 21/8, σύμφωνα με το οποίο ο Απόστολος Θωμάς έστειλε το Θαδδαίο στην Έδεσσα. Άρα δεν ήταν πλέον στους 12 Αποστόλους (άγνωστο για ποιό λόγο), γιατί Εκείνοι, καθώς ξέρουμε, έριξαν κλήρο για το πού θα διδάξουν. Εξάλλου, δε νομίζω, ότι θα μπορούσε ένας από Αυτούς να δώσει εντολή σ’ ένα άλλον της ίδιας ομάδας.
Δυστυχώς, οι αγιογραφίες των 12 Αποστόλων δεν προσφέρουν κάποια πρόσθετη πληροφορία, αφενός γιατί δεν αναφέρονται επάνω τα ονόματά τους κι αφετέρου γιατί ο κάθε αγιογράφος απεικονίζει διαφορετικά τη Μορφή των Μαθητών του Κυρίου, όπως βλέπουμε στις παρακάτω Εικόνες 
Ποιός ξέρει, ίσως μ’ αφορμή το δημοσίευμα αυτό, βρεθεί κάποιος Θεολόγος, που θα ερευνήσει περαιτέρω το συγκεκριμένο θέμα και θα μας δώσει μία υπεύθυνη απάντηση, γιατί είναι, πράγματι, απορίας άξιο, που στηρίχθηκαν δύο διαφορετικοί υμνογράφοι – ο ένας στα παλιότερα κι ο άλλος στα νεώτερα χρόνια – κι ανέφεραν τον Ιούδα το Θεάδελφο στα ποιήματά τους, που αφορούν τους 12 Αποστόλους.
Επίλογος
Όπως προκύπτει από το Συναξάρι των δύο Αγίων και τις παλιές υμνογραφίες τους, που υπάρχουν στα Μηναία και οι δύο αγωνίστηκαν σκληρά και μ’ επιτυχία για τη διάδοση του Χριστιανισμού, γι’ αυτό αξίζει να τους τιμάμε και να τους δοξάζουμε, αλλά να μην τους μπερδεύουμε, γιατί, γιορτάζοντας τον Απόστολο Ιούδα τον Αδελφόθεο στις 19/6 και στις 21/8, καταργούμε τον εορτασμό τής μνήμης τού Αποστόλου Θαδδαίου.
Εάν, καθώς λέγεται, κάποιος από τους δύο Αγίους έχει πράγματι παράπονο, επειδή δεν τον επικαλούνται οι άνθρωποι κ.α., αυτός είναι σίγουρα ο Θεάδελφος, εφόσον Εκείνος διατήρησε τ’ όνομα Ιούδας, το οποίο στην πραγματικότητα είναι τίμιο και ευλογημένο, αφού ο συγκεκριμένος Απόστολος θυσίασε ακόμα και τη ζωή του για την εξάπλωση του Ευαγγελίου και την αγάπη τού Κυρίου.
Μετά απ’ όσα αναφέρθηκαν εδώ, παρακαλούνται πολύ οι Σεβασμιώτατοι Ιεράρχες, όσο είναι καιρός, να ενημερώσουν σχετικά και υπεύθυνα το ποίμνιό τους, γιατί, δυστυχώς, Ιερείς και αγιογράφοι έχουν επηρεαστεί από τις λανθασμένες πληροφορίες, που κυκλοφορούν ευρέως, με διάφορους τρόπους και πιστεύουν, ότι είναι πέρα για πέρα αληθινές.
Ήδη, μάλιστα, χτίστηκαν στην Αθήνα (ίσως κι αλλού) Ι. Ναοί, που κανείς δεν ξέρει σε ποιόν Άγιο αφιερώθηκαν, γιατί φέρει τ’ όνομα και των δύο Αποστόλων, με την πάροδο δε του χρόνου, είναι βέβαιο, ότι θα χτιστούν κι άλλοι, εφόσον ο κόσμος τους επικαλείται πολύ, ενώ σε πάρα πολλές Εκκλησίες στις 19 Ιουνίου γιορτάζεται, καθώς λένε, η μνήμη τού Αγίου Ιούδα του Θαδδαίου και στις 21/8 η σύναξή του.
Γι’ αυτό, θα ήταν ευχής έργο, αν – με τη φροντίδα τής Εκκλησίας – συμπληρωθούν οι πολύ ωραίες, αλλά ελλειπείς Ακολουθίες τους, οι οποίες υπάρχουν στα Μηναία (19/6 και 21/8), με βάση πλέον τις σωστές βιογραφικές πληροφορίες που αφορούν τον καθένα, προκειμένου να ψάλονται στη γιορτή τους και παράλληλα να σταματήσει μια για πάντα το συγκεκριμένο πρόβλημα, το οποίο, ουσιαστικά, ξεκινά από τις καινούργιες υμνογραφίες, αλλά και τις Εικόνες, στις οποίες ταυτίζονται οι δύο Άγιοι.
«Δόξα τω Θεώ», σήμερα υπάρχουν αρκετοί, καταξιωμένοι υμνογράφοι, οι οποίοι πιστεύω, ότι θ’ ανελάμβαναν μ’ ευχαρίστηση τη συγγραφή όχι μόνο των Ακολουθιών, αλλά και των Παρακλητικών Κανόνων των δύο Αποστόλων.
Στέλλα Ιωάν. Ζαχαρόγιαννη

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Μνήμες της οικογένειάς μου από το διωγμό του μικρασιατικού Ελληνισμού από το τουρκικό κράτος στις αρχές του 20ου αιώνα

Συγγραφέας: kantonopou στις 20 Σεπτεμβρίου, 2014

ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥ ΓΕΩΡΓ. κΑΡΑΤΖΑ 
Θεολόγου – Καθηγητή 
του Γυμνασίου Καρδαμύλων Χίου
Ομιλία που εκφωνήθηκε στον Ιερό Μητροπολιτικό Ναό Χίου στα πλαίσια των εκδηλώσεων για την Ημέρα Μνήμης της Γενοκτονίας των Ελλήνων της Μικράς Ασίας από το τουρκικό κράτος. Κυριακή 14 – 9 – 2014  
Αιδεσιμολογιότατε, σεβαστοί πατέρες, αξιότιμες αρχές του νησιού μας, κυρίες και κύριοι.
Σύμφωνα με το Προεδρικό Διάταγμα 304 του 2001 (Φ.Ε.Κ 207/τ.Α/21-9-2001) καθιερώθηκε η 14η Σεπτεμβρίου ως ημέρα τιμής και μνήμης της Γενοκτονίας των Ελλήνων της Μικράς Ασίας από το τουρκικό κράτος και έχει καθοριστεί με κάθε λεπτομέρεια το περιεχόμενο και ο τρόπος οργάνωσης των εκδηλώσεων για την ημέρα αυτή. Οι εκδηλώσεις που διοργανώνονται σήμερα έχουν ως κύριο σκοπό να τονίσουν ιδιαίτερα και να υπενθυμίσουν τα γεγονότα της δραματικής εκείνης περιόδου των διωγμών και του ξεριζωμού των Ελλήνων της Μικράς Ασίας από το τουρκικό κράτος. 
Στόχος των εκδηλώσεων αυτών δεν είναι και δεν πρέπει να είναι η καλλιέργεια αισθημάτων μίσους και εκδικητικότητας προς τους γείτονες μας Τούρκους. Οφείλουμε να ενημερώσουμε και να διδάξουμε, τόσο την ελληνική, όσο και την τουρκική νέα γενιά για τα λάθη του παρελθόντος, ούτως ώστε αυτά να μην επαναληφθούν στο εγγύς μέλλον από τους ίδιους. Έχουμε ευθύνη να τους μιλήσουμε για τις τραγικές συνέπειες ενός πολέμου και κυρίως για τα αγαθά της ειρήνης για την επικράτηση της οποίας πρέπει να αγωνίζονται στη ζωή τους.
Αποτελεί ιδιαίτερη τιμή για εμένα και την οικογένειά μου το ότι επιλέχθηκα από την Διεύθυνση Δευτεροβάθμιας Εκπαίδευσης Χίου και την Αντιπεριφέρεια Χίου για να μιλήσω τη σημερινή ημέρα, γιατί ζούμε σ’ ένα σπίτι γεμάτο μικρασιατικές μνήμες. Η προγιαγιά μου Υπατία (Αργυρώ) Σαμιωτάκη – Φώτη, η οποία απεβίωσε το 1998, έζησε τα δέκα πρώτα χρόνια της ζωής της στην Κρήνη της Μικράς Ασίας, την πόλη που οι Τούρκοι σήμερα ονομάζουν Τσεσμέ. Πάντα μας μιλούσε για τη διαβίωση της εκεί. Είχε φέρει δε μαζί της και μια εικόνα της Παναγίας το Ρόδον το Αμάραντον, την οποία λειτουργούσε κάθε χρόνο στην εκκλησία της γειτονιάς μας (σήμερα την λειτουργεί η εγγονή της στον ιερό ναό Παναγίας Ευαγγελιστρίας Χίου). Αλησμόνητος θα μου μείνει ο τρόπος σωτηρίας εκείνης και των συγγενών της τις τραγικές εκείνες ημέρες του 1922. Ο πατέρας της έβγαλε τις πόρτες του μόλις ανεγερμένου εξοχικού τους για να τις μετατρέψει σε πλεούμενα με τα οποία θα περνούσε τα μέλη της οικογένειάς του στη Χίο. Σ’ αυτούς που επιμένουν να μιλάνε για συνωστισμούς έχω να τους πω ότι η προγιαγιά μου γλίτωσε το τουρκικό μαχαίρι κρατώντας το χέρι της μικρόσωμης θείας της και περνώντας επί μία εβδομάδα κάτω από τα άλογα του ελληνικού στρατού, τα οποία ήταν έτοιμα να επιβιβαστούν στα πλοία για την Ελλάδα. 
Κάθε μέρα βλέπω στο σαλόνι του σπιτιού μου δύο φωτογραφίες που έχουν καντρώσει οι γονείς μου και προέρχονται από τη ζωή προγόνων μου στη απέναντι από τη Χίο μικρασιατική ακτή. Η μία αφορά την κηδεία της μητέρας της προγιαγιάς μου, η οποία απεβίωσε το 1914 σε νεαρή ηλικία κατά τη γέννηση του δεύτερου παιδιού της στην Κρήνη της Μικράς Ασίας. Η δεύτερη φωτογραφία δείχνει τον θείο της προγιαγιάς μου, ο οποίος ήταν αξιωματικός του ελληνικού στρατού και ο οποίος τραυματίστηκε θανάσιμα από τραίνο κατά λάθος κατά την ώρα του καθήκοντος όταν ο ελληνικός στρατός υποχωρούσε τον Σεπτέμβρη του 1922 άτακτα μετά την συντριβή που υπέστη από τα τουρκικά στρατεύματα του Μουσταφά Κεμάλ. Βρισκόμασταν πια στο τέλος της μικρασιατικής εκστρατείας που ξεκίνησε το 1919 και κατέληξε στην ολοκλήρωση του πολυετούς σχεδίου των τουρκικών αρχών, σουλτανικών και κεμαλικών για τη γενοκτονία και το διωγμό του ακμάζοντος οικονομικά και πολιτισμικά ελληνισμού της Μικράς Ασίας.
Σήμερα, 92 χρόνια μετά μπορούμε να πούμε με απόλυτη βεβαιότητα ότι η Μικρασιατική Καταστροφή υπήρξε η μεγαλύτερη τραγωδία στην ιστορία του ελληνικού έθνους, καθώς για πρώτη φορά ο ελληνικός κόσμος περιορίστηκε στα γεωγραφικά όρια του στενού ελλαδικού χώρου.
Δεν πρέπει ποτέ εμείς οι νεοέλληνες να λησμονήσουμε ότι ο μικρασιατικός χώρος είχε πάντα ιδιαίτερη σημασία για τον Ελληνισμό, μιας και αποτέλεσε το λίκνο της ελληνικής φιλοσοφίας, των επιστημών, των τεχνών και της Ορθοδοξίας. Στην Ιωνία αναπτύχθηκε η Ιωνική Φιλοσοφική Σχολή, η οποία θεμελίωσε τη δυτική σκέψη. Ο Θαλής, ο Ηράκλειτος, ο Δημόκριτος, ερεύνησαν το φυσικό κόσμο, την κίνηση και την ύλη διαμορφώνοντας τη βάση της δυτικής επιστήμης. 
Αλλά και μετά τη ρωμαϊκή και την οθωμανική κατάκτηση, η μικρασιατική χερσόνησος υπήρξε το κέντρο του ελληνικού κόσμου, μέχρι τις αρχές του 20ού αιώνα. Ο χριστιανισμός, βρήκε γόνιμο το έδαφος στην ελληνική Μικρά Ασία, και αναπτύχθηκε. Εκεί αναπτύχθηκε επίσης και η φιλοσοφική χριστιανική σκέψη μέσω των μεγάλων Πατέρων της Εκκλησίας, ενώ ορισμένα από τα μεγαλύτερα μοναστήρια του ελληνικού ορθόδοξου κόσμου βρίσκονταν στη βόρεια Μικρά Ασία, στον ιστορικό Πόντο.
Ας έρθουμε όμως στο σήμερα. Τους τελευταίους τρεις μήνες το νησί μας, η Χίος έχει δεχτεί και πάλι, όπως και το 1922, ένα συνεχώς διογκούμενο κύμα μεταναστών μη ομοεθνών μας αυτή τη φορά, οι οποίοι με την ανοχή των τουρκικών αρχών (άραγε γιατί;) έρχονται παράνομα διαπλέοντας το θαλάσσιο στενό από την απέναντι τουρκική πλέον χερσόνησο της Ερυθραίας με φουσκωτές λέμβους ή άλλου είδους πλοία. Η συντριπτική πλειοψηφία των μεταναστών προέρχονται κυρίως από την εμπόλεμη περιοχή της Συρίας από την οποία στην κυριολεξία απέδρασαν οι συνάνθρωποί μας αυτοί για να σώσουν τη ζωή τους από βέβαιο φρικτό θάνατο. Πρόκειται για θύματα των γεωπολιτικών παιχνιδιών και των οικονομικών συμφερόντων των μεγάλων δυνάμεων της γης. Στα κέντρα κράτησης των μεταναστών του νησιού μας επικρατεί το αδιαχώρητο και οι συνθήκες υγιεινής είναι στα όρια τους, καθώς δεν υπάρχουν οι κατάλληλες υποδομές για τη φιλοξενία ενός τόσο μεγάλου αριθμού μεταναστών. Οι αρμόδιες υπηρεσίες και η τοπική κοινωνία της Χίου έχει αναλάβει ένα φορτίο, το οποίο δυσκολεύεται να σηκώσει οικονομικά. Την ίδια ώρα η οικονομική βοήθεια μέσω της Frontex μειώνεται συνεχώς. Σε λίγες μέρες ο καιρός θα χαλάσει και οι συνθήκες διαβίωσης των μεταναστών στα κέντρα κράτησης θα δυσκολέψουν ακόμα περισσότερο. Καλώ, λοιπόν, την Ευρωπαϊκή Ένωση της οποίας ως χώρα είμαστε μέλος να αναλάβει τις ευθύνες της και να ρίξει το βάρος που της αναλογεί στο ζήτημα της προνοιακής αντιμετώπισης των μεταναστών. Καλώ, επίσης, τις εμπόλεμες δυνάμεις και τους μεγάλους της γης να πράξουν τα δέοντα για να σταματήσει το συντομότερο δυνατό ο πόλεμος και να επιστρέψουν οι πρόσφυγες στις εστίες τους και στα ειρηνικά τους έργα. Επουδενί δεν θέλω να δω μικρά παιδιά να πεθαίνουν από ασιτία ή άλλες επιδημικές ασθένειες. Η οικογένεια μου έχει βιώσει παρόμοιες καταστάσεις κατά των πρώτο διωγμό 30.000 Ελλήνων της Ερυθραίας από τους Τούρκους το 1914 με την έναρξη του Α΄ Παγκοσμίου πολέμου και την διαμονή τους για τέσσερα χρόνια σε σκηνές σε διάφορα μέρη της Χίου. Ο ηλικίας λίγων μηνών αδερφός της συγχωρεμένης της προγιαγιάς μου πέθανε τότε από ασιτία, καθώς δεν κατέστη δυνατή η τροφοδοσία του σε γάλα.
Κλείνοντας, ας ευχηθούμε όλοι μαζί, η θάλασσα του Αιγαίου που χωρίζει το αγαπημένο μας νησί της Χίο με την απέναντι μικρασιατική ακτή από την οποία διέπλευσαν με κάθε μέσο οι βιαίως ξεριζωμένοι από τον τουρκικό εθνικισμό πρόγονοι μας να γίνει η γέφυρα που θα ενώσει τους δύο λαούς και θα συσφίξει τις μεταξύ τους σχέσεις προς όφελος και των δύο. Θα θελήσει άραγε η τουρκική πλευρά που η κυριαρχούσα τάση της εμφορείται από τις αρχές και τις αξίες του νεοοθωμανισμού να κάνει τα απαραίτητα βήματα προσέγγισης, όπως κι εκείνα που έχει κάνει η ελληνική πλευρά; Γιατί φυσικά και δεν φτάνει η επαναλειτουργία για τουριστικούς πρωτίστως λόγους, αλλά και πολιτικούς (επαναλειτουργία τζαμιών στην Αθήνα και αλλού), των ναών του αγίου Βουκόλου στη Σμύρνη και του αγίου Χαραλάμπους στην Κρήνη (Τσεσμέ). Χρειάζονται και άλλα στιβαρά βήματα σε άλλους τομείς. Το μέλλον θα δείξει.

Κατηγορία ΙΣΤΟΡΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Προσφυγή της ΠΕΘ στο Συμβούλιο της Επικρατείας για τις ώρες του μαθήματος των Θρησκευτικών

Συγγραφέας: kantonopou στις 20 Σεπτεμβρίου, 2014

Δελτίο Τύπου

ΘΕΜΑ: Προσφυγή της ΠΕΘ στο Συμβούλιο της Επικρατείας για τις ώρες του μαθήματος των Θρησκευτικών

Εκ μέρους της Πανελληνίου Ενώσεως Θεολόγων ο Πρόεδρος κ. Κωνσταντίνος Σπαλιώρας και ο Γενικός Γραμματέας κ. Παναγιώτης Τσαγκάρης κατέθεσαν προσφυγή στο Συμβούλιο της Επικρατείας που αφορά στις ώρες του μαθήματος των Θρησκευτικών. Συγκεκριμένα κατατέθηκε Αίτηση ακυρώσεως της υπ’ αριθ. 99927/Γ2/7-6-2014 αποφάσεως του Υφυπουργού Παιδείας και Θρησκευμάτων κ. Αλεξάνδρου Δερμεντζόπουλου με την οποία καταργείται η μία ώρα διδασκαλίας των Θρησκευτικών στη Δ΄ τάξη του Εσπερινού Γενικού Λυκείου.

Επιπλέον η προσφυγή αφορά γενικότερα στις ώρες διδασκαλίας του θρησκευτικού μαθήματος επί τη βάσει παλαιοτέρων αποφάσεων του ΣτΕ, το οποίο είχε αποφανθεί για δίωρη διδασκαλία του μαθήματος σε όλες τις τάξεις όλων των τύπων σχολείων της Δευτεροβάθμιας Εκπαίδευσης. Τέλος μέχρι την έκδοση της οριστικής αποφάσεως του δικαστηρίου ζητείται η αναστολή εκτελέσεως της προαναφερθείσας εγκυκλίου του κ. Υφυπουργού Παιδείας.

Η ΠΕΘ θα συνεχίσει να δίνει παντοιοτρόπως τον αγώνα για την υπεράσπιση του ορθοδόξου χριστιανικού μαθήματος των Θρησκευτικών που πρέπει να αποτελεί βασικό στοιχείο αναφοράς της παρεχόμενης στους μαθητές των σχολείων της πατρίδας μας παιδείας.

Το ΔΣ της ΠΕΘ

petheol.gr

Κατηγορία ΜΑΘΗΜΑ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΩΝ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Υλικό για το μάθημα των Θρησκευτικών

Συγγραφέας: kantonopou στις 20 Σεπτεμβρίου, 2014

Εμπλουτίζεται διαρκώς το υλικό για το μάθημα των Θρησκευτικών που παρέχεται στους συναδέλφους Θεολόγους μέσω της ιστοσελίδας της ΠΕΘ. Το βοηθητικό υλικό είναι κυρίως αποσπάσματα πατερικών έργων (σε μετάφραση) που αφορούν σε αντίστοιχες διδακτικές ενότητες αλλά και άλλα θεολογικά κείμενα συγχρόνων Θεολόγων και συγγραφέων. Παρέχεται επίσης οπτικοακουστικό υλικό αλλά και απαραίτητο για το έργο των Θεολόγων νομοθετικό πλαίσιο που αφορά στην ανάρτηση εικόνων στις σχολικές αίθουσες, την πρωινή προσευχή στα σχολεία, τις απαλλαγές από τα Θρησκευτικά κ. α.  Το μεγαλύτερο μέρος του υλικού είναι αποθηκευμένο στην υποενότητα της ιστοσελίδας “Άρθρα & Μελέτες” όπου οδηγείται κανείς μέσω ηλεκτρονικών συνδέσμων που υπάρχουν στην ενότητα “Υλικό για το ΜτΘ”.

Δείτε το σχετικό υλικό στην ενότητα της ιστοσελίδας “Υλικό για το ΜτΘ” (δείτε το σχετικό σύνδεσμο και  στο άνω οριζόντιο μενού της ιστοσελίδας).

petheol.gr

Κατηγορία ΜΑΘΗΜΑ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΩΝ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Οι προτεραιότητες της ζωής μας, όπως θα τις δείχνει ο λόγος του Θεού

Συγγραφέας: kantonopou στις 20 Σεπτεμβρίου, 2014

Του Μητροπολίτου Καισαριανής, Βύρωνος και Υμηττού Δανιήλ

Στην πνευματική ζωή μας πρέπει τα πρώτα πράγματα να έχουν την πρώτη θέση. Ο λόγος του Θεού μάς βοηθάει να βρούμε και στη συνέχεια να τοποθετήσουμε αυτές τις προτεραιότητες της ζωής μας:

1. Το πρώτο καθήκον μας στη ζωή είναι να φροντίζουμε για τα πνευματικά αγαθά τοποθετώντας τις βιοτικές μέριμνες και υποθέσεις σε δευτερεύουσα θέση, εμπιστευόμενοι την πρόνοια του Θεού γι’ αυτά, όπως υπέδειξε ο Κύριος:

«Ζητείτε δε πρώτον την βασιλείαν του Θεού και την δικαιοσύνην αυτού και ταύτα πάντα προστεθήσεται υμίν. Μη ουν μεριμνήσητε εις την αύριον, η γαρ αύριον μεριμνήσει τα εαυτής· αρκετόν τη ημέρα η κακία αυτής» (Ματθαίου, στ 33-34).

Οι άνθρωποι έχουν ανατρέψει αυτή την τάξη, με αποτέλεσμα να μην ενδιαφέρονται για τα πνευματικά αγαθά, επειδή νομίζουν ότι δεν είναι σημαντικά, τα δε βιοτικά να μην μπορούν να τα εξασφαλίσουν, παρά την εργώδη προσπάθειά τους.

Τα αιτήματα για τα πνευματικά αγαθά προτάσσονται και στην προσευχή που μας δίδαξε ο Κύριός μας το γνωστό μας «Πάτερ ημών, αγιασθήτω το όνομά Σου, ελθέτω η βασιλεία Σου, γεννηθήτω το θέλημά Σου». Πρώτα αυτά και μετά τα δικά μας και καθημερινά.

2. Το πρώτο έργο στον αγώνα για τον αγιασμό μας είναι η καθαρότητα της καρδιάς, του νου, της συνειδήσεως. Οταν αυτά είναι καθαρά και φωτεινά, τότε ολόκληρη η ζωή μας είναι λουσμένη στο φως και στην αλήθεια, όπως δίδαξε ο Κύριος: «Καθάρισον πρώτον το εντός του ποτηρίου και της παροψίδος, ίνα γένηται και το εκτός αυτών καθαρόν» (Ματθαίου, κγ 26).

«Ο λύχνος του σώματός έστιν ο οφθαλμός. εάν ουν ο οφθαλμός σου απλούς η, όλον το σώμά σου φωτεινόν έσται· εάν δε ο οφθαλμός σου πονηρός η, όλον το σώμά σου σκοτεινόν έσται. ει ουν το φως το εν σοι σκότος εστί, το σκότος πόσον;» (Ματθαίου, στ 22-23).

3. Η πρώτη υποχρέωσή μας στη λατρεία του Θεού είναι να συμφιλιωθούμε με τον αδελφό μας: «Πρώτον διαλλάγηθι τω αδελφώ σου, και τότε ελθών πρόσφερε το δώρον σου» (Ματθαίου, ε 24).

Ο Κύριος μας προέτρεψε να λέμε στην προσευχή μας: «Αφες ημίν τα οφειλήματα ημών, ως και ημείς αφίεμεν τοις οφειλέταις ημών» (Ματθαίου, στ 12).

Πρώτα συγχωρούμε και μετά ζητούμε να μας συγχωρέσει ο Θεός:

4. Η πρώτη υποχρέωσή μας στις αδελφικές σχέσεις, προτού διορθώσεις τον άλλον, είναι να διορθώσεις τον εαυτό σου:
«Πρώτον έκβαλε την δοκόν εκ του οφθαλμού σου» (Λουκάς, στ 42).

5. Η πρώτη προσφορά μας στον Θεό θα πρέπει να είναι η προσφορά του εαυτού μας. Αυτό έπραξαν οι Θεσσαλονικείς, οι οποίοι προτού δώσουν την ελεημοσύνη τους για τους χριστιανούς της Παλαιστίνης, «εαυτούς έδωκαν πρώτον εις τον Κύριον» (Β Κορινθίους, η 5), πίστεψαν δηλαδή και αφιερώθηκαν στον Κύριο.

Προτού προσφέρεις οτιδήποτε, ο Θεός ζητεί να Του προσφέρεις την ψυχή σου.

6. Την πρώτη θέση στην προσευχή μας έχουν οι άλλοι, κατά την αποστολική προτροπή:
«Πρώτον ποιείσθε δεήσεις υπέρ… πάντων» (Α Τιμόθεον, β 1).

Αν εργαστούμε με μεθοδικότητα και υπομονή για να πραγματοποιήσουμε αυτές τις προτεραιότητες στη ζωή μας, θα έχουμε δώσει νόημα στη ζωή μας.

(από το Σαββατιάτικο 20-09-2014 ένθετο της «Δημοκρατίας» για την Ορθοδοξία)

http://www.romfea.gr/

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

ΔΙΑ ΤΟΥΤΟ ΗΛΘΟΝ ΕΙΣ ΤΗΝ ΩΡΑΝ ΤΑΥΤΗΝ (ΚΥΡΙΑΚΗ ΥΨΩΣΕΩΣ ΤΙΜΙΟΥ ΣΤΑΥΡΟΥ)

Συγγραφέας: kantonopou στις 13 Σεπτεμβρίου, 2014

Ο Χριστός έγινε άνθρωπος για να ανέβει στο Σταυρό. Το είπε ο Ίδιος τις παραμονές του πάθους Του. Προσευχόμενος στον Πατέρα Του λέει: «Πάτερ, σώσόν με εκ της ώρας ταύτης .αλλά δια τούτο ήλθον εις την ώραν ταύτην» (Ιωάν. 12, 27). Ήρθε στον κόσμο για να περάσει την ώρα της οδύνης. Αυτή η ώρα όμως ήταν ταυτόχρονα και ώρα δόξας. Γι’ αυτό και ο Χριστός λέει: «Πάτερ, δόξασόν σου το όνομα». Και έρχεται η φωνή από τον ουρανό: «Και εδόξασα και πάλιν δοξάσω» (Ιωάν. 12, 28). Ο Σταυρός του Κυρίου ήταν λοιπόν ο σκοπός της παρουσίας του Χριστού στον κόσμο, η γεύση της οδύνης ήταν το αποκορύφωμα της αγάπης Του προς τους ανθρώπους, και στον Σταυρό πάνω δοξάστηκε το όνομα του Θεού Πατρός.
 Οι άνθρωποι όταν έχουμε στο νου μας τον Θεό, πιστεύουμε σε μία ανώτερη δύναμη, η οποία φέρει πάνω της το χαρακτηριστικό της παντοδυναμίας. Δεν μπορούμε να διανοηθούμε ότι ο Θεός βρίσκεται ανάμεσά μας, και μάλιστα έχοντας προσλάβει την ανθρώπινη φύση όχι για να επιβάλει την παντοδυναμία Του, αλλά για να σταυρωθεί. Για να βιώσει δηλαδή το έσχατο σημείο της αδυναμίας, του εξευτελισμού, της ταπείνωσης από εμάς τους ανθρώπους, από τα δημιουργήματά Του. Όταν μάλιστα κοιτούμε προσεκτικότερα τη ζωή του Χριστού, διαπιστώνουμε το φαινομενικά ακατανόητο αυτής της επιλογής. Ο Κύριος που θεραπεύει τους ασθενείς. Ο Κύριος που νικά τους φυσικούς νόμους. Ο Κύριος που συγχωρεί αμαρτίες. Ο Κύριος που δια του λόγου σαγηνεύει τα πλήθη, που κανείς δεν μπορεί να Του αντισταθεί ως προς τη γνώση και τη σοφία, αναφέρει ότι σκοπός της ζωής Του ήταν ο Σταυρός. Δεν είναι μόνο σημείο εναντίον του ανθρώπινου εγωκεντρισμού. Είναι και η αίσθησητης παραίτησης από την ίδια τη ζωή, κάτι που αντίκειται στο ένσκτικτο της επιβίωσης με το οποίο ο Θεός μας έχει προικίσει. Ο Χριστός υπερβαίνει κάθε ανθρώπινη ανάγκη και δείχνει ότι εκούσια ήρθε και εν γνώσει Του για να σταυρωθεί. Κανείς από τους ανθρώπους δεν θα μπορούσε να διαλέξει μία τέτοια οδό παντελούς παραίτησης από την δύναμη και τα χαρακτηριστικά της φύσης μας και να οδηγήσει τον εαυτό του εκούσια στον θάνατο. 
 
                Ο Σταυρός είναι το αποκορύφωμα της οδύνης που βίωσε ο Χριστός.  Και η οδύνη δεν έχει να κάνει μόνο με τα προηγούμενα, την παραίτηση δηλαδή από την ζωή και την παντοδυναμία. Έχει να κάνει και με την δεδομένη γνώση της ανθρώπινης αχαριστίας όχι μόνο τότε, αλλά και στη συνέχεια της Ιστορίας. Επάνω στο Σταυρό ο Χριστός φέρει τις αμαρτίες όλου του ανθρώπινου γένους, και πριν και μετά από την εν σαρκί παρουσία Του στη γη και μέχρι την Ανάσταση των Νεκρών. Για τον Αναμάρτητο Κύριο το να φέρει το σύνολο της αμαρτίας του κόσμου είναι μέγιστη οδύνη. Δεν πονά μόνο από τον Σταυρό και το μαρτύριο. Πονά και από το μαρτύριο του να σηκώνει εκούσια την αμαρτία του κόσμου. Όσο λοιπόν οι άνθρωποι εμμένουμε στη ζωή της αμαρτίας, είτε το κατανοούμε είτε όχι, εμπεριεχόμαστε στην οδύνη του Χριστού επάνω στο Σταυρό. Όμως αυτός ο πόνος αποτελεί και την μέγιστη απόδειξη της αγάπης του τριαδικού Θεού προς τα δημιουργήματά Του. Δεν είναι η αγάπη αυτή εκ του μακρόθεν, αποστασιοποιημένη. Είναι έμπονη. Είναι μαρτυρική. Είναι θυσιαστική. Σε τέτοιο Θεό πιστεύουμε οι χριστιανοί. Σ’ Εκείνον που βρίσκεται δίπλα μας. Που σηκώνει το βάρος των αμαρτιών μας. Που μας αγαπά μέχρι Σταυρού και θανάτου.
                Ο Σταυρός όμως αποτελεί και την δόξα του ονόματος του Θεού. Είναι ασύλληπτο για τον ανθρώπινο νου που γνωρίζει ως σκηνές δόξας  τις αποθεώσεις των νικητών στους πολέμους και στους μεγάλους αγώνες, να αποδεχτεί ότι για το Θεό δόξα είναι η αγάπη, το μαρτύριο, η ταπείνωση, η οδύνη.  Γι’ αυτό και το σημείο του Σταυρού το οποίο καλούμαστε οι χριστιανοί να σχηματίζουμε στο σώμα μας είναι μία συνεχής υπενθύμιση τι αληθινά είναι η δόξα του Θεού. Εν τη ταπεινώσει ημών εμνήσθη ημών ο Κύριος, αναφέρει ο ψαλμωδός.  Στην ταπείνωση δοξάζεται ο άνθρωπος. Στην υπομονή. Στην αγάπη που γίνεται υπέρβαση του εαυτού μας. Στην μετάνοια, που συνεπάγεται αναγνώριση της εμπαθούς κατάστασής μας και οδύνη γι’  αυτήν και νέο ξεκίνημα. Ο δρόμος των Αγίων και των Μαρτύρων ανά τους αιώνες ήταν και είναι σταυρικός και την ίδια στιγμή δρόμος αληθινής δόξας. Θέλει όμως αφοσίωση και υπομονή και την ίδια στιγμή βεβαιότητα ότι δεν  χάνεται η αξία της ζωής όταν ακολουθούμε αυτή την οδό, όπως το κοσμικό πνεύμα διακηρύττει, αλλά ακολουθούμε την οδό που έχει μοναδική αξία αιωνιότητας.
                Γι’  αυτό και η Εκκλησία μας, όταν εορτάζει την Ύψωση του Τιμίου Σταυρού και τον θέτει στην μέση του ναού, μας υπενθυμίζει αυτές τις τρεις μεγάλες αλήθειες.  Ότι νόημα στη ζωή δεν δίνει η δύναμη, αλλά η ταπείνωση και η θυσία. Ότι ο πόνος που πηγάζει από την αγάπη, όσο βαρύς κι αν είναι, είναι μίμηση Θεού και γίνεται σωτήριος, γιατί μπορεί να ωθήσει αυτούς για τους οποίους πονούμε στην μετάνοια. Και ότι τελικά ο Θεός δεν δοξάζεται μέσα από τα μεγάλα έργα, τις επιδείξεις, την υπερηφάνεια, αλλά μέσα από την οδό του Σταυρού, η οποία γίνεται την ίδια στιγμή Ανάσταση.
                Κλειδί κατά πάντα η αγάπη. Αυτή που αποτυπώνεται στις κεραίες του Σταυρού. Στην κάθετη προς τον Θεό. Στην οριζόντια προς τον πλησίον. Αύτη η δόξα της Εκκλησίας. Ας την υπενθυμίζουμε στον εαυτό μας και ας σηκώνουμε το Σταυρό μας με υπομονή και χωρίς γογγυσμό. Και Εκείνος που δοξάσθηκε επάνω του βλέπει και στηρίζει τον καθέναν μας.
Κέρκυρα, 14 Σεπτεμβρίου 2014
π.Θεμιστοκλής Μουρτζανός 

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Σταυρός καί ἐλευθερία στή ζωή τοῦ χριστιανοῦ

Συγγραφέας: kantonopou στις 13 Σεπτεμβρίου, 2014

Ἀρχιμ. Ἀντωνίου Ρωμαίου

Στόν σύγχρονο κόσμο ἡ ἐλευθερία δέν εἶναι μόνο ἀναζήτηση καί ἐπιδίωξη. Εἶναι κοινωνικοπολιτικό σύνθημα. Γίνεται ἀντικείμενο φιλοσοφικοῦ στοχασμοῦ. Προβάλλει σάν ὑπαρξιακή ἀνάγκη. Χαρακτηρίζει ὁρισμένα οἰκονομικά συστήματα. Γιά πολλούς εἶναι χαμένος θησαυρός. Γιά ἄλλους ἀνεπίτρεπτη οὐτοπία. Μερικοί τή νομίζουν σάν τό ὕψιστο ἀγαθό καί ἄλλοι τή λατρεύουν σάν θεό ἤ σάν ἡμίθεο.
Ἡ ἐλευθερία τροφοδοτεῖ τίς ἐπαναστάσεις καί τρέφεται ἀπ᾽ αὐτές. Γιά μᾶς τούς Ἕλληνες εἶναι ταυτισμένη μέ τήν ὑπόσταση τῆς πατρίδας μας. Ἄνετα τήν πληρώνουμε μέ τήν αὐτοθυσία μας καί συχνά τή μονοπωλοῦμε στήν πολιτικολογία. Γιά τούς Χριστιανούς εἶναι κλήση καί προορισμός. Ἕνα ξέχωρο δῶρο τοῦ Θεοῦ σέ κάθε πιστό. Ὑπαρξιακή καρποφορία σέ ὅσους ἔχουν ἐγκεντρισθῆ στήν καλλιέλαιο. Στή θεολογία τοῦ Παύλου ἡ ἐλευθερία παρουσιάζεται μέ θεμελιακή σημασία καί οἱ διαστάσεις της ξεκινοῦν ἀπό τήν ἁπλή καθημερινότητα καί φθάνουν στήν ἐσχατολογική προβολή τῆς «καινῆς κτίσης» καί τοῦ «νέου Ἀδάμ».

Ὅποιο νόημα καί ἄν δώσουμε στήν ἐλευθερία δέν μποροῦμε νά ἀρνηθοῦμε τό ἰδίωμά της νά ἠλεκτρίζει τά «φιλελεύθερα» πνεύματα. Εἶναι ἰδιαίτερα προσφιλής στούς καταδυναστευομένους καί καταπιεσμένους. Ὄνειρο τῶν σκλάβων καί παρηγοριά τῶν φτωχῶν. Ἔρωτας τῶν μεγάλων ἐθνικῶν ἡρώων καί πολεμική τους ἰαχή. Ἀκόμη ἀποτελεῖ ἀπαραίτητη πρϋπόθεση γιά τήν ὀρθή ἠθική ἀποτίμηση τῶν πράξεων καί τῶν ἐνεργημάτων τοῦ ἀνθρώπου, στή σκέψη τῶν ἀσκητῶν καί τῶν ἐκκλησιαστικῶν συγγραφέων.
Ὅμως ὑπάρχει καί μιά ἄλλη, βασικά ἀντίθετη πραγματικότητα. Εἶναι αὐτή πού ἀποτελεῖ «σκάνδαλο» γιά τούς Ἰουδαίους καί «μωρία» γιά τούς Ἕλληνες. Ὁ Σταυρός τοῦ Χριστοῦ.
Παράλληλα καί ἀντίθετα πρός τό «ἐπ᾽ ἐλευθερίᾳ ἐκλήθητε, ἀδελφοί» (Γαλ. ε´, 13), τοῦ Ἀποστολικοῦ καλάμου, ὑπάρχει ἡ αὐθεντική σάλπιγγα τοῦ Κυρίου πού μᾶς καλεῖ μέ τά γνωστά συγκλονιστικά λόγια, «ὅστις θέλει ὀπίσω μου ἀκολουθεῖν, ἀπαρνησάσθω ἑαυτόν καί ἀράτω τόν σταυρόν αὐτοῦ καί ἀκολουθείτω μοι» (Μαρκ. η´, 34).
Ἀπό τή μιά μεριά ἔχουμε τήν προτροπή «Tῇ ἐλευθερίᾳ οὖν ᾗ Χριστός ἡμᾶς ἐλευθέρωσε στήκετε, καί μή πάλιν ζυγῷ δουλείας ἐνέχεσθε» (Γαλ. ε´, 1) καί ἀπό τήν ἄλλη καλούμαστε στή ζωή τῆς «ἐν Χριστῷ» δουλείας. Καλούμαστε νά στέρξουμε τήν ὑπαρξιακή μας ἐξόντωση χάριν τοῦ Χριστοῦ καί τοῦ Εὐαγγελίου Του, ὡς τήν μοναδική προϋπόθεση τῆς σωτηρίας μας.
Μέ ἁπλά λόγια καί ἡ ἐλευθερία μας καί ἡ σταύρωσή μας —ἡ «ἐν Χριστῷ» δουλεία μας— θεωροῦνται ἀπαραίτητες καί ἀποκλειστικές προϋποθέσεις τῆς σωτηρίας μας, μέ τήν ἴδια σημασία καί σπουδαιότητα. Πῶς εἶναι δυνατόν νά ἐξηγηθεῖ αὐτή ἡ φαινομενική ἀντίθεση;
Ξεκινοῦμε ἀπό τήν ἀνάγκη νά προσδιορισθοῦν οἱ ὅροι ἐλευθερία-δουλεία καί Σταυρός-Σταύρωση. Πρέπει νά προσδιορίσουμε τουλάχιστον, πῶς ἐννοοῦμε τούς ὅρους αὐτούς. Ἐλευθερία εἶναι ἡ ἐξασφάληση ὅλων τῶν ὅρων καί τῶν ἐσωτερικῶν καί ἐξωτερικῶν προϋποθέσεων γιά μιά ἀπρόσκοπτη καί ὁλοκληρωμένη ἀνάπτυξη τῆς ἐντελέχειας —τοῦ σπερματικοῦ ὑπαρξιακοῦ δυναμισμοῦ— πού ἔχει μέσα του κάθε ἔμβιο δημιούργημα. Δουλεία εἶναι ἡ μερική ἤ καθολική ὑποτέλεια κάποιου δημιουργήματος σέ ἕνα ἄλλο μέ καταφανή περιορισμό τῆς ἐντελέχειάς του καί μάλιστα στό θέμα τοῦ αὐτοορισμοῦ καί τῆς αὐτοδιαθέσεως.
Ἡ Σταύρωση —μέ πρότυπο τό Σταυρό τοῦ Χριστοῦ— εἶναι κατά μέν τό φαινόμενο ἡ ἀνακοπή τῆς λειτουργίας τῆς βιολογικῆς ἐντελέχειας καί ὁ ὑπαρξιακός ἀφανισμός τοῦ ἀνθρώπου. Κατά δέ τήν οὐσία εἶναι ἡ ὑπέρβαση τῆς ἀνακοπῆς τῆς ἐντελέχειας, ἡ ὑπέρβαση τῆς φθορᾶς καί τοῦ ὑπαρξιακοῦ ἀφανισμοῦ ἡ ἀποκορύφωση τῆς ἀναγεννητικῆς ἀνάπτυξης, ἡ ὁλοκλήρωση τῆς ἀνάπλασης τοῦ ἀνθρώπου.
Ἄν παραδεχθοῦμε τούς ὁρισμούς αὐτούς, τό ἑπόμενο βῆμα πού ἔχουμε νά κάνουμε εἶναι ἡ διερεύνηση τῆς ἱστορίας καί τῆς ἀνθρωπολογίας γιά νά διαπιστώσουμε ἄν συμφωνεῖ ἡ πραγματικότητα μέ μᾶς. Θεωροῦμε ὅμως αὐτονόητο ὅτι σκοπός μας δέν εἶναι νά ἀπευθυνθοῦμε σέ ἀνθρώπους πού βρίσκονται ἔξω ἀπό τό χῶρο τῆς Ἐκκλησίας τοῦ Χριστοῦ. Δέν συζητοῦμε μ᾽ αὐτούς πού ἀρνοῦνατι τήν Ἀνάσταση, γιατί στήν οὐσία ἀρνοῦνται τόν Κύριο καί τήν Θεανδρική ἱστορικότητά Του. Κανείς λόγου χάριν δέν μπορεῖ νά μιλήσει μέ μαθηματική γλώσσα ἄν ἀρνηθῆ τά βασικά ἀξιώματα τῆς μαθηματικῆς ἐπιστήμης. Ἄν ἀγνοήσει τήν ἱστορία τῶν Μαθηματικῶν θά ὑποχρεωθῆ νά τήν ξαναδημιουργήσει.
Ἕνα δεύτερο σημεῖο, πού εἴμαστε ὑποχρεωμένοι νά λάβουμε ὑπ᾽ ὄψη μέ ἐπιστημονική σοβαρότητα, εἶναι τό ὅτι ὁ ἄνθρωπος εἶναι τό μόνο δημιούργημα πού ἡ ἐντελέχειά του δέν περιορίζεται στό βιολογικό πλαίσιο, ἀλλά ἐξέρχεται ἀπό τό χῶρο καί τό χρόνο καί εἰσέρχεται στή σφαίρα τῆς ἠθικῆς καί τοῦ πνεύματος. Μόνο ἡ ἐλευθερία τοῦ ἀνθρώπου μᾶς δίνει τό δικαίωμα νά μιλᾶμε καί γιά τή δουλεία του. Ὁ βιολογικός ντετερμινισμός δέν μᾶς ἐπιτρέπει νά σκεπτόμαστε γιά δουλεία τῶν ἄλλων δημιουργημάτων. Ἐκεῖ τά φαινόμενα τῆς δουλείας ἐντάσσονται στήν ἐξελικτικότητα τῆς ἐντελέχειάς τους. Γιά ὅσους βλέπουν τόν ἄνθρωπο σάν συνηθισμένη βιολογική μονάδα τοῦ ζωϊκοῦ βασιλείου, δέν εἶναι λογικό νά θέτουν θέμα καί πρόβλημα ἐλευθερίας καί δουλείας. Μόνο ὁ ἄνθρωπος μπορεῖ νά πάει κόντρα στούς φυσικούς νόμους καί στό Θεό.
Παρά ταῦτα δέν ξεχνοῦμε τόν ἀποφθεγματικό λόγο τοῦ Ρουσσώ: «Ὁ ἄνθρωπος ἐνῶ γεννιέται ἐλεύθερος εἶναι πάντοτε σιδηροδέσμιος».
Ἄς προσπαθήσουμε νά δοῦμε τίς ἰδέες μας αὐτές, ἐφαρμοσμένες σ᾽ ἕναν ἄνθρωπο βιολογικά ἀκέραιο καί σωστό —πού διαθέτει βιολογική καί ὀντολογική ἀκεραιότητα καί πού ὅλα σ᾽ αὐτόν λειτουργοῦν «κατά φύσιν» ὅπως λένε οἱ γιατροί. Στή ὑπαρξιακή ὑπόσταση αὐτοῦ τοῦ ἀνθρώπου ἀβίαστα διακρίνουμε τή σωματική ὀντότητα μέ τά βιολογικά δεδομένα της καί τήν πνευματική ὀντότητα μέ τά ψυχοπνευματικά φαινόμενά της. Δέν μποροῦμε νά παραβλέψουμε τήν ἀλληλεξάρτηση σώματος καί ψυχῆς στό εὐρύτερο δυνατό φάσμα της. Αὐτός ὁ ἄνθρωπος ἔχει γεννηθῆ μέ τή θέληση, τήν ἀπόφαση καί τίς ἔμμεσες ἐνέργειες τοῦ Θεοῦ καί τίς ἄμεσες σχετικές δραστηριότητες ἄλλων ἀνθρώπων. Τό γεγονός αὐτό εἶναι ὁ πρῶτος καί ἀναντίρρητος λόγος πού εἰσάγει τήν ἔννοια τῆς σχετικότητας στήν ἐλευθερία του. Ἡ παρατήρηση αὐτή δέν εἶναι νομιναλιστικό ἀξίωμα, ἀλλά ἱστορικοβιολογική πραγματικότητα, πού ἔχει τόσες γνωστές καί ἄγνωστες συνέπειες στήν περαιτέρω πορεία του. Οἱ περιβαλλοντικές συνθῆκες τῆς βιολογικῆς του ἀνέλιξης καί οἱ προϋποθέσεις τῆς δομῆς τοῦ ψυχικοῦ του κόσμου, δέν ἐξαρτῶνται ἀπό τήν προαίρεσή του, ἀλλά προσδιορίζονται ἀπό παράγοντες πού, ἐνῶ βρίσκονται συνειδητά ἤ ἀσυνείδητα, θεληματικά ἤ ἀθέλητα μέσα καί γύρω ἀπό τήν προσωπικότητα τῶν γονέων του, ὅμως προσδιορίζουν πολλές φορές ἀποφασιστικά τό χαρακτήρα του καί τή πορεία του στή ζωή. Ἔτσι προχωρεῖ «ὀνόματι» καί «δυνάμει» ἐλεύθερος, μέχρι τοῦ σημείου πού θά κατακτήσει τήν αὐτοσυνειδησία καί θά ἀρχίσει νά ἐπιδιώκει τήν αὐτογνωσία. Ὅλη αὐτή τή δουλειά καλεῖται νά τήν κάνει μέ ὑλικό πού δέν τό ἔχει διαλέξει μόνος του καί μέ ψυχοσωματικές δυνάμεις πού δέν τίς ἐλέγχει. Ἐδῶ βρίσκεται ἡ δεύτερη βαθμίδα τοῦ περιορισμοῦ τῆς ἐλευθερίας του.
Στή συνεχή προσπάθειά του γιά αὐτογνωσία συνειδητοποιεῖ κάποιο εἶδος δουλείας ἤ αἰχμαλωσίας τῆς θέλησής του, ἐνῶ συγχρόνως ἀντιλαμβάνεται, καί «καθ᾽ ἑαυτόν» καί ὕστερα ἀπό ἐξωγενῆ προκλητικά ἐρεθίσματα, ὅτι πρέπει καί μπορεῖ νά ἀνατρέψει ἤ νά ἀναμορφώσει τό μέρος ἤ τό ὅλο τῆς ὑπαρξιακῆς δομῆς του. Ἡ πράξη ὅμως κάμει ὀχληρή αὐτήν τήν αὐτογνωσία καί ἡ ἀδυναμία τόν ὑποχρεώνει στήν ἀναζήτηση ἐνίσχυσης καί ἐπικουρίας. Στό σημεῖο αὐτό ἀρχίζει νά ὑλοποιεῖται ἡ ποιοτική καί δυναμική προαίρεσή του, νά παίρνει μορφή ἡ ἐλευθερία του. Γιά τό θέμα πού ἀναπτύσσουμε δέν ἔχει πολλή σημασία ἄν εἶναι βαπτισμένος Χριστιανός. Παρά ταῦτα, ἐάν ἔχει προηγηθῆ νηπιοβαπτισμός, ὁ ἀγώνας του παίρνει πιό ἔντονο τό χαρακτήρα τοῦ περιορισμοῦ ἤ τοῦ ἐπηρεασμοῦ τῆς βούλησής του. Ἐναγώνια λοιπόν ὀρθώνονται τά ἐρωτήματα: «Θά στηριχθῆ μόνον στόν ἑαυτό του; Θά καλέσει τό α ἤ β συγκεκριμένο πρόσωπο ἤ θά προσφύγει στήν ὁποιαδήποτε κοσμοβιοθεωρία γιά νά τόν βοηθήσουν; Θά ζητήσει τήν παρέμβαση τοῦ Θεοῦ; Ποιός εἶν᾽ αὐτός ὁ Θεός; Πῶς τόν γνωρίζει;»Ὅτι καί νά κάνει βασικά θά παραδεχτῆ ἤ θά ὑποχρεωθῆ νά παραδεχτῆ τή σχετικότητα καί τῆς δύναμής του καί τῆς ἐλευθερίας του καί τῆς γνώσης του. Ἄν εἶναι εἰλικρινής θά ὁμολογήσει ὅτι ἔχει ἀνάγκη βοηθοῦ καί λυτρωτοῦ γιά νά βγεῖ ἀπό τό ἀδιέξοδο, δηλαδή, θά συνειδητοποιήσει τό τρίτο στοιχεῖο τοῦ περιορισμοῦ τῆς ἐλευθερίας του. Ὅποιοσδήποτε θά κληθῆ νά τόν βοηθήσει καί νά τόν λυτρώσει, εἶναι ἑπόμενο ὅτι θά μεταχειριστῆ τήν ἐλευθερία του μέ σεβασμό ἤ ἀσέβεια καί θά συμβάλει ἀποφασιστικά στήν ἐπιτυχία ἤ στήν ἀποτυχία τοῦ ὑπαρξιακοῦ του προορισμοῦ. Νά τό τέταρτο στοιχεῖο τοῦ περιορισμοῦ τῆς ἐλευθερίας του. Ὑποχρεώνεται νά δεχθῆ τίς συνέπειες μιᾶς δραστηριότητας πού δέν τήν ἐλέγχει ἔστω καί ἄν τήν ἔχει προκαλέσει μέ τήν ἐλεύθερη θέλησή του. Σ᾽ αὐτό ἀκριβῶς τό κρίσιμο σημεῖο παρουσιάζεται τό πρόβλημα τῆς αὐθεντικότητας τοῦ βοηθοῦ καί λυτρωτοῦ πού οὐσιαστικά θά παίξει γιά μᾶς τό ρόλο τοῦ Σωτῆρα. Ἐδῶ πραγματοποιεῖται καί τό σημαντικότερο βῆμα τῆς ἐλευθερίας μας. Ἀναμφισβήτητα πρόκειται γιά τό μοιραῖο διάβημα τῆς ὑπάρξεώς μας. Ἴσως μετά ἀπ᾽αὐτό νά ἐπακολουθήσει μιά ἀμετάκλητη κατάσταση δουλείας ἤ αἰχμαλωσίας τῆς ὕπαρξής μας πού θά μᾶς φέρει στό χῶρο τῆς ὑπαρξιακῆς ἐπιτυχίας ἤ ἀποτυχίας, θά μᾶς αὐξήσει τό αἴσθημα τῆς ὀντότητας ἤ θά μᾶς χαρίσει τή γεύση τῆς ἀλλοτρίωσης καί τήν τάση τῆς αὐτοκαταστροφῆς.
Εὔλογα δημιουργεῖται τό ἐρώτημα: «Ὑπάρχει κανένας ἄνθρωπος, πού νά ἔχει καί νά διαθέτει τήν αὐθεντικότητα καί τή δύναμη ὥστε ἀκουμπώντας στά χέρια του τήν ἐλευθερία μας νά πάρουμε τή σωτηρία μας;»
Γιά μᾶς τούς Χριστιανούς ἡ ἀπάντηση εἶναι εὔκολη καί ἁπλή. Μόνο ὁ Θεός μπορεῖ νά εἶναι σωτήρας μας. Ὁ ἄνθρωπος ἀποκλείεται νά σώσει τόν ἄνθρωπο. Γι᾽ αὐτό καί μεῖς προστρέχουμε στόν Ἰησοῦ. Ἐκεῖνος ὅμως μᾶς βάζει σέ μιά δοκιμασία χωρίς προηγούμενο. Ὀρθά κοφτά ἀπαιτεῖ τήν πλήρη ἔνταξη τῆς ζωῆς μας στή ζωή Του. Αὐτό θά μᾶς ἐνθουσίαζε καί θά μᾶς ἦταν ἄκοπο ἄν μᾶς καλοῦσε νά μετέχουμε μόνο στόν θρίαμβο —στή δόξα Του ἤ ἄν ἡ δόξα Του δέν ἦταν ὁ Σταυρός Του.
Σέ ποιά κατάσταση βρισκόμαστε ὅταν μᾶς καλεῖ ἤ ὅταν πηγαίνουμε σ᾽ Αὐτόν; Πρῶτα-πρῶτα, ἐλαυνόμαστε κυριολεκτικά ἀπό ἕνα ἀδιαφιλονείκητο ἐγωκεντρισμό. Δέν ἔχει σημασία ἄν εἶναι ντυμένος «στολήν λαμπράν» ἤ ἐάν εἶναι κουρελῆς, ἄν ἀποπνέει ἄρωμα ἀξιοπρέπειας ἤ χυδαιότητας. Εἶναι πάντως ἐγωκεντρισμός, πού ἡ ἰδιοτέλειά του ἔχει περιβληθῆ τήν νομιμότητα τῆς ὑπαρξιακῆς ἀναγκαιότητας. Ἔχουμε ἀνάγκη νά ζήσουμε νά διακριθοῦμε, νά ἐξελιχθοῦμε μέ τίς μορφές πού μᾶς ὑπαγορεύει ὁ λογισμός μας. Πολλές φορές ἔχουμε ἕτοιμο τό ἀρχιτεκτονικό ὑπαρξιακό σχέδιό μας καί τό μόνο, πού ἐπιθυμοῦμε, εἶναι νά ἀναθέσουμε στόν Κύριο τήν ἐργολαβία, καί μάλιστα, ἀφοῦ τόν ὑποβάλουμε σέ πολυποίκιλλες διαδικασίες διαγωνισμῶν. Καί ἐνῶ βασανιζόμαστε ἀπό μιά τέτοια ὑπαρξιακή ἀπαιτητικότητα Ἐκεῖνος μᾶς βάζει ὅρο ἀπαράβατο τό «ἀπαρνησάσθω ἑαυτόν» καί τό «ἀράτω τόν σταυρόν αὐτοῦ» (Ματθ. ιστ´, 24). Δηλαδή; Ἀπαιτεῖ ἀπό μᾶς ὄχι μιά ἁπλή ἤ συμβατική ὑποτέλεια, ἀλλά μιά ὑπαρξιακή ἀναχώνευση. Ὁ ἄκρος ἐγωκεντρισμός μας πρέπει νά μεταβληθῆ σέ ἀκραιφνῆ Χριστοκεντρισμό. Ὁ Κύριος μέ τή σάρκωσή Του, πρίν νά μᾶς ζητήσει αὐτό τό Χριστοκεντρισμό, ἔζησε τόν ἔρωτα τοῦ πιό τέλειου ἀνθρωποκεντρισμοῦ, γι᾽ αὐτό καί εἶναι καί ὁ Μόνος πού δικαιώνεται νά ἀπαιτήσει τό Χριστοκεντρισμό. Μ᾽ αὐτόν ἀπαλλάσσει οὐσιαστικά τόν ἄνθρωπο ἀπό τόν ἐγωκεντρισμό, δίνοντάς του ρεαλιστικό σχῆμα ζωῆς καί χαρίζοντάς του τίς προπτωτικές διαστάσεις τῆς ἀνθρωπιᾶς του. Αὐτή ἡ μεταμόρφωση τοῦ ἀνθρώπου δέν πραγματοποιεῖται μόνο στή σφαῖρα τοῦ ἰδεατοῦ καί τοῦ μυστικοῦ χώρου καί τρόπου, ἀλλά ὑλοποιεῖται στήν καθημερινή ζωή. Ἔτσι ἔρχεται σέ ἀθέλητη ἀναμέτρηση μέ τή ζωή τῶν ἄλλων, προσκρούει στούς ἄλλους καί οἱ ἄλλοι προσκρούουν σ᾽ αὐτή. Μ᾽ αὐτήν τήν πρόσκρουση δημιουργεῖται ὁ σταυρός μας. Ὁ σταυρός μας εἶναι ἡ διασταύρωση τοῦ δρόμου τῆς ζωῆς τοῦ Θεοῦ καί τοῦ δρόμου τῆς ζωῆς τοῦ κόσμου τῆς ἁμαρτίας. Δηλαδή, σέ σχετικότητα, ἔχουμε ὅ, τι στό ἀπόλυτο εἶναι ὁ Σταυρός τοῦ Χριστοῦ. Ὁ Σταυρός τοῦ Χριστοῦ, ἀπό τόν Χριστόν περιέχει μόνον τήν ἀγάπη Του γιά τόν ἄνθρωπο. Ὅλα τά ἄλλα στοιχεῖα ἀνήκουν στόν ἄνθρωπο καί στήν ἁμαρτωλή ἐπινοητικότητά του. Τό ἴδιο καί στή ζωή τοῦ Χριστιανοῦ ὁ σταυρός του περιέχει μόνον τήν ἀκατάσχετη θέλησή του γιά Χριστοκεντρισμό. Δηλαδή τήν ἐφαρμογή τοῦ «ἀγαπήσεις Κύριον τόν Θεόν σου ἐξ ὅλης ψυχῆς, ἐξ ὅλης ἰσχύος, ἐξ ὅλης διανοίας σου καί τόν πλησίον σου ὡς ἑαυτόν» (Μαρκ. ιβ´, 30-31). Ὅλα τά ἄλλα, οὐσιαστικά καί μορφολογικά στοιχεῖα τοῦ σταυροῦ μας, προέρχονται ἀπό τήν ἐγωκεντρική ἁμαρτωλότητα τῶν ἄλλων. Τότε πού ὁ ἄνθρωπος ἐλεύθερα θά στέρξει τό σταυρό του, θά ὑλοποιήσει τήν ὕψιστη ἀνάπτυξη τῆς ἐλευθερίας του. Γιατί μόνον ἔτσι θά ὑπερβῆ καί τήν προσωπική του ἀνάγκη γιά ἐλευθερία πού εἶναι ἡ εὐγενέστερη καί δυναμικότερη καί ἱερότερη ἔκφραση, ἄν μπορεῖ ἔτσι νά ὀνομαστῆ, τοῦ ἐγωκεντρισμοῦ του. Μ᾽ αὐτό τόν τρόπο, αὐτόματα, ἡ ζωή του μπαίνει στή ζωή τοῦ Χριστοῦ καί ἡ ζωή τοῦ Χριστοῦ γίνεται δική του. Ὅλο αὐτό εἶναι ἀποτέλεσμα τῆς ἐλεύθερης βούλησής του, πού γιά νά συναντηθῆ μέ τή θέληση τοῦ Σωτῆρα του, περνάει ἀπό μιά ἀτέλειωτη σειρά καθαρτικῶν δοκιμασιῶν.
Σ᾽ αὐτή τή δοκιμασία, οἱ περισσότεροι λυγίζουμε καί ὑπαναχωροῦμε. Παίρνουμε πίσω τή θέλησή μας, διώχνουμε τό Σωτήρα μας ἤ Τοῦ ὑποδεικνύουμε, εὐγενῶς, νά μᾶς σώσει μέ ἄλλο τρόπο ἤ νά μᾶς δοκιμάσει ἔτσι ὅπως ἐμεῖς νομίζουμε ὅτι μποροῦμε νά σηκώσουμε. Μέ ἄλλα λόγια ἀγωνιζόμαστε νά διατηρήσουμε τήν ἐγωκεντρικότητά μας πού ἀπειλεῖται μέ ἀφανισμό. Εἶναι ἡ στιγμή τῆς προσωπικῆς μας Γεθσημανῆ. Ζώντας μέσα σ᾽ αὐτή ἄν δέν καταλήξουμε στό «πλήν οὐχ ὡς ἐγώ θέλω ἀλλ᾽ ὡς Σύ Πάτερ» (Ματθ. κστ´, 39) ὅλοι οἱ προηγούμενοι κόποι, ὅλες οἱ ἀσκητικές προσπάθειες καί οἱ πνευματικές ζυμώσεις γιά ἕνα γνήσιο Χριστοκεντρισμό, ὅλα πάνε χαμένα. Καί τό σπουδαιότερο εἶναι ὅτι αὐτό τό δραματικό καί κρίσιμο παιχνίδι, παίζεται κάθε ὥρα καί στιγμή μέσα μας, ἀκόμη καί γιά τά πιό μικρά πράγματα. Γιατί σημασία δέν ἔχει τό μέγεθος τοῦ ἀντικειμένου τῆς ἐντολῆς πού ἐπιδιώκουμε νά ἐφαρμόσουμε ἤ νά μήν ἐφαρμόσουμε, ἀλλά ἔτσι κρίνεται τό Χριστοκεντρικό ἤ τό ἐγωκεντρικό στοιχεῖο τῆς προαίρεσής μας. Ὅποιος διατηρεῖ προσωπικές ἀπόψεις καί ἐπιλογές γιά τό πῶς θά σταυρωθῆ, οὐσιαστικά ἀρνῆται τή σταύρωσή του καί κατά συνέπεια περιορίζει τό μέγεθος τῆς ἐλευθερίας του. Δέν στέκει στήν ἐλευθερία πού τοῦ χάρισε καί τοῦ ζήτησε ὁ Χριστός. Αὐτό μᾶς ὑποχρεώνει νά παραδεχθοῦμε πώς ἡ διάσωση τῆς ἐλευθερίας μας δέν βρίσκεται μέσα στήν ἀσυδοσία ἤ στήν αὐθαιρεσία ἤ τή διακριτική ἐξουσία μας, ἀλλά μέσα στή σταύρωσή μας. Αὐτό εἶναι ἐκεῖνο πού δέν κατανοοῦν οἱ ἐκτός Χριστοῦ καί πού φοβοῦνται οἱ Χριστιανοί. Ἔτσι καί σήμερα οἱ Ἕλληνες καί οἱ Ἰουδαῖοι βρίσκουν τούς ἀπογόνους τους στά πρόσωπά μας. Ἔτσι ἐξηγεῖται γιατί ὁ Σταυρός τοῦ Χριστοῦ θά ἐξακολουθῆ νά εἶναι καί «σκάνδαλο καί μωρία». Αὐτό ὅμως δέν σημαίνει ὅτι θά παύσει νά εἶναι καί ὄργανο τῆς σωτηρίας μας καί μορφή τῆς καθημερινῆς ζωῆς μας. « Ὁ λόγος γάρ ὁ τοῦ Σταυροῦ τοῖς μέν ἀπολλυμένοις μωρία ἐστι τοῖς δέ σωζομένοις ἡμῖν δύναμις Θεοῦ ἐστι» (Α´ Κορινθ. α´, 18). Ὁ Σταυρός τοῦ Χριστοῦ ἔχει μέσα του τήν παρουσία τοῦ Τριαδικοῦ Θεοῦ καί κρύβει ὅλη τή δύναμη τῆς Ἀναστάσεως. Ἡ Ἀνάσταση εἶναι ἡ ὕψιστη καί ἡ τελειότατη ἔκφραση τῆς ἐλευθερίας. «Ὅπου τό πνεῦμα τοῦ Θεοῦ ἐκεῖ καί ἐλευθερία» (Β´ Κορινθ. γ´, 17).
Ἐκεῖνο πού ἀπομένει σέ μᾶς εἶναι ἡ Χριστοκεντρική ἐλευθερία μας καί ἡ ἐλεύθερη σταύρωσή μας. Μόνον τότε ἡ δόξα τοῦ Χριστοῦ θά γίνει καί δόξα δική μας.

 imaik.gr/?p=4334

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

ΣΤΑΥΡΟΣ – Τὸ θεμέλιο τῆς νέας ζωῆς

Συγγραφέας: kantonopou στις 13 Σεπτεμβρίου, 2014

Ὁσίου Ἰουστίνου Πόποβιτς

imagesCAJA5Q3J«Πολλοὶ γὰρ περιπατοῦσιν, οὓς πολλάκις ἔλεγον ὑμῖν, νῦν δὲ καὶ κλαίων λέγω, τοὺς ἐχθροὺς τοῦ σταυροῦ τοῦ Χριστοῦ» (Φιλ. 3, 18).

Ἀντίθετα στὴ ζωὴ ἐν Χριστῷ στέκει ἡ ζωὴ χωρὶς τὸν Χριστὸ καὶ ἐνάντια στὸν Χριστό. Αὐτὴ ζοῦν οἱ ἀντίπαλοι τοῦ Χριστοῦ, «οἱ ἐχθροὶ τοῦ σταυροῦ τοῦ Χριστοῦ». Μποροῦν καὶ ὑπάρχουν τέτοιοι; Μὰ ὁ σταυρὸς τοῦ Χριστοῦ εἶναι ἡ σωτηρία τοῦ κόσμου ἀπὸ τὸ θάνατο, ἀπὸ τὴν ἁμαρτία, ἀπὸ τὸ διάβολο, ἀπὸ τὴν κόλαση. Ὁ σταυρὸς εἶναι ἡ «δύναμη τοῦ Θεοῦ» καὶ ἡ δόξα τοῦ Θεοῦ, γι’ αὐτὸ εἶναι καὶ ἀνθρώπινη δύναμη καὶ ἀνθρώπινη δόξα. Ὁ σταυρὸς τοῦ Χριστοῦ εἶναι θεμέλιο τῆς νέας ζωῆς, τῆς αἰώνιας ζωῆς, θεμέλιο τῶν Ἀποστόλων, θεμέλιο τῶν Μαρτύρων, θεμέλιο τῶν Ὁμολογητῶν, θεμέλιο τοῦ ἀσκητισμοῦ, θεμέλιο τῆς ἁγιοσύνης, μὲ μία λέξη, θεμέλιο ὅλου τοῦ εὐαγγελίου καὶ τῆς πίστης καὶ τῆς ἐλπίδας καὶ τῆς ἀγάπης καὶ τῆς προσευχῆς καὶ τῆς νηστείας καὶ τῆς πραότητας καὶ τῆς ἀνοχῆς καὶ τῆς ταπεινοφροσύνης καὶ τῆς ἀπάθειας καὶ τῆς θεοποίησης. Ναί, εἶναι «ἡ δύναμη τοῦ Θεοῦ», μὲ τὴν ὁποία οἱ ἄνθρωποι νικοῦν ὅλους τοὺς θανάτους, ὅλες τὶς ἁμαρτίες, ὅλα τὰ κακά. Καὶ τὸ ὅτι ὑπάρχουν ἄνθρωποι ἐνάντιοι στὸ σταυρό, τοῦτο εἶναι πράγματι ἀξιοθρήνητο.

Γι’ αὐτὸ ὁ ἅγιος Ἀπόστολος κλαίγοντας μιλάει περὶ τῶν ἐχθρῶν τοῦ σταυροῦ τοῦ Χριστοῦ. Καὶ οἱ ἐχθροὶ τοῦ σταυροῦ τοῦ Χριστοῦ εἶναι πρωτίστως ἐχθροὶ τοῦ ἑαυτοῦ τους, ἀλλὰ καὶ τῶν ἄλλων, ἀφοῦ σκοτώνουν τὸν ἑαυτό τους ὄχι μ’ ἕνα θάνατο ἀλλὰ μ’ ἑκατοντάδες, καὶ ρίχνουν τὸν ἑαυτό τους ὄχι σὲ μία κόλαση ἀλλὰ σὲ χιλιάδες. Ὀφθαλμοφανῶς, ἐκεῖνοι εἶναι ἐχθροὶ τῆς ἀθανασίας τους, τοῦ παραδείσου τους, τῆς σωτηρίας τους, τοῦ θεϊκοῦ τους προορισμοῦ, καὶ μ’ αὐτὸ εἶναι ἐχθροὶ καὶ τῆς σωτηρίας ἀλλήλων καὶ τῆς ἀθανασίας ἀλλήλων, ἀφοῦ μποροῦν νὰ τοὺς σκανδαλίσουν καὶ νὰ τοὺς ἀποτρέψουν ἀπὸ τὴν ὁδὸ τῆς σωτηρίας καὶ νὰ τοὺς σπρώξουν στὸν γκρεμὸ τοῦ πνευματικοῦ θανάτου.

Συνειδητὰ ἢ ἀσυνείδητα, οἱ ἐχθροὶ τοῦ σταυροῦ τοῦ Χριστοῦ εἶναι πάντα μαθητὲς τοῦ διαβόλου, ἀφοῦ αὐτὸς εἶναι ὁ κύριος ἐχθρὸς τοῦ σταυροῦ τοῦ Χριστοῦ καὶ αὐτὸς παρακινεῖ τοὺς ἀνθρώπους σ’ αὐτὴ τὴν ἔχθρα καὶ μέσῳ τούτου τοὺς σκλαβώνει γιὰ τὸν ἑαυτό του. Ἔτσι τοὺς κρατᾶ στὴ σκλαβιὰ τοῦ θανάτου καὶ τῆς ἁμαρτίας καὶ τοῦ κακοῦ. Αὐτός, ὁ «ἀνθρωποκτόνος» (Ἰωάν. η΄44), μέσῳ τῶν ἐχθρῶν τοῦ σταυροῦ τοῦ Χριστοῦ κάνει τὴν ἀπὸ καταβολῆς ἐργασία του, δηλαδὴ μὲ τὶς ἁμαρτίες σκοτώνει τὸν ἕναν ἄνθρωπο μετὰ τὸν ἄλλο. Μόνο τοὺς χριστιανοὺς δὲν μπορεῖ νὰ σκοτώσει, γιατὶ ἀμύνονται σ’ αὐτὸν μὲ τὸ σταυρὸ τοῦ Χριστοῦ, τὸν νικοῦν σ’ ὅλες τὶς μάχες, κι ἔτσι σώζουν τὸν ἑαυτό τους ἀπὸ κάθε ἁμαρτία, ἀπὸ κάθε κακό, ἀπὸ κάθε πειρασμό.

Ὁ Ἀντιόχειος Χρυσόστομος εὐαγγελίζεται: «Τίποτα δὲν εἶναι ἔτσι ἀνάρμοστο καὶ ξένο στὸν χριστιανὸ ἀπὸ τὸ νὰ ἐπιζητεῖ τὴν ἄνεση καὶ τὴν ἀνάπαυση. Τίποτε δὲν εἶναι τόσο ξένο ἀπὸ τὴν προσήλωση σ’ αὐτὴ τὴ ζωή. Ὁ Κύριός σου σταυρώθηκε κι ἐσὺ ἀναζητᾶς τὴν ἄνεση; Ὁ Κύριός σου καρφώθηκε στὸ σταυρὸ κι ἐσὺ ζεῖς στὴν πολυτέλεια; Καὶ ταιριάζουν αὐτὰ σ’ ἕνα γενναῖο στρατιώτη; Γιὰ αὐτὸ λέει ὁ Παῦλος: «Πολλοὶ ἔχουν ἀνάρμοστη συμπεριφορά, γιὰ τοὺς ὁποίους πολλὲς φορὲς σᾶς εἶπα καὶ τώρα κλαίγοντας σᾶς λέω! Ἀναφέρομαι στοὺς ἐχθροὺς τοῦ σταυροῦ τοῦ Χριστοῦ». Τὰ λέει αὐτὰ ἐπειδὴ κάποιοι ὑποκρίνονταν τοὺς χριστιανούς, ζώντας μὲ ἀνέσεις καὶ πολυτέλεια, πράγμα ποὺ εἶναι ἐνάντια στὸ σταυρό, ἐπειδὴ ὁ σταυρὸς εἶναι γνώρισμα τῆς ψυχῆς ποὺ ἀγωνίζεται ἕτοιμη γιὰ τὸ θάνατο καὶ δὲν ψάχνει τὴν ἄνεση. Αὐτοὶ ὅμως συμπεριφέρονται ἀντίθετα.

Ἔτσι, ἂν καὶ λένε ὅτι εἶναι τοῦ Χριστοῦ, εἶναι ἐχθροὶ τοῦ σταυροῦ, γιατί, ἐὰν ἀγαποῦσαν τὸν σταυρό, θὰ προσπαθοῦσαν νὰ ζοῦν τὴ ζωὴ τοῦ ἐσταυρωμένου. Δὲν σταυρώθηκε ὁ Κύριός σου; Ἐὰν δὲν μπορεῖς νὰ σταυρωθεῖς μὲ τὸν ἴδιο τρόπο, μιμήσου Τον μὲ ἄλλο τρόπο· σταύρωσε τὸν ἑαυτό σου, ἔστω καὶ ἂν δὲν σὲ σταυρώσει κανείς· δὲν ἐννοῶ νὰ καταστρέψεις τὸν ἑαυτό σου (μακάρι κάτι τέτοιο νὰ μὴν γίνει, γιατὶ εἶναι ἀσέβεια), ἀλλὰ ὅπως ἔλεγε ὁ Παῦλος: «ὁ κόσμος νεκρώθηκε γιά μένα κι ἐγὼ γι’ αὐτόν».

Ἐὰν ἀγαπᾶς τὸν Κύριό σου, πέθανε ὅπως ἐκεῖνος. Μάθε πόση εἶναι ἡ δύναμη τοῦ σταυροῦ, πόσα κατόρθωσε, πόσα κατορθώνει⋅ μάθε ὅτι εἶναι ἡ ἀσφάλεια τῆς ζωῆς. Μέσῳ αὐτοῦ γίνονται τὰ πάντα, διὰ τοῦ σταυροῦ τὸ βάπτισμα (γιὰ νὰ λάβουμε τὴ σφραγίδα), διὰ τοῦ σταυροῦ ἡ χειροτονία. Εἴτε εἴμαστε στοὺς δρόμους, εἴτε στὸ σπίτι, εἴτε ὁπουδήποτε, ὁ σταυρὸς εἶναι μέγα ἀγαθό, ἀνίκητο ὅπλο, ἀκατανίκητη ἀσπίδα, ἀντίπαλος τοῦ διαβόλου. Πότε;

Ὅταν πολεμᾶς τὸ διάβολο κρατώντας τὸ σταυρό σου, ὄχι κάνοντάς τον ἁπλὰ σὰν σημεῖο, ἀλλὰ ὑποφέροντας τὶς συνέπειές του. Γνώριζε πὼς ὁ Χριστὸς ἀποκαλεῖ τὰ πάθη σταυρό, ὅταν λέει: «Ἐὰν κάποιος δὲν σηκώσει τὸν σταυρό του καὶ μὲ ἀκολουθήσει», δηλαδὴ ἐὰν κάποιος δὲν εἶναι ἕτοιμος γιὰ τὸ θάνατο. Αὐτοὶ ποὺ ἀγαποῦν τὴ ζωὴ καὶ τὸ σῶμα τους ὄντας ἐλεεινοί, εἶναι ἐχθροὶ τοῦ σταυροῦ. Καὶ καθένας ποὺ ἀρέσκεται στὶς ἀπολαύσεις καὶ τὴν ἐνταῦθα βεβαιότητα εἶναι ἐχθρὸς τοῦ σταυροῦ».

Ἀπό τό βιβλίο: Ἑρμηνεία τῆς πρὸς Φιλιππησίους Ἐπιστολῆς, ἐκδ. Ἐν πλῷ

imaik.gr/?p=8196

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ο ΣΤΑΥΡΟΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ ΚΑΙ Ο ΣΤΑΥΡΟΣ ΤΟΥ ΚΑΘΕ ΑΝΘΡΩΠΟΥ

Συγγραφέας: kantonopou στις 13 Σεπτεμβρίου, 2014

    Ἁγίου Ἰγνατίου Μπριαντσιανίνωφ

Ὁ Κύριος εἶπε στούς μαθητές Του: «Εἴ τις θέλει ὀπίσω μου ἐλθεῖν, ἀπαρνησάσθω ἑαυτόν καί ἀράτω τόν σταυρόν αὐτοῦ καί ἀκολουθείτω μοι» (Ματθ. ιστ’ 24). Τί σημαίνει «ὁ σταυρός τοῦ κάθε ἀνθρώπου»; Καί γιατί αὐτός «ὁ σταυρός τοῦ κάθε ἀνθρώπου», δηλαδή ὁ ἰδιαίτερος σταυρός τοῦ καθενός μας, ὀνομάζεται συνάμα καί «Σταυρός τοῦ Χριστοῦ»;

«Ὁ σταυρός τοῦ κάθε ἀνθρώπου» εἶναι οἱ θλίψεις καί τά βάσανα τῆς γήινης ζωῆς, πού γιά τόν καθένα μας εἶναι δικά του. «Ὁ σταυρός τοῦ κάθε ἀνθρώπου» εἶναι ἡ νηστεία, ἡ ἀγρυπνία καί ἄλλα εὐλαβῆ κατορθώματα, μέ τά ὁποῖα ταπεινώνεται ἡ σάρκα καί ὑποτάσσεται στό πνεῦμα. Τά κατορθώματα αὐτά πρέπει νά εἶναι ἀνάλογα μέ τίς δυνάμεις τοῦ καθενός καί στόν κάθε ἄνθρωπο εἶναι δικά του.

«Ὁ σταυρός τοῦ κάθε ἀνθρώπου» εἶναι τά ἁμαρτωλά ἀσθενήματα, ἤ πάθη, πού – στόν κάθε ἄνθρωπο – εἶναι δικά του! Μέ ἄλλα ἀπ᾽ αὐτά τά πάθη γεννιόμαστε καί μ᾽ ἄλλα μολυνόμαστε στήν πορεία τοῦ γήινου βίου μας.

 «Ὁ Σταυρός τοῦ Χριστοῦ» εἶναι ἡ διδασκαλία τοῦ Χριστοῦ. Μάταιος καί ἄκαρπος εἶναι «ὁ σταυρός τοῦ κάθε ἀνθρώπου» – ὅσο βαρύς καί ἄν εἶναι – ἐάν δέν μεταμορφωθεῖ σέ «Σταυρό τοῦ Χριστοῦ» μέ τό ν᾽ ἀκολουθοῦμε τόν Χριστό.

 «Ὁ σταυρός τοῦ κάθε ἀνθρώπου», γιά τόν μαθητή τοῦ Χριστοῦ γίνεται «Σταυρός τοῦ Χριστοῦ», γιατί ὁ μαθητής τοῦ Χριστοῦ εἶναι στερρά πεπεισμένος, ὅτι πάνω ἀπ᾽ αὐτόν (τόν μαθητή) ἀγρυπνάει ἀκοίμητος ὁ Χριστός. Πιστεύει ὅτι ὁ Χριστός ἐπιτρέπει νά τοῦ ἔρθουν θλίψεις σάν μιά ἀναγκαία καί ἀναπόφευκτη προϋπόθεση τῆς Χριστιανικῆς πίστεως. Καμιά θλίψη δέν θά τόν πλησίαζε, ἄν δέν τό εἶχε ἐπιτρέψει ὁ Χριστός, καί ὅτι μέ τίς θλίψεις πού τοῦ συμβαίνουν, ὁ Χριστιανός γίνεται οἰκεῖος τοῦ Χριστοῦ καί καθίσταται κοινωνός τῆς μοίρας Του στή γῆ καί – γιά τόν λόγο αὐτό – καί στόν οὐρανό.

 «Ὁ σταυρός τοῦ κάθε ἀνθρώπου» γίνεται γιά τόν μαθητή τοῦ Χριστοῦ «Σταυρός τοῦ Χριστοῦ», γιατί ὁ ἀληθινός μαθητής Του σέβεται καί θεωρεῖ τήν τήρηση τῶν ἐντολῶν τοῦ Χριστοῦ σάν τόν μόνο σκοπό τῆς ζωῆς του. Αὐτές οἱ πανίερες ἐντολές γίνονται γι᾽ αὐτόν σταυρός, πάνω στόν ὁποῖο συνεχῶς σταυρώνει τόν παλαιό του ἄνθρωπο «σύν τοῖς παθήμασι καί ταῖς ἐπιθυμίαις» του (Γαλ. ε’ 24).

Ἀπ᾽ αὐτά εἶναι φανερό γιατί, γιά νά λάβουμε τόν σταυρό μας, εἶναι ἀνάγκη ν᾽ ἀπαρνηθοῦμε προηγουμένως τόν ἑαυτό μας μέχρι καί ν᾽ ἀπολέσουμε ἀκόμα καί τή ζωή μας. Τόσο βαθιά καί τόσο πολύ ἔχει συνηθίσει στήν ἁμαρτία καί οἰκειώθηκε σ᾽ αὐτήν ἡ πεσμένη στήν ἁμαρτία φύση μας, πού ὁ Λόγος τοῦ Θεοῦ δέν παύει νά ἀποκαλεῖ αὐτή τή φύση ψυχή τοῦ πεπτωκότος ἀνθρώπου.

 Γιά νά δεχτοῦμε τόν σταυρό στούς ὤμους μας, πρέπει πρῶτα νά πάψουμε νά ἱκανοποιοῦμε τό σῶμα στίς ἰδιότροπές του ἐπιθυμίες παρέχοντάς του μονάχα ὅ,τι εἶναι ἀναγκαῖο γιά τήν ὕπαρξή του. Πρέπει νά ἀναγνωρίσουμε ὅτι ἡ ἀλήθειά μας εἶναι ἕνα σκληρότατο ψέμα μπροστά στόν Θεό καί ἡ λογική μας εἶναι μιά τέλεια ἀνοησία. Τέλος: ἀφοῦ παραδοθοῦμε στόν Θεό μ᾽ ὅλη τή δύναμη τῆς πίστης μας καί ριχτοῦμε στή μελέτη τοῦ Εὐαγγελίου, πρέπει νά ἀπαρνηθοῦμε τό δικό μας θέλημα.

Ὅποιος πραγμάτωσε μιά τέτοια ἀπάρνηση τοῦ ἑαυτοῦ του εἶναι ἱκανός νά λάβει τόν σταυρό του. Αὐτός μέ ὑπακοή καί ὑποταγή στόν Θεό καί ἐπικαλούμενος τή βοήθειά Του γιά νά ἐνισχυθεῖ ἔναντι τῆς ἀδυναμίας του, ἀτενίζει δίχως φόβο καί ἀμηχανία τή θλίψι πού προσεγγίζει. Ὅποιος ἀπαρνήθηκε τόν ἑαυτό του προετοιμάζεται μεγαλόψυχα καί γενναῖα νά τήν ὑπομείνει, ἐλπίζει ὅτι μέσω αὐτῆς τῆς θλίψεως θά γίνει κοινωνός καί συμμέτοχος τῶν παθῶν τοῦ Χριστοῦ καί φτάνει τή μυστική ὁμολογία τοῦ Χριστοῦ, ὄχι μόνο μέ τό νοῦ καί τήν καρδιά του, ἀλλά καί μέ τήν ἴδια τήν πράξη, τήν ἴδια τή ζωή του.

 Ὁ σταυρός εἶναι καί παραμένει βαρύς καί καταθλιπτικός, ἐνόσω παραμένει ὁ σταυρός μας. Ὅταν ὅμως μεταμορφωθεῖ σέ Σταυρό τοῦ Χριστοῦ, τότε γίνεται ἀσυνήθιστα ἐλαφρός. «Ὁ ζυγός μου», εἶπε ὁ Κύριος, «χρηστός καί τό φορτίον μου ἐλαφρόν ἐστιν» (Ματθ. ια’ 30).

Ὁ μαθητής τοῦ Χριστοῦ λαμβάνει τόν σταυρό στούς ὤμους του, ὅταν παραδέχεται πώς εἶναι ἄξιος τῶν θλίψεων πού ἡ Πρόνοια τοῦ Θεοῦ τοῦ καταπέμπει. Ὁ μαθητής τοῦ Χριστοῦ τότε φέρει καί ὑπομένει τόν σταυρό του σωστά, ὅταν ἀναγνωρίζει ὅτι οἱ θλίψεις πού τοῦ στάλθηκαν εἶναι ἀκριβῶς -αὐτές καί ὄχι ἄλλες- εἶναι ἀναγκαῖες γιά τήν ἐν Χριστῷ μόρφωσή του καί τή σωτηρία του. Τότε φέρουμε καρτερικά τόν σταυρό μας, ὅταν ἀληθινά ἀντιλαμβανόμαστε καί ἀνα γνωρίζουμε τό ἁμάρτημά μας. Σ᾽ αὐτή τή συναίσθηση τοῦ ἁμαρτήματός μας δέν ὑπάρχει καμιά αὐταπάτη. Ὡστόσο, ὅποιος παραδέχεται τόν ἑαυτό του ἁμαρτωλό καί ταυτόχρονα γογγύζει καί μοιρολογάει ἀπό τό ὕψος τοῦ σταυροῦ του, ἀποδεικνύει μ᾽ αὐτό ὅτι μέ τό νά παραδέχεται τήν ἁμαρτία του ἐπιφανειακά, κολακεύει μονάχα τόν ἑαυτόν του καί τόν ξεγελᾶ.

Τό νά ὑπομένουμε καρτερικά τόν σταυρό μας ἀποτελεῖ ἀληθινή μετάνοια. Ἐσύ, ἀδελφέ, πού εἶσαι σταυρωμένος στόν σταυρό, ἐξομολογήσου στόν Κύριο μέσα στή δικαιοσύνη καί τή χρηστότητα τῶν κριμάτων Του. Μέ τήν αὐτοκατάκριση δικαίωσε τήν κρίση τοῦ Θεοῦ καί θά λάβεις ἄφεση τῶν ἁμαρτιῶν σου.

Ἐσύ, πού εἶσαι σταυρωμένος στόν σταυρό, γνώρισε τόν Χριστό – καί θά σοῦ ἀνοιχτεῖ ἡ πύλη τοῦ Παραδείσου. Ἀπό τόν σταυρό σου δοξολόγησε τόν Κύριο, ἀποκρούοντας ἀπό τόν ἑαυτό σου κάθε λογισμό μεμψιμοιρίας καί γογγυσμοῦ, ἀπορρίπτοντάς τον σάν ἔγκλημα καί σάν βλασφημία ἐναντίον τοῦ Θεοῦ. Ἀπό τήν κορυφή τοῦ σταυροῦ σου εὐχαρίστησε τόν Κύριο γιά τήν ἀνεκτίμητη δωρεά – γιά τόν σταυρό σου. Εὐχαρίστησε γιά τό πολύτιμο προνόμιό σου, τό προνόμιο νά μιμεῖσαι τόν Χριστό μέ τά βάσανα καί τό μαρτύριό σου.

Ἀπό τό σταυρό, ὅπου εἶσαι σταυρωμένος, θεολόγησε, γιατί ὁ σταυρός εἶναι τό ἀληθινό καί μόνο σχολεῖο, φυλακτήριο καί ἁγία τράπεζα τῆς ἀληθινῆς Θεολογίας.

Ἔξω ἀπό τόν σταυρό, δίχως τόν σταυρό, δέν ὑπάρχει ζῶσα γνώση Χριστοῦ. Μή ἀναζητᾶς τή Χριστιανική τελείωση στίς ἀνθρώπινες ἀρετές. Ἐκεῖ δέν ὑπάρχει αὐτή ἡ τελείωση. Αὐτή εἶναι κρυμμένη στόν Σταυρό τοῦ Χριστοῦ. Ὁ σταυρός τοῦ κάθε ἀνθρώπου μετατρέπεται σέ Σταυρό τοῦ Χριστοῦ, ὅταν ὁ μαθητής τοῦ Χριστοῦ φέρει τόν σταυρό του μέ ἐνεργό τή συναίσθηση τῆς ἁμαρτωλότητάς του, ἡ ὁποία ἔχει ἀνάγκη κολασμοῦ.

Φέρνει κανείς τό σταυρό του, ὅταν σηκώνει τόν σταυρό του μέ εὐχαριστία πρός τόν Χριστό καί μέ δοξολόγησή Του. Σάν ἀποτέλεσμα αὐ ῆς τῆς δοξολογίας καί εὐχαριστίας μέσα στόν βασανισμένο ἄνθρωπο ἐμφανίζεται ἡ πνευματική παρηγοριά. Ἡ εὐχαριστία καί ἡ δοξολογία αὐτή γίνονται πλουσιώτατη πηγή ἀσύλληπτης καί αἰώνιας χαρᾶς, πού ξεπηδάει μέ χάρη ἀπό τήν καρδιά, ξεχύνεται στήν ψυχή καί στό ἴδιο τό σῶμα.

Ὁ Σταυρός τοῦ Χριστοῦ, μονάχα στήν ἐξωτερική του ὄψη, γιά τούς σαρκικούς ὀφθαλμούς, εἶναι πεδίο καί χῶρος σκληρός καί δύσκολος. Γιά τόν μαθητή τοῦ Χριστοῦ, πού Τόν ἀκολουθεῖ, ὁ σταυρός εἶναι πεδίο καί χῶρος ὑψίστης πνευματικῆς ἡδονῆς καί ἀπολαύσεως. Τόσο μεγάλη εἶναι αὐτή ἡ ἡδονή καί ἀπόλαυση, ὥστε ἡ θλίψη πνίγεται καί σβήνει ὁλότελα ἀπό τήν ἀπόλαυση. Καί ὁ μαθητής τοῦ Χριστοῦ, πού τόν ἀκολουθεῖ, αἰσθάνεται μονάχα ἡδονή τήν ὥρα πού βρίσκεται ἀνά μεσα στά πιό σκληρά βάσανα. Ἔλεγε ἡ νεαρή Μαύρα στόν νεαρό σύζυγό της Τιμόθεο, ὁ ὁποῖος ὑπέμενε φοβερά βασανιστήρια καί πόνους καί τήν καλοῦσε νά δεχτεῖ καί ἐκείνη τό μαρτύριο: «Φοβοῦμαι, ἀδελφέ μου, μήπως τρομάξω, ὅταν θά δῶ τά φοβερά βασανιστήρια καί τόν ἐξοργισμένο ἡγεμόνα, μήπως ἀποκάμω σέ καρτερία καί ὑποκύψω ἐξαιτίας τῆς νεανικῆς μου ἡλικίας». Ὁ μάρτυρας Τιμόθεος τῆς ἀπάντησε τότε: «Ἔλπιζε στόν Κύριό μας Ἰησοῦ Χριστό καί τά βασανιστήρια θά εἶναι γιά σένα λάδι, πού ξεχύνεται ἀπάνω στό σῶμα σου καί πνεῦμα δρόσου στά κόκκαλά σου, πού θά ἀνακουφίζει ὅλες σου τίς ἀσθένειες».

Ὁ Σταυρός εἶναι ἡ ἰσχύς καί ἡ δόξα ὅλων τῶν ἀπ᾽ αἰῶνος Ἁγίων. Ὁ Σταυρός εἶναι ἰατήρας τῶν παθῶν, ἐξολοθρευτής τῶν δαιμόνων. Θανάσιμος εἶναι ὁ σταυρός γιά ἐκείνους, πού τόν σταυρό τους δέν τόν μεταμόρφωσαν σέ Σταυρό τοῦ Χριστοῦ, πού ἀπό τόν σταυρό τους γογγύζουν κατά τῆς Πρόνοιας τοῦ Θεοῦ. Σταυρός εἶναι γιά ἐκείνους πού τόν μέμφονται καί τόν βλασφημοῦν καί παραδίδονται στήν ἀπελπισία καί τήν ἀπόγνωση.

Οἱ ἁμαρτωλοί, πού δέν ἐξομολογοῦνται καί δέν μετανοοῦν, πεθαίνουν πάνω στόν σταυρό τους μέ θάνατο αἰώνιο. Μέ τό νά μήν ὑπομένουν καρτερικά ἀποστεροῦνται τήν ἀληθινή ζωή, τή ζωή μέσα στόν Θεό. Τούς ἀποκαθηλώνουν ἀπό τόν σταυρό τους, γιά νά κατέβουν σάν ψυχές στόν αἰώνιο τάφο.

 Ὁ Σταυρός τοῦ Χριστοῦ ἀνυψώνει ἀπό τή γῆ τόν μαθητή τοῦ Χριστοῦ πού ‘ναι σταυρωμένος ἀπάνω του. Ὁ μαθητής τοῦ Χριστοῦ, πού ‘ναι σταυρωμένος πάνω στό σταυρό του, φρονεῖ τά ἄνω, μέ τόν νοῦ καί τήν καρδιά του ζεῖ στόν οὐρανό καί καθορᾶ τά μυστήρια τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ τῷ Κυρίῳ ἡμῶν. «Εἴ τις θέλει ὀπίσω μου ἐλθεῖν», εἶπε ὁ Κύριος, «ἀπαρνησάσθω ἑαυτόν καί ἀράτω τόν σταυρόν αὐτοῦ καί ἀκολουθείτω μοι».

http://www.imaik.gr/?p=1656

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Ὁ Σταυρός ὡς μέσον ἁγιασμοῦ καί μεταμόρφωσης τοῦ κόσμου

Συγγραφέας: kantonopou στις 13 Σεπτεμβρίου, 2014

π. Δημητρίου Στανιλοάε

Διά τοῦ σταυροῦ ὁ Χριστός ἁγίασε τό σῶμα του-κρίκο σύνδεσης μέ τόν κόσμο. ᾿Απέκρουσε τούς πειρασμούς πού τοῦ ἔστελνε ὁ κόσμος, νά γευθεῖ δηλαδή τίς ἡδονές, ἱκανοποιώντας ὑπέρμετρα τίς ἀνάγκες του ἤ ἀποφεύγοντας τόν πόνο καί τό θάνατο.

῎Αν, κατά τόν ἴδιο τρόπο, ἀπωθήσουμε τούς πειρασμούς τῆς ἁμαρτίας καί ὑπομείνουμε καρτερικά τίς ὀδύνες τοῦ θανάτου, ἡ ἁγιότητα μπορεῖ νά ἁπλωθεῖ ἀπό τό σῶμα Του σέ ὅλα τά σώματα καί σέ ὅλο τόν κόσμο.

῾Η Ὀρθόδοξη ᾿Εκκλησία δέν λέει πώς διά τοῦ σταυροῦ ὁ Χριστός ἐξῆλθε τῆς δημιουργίας, ἀλλά ὅτι τήν ἀποκατέστησε σέ παράδεισο· παράδεισο ἀρετῆς γι᾿ αὐτούς πού, ἀπό ἀγάπη σέ Ἐκεῖνον, ἀποδέχονται τό σταυρό Του. Συνεπῶς ὁ σταυρός εἶναι ἡ δύναμη τοῦ Χριστοῦ, πού, ἄν τήν προσλάβουμε, μπορεῖ νά ὁδηγήσει τόν κόσμο στόν παράδεισο.

Γι᾿ αὐτό τό σκοπό ὁ Χριστός μένει μέσα μας ἕως τῆς συντελείας τῶν αἰώνων. Χωρίς ἀμφιβολία, ὁ πλήρης παράδεισος θά πραγματωθεῖ μόνο μετά τήν παγκόσμια ἀνάσταση.
῾Η δημιουργία μεταβλήθηκε σέ πεδίο μάχης ἀνάμεσα στούς ἀνθρώπους, ἐξαιτίας τῆς ἀπληστίας καί τῶν ἐγωϊστικῶν παθῶν γενικά. Μπορεῖ ὅμως νά ἀποκατασταθεῖ στήν παραδεισιακή κατάσταση διά τοῦ σταυροῦ. ῾Η Ὀρθόδοξη ᾿Εκκλησία στή γιορτή τῆς ῾Υψώσεως τοῦ Τιμίου Σταυροῦ, στίς 14 Σεπτεμβρίου, ψάλλει·
«᾿Εν Παραδείσῳ με τό πρίν ξύλον ἐγύμνωσεν, οὗπερ τῇ γεύσει ὁ ἐχθρός εἰσφέρει νέκρωσιν· τοῦ Σταυροῦ δέ τό ξύλον, τῆς ζωῆς τό ἔνδυμα ἀνθρώποις φέρον, ἐπάγη ἐπί τῆς γῆς καί κόσμος ὅλος ἐπλήσθη πάσης χαρᾶς» (Κάθισμα ἑορτῆς).
Δι᾿ αὐτοῦ ὁ παράδεισος ἀνοίχτηκε ξανά, γιατί ἡ «στρεφομένη ρομφαία» (Γεν. 3, 24), πού ἐμπόδιζε τήν εἴσοδο σ᾿ αὐτόν, ἐξαιτίας τῆς ἀνθρώπινης ἀπληστίας, δέν μποροῦσε πιά νά τόν κρατήσει κλειστό. Γιατί τώρα ὁ Χριστός εἰσῆλθε στόν παράδεισο, ἀφοῦ τόν ἄνοιξε, φέρνοντας ὡς ἕνας ἄνθρωπος τό ξύλο τοῦ Σταυροῦ, διά τοῦ ὁποίου κατανίκησε τήν ἀπληστία καί προτίμησε τήν ἀπάρνηση τοῦ ἑαυτοῦ Του. Καί θά εἰσέλθουν στόν Παράδεισο ὅλοι ὅσοι θά πράξουν τό ἴδιο.
Σίγουρα ὑπάρχει ἕνας παράδεισος, στόν ὁποῖο εἰσέρχονται οἱ ψυχές τῶν πιστῶν μετά το θάνατο. ᾿Αλλά μπορεῖ νά ὑπάρχει ἕνας ἐν ἐξελίξει παράδεισος καί ἐδῶ στή γῆ, ἀπακατάσταση τοῦ ἀρχικοῦ παραδείσου. Μπορεῖ νά ἐξελιχθεῖ διά τοῦ σταυροῦ, πού ὑψώνεται στό μέσο τῆς γῆς καί πού οἱ ἄνθρωποι τόν ἀποδέχονται ὡς κανόνα τῆς ζωῆς τους. ῾Ο μετά θάνατον παράδεισος τῶν ψυχῶν τῶν πιστῶν, ὑπάρχει ἤδη χάρη στήν ἐπίγεια ζωή τους, πού ἀκολουθεῖ τό πνεῦμα τοῦ σταυροῦ. Τελικά ὁ ἐν ἐξελίξει ἐπίγειος παράδεισος, θά γίνει μετά τήν ἀνάσταση τῶν σωμάτων, ὁ τέλειος καί αἰώνιος παράδεισος.
᾿Αλλά χωρίς τήν προσπάθεια νά κάνουμε τή γῆ, σ᾿ ἕνα κάποιο βαθμό, παράδεισο, δέν προχωροῦμε πρός τόν παράδεισο τοῦ ἐπέκεινα. Γι᾿ αὐτό τό σκοπό ὁ Χριστός μένει μαζί μας ὡς τό τέλος τοῦ κόσμου.
᾿Αποκτοῦμε ἤδη στή γῆ μιά πρόγευση τοῦ ἐσχατολογικοῦ παραδείσου. ῾Η Ὀρθόδοξη ᾿Εκκλησία σ᾿ ἕνα ἄλλο ὕμνο ψάλλει·
«῏Ω τοῦ παραδόξου θαύματος! τό ζωηφόρον φυτόν, ὁ Σταυρός ὁ πανάγιος εἰς ὕψος αἰρόμενος ἐμφανίζεται σήμερον· δοξολογοῦσι πάντα τά πέρατα ἐκδειματοῦνται δαίμονες ἅπαντες· ὦ οἷον δώρημα τοῖς βροτοῖς κεχάρισται!» (Αἶνοι ῾Υψώσεως Τιμίου Σταυροῦ).
᾿Από ὅλους τούς ὕμνους τῆς ὀρθόδοξης ᾿Εκκλησίας, προκύπτει ὁ ρόλος τοῦ σταυροῦ στήν ἁγιοποίηση καί τή μεταμόρφωση τοῦ κόσμου. ῞Οπως τό σῶμα τοῦ Κυρίου ἁγιάσθηκε διά τοῦ Σταυροῦ, ἔτσι ἁγιάζονται καί τά δικά μας σώματα καί οἱ σχέσεις μας μέ τόν κόσμο καί ὁ ἴδιος ὁ κόσμος. Λαμβάνουμε ἁγιασμό μέ τή δύναμη τοῦ Χριστοῦ, μέσα στήν ὁποία ὁ σταυρός διατηρεῖ τήν παρουσία του, καί ἀποτελεῖ προέκταση τῆς συνετῆς, ὑπομονετικῆς, ἀναμάρτητης στάσης ἀπέναντι στόν κόσμο, καί γίνεται δοξολογία τοῦ Πατέρα, προσφορά σ᾿ Αὐτόν ὅλων τῶν σχέσεων μέ τόν κόσμο.
Γι᾿ αὐτό στήν Ὀρθόδοξη ᾿Εκκλησία, ὅλα τά πρόσωπα καί ὅλα τά πράγματα, μέσῳ τοῦ σταυροῦ, θυσιάζονται καί προσφέρονται. Οἱ χριστιανοί, κάνοντας τό σημεῖο τοῦ σταυροῦ ζητοῦν τή δύναμη νά φερθοῦν μέ καθαρότητα ἀπέναντι στόν κόσμο. ᾿Ακόμη διαδηλώνουν τή θέλησή τους, νά ὑψωθοῦν μέ τήν προσπάθειά τους, ὡς τή συνάντηση αὐτῆς τῆς δύναμης· νά δοξάσουν τόν Θεό μέ ὅλες τους τίς πράξεις καί τίς ὀδύνες μέσα στόν κόσμο, ἀκόμη καί μέ τό θάνατό τους· νά ζήσουν καί νά πεθάνουν γιά τό Θεό, νά ἐκδηλώσουν μέ κάθε τρόπο, ὅτι θυσιάζονται σ᾿ ᾿Εκεῖνον. ῾Η ᾿Εκκλησία διά τοῦ σταυροῦ ἁγιάζει τά πάντα· τό νερό, μέ τό ὁποῖο ραντίζει τούς πιστούς, τίς τροφές, τά σπίτια, τά περιβόλια καί τά χωράφια μέ τούς καρπούς τους, τά δῶρα πού προσφέρονται στόν Θεό. ῾Ο σταυρός ὅλα τά ἁγιάζει, τά καθαίρει στό βαθμό πού καθαίρονται, καθιστώντας τόν Θεό διάφανο, Κύριό τους. ῾Ο σταυρός τά θέτει, μέσα ἀπό ὅλα τά πράγματα, σέ ἐπικοινωνία μέ τόν Θεό. Τά πάντα προσφέρονται ὡς δῶρα στόν Θεό. ῞Ολες οἱ λατρευτικές ἀκολουθίες ἀρχίζουν καί τελειώνουν μέ τό σημεῖο τοῦ σταυροῦ, ὅλες οἱ κύριες χειρονομίες τῆς λατρείας συνοδεύονται ἀπό τό σημεῖο τοῦ σταυροῦ, γιατί ἡ ἴδια ἡ δύναμη τοῦ Χριστοῦ κατέρχεται διά τοῦ σημείου τοῦ σταυροῦ στό βαθμό, πού κάνοντάς το, Τόν ἐπικαλούμαστε. Μ᾿ αὐτό τό σημεῖο οἱ πιστοί ἔρχονται νά συναντήσουν τή δύναμη τοῦ Χριστοῦ, ὑποσχόμενοι νά προσφερθοῦν καθαρή θυσία στόν Θεό, νά φερθοῦν μέ καθαρότητα σέ κάθε πράξη τους μέσα στόν κόσμο. Γι᾿ αὐτό, τό σημεῖο τοῦ σταυροῦ, συνοδεύεται πάντοτε ἀπό τήν ἐπίκληση τῆς ῾Αγίας Τριάδας. Γιατί αὐτή ἐνεργεῖ τήν σωτηρία τῶν ἀνθρώπων καί ἀπό αὐτή κατέρχεται ἡ θεία δύναμη, πού ἐνεργεῖ μέσα στόν κόσμο, γιά νά τόν ἐξαγιάσει καί νά τόν μεταμορφώσει. Αὐτή φανερώνεται διά τοῦ σταυροῦ μέσα στόν κόσμο.
῾Η δύναμη τοῦ σταυροῦ καθαίρει ὄχι μόνο τούς πιστούς καί τή σχέση τους μέ τόν κόσμο, ἀλλά καί τόν ἴδιο τόν κόσμο. Διά τοῦ σταυροῦ ἀποδιώχνονται οἱ δαίμονες, πού προξενοῦν τό κακό καί ἐκτοξεύουν τούς πειρασμούς μέσα ἀπό τό νερό, τό κρασί, τούς καρπούς, τά ἀνθρώπινα πρόσωπα.
Οἱ πιστοί πιστεύουν πώς, κάνοντας τό σημεῖο τοῦ σταυροῦ, σέ ὅλες τους τίς πράξεις καί ὅλους τούς δρόμους τῆς ζωῆς τους, σέ κάθε ἐπαφή τους μέ τή φύση καί τούς ἀνθρώπους, ἔχουν συναντιλήπτορα τό ῞Αγιο Πνεῦμα.
῾Υπάρχει μιά ἰδιαίτερη σχέση ἀνάμεσα στό σταυρό καί τό ῞Αγιο Πνεῦμα, γιατί ὁ σταυρός εἶναι ἡ ἀνθρώπινη προσπάθεια καθαρμοῦ, ἐνῶ τό ῞Αγιο Πνεῦμα εἶναι ἡ ἐξαγιάζουσα Θεία Δύναμη. Καί τά δύο χρειάζεται νά συμπορεύονται.
῾Ο σταυρός εἶναι ἡ καθαρτήρια δύναμη τοῦ σύμπαντος. Κι ὅταν κάνουμε τό σημεῖο του μέ πίστη καί θέληση, γιά μιά ζωή καθαρή μέσα στόν κόσμο, ἔρχεται ἡ δύναμη τοῦ Πνεύματος τοῦ Χριστοῦ, πού ὑπῆρξε καθαρός μέσα στόν κόσμο, κι ἁγιάζει τό σῶμα Του μέ τή δύναμη τοῦ ῾Αγίου Πνεύματος. Κι ἐμεῖς ἀποφεύγουμε τήν ἁμαρτία καί ὑπομένουμε τό θάνατο. ῾Ο σταυρός μᾶς δίνει αὐτή τήν δύναμη τοῦ Χριστοῦ γιατί, ἔχοντάς τον στή μνήμη μας, θέλουμε νά μιμηθοῦμε τό παράδειγμά Του καί νά φερόμαστε μέσα στόν κόσμο χωρίς πάθη ἐγωϊστικά, μέ πνεῦμα σωφροσύνης, εἰρήνης καί συμφωνίας μέ τούς ἄλλους.
«῾Ο σταυρός εἶναι ὅπλο ἐναντίον τοῦ διαβόλου», ψάλλει ἡ Ὀρθόδοξη ᾿Εκκλησία. Εἶναι ὅπλο ἐνάντια σέ ὅλους τούς πειρασμούς καί τίς μεθόδους τοῦ διαβόλου, ἐνάντια στά πάθη πού μᾶς ὁδηγοῦν σέ φιλονικίες, ἐνάντια στήν ἀπολυτότητα. ῾Ο σταυρός εἶναι ὅπλο ἐναντίον τοῦ διαβόλου, στό βαθμό πού δυναμώνει μέσα μας τό πνεῦμα τῆς θυσίας, τῆς κοινωνίας μέ τόν Θεό καί μεταξύ μας.
Μόνο ὁ σταυρός, μέ τό νά τιθασσεύει τά ἐγωϊστικά πάθη μας, καί μέ τό νά ἐξασθενίζει τήν ὑπερβολική προσκόλλησή μας στόν κόσμο, πού θεωρεῖται ὡς ἡ μόνη πραγματικότητα, μπορεῖ νά φέρει μιά διαρκή εἰρήνη ἀνάμεσα στούς ἀνθρώπους καί στούς λαούς.
Οἱ ῞Αγιοι Πατέρες πρεσβεύουν, ὅτι ἡ θέα τοῦ Θεοῦ μέσα στόν κόσμο, ἤ ἡ διαφάνεια τοῦ Θεοῦ στόν κόσμο, ἐξαρτᾶται ἀπό τόν καθαρμό μας ἀπό τά πάθη. Αὐτή ἡ ἰδέα ἀναπτύχθηκε θεωρητικά, μέ ἰδιαίτερο τρόπο, ἀπό τόν ἅγιο Μάξιμο τόν ῾Ομολογητή. Κατ᾿ αὐτόν, ὅταν κυττάζουμε τά πράγματα καθαροί ἀπό πάθη, ἀποκαθιστοῦμε τό ἀληθινό τους νόημα, δηλαδή τήν μέσα ἀπό αὐτά διαφάνεια τοῦ Θεοῦ. Λέγει· «Νόημά ἐστιν ἐμπαθές, λογισμός σύνθετος ἀπό πάθους καί νοήματος. Χωρίσωμεν τό πάθος ἀπό τοῦ νοήματος καί ἀπομένει ὁ λογισμός ψιλός. Χωρίζομεν δέ δι᾿ ἀγάπης πνευματικῆς καί ἐγκρατείας, ἐάν θέλωμεν». (Μαξίμου ῾Ομολ. 400 Κεφάλαια περί ᾿Αγάπης ΙΙΙ, 43), (Ρ.ὒ. 90, 1029). Αὐτό ὅμως, δέν σημαίνει καταστροφή τοῦ κόσμου, ἀλλά ἀνακάλυψη (ξανά) τῶν ἀληθινῶν του νοημάτων, πού δέν ἔχουν παραμορφωθεῖ ἀπό τά πάθη, καί τῆς θεϊκῆς τους διαφάνειας.
῞Οταν ἀναλάβουμε τό σταυρό, γινόμαστε μέ τή δύναμη τοῦ Σταυροῦ τοῦ Χριστοῦ «καινή κτίσις» (Β´ Κορ. 5, 16-17), ὅπως λέγει ὁ ᾿Απ. Παῦλος. Σ᾿ αὐτή τήν κατάσταση βλέπουμε πώς «τά πάντα ἐκ τοῦ Θεοῦ» (Β´ Κορ. 5, 18), ὅπως λέγει στή συνέχεια ὁ ἴδιος ᾿Απόστολος. Μ᾿ αὐτό τόν τρόπο προετοιμάζουμε τήν κτίση, γιά νά φτάσει στήν κατάσταση τῆς ἐλευθερίας, στήν ὁποία θά φτάσουμε καί μεῖς ὡς υἱοί Θεοῦ, κι ὄχι ὡς δοῦλοι πιά τοῦ κόσμου καί τῶν παθῶν. Γιατί οὔτε ὁ κόσμος χαίρεται ἀπό τήν κατάσταση τῆς ἔκπτωσης, στήν ὁποία, πέφτοντας ἐμεῖς, τραβοῦμε καί τόν κόσμο καί γινόμαστε σκλάβοι του, ἀντί νά εἴμαστε κύριοί του. ῾Η κατάσταση τῆς ἐλευθερίας, στήν ὁποία θά φτάσουμε, ἀντιστοιχεῖ στήν κατάσταση τῆς δόξας, τῆς ὁποίας μποροῦμε νά κάνουμε κοινωνό καί τόν κόσμο (Ρωμ. 8, 31).
῾Η δημιουργία βρίσκεται ἀκόμη σέ ὠδῖνες τοκετοῦ, ὅσον ἀφορᾶ αὐτή τήν ἀληθινή καί καινούργια κατάσταση τῆς ὕπαρξής της. Εἶναι οἱ ὠδῖνες τοῦ σταυροῦ, τό νά ἀντέξεις ἀναμάρτητα. ῾Ο σταυρός ἐπαληθεύεται ὡς τό μόνο μέσο διά τοῦ ὁποίου ὁ κόσμος περνᾶ σέ μιά καινούργια μορφή ὕπαρξης, ὅπου ὁ Θεός γίνεται ὁρατός ὡς ὁ Ὤν τά πάντα ἐν πᾶσι. Εἶναι ἡ Μόνη Ὁδός γιά νά φτάσουμε στό πιό λαμπρό δεῖπνο, ἐκεῖ πού ἀφθονεῖ ἡ γνώση τοῦ θείου Λόγου, ἐκεῖ πού ἡ δημιουργία τόν καθιστᾶ διάφανο σ᾿ ὅλη του τήν πληρότητα, καί ἐρχόμαστε σέ εὐθύ καί καθαρό διάλογο μαζί Του. ῎Ετσι ὅλος ὁ κόσμος θά φανερωθεῖ μέσα Του καί μέσα μας, ὡς τό κοινό περιεχόμενο τοῦ διαλόγου, ὡς μιά ὁλοφώτεινη διαφάνεια, διά τῆς ὁποίας θά μᾶς γίνει γνωστός μέ ὅλο τόν δοσμένο σέ μᾶς πλοῦτο του. (῞Αγ. Μάξιμος ῾Ομολογητής, ᾿Αμφιλεγόμενα, Ρ.G. 91, 1373).
᾿Αλλά ὅλα αὐτά θά γίνουν χάρη στό Σταυρό τοῦ Χριστοῦ, ἄν τόν ἀποδεχτοῦμε σάν δικό μας. Μόνο μέσα στό φῶς καί μέσα στή δύναμη τοῦ Σταυροῦ, πού θά φανερωθεῖ στόν οὐρανό, σημεῖο τοῦ Υἱοῦ τοῦ Ἀνθρώπου κατά τήν ἔνδοξη παρουσία ᾿Εκείνου (Ματθ. 24, 30), ὁ κόσμος θά ἀναδειχθεῖ στό τέλος «καινός οὐρανός καί γῆ καινή» (᾿Αποκ. 21, 1).

http://www.imaik.gr/?p=85

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

Λόγος εἰς τήν Ὕψωσιν τοῦ Τιμίου καί Ζωοποιοῦ Σταυροῦ

Συγγραφέας: kantonopou στις 13 Σεπτεμβρίου, 2014

ΑΝΔΡΕΟΥ Ἀρχιεπισκόπου Κρήτης

25(1)[1]Ἑορτάζομε τήν πανήγυρι τοῦ Σταυροῦ, καί ὅλο τό πλήρωμα τῆς Ἐκκλησίας καταφωτίζεται. Ἑορτάζομε τήν πανήγυρι τοῦ Σταυροῦ, καί ὅλη ἡ οἰκουμένη φωταγωγεῖται καί γεμίζει μέ ἀκτῖνες θεϊκῆς χαρᾶς. Ἑορτάζομε τήν πανήγυρι τοῦ Σταυροῦ, διά τοῦ ὁποίου τό σκοτάδι (τῆς ἁμαρτίας) ἐδιώχθη, καί ἦλθε τό φῶς (τῆς ἀρετῆς). Ἑορτάζομε τήν πανήγυρι τοῦ Σταυροῦ, καί ὑψούμεθα πνευματικῶς μαζί μέ τόν Σταυρωθέντα Σωτῆρα μας, ἀφήνοντας κάτω τήν γῆ μέ τήν ἁμαρτία, διά νά κερδίσωμε τά ἄνω ἀγαθά. Ὑψώνεται ὁ Σταυρός, καί ὑψώνει μαζί του τήν ἀνθρωπότητα, πού λόγῳ τῆς ἁμαρτίας της, ἦταν πεσμένη κάτω. Ὑψώνεται ὁ Σταυρός, καί ταπεινώνει τήν αὐθάδη ἔπαρσι τῶν δαιμόνων. Ὑψοῦται ὁ Σταυρός, καί ἡ ἐναντία δύναμις τοῦ Πονηροῦ ὑποχωρεῖ καί ταπεινοῦται. Ὑψώνεται ὁ Σταυρός, καί συναθροίζεται τό πλήρωμα τῆς Ἐκκλησίας. Ὑψώνεται ὁ Σταυρός, καί αἱ πόλεις ἑορτάζουν πανηγυρικῶς· οἱ δέ λαοί προσφέρουν χαρούμενοι τάς ἀναιμάκτους θυσίας εἰς τόν Θεόν. Διότι καί μόνη ἡ μνήμη τοῦ Σταυροῦ εἶναι ὑπόθεσις μεγάλης χαρᾶς, καί ἀποδίωξις τῆς λύπης.

Ἀλλά καί τό νά βλέπῃ κανείς τό τύπον τοῦ Σταυροῦ, πόσον μεγάλο πρᾶγμα εἶναι! Διότι ἐκεῖνος πού βλέπει τόν Σταυρόν, γεμίζει ἀνδρείαν καί διώχνει τήν δειλίαν. Τόσο μεγάλο πρᾶγμα εἶναι ὁ Σταυρός! Καί αὐτός πού τόν κάνῃ κτῆμα του, θά ἔχῃ ἀποκτήσει ἕνα θησαυρόν. Ἴσως νά νομίζετε ὅτι ὀνομάζω θησαυρό τόν χρυσόν, ἤ τά μαργαριτάρια, τούς βαρύτιμους Ἰνδικούς λίθους, διά τά ὁποῖα χαίρουν οἱ σαρκικοί ἄνθρωποι, ἀσχολούμενοι μέ τά μικρά καί ἀνάξια λόγου πράγματα. Ἐγώ ὅμως ὀνομάζω θησαυρόν –καί δικαίως- ἐκεῖνο τό ὡραιότατο καί πολύτιμο πρᾶγμα καί ὄνομα ἐπάνω στό ὁποῖο καί διά τοῦ ὁποίου, ἐπετεύχθη ὅλη ἡ ὑπόθεσις τῆς σωτηρίας μας. Διότι ἐάν δέν ὑπῆρχε ὁ Σταυρός, ὁ Χριστός δέν θά ἐσταυρώνετο. Ἐάν δέν ὑπῆρχε ὁ Σταυρός, ὁ Χριστός -ἡ ἀληθινή ζωή –δέν θά ἐκαρφώνετο ἐπάνω εἰς τό Ξύλον αὐτό· καί ἐάν δέν ἐκαρφώνετο δέν θά ἀνέβλυζον ἀπό τήν Πλευράν οἱ βρύσες τῆς ἀφθαρσίας «αἷμα καί ὕδωρ», τά ὁποῖα ἐστάθησαν καθάρσια ὅλου τοῦ κόσμου. Δέν θά ἐσχίζετο τό χειρόγραφο τῆς ἁμαρτίας· δέν θά εἴχαμε τήν πνευματική ἐλευθερία μας· οὔτε θά ἀπελαμβάναμε τό «ξύλον τῆς ζωῆς»· ὁ Παράδεισος δέν θά ἀνοιγόταν· ἡ «στρεφομένη φλογίνη ῥομφαία» δέν θά ἄφηνε ἐλεύθερη τήν εἴσοδο πρός τήν Ἐδέμ· οὔτε ὁ Λῃστής θά εἰσήρχετο εἰς τόν Παράδεισον.

Διατί τά λέγω αὐτά; Ἐάν δέν ἦτο ὁ Σταυρός, δέν θά ἤρχετο ὁ Χριστός ἐπί τῆς γῆς· καί ἐάν ὁ Χριστός δέν ἤρχετο, δέν θά ὑπῆρχε ἡ Παρθένος. Καί ἐάν δέν ὑπῆρχε ἡ Παρθένος, οὔτε Γέννησις Χριστοῦ δευτέρα θά ὑφίστατο. Δέν θά συνανεστρέφετο ὁ Θεός ἀνάμεσα στούς ἀνθρώπους· δέν θά ὑπῆρχε τόκος, οὔτε φάτνη, οὔτε σπάργανα, οὔτε ὀκταήμερος περιτομή, οὔτε ὑποταγή εἰς τούς γονεῖς Του, οὔτε αὔξησις ἡλικίας, οὔτε αὔξησις σώματος, οὔτε φανέρωσις Αὐτοῦ, οὔτε βάπτισμα, οὔτε θαύματα, οὔτε ὁ προδότης Ἰούδας, οὔτε ἡ δίκη τοῦ Πιλάτου, οὔτε τό θράσος τῶν Ἰουδαίων πού ζητοῦσαν ἐπιμόνως νά σταυρώσουν τόν Ἀθῷον.

Καί ἐάν δέν ὑπῆρχε Σταυρός, δέν θά συνετρίβετο ὁ θάνατος, δέν θά ἐγυμνοῦτο ὁ ᾅδης, δέν θά ἐνεκρώνετο τό πονηρό φίδι, ὁ διάβολος. Δι᾽ αὐτό εἶναι πολύ μεγάλο καί τίμιο πρᾶγμα ὁ Σταυρός. Μεγάλο, διότι πάρα πολλά ἀγαθά καί εὐεργεσίαι ἔγιναν δι᾽ αὐτοῦ. Τόσο πολλά, καθ᾽ ὅσον καί τά θαύματα καί τά Πάθη τοῦ Χριστοῦ ὑπερνικοῦν κάθε δύναμι λόγου καί ἐκφράσεως. Εἶναι τίμιον ἐπίσης, διότι ὁ Σταυρός σημαίνει: Θεῖον Πάθος καί τρόπαιον. Πάθος, λόγῳ τοῦ ὅτι ὁ ἀπαθής Χριστός, ἑκουσίως ὑπέστη σταυρικόν θάνατον· τρόπαιον δέ, διότι ὁ διάβολος ἐτραυματίσθη διά τοῦ Σταυροῦ, καί μαζί του ἐνικήθη καί ὁ θάνατος. Συνετρίβησαν ἐπίσης αἱ πύλαι τοῦ ᾅδου, καί τέλος, ὁ Σταυρός ἔγινε δι᾽ ὅλον τόν κόσμον κοινή σωτηρία.

Ὁ Σταυρός εἶναι ἐλπίς τῶν Χριστιανῶν, σωτήρ τῶν ἀπεγνωσμένων, λιμάνι γι᾽ αὐτούς πού εὑρίσκονται σέ δύσκολες βιωτικές περιστάσεις, ἰατρός γιά τούς ἀσθενεῖς· ἀπομακρύνει τά πάθη, δίδει τήν ὑγεία, δίδει τήν ζωή στούς πνευματικά νεκρούς, καθοδηγεῖ πρός τήν εὐσέβεια, ἀποστομώνει τήν βλασφημία.

Ὁ Σταυρός εἶναι ὅπλο κατά τῶν ἐχθρῶν, πνευματική ῥάβδος διά τούς βασιλεῖς· τό κάλλος τοῦ βασιλικοῦ στέμματος· τύπος πού ἔχει ἕνα βαθύτερο πνευματικό νόημα, ῥάβδος δυνάμεως, εἶναι τό στήριγμα τῆς Πίστεως, πνευματική βακτηρία γιά τά γηρατειά, ὁδηγός τῶν τυφλῶν, φῶς διά τούς ἐσκοτισμένους, παιδαγωγός τῶν ἀφρόνων, διδάσκαλος τῶν νηπίων, συντριβή τῆς ἁμαρτίας, φανέρωσις μετανοίας· ἀποτελεῖ ἐγγύησιν ἀρετῆς καί δικαιοσύνης.

Ὁ Σταυρός εἶναι σκάλα πού ἀνεβάζει εἰς τούς Οὐρανούς· ὁδός, πού ὁδηγεῖ πρός τήν ἀρετήν· εἶναι πρόξενος ζωῆς πνευματικῆς· κατάργησις τοῦ θανάτου, ἀπαλλαγή ἀπό τήν φθορά. Ἔχει τήν δύναμιν νά σβήσῃ τήν φλόγα τῶν παθῶν καί τοῦ αἰωνίου πνευματικοῦ θανάτου· δίδει εἰς τήν ψυχήν τήν παῤῥησία πρός τόν Θεόν· εἶναι τό κλειδί διά τήν Βασιλεία τῶν Οὐρανῶν.

Ὁ Σταυρός εἶναι φύλαξ κατά τήν νύκτα, πύργος κατά τήν ἡμέρα, χειραγωγός μέσα εἰς τό σκοτάδι, χαλινάρι σέ περιπτώσεις ὑπερβολικῆς χαρᾶς, ψυχαγωγός σέ περιστάσεις θλίψεων, συντελεῖ εἰς συμφιλίωσιν· εἶναι παρακλητικός, φιλικός, ὑπερασπιστής· μᾶς προφυλάττει καί μᾶς βοηθεῖ.

Ὁ Σταυρός εἶναι βοηθός εἰς τούς πειρασμούς μας, σωτήρ εἰς τους κινδύνους, παρήγορος εἰς τάς θλίψεις, βοηθός εἰς τάς ἀνάγκας, κυβερνήτης εἰς τήν θάλασσαν, ἀνακούφισις εἰς τάς συμφοράς. Ὁ Σταυρός φυλάσσει αὐτούς πού ἀναπαύονται τήν νύκτα, ἀγρυπνεῖ μέ τούς ἀγρυπνοῦντας, βοηθᾷ τούς κουρασμένους.

Ὁ Σταυρός εἶναι ἐνδυνάμωσις τῶν ἐξηντλημένων καί ἀδυνάτων, ἀνάπαυσις τῶν κοπιώντων, τροφή τῶν πεινασμένων, ἰσχύς τῶν νηστευόντων, ἐκπαιδευτής τῶν ἀγωνιστῶν, σκέπη τῶν γυμνῶν, σύντροφος εἰς τάς ὁδοιπορίας τῶν ξενιτευόντων.

Ὁ Σταυρός εἶναι σωφρονιστής τῶν πλουσίων, προνοητής διά τούς πτωχούς, προστάτης τῶν χηρῶν, ἀντιλήπτωρ τῶν ὀρφανῶν. Ὁ Σταυρός εἶναι τιμή διά τούς ἄρχοντας, δύναμις διά τούς βασιλεῖς, νίκη διά τούς στρατηγούς, δόξα διά τούς Ἱερεῖς· εἶναι ἐπίσης σύντροφος τῶν Παρθένων, σφραγίς, ἐπικύρωσις καί ἀσφάλεια τῆς ἁγνότητος, σύνδεσμος τῆς συζυγίας.

Ὁ Σταυρός εἶναι φύλαξ τῶν πόλεων, ἀσφάλεια τῶν σπιτιῶν, σύνδεσμος τῆς φιλίας, ὀχύρωμα κατά τῶν ἐχθρῶν, ἀντίπαλος τῶν πολεμίων, διώκτης τῶν παθῶν, σκόνταμα καί ἐμπόδιον τῶν βαρβάρων, βραβευτής τῆς εἰρήνης, συμφιλίωσις τοῦ κόσμου, κατάργησις τῶν ὁρίων, παροχή καί ἐξασφάλισις τῆς ἀγάπης, ὕψος τοῦ οὐρανοῦ, βάθος τῆς γῆς, σύνθεσις ὅλης τῆς κτίσεως, τοῦ μήκους αὐτῆς πού βλέπουμε, καί τοῦ πλάτους τῆς οἰκουμένης· καί διά νά εἰπῶ μέ λίγα λόγια: ὁ Σταυρός εἶναι τό κεφάλαιον τῶν Ἀχράντων Παθῶν τοῦ Χριστοῦ, καί ἡ κορυφή τῶν θαυμάτων πού ἔγιναν δι᾽ ἡμᾶς.

Ὀνομάζεται ἐπίσης δόξα Χριστοῦ καί ὕψος Χριστοῦ· ὁμοίως νοεῖται ὡς ποτήριον ἐπιθυμητόν, καί συμπέρασμα τῶν Παθῶν τοῦ Χριστοῦ, τά ὁποῖα ὁ Κύριος ὑπέμεινε διά τήν σωτηρίαν μας. Ὅτι δέ ὁ Σταυρός εἶναι δόξα Χριστοῦ, ἄκουσε τόν ἴδιο νά τό λέγῃ· «Νῦν ἐδοξάσθη ὁ Υἱός τοῦ ἀνθρώπου, καί ὁ Θεός ἐδοξάσθη ἐν Αὐτῷ»· καί πάλιν· «Δόξασόν με Σύ, Πάτερ, παρά σεαυτῷ τῇ δόξῃ ᾗ εἶχον πρό τοῦ τόν κόσμον εἶναι παρά Σοί» καί πάλιν· «Πάτερ, δόξασόν Σου τό ὄνομα. Ἦλθεν οὖν φωνή ἐκ τοῦ οὐρανοῦ· καί ἐδόξασα καί πάλιν δοξάσω». Δόξαν δέ ἐδῶ λέγει τάς μεταβολάς καί τήν συμπάθειαν τῶν στοιχείων τῆς φύσεως, πού συνέβησαν τότε κατά τήν Σταύρωσιν τοῦ Κυρίου· διότι ἔπρεπε καί αὐτά τά κτίσματα νά συμμετάσχουν εἰς τό Πάθος τοῦ Κτίστου.

Ὅτι δέ, ὁ Σταυρός εἶναι καί ὕψος Χριστοῦ, ἄκουσε τί λέγει ὁ ἴδιος· «Κἀγώ ἐάν ὑψωθῶ ἐκ τῆς γῆς, πάντας ἑλκύσω πρός ἐμαυτόν» τό ἴδιο λέγει καί ἀλλοῦ· «Καί καθώς Μωϋσῆς ὕψωσε τόν ὄφιν ἐν τῇ ἐρήμῳ, οὕτως ὑψωθῆναι δεῖ τόν Υἱόν τοῦ ἀνθρώπου». Διατί; «Ἵνα πᾶς», λέγει, «ὁ πιστεύων εἰς Αὐτόν μή ἀπόληται, ἀλλ᾽ ἔχῃ ζωήν αἰώνιον». Βλέπεις ὅτι ὁ Σταυρός εἶναι δόξα καί ὕψος τοῦ Χριστοῦ;

Θέλεις δέ, νά μάθῃς ὅτι ὅπου ὕψος, ἐκεῖ ἀκολουθεῖ καί δόξα; Ἄκουε τόν Δαυΐδ πού λέγει· «Ὑψώθητι ἐπί τούς οὐρανούς, ὁ Θεός, καί ἐπί πᾶσαν τήν γῆν ἡ δόξα Σου»· Ὁμοίως καί τόν Ἡσαΐα νά λέγῃ ὡς ἐκ προσώπου τοῦ Χριστοῦ· «Νῦν ἀναστήσομαι, λέγει Κύριος, νῦν δοξασθήσομαι, νῦν ὑψωθήσομαι». Ἐπειδή λοιπόν, ὁ Σταυρός εἶναι ὕψος τοῦ Χριστοῦ, ὑψοῦται δέ σήμερα ὁ Σταυρός, ἀκόλουθον εἶναι νά δοξάζεται ὁ Χριστός.

Ὑψοῦται λοιπόν ὁ Σταυρός σήμερα, διά νά δοξασθῇ ὁ Χριστός. Δέν ὑψοῦται ὁ Χριστός, διά νά δοξασθῇ ὁ Σταυρός· ἀλλά ὑψοῦται ὁ Σταυρός, διά νά δοξασθῇ ὁ Χριστός. Δοξάζεται δέ ὁ Χριστός, διά νά ὑψώσῃ καί μᾶς μαζί μέ τόν ἑαυτόν Του. Ὑψώνεται λοιπόν ὁ Σταυρός, καί μαζί του ὑψώνει καί τό φρόνημα τῶν εὐσεβῶν Χριστιανῶν. Δοξάζεται ὁ Χριστός, καί δοξάζει μαζί Του καί αὐτούς πού Τόν δοξάζουν. Ὑψοῦται ὁ Σταυρός, καί συντρίβει τήν ὑπερηφάνεια τῶν δαιμόνων. Δοξάζεται ὁ Χριστός, καί ἐντροπιάζει τόν ἀρχέκακον διάβολον.

Ὑψοῦται ὁ Σταυρός, καί ἀνορθώνει ἐκείνους πού καταπίπτουν. Δοξάζεται ὁ Χριστός, καί διαλύει τήν ἐντροπήν ἐκείνων πού ἔπεσαν εἰς τήν ἁμαρτίαν. Ὑψοῦται ὁ Σταυρός, καί γκρεμίζονται τά εἴδωλα. Δοξάζεται ὁ Χριστός, καί τραυματίζεται ὁ διάβολος. Ὑψοῦται ὁ Σταυρός, ὄχι μόνον διότι ὑψώθη ὁ Χριστός ἐπάνω εἰς αὐτόν, ἀλλά διατί μέ τήν φανέρωσίν του, ἤλεγξε τήν μωρία καί τήν ὑπερηφάνεια τῶν Ἰουδαίων. Ἀπό ποῦ ἐφανερώθη; Ἀπό τά ἔγκατα τῆς γῆς. Πότε ἐφανερώθη; Εἰς τήν ἐποχήν τῶν Βασιλέων πού ἐπίστευσαν εἰς τόν Χριστόν· ὄχι ὅπως μερικοί ἔπλασαν τάχα μέ τήν φαντασία τους, ἐξαπατῶντας τούς πολλούς μέ πιθανολογίας, ἀλλά μέ μίαν θείαν καί ἁπλῆν δύναμιν, μέ μίαν ὄντως ἐπινόησιν σταθερᾶς πίστεως· διότι ἐπρόκειτο διά Θεϊκόν Κειμήλιον.

Μετά δηλαδή τόν σταυρικόν θάνατον, ὁ Κύριος τῆς ζωῆς καί τοῦ θανάτου ἀνέστη τριήμερος· οἱ Ἰουδαῖοι λοιπόν γεμᾶτοι φθόνον, καί φοβούμενοι μήπως κάτι τι ἀπό τό σεπτόν καί μακάριον Πάθος διασωθῇ, καί γίνῃ διά μέν τούς Ἰουδαίους ἔλεγχος καί τιμωρία, διά δέ τούς πιστεύοντας εἰς τόν Χριστόν φυλακτήριον, ἔθαψαν μέσα εἰς τήν γῆν τόν θησαυρόν· ἐννοῶ τόν σταυρόν καί ὅλα τά σχετικά μέ αὐτόν: τούς Ἥλους, λέγω, τήν Λόγχην, καί τόν τίτλον τόν ὁποῖον ὁ Πιλᾶτος ἔγραψε καί ἐτοποθέτησε εἰς τόν Σταυρόν. Ἔπειτα ὅταν ὁ Θεός ἀνέθεσε τήν βασιλείαν καί ὅλην τήν Ρωμαϊκήν διοίκησιν εἰς τούς Χριστιανούς, εὐδόκησε τότε νά μᾶς εὐεργετήσῃ μέσῳ μιᾶς Βασιλίδος εὐσεβοῦς γυναικός, πού εἶχε πράγματι βασιλικόν φρόνημα, ὅταν ὁ υἱός της ἦτο Βασιλεύς τῶν Χριστιανῶν.

Ἡ Βασιλομήτωρ αὐτή μέ θείαν σοφίαν, ἄλλοτε μέ βασιλική σοβαρότητα, ἄλλοτε μέ κολακεῖες, εἰς ὅλα ὅμως μέ βασιλική συμπεριφορά, κατώρθωσε νά κάμψῃ τήν σκληράν καρδίαν τῶν Ἰουδαίων. Ἔτσι μέ αὐτήν τήν ἀναζήτησιν καί σχεδόν χωρίς κόπο, ἐφανερώθη ὁ κοινός αὐτός θησαυρός, πού γρήγορα ὁ Θεός ὡς δῶρον ἔδωσε πρός τήν Ἁγίαν αὐτήν γυναῖκα. Αὐτόν λέγω τόν Τίμιον τοῦ Κυρίου Σταυρόν, ὁ ὁποῖος σήμερα ὑψοῦται εἰς ὅλον τόν κόσμον, μαζί μέ ὅλα ἐκεῖνα πού συνετέλεσαν εἰς τήν οἰκονομίαν τοῦ μακαρίου καί σωτηρίου διά τόν κόσμον θείου Πάθους.

Αὐτό λοιπόν ἑορτάζομε σήμερα· διά τοῦτο πανηγυρίζομεν· γιά τό ὅτι ἐφανερώθη σήμερα τό ἅγιον ἐκεῖνο Ξύλον πού ἀπό παλαιά ἐκρύπτετο· γιά τό ὅτι ὁ κρυμμένος θησαυρός, ἔλαμψεν ὡσάν ἄλλος χρυσός μέσα ἀπό τά σπλάγχνα τῆς γῆς· γιά τό ὅτι ἀπεκαλύφθη τό μέχρι τώρα θαμένο ἐπίσημο λάβαρον τῆς Χριστιανωσύνης· γιά τό ὅτι ἡ ἀλαζονεία καί ἡ ἔπαρσις τῶν δαιμόνων ἠρέμησε, μέ τήν φανέρωσιν τοῦ Σταυροῦ· γιά τό ὅτι αὐτό πού ἀπό τήν φύσι του εἶναι ξίφος κατά τῶν ἐχθρῶν, ἐφανερώθη μέσα ἀπό τήν γῆν· γιά τό ὅτι ἡ Ἐκκλησία ἔλαβε πάλι τόν στολισμόν της· γιά τό ὅτι τήν «δραχμήν» πού ἔχασε, τήν εὑρῆκαν οἱ Βασιλεῖς.

Αὐτός εἶναι ὁ Σταυρός τοῦ Κυρίου, τό Δεσποτικόν «σημεῖον», τό σωτήριον ὅπλον, ἡ βασιλική δύναμις, τό τρόπαιον τῆς νίκης, τό σημεῖον διαχωρισμοῦ ἀλλά καί τῆς ἑνώσεως τῶν Οὐρανίων καί τῶν ἐπιγείων, ἡ νομοθεσία τῶν πιστῶν, ἡ κορυφή καί ὁ ἐπίλογος τῶν Ἀποστόλων, τό τηλεσκόπιο τῶν Προφητῶν, τό στεφάνι τῶν Μαρτύρων, ὁ ἀῤῥαβών τῶν προσκυνούντων τόν Χριστόν.

Διότι ἀπό τότε πού ἔχομε τόν Σταυρόν, ὁ Χριστός προσκυνεῖται· ἀπό τότε πού ἔχομε τόν Σταυρόν, ὁ Υἱός τοῦ Θεοῦ ἐγνωρίσθη καί ἐπιστεύθη· ἀπό τότε πού ἔχομε τόν Σταυρόν, ἡ Ἰουδαϊκή θρησκεία κατηργήθη, ἡ εἰδωλολατρεία ἔσβησε, ἡ Χριστιανική Πίστις καί ζωή ἀνέτειλε καί ἐπεκράτησε· ὁ ἀέρας ἡγιάσθη, ἠλευθερώθημεν ἀπό τάς εἰδωλολατρικάς θυσίας, ἐγεύθημεν τήν ἀναίμακτον λατρείαν. Ἀπό τότε πού ἔχομε τόν Σταυρόν, ἔχομε ἀπαλαγῆ ἀπό τάς δαιμονικάς ἀναθυμιάσεις· ἀντιθέτως, μποροῦμε νά μετέχωμε πλέον τῆς Πνευματικῆς εὐωδίας τοῦ «κενωθέντος Μύρου». Ἀπό τότε πού ἔχομε τόν Σταυρόν, αἱ γεννήσεις καί καταγωγαί τῶν ψευδοθεῶν τῆς Μυθολογίας ἐξηφανίσθησαν. Ἀπό τότε πού ἔχομε τόν Σταυρόν, ἐγνωρίσαμε τό μυστήριο τῆς θείας Πίστεώς μας· ἀπό τότε πού ἔχομε τόν Σταυρόν, ἐμάθαμε ὅτι, ἡ ὑπεράρχιος ἀρχή, δηλαδή ὁ Θεός Λόγος, προῆλθε ἐκ τῆς προανάρχου ἀρχῆς, δηλαδή τόν Θεό Πατέρα, ἀχρόνως καί θεοπρεπῶς.

Ἀπό τότε πού ἔχομε τόν Σταυρόν, ἔχομε διδαχθῆ τήν πίστιν εἰς Πατέρα, Υἱόν καί Ἅγιον Πνεῦμα, καί ἀπαλαχθήκαμε ἀπό τήν καταστρεπτική φθορά τῆς εἰδωλολατρικῆς ματαιολογίας καί φλυαρίας. Ἀπό τότε πού ἔχομε τόν Σταυρόν, ἀπεῤῥίψαμε τίς σκιές τῶν τυπικῶν συμβόλων, καί κατεφωτίσθημεν μέ τό φῶς τῆς ἀληθείας διά τῆς θείας Χάριτος. Ἀπό τότε πού ἔχομε τόν Σταυρόν, ὁ θάνατος ἔχει καταφρονηθῆ, οἱ δαίμονες ἔχουν σαστίσει, τά εἴδωλα συνετρίβησαν, αἱ θυσίαι τῶν ζώων ἔχουν ἐκλείψει, τά εἰδωλεῖα ἔχουν καταστραφῆ. Παντοῦ ὑπάρχουν Ἐκκλησίαι, ἱερά θυσιαστήρια, ψαλμῳδίες, ἀγρυπνίες, θεολογικές διδασκαλίες, Βαπτίσματα, συμφιλιώσεις τῶν πιστῶν, θεία μελέτη καί γνῶσις τῶν Ἁγίων Γραφῶν, περιφρόνησις τῶν γηΐνων, κτῆσις τῶν Οὐρανίων, ἕνωσις μέ τόν Θεόν. Καί διατί νά λέγω πολλά; Ἀπό τότε πού ἔχομε τόν Σταυρόν, οἱ ἄνθρωποι συμπολιτεύονται μέ τούς Ἀγγέλους, καί αὐτός ὁ Οὐρανός εἶναι πλέον προσιτός διά τούς ἐπιγείους· ὁ δέ Θεός, διά τῆς θείας Χάριτος καί ἐνεργείας Του, γίνεται πλέον μεθεκτός ἀπό τούς ἀνθρώπους.

Ἀλλ᾽ ὦ Τίμιε Σταυρέ, τό πολυδοξασμένο καύχημα τοῦ Κυρίου καί ἡμῶν! Ὦ Ξύλον ἔνδοξον, ἐπάνω εἰς τό ὁποῖον ὁ Χριστός ἐτεντώθη! Φυτόν πού ἐξασφαλίζει τήν ἀθανασίαν, ἐκ τοῦ ὁποίου ὁ Χριστός ὁ ἀληθινός βότρυς, ἀνέβλυσε γιά μᾶς ποτόν πού δίδει ἀληθινή ζωή. Ὦ Σταυρέ, διά τοῦ ὁποίου ἐσχίσθη τό χειρόγραφον τῆς ἁμαρτίας, καί ἔτσι ἔγινε αἰτία νά γραφῇ τό συμβόλαιον τῆς ἐλευθερίας. Ὦ Σταυρέ, θησαυρέ ἀπείρων ἀγαθῶν! Πρόξενε τοῦ Παραδείσου, κάτοχε τῆς Βασιλείας τῶν Οὐρανῶν, σύ πού ἐλευθερώνεις ἀπό τά ἁμαρτήματα καί δίδεις τά κατορθώματα. Σέ ὁ Χριστός μέ τήν Σταύρωσίν Του ἀνέδειξε Ξύλον ἀθανασίας. Σέ ὁ Χριστός, μέ τό νά προσηλωθῇ ἐπάνω σου, ἐτοποθέτησε σάν ἄλλη σκάλα πού ὁδηγεῖς πρός τούς οὐρανούς. Σέ ὁ Χριστός, μέ τό νά κρεμασθῇ ἐπάνω σου, ἀνέδειξε πρόξενον εὐλογίας. Σέ ὁ Χριστός, μέ τό τάνυσμά Του, κατέστησε ἱκανόν νά ἐλευθερώνῃς ἀπό τά δεσμά τῆς ἁμαρτίας, αὐτούς πού εἶναι δέσμιοι εἰς αὐτήν.

Μέ τό νά ὑψωθῇ ὁ Χριστός μέ τήν θέλησίν Του ἐπάνω στό ἰκρίωμά σου, ὕψωσε μαζί Του τόν κόσμον. Μέ τό νά ὑψωθῇ σέ σένα ὁ Χριστός γιά χάρι δική μας, ἀχρήστευσε τόν ὑψωθέντα χάλκινον ὄφιν. Δέν ὑπάρχει πλέον εἰς τόν δρόμον φίδι πού νά δαγκώνῃ καί νά κεντᾷ τήν πτέρναν. Δέν ὑπάρχει πλέον ὁ «χαλκοῦς ὄφις» ὁ ὁποῖος ὅταν ἐβλέπετο ἐθεράπευσε τά δαγκάματα τῶν φιδιῶν. Δέν ὑπάρχει πλέον τό: «Ἐπικατάρατος πᾶς ὁ κρεμάμενος ἐπί ξύλου». Πῶς, καί μέ ποῖον τρόπον; Μέ τό νά μεταβάλῃ τήν κατάραν εἰς εὐλογίαν ὁ εὐλογημένος Ἰησοῦς, ὁ Υἱός τοῦ Θεοῦ. Δέν εἶναι πλέον κατηραμένος ὁ σταυρός, ἐπειδή ἡ κατάρα ἐκαρφώθη ἐπάνω εἰς τόν Σταυρόν· αὐτήν τήν κατάραν ὁ Χριστός τήν ἀπεμάκρυνε, ἀντ᾽ αὐτῆς δέ, εἰσήγαγε τήν εὐλογίαν.

Τοῦτος ὁ Σταυρός τοῦ Κυρίου, μᾶς ἔφερε ὅλα τά καλά. Τοῦτος ὁ Σταυρός τοῦ Δεσπότου, ἔχει πολλά ὀνόματα. Ὁ Σταυρός ὀνομάζεται: ῥάβδος εὐθύτητος, βασιλείας, δυνάμεως καί κληρονομίας: «Ὁ Θρόνος Σου, ὁ Θεός, εἰς τόν αἰῶνα τοῦ αἰῶνος, ῥάβδος εὐθύτητος ἡ ῥάβδος τῆς Βασιλείας Σου»· «Ἐλυτρώσω ῥάβδον κληρονομίας Σου»· «Ράβδον δυνάμεως ἐξαποστελεῖ Σοι Κύριος ἐκ Σιών». Ὀνομάζεται ἐπίσης βακτηρία: «Ἡ ῥάβδος Σου καί ἡ βακτηρία Σου, αὗταί με παρεκάλεσαν». Ὀνομάζεται καί Ξύλον ζωῆς: «Ξύλον ζωῆς ἐστι πᾶσι τοῖς ἀντεχομένοις αὐτοῦ, καί τοῖς ἐπερειδομένοις ἐπ᾽ αὐτόν ὡς ἐπί Κύριον ἀσφαλής». Εἶναι «Ξύλον πεφυτευμένον», καθώς ἀναφέρει κάπου ὁ Δαυΐδ, «παρά τάς διεξόδους τῶν ὑδάτων»· ποίων ὑδάτων; τῶν θεοπνεύστων Γραφῶν.

Ὀνομάζεται καί ὑποπόδιον: «Ὑψοῦτε Κύριον τόν Θεόν ἡμῶν, καί προσκυνεῖτε τῷ ὑποποδίῳ τῶν ποδῶν Αὐτοῦ, ὅτι Ἅγιος ἐστι». Ὀνομάζεται καί τόπος: «Εἰσελευσόμεθα εἰς τά σκηνώματα Αὐτοῦ, προσκυνήσωμεν εἰς τόν τόπον, οὗ ἔστησαν οἱ πόδες Αὐτοῦ»· «εἰ δώσω ὕπνον τοῖς ὀφθαλμοῖς μου καί τοῖς βλεφάροις μου νυσταγμόν καί ἀνάπαυσιν τοῖς κροτάφοις μου, ἕως οὗ εὕρω τόπον τῷ Κυρίῳ, σκήνωμα τῷ Θεῷ Ἰακώβ».

Τοῦτον τόν Σταυρόν ὑποδηλοῦσε καί συμβολικῶς προεμήνυε ὁ Πατριάρχης Ἰακώβ, τοποθετώντας τά χέρια του ἐναλλάξ καί σταυροειδῶς ἐπάνω εἰς τά ἐγγόνια του πρός εὐλογίαν. Αὐτόν τόν Σταυρόν πάλιν προτυπῶν ὁ ἴδιος, προσεκύνησεν εἰς τό ἄκρον τῆς ῥάβδου τοῦ υἱοῦ του Ἰωσήφ. Προτύπωσις ἐπίσης τοῦ Σταυροῦ ἦτον ἡ ῥάβδος τοῦ ἰδίου Πατριάρχου Ἰακώβ, ὅταν ἐπέρασε τόν ποταμόν Ἰορδάνην· διότι λέγει: «Ἐν τῇ ῥάβδῳ μου ταύτῃ διέβην τόν Ἰορδάνην». Καί λίγο πιό πρίν ἐφανερώνετο εἰς τόν Ἀβραάμ τό σημεῖο τοῦ Σταυροῦ, προτυπούμενον ἀνάμεσα εἰς τά κέρατα τοῦ κριοῦ, ὅταν ἐπρόσφερε τήν τυπικήν θυσίαν τοῦ προβάτου, ἡ ὁποία ἦτο μία μυστική προτύπωσις τοῦ Σταυρωθέντος Χριστοῦ.

Σταυροῦ προτύπωσις ἦτο καί ὁ Ἰσαάκ, ὁ ὁποῖος ἐφορτώθη τά ξύλα τῆς θυσίας, καί ἀκολουθοῦσε δρομαίως τόν πατέρα του, ὁ ὁποῖος βιαζόταν νά κάμῃ τήν θυσίαν. Σταυροῦ δύναμιν εἶχε ἐπίσης, ἡ ῥάβδος τοῦ Μωϋσέως, ἡ ὁποία μετεβλήθη εἰς μεγάλον ὄφιν καί μετεμόρφωσε τάς ῥάβδους τῶν Αἰγυπτίων· καί ἄλλας ἀπό αὐτάς κατέπινε, ἄλλοτε πάλιν μετέβαλλε τό νερό τοῦ ποταμοῦ σέ αἷμα, διά νά μή μποροῦν νά πίνουν νερό. Καί ἄλλοτε μέν, ἔβγαζε ἀπό τά νερά βατράχους, ἄλλοτε δέ, ἔῤῥιπτε ἀκρίδας, σκνίπας καί σκότος βαθύ, καί ὅλας τάς ἄλλας ἐκείνας τιμωρίας τῶν Αἰγυπτίων. Σταυροῦ προτύπωσις ἦτο καί ἡ ἰδία αὐτή ῥάβδος τοῦ Μωϋσέως, ὅταν ἐσχίζετο ἡ Ἐρυθρά θάλασσα εἰς δύο μέρη καί ἐδημιουργοῦντο τά ὑδάτινα ἐκεῖνα τείχη διά νά περάσῃ αὐτός μαζί μέ τόν λαόν.

Σταυροῦ προτύπωσις ἐπίσης ἦσαν ὁ «στῦλος τοῦ πυρός» καί ὁ «στῦλος τῆς νεφέλης» διά τῶν ὁποίων ὡδηγοῦσε ὁ Θεός τούς περιπλανωμένους Ἰουδαίους, ὅταν ἔφυγαν ἀπό τήν Αἴγυπτον.

Σταυροῦ προτύπωσιν ἔκαμε καί αὐτός ὁ ἴδιος ὁ Μωϋσῆς, ἐπάνω εἰς τό ὄρος ἔχοντας ὑψωμένα τά χέρια, ὅταν ὁ Ἱησοῦς τοῦ Ναυῆ ἐπολέμει τούς ἀλλοφύλους Ἀμαληκίτας· καί ὁ μέν Μωϋσῆς ἐστηρίζετο ὑπό τοῦ Ἀαρών καί τοῦ Ὤρ, οἱ δέ Ἰησραηλῖται νικοῦσαν.

Σταυροῦ προτύπωσις ἦτο καί ἡ ῥάβδος πού ἐκτύπησε τήν πέτραν εἰς τήν ἔρημον καί ἀνέδειξε τήν ξηρά γῆν γεμάτην ἀπό τρεχούμενο νερό.

Ἀλλά καί ἡ ῥάβδος πού ἐβλάστησε τά καρύδια τί ἐδήλωνε; Δέν προεικόνιζε φανερά τόν Σταυρόν; Ἀλλά καί ὁ Ἡσαΐας ὁ ὁποῖος ἐπριονίσθη μέ ξύλινο πριόνι, δέν προετύπωνε τόν Σταυρόν; Ἀφήνω νά λέγω ὅτι καί τοῦ Ἀγγέ ἡ σταύρωσις καί τοῦ Σισάρα ἡ ἐν πασσάλῳ καθήλωσις, προτύπουν φανερά τόν Σταυρόν. Ἀλλά καί ἡ μηλωτή τοῦ Προφήτου Ἠλία, μπορῶ νά εἰπῶ, προετύπωνε τήν δύναμιν τοῦ Σταυροῦ, ὅταν ἔσχισε εἰς δύο τά νερά τοῦ Ἰορδάνου ὁ Προφήτης, καί πέρασε ὡς διά ξηρᾶς. Τί νά εἴπωμε δέ, καί διά τό θαῦμα τοῦ Προφήτου Ἑλισσαίου ὅταν ἔῤῥιψε τό ξύλο τῆς ἀξίνης μέσα εἰς τό νερό, καί ἀνείλκυσε τόν σιδερένιο πέλεκυ, ὁ ὁποῖος, ἄν καί ἦτο βαρύς, ἔγινε ἐλαφρός;

Πράγματι λοιπόν ὁ Σταυρός εἶναι κάτι πολύ μεγάλο, καί σέ πολλά μέρη τῆς Ἁγίας Γραφῆς μαρτυρεῖται ἤ προτυποῦται, καί πολλά θαύματα γίνονται καθημερινῶς μέ τήν δύναμίν του. Πρέπει νά προσκυνοῦμε λοιπόν τόν Σταυρόν, διότι δι᾽ αὐτοῦ ἐγνωρίσαμε τόν Κύριον. Πρέπει νά προσκυνῆται ὁ Σταυρός, διότι δι᾽ αὐτοῦ δοξάζομε τόν Χριστόν. Προσκυνοῦμε τόν Σταυρόν, διότι δι᾽ αὐτοῦ ἐλάβαμε τήν εὐλογίαν, καί ἐλευθερωθήκαμε ἀπό τήν κατάρα. Προσκυνοῦμε τόν Σταυρόν, διότι δι᾽ αὐτοῦ ἐξεμέσαμε τήν πικρή γεῦσι τοῦ «ξύλου τῆς παρακοῆς», καί ἐγεύθημεν τήν γλυκύτητα τῆς σωτηρίας.

Εὐλογημένο αὐτό τό Ξύλον, διά τοῦ ὁποίου εὐλογήθηκαν ὅλα τά ἔθνη. Εἶναι εὐλογημένο αὐτό τό Ξύλον, ἐπάνω εἰς τό ὁποῖον ὁ Θεός Λόγος σωματικῶς ἐσταυρώθη! Ποιό πρᾶγμα θά μποροῦσε νά εἶναι πιό θαυμαστό καί παράδοξον; Νά βλέπῃς δηλαδή ἕνα Θεόν νά σταυρώνεται, καί μάλιστα μαζί μέ λῃστάς; Εἶναι εὐλογημένο τό Ξύλο, διά τοῦ ὁποίου ὁ Λῃστής μπῆκε εἰς τόν Παράδεισον, καί ἡ γεῦσις τοῦ Ξύλου αὐτοῦ, ἀπεμάκρυνε τήν πικράν γεῦσιν (τῆς παρακοῆς καί τῆς ἁμαρτίας)· ποιό πρᾶγμα θά μποροῦσε νά εἶναι πιό θαυμαστό ἀπό αὐτό; Διότι τόν Παράδεισον τόν ὁποῖον ἔκλεισε ὁ Ἀδάμ μέ τήν πτῶσίν του, τοῦτον ἄνοιξε ὁ Λῃστής μέ τήν μετάνοιάν του. Καί ἀπό ἐκεῖ πού ἐξωρίσθη ἐκεῖνος, ἐκεῖ ἐνεγράφη μόνιμος κάτοικος ἐτοῦτος. Πολύ καλή, ἐπιτυχημένη καί θαυμασία ἐναλλαγή! Ἐξῆλθε ὁ ἕνας κλέπτης καί εἰσῆλθε ὁ ἄλλος κλέπτης· ὁ πρῶτος, ἐπειδή ἔκαμε παράβασιν· ὁ δεύτερος, ἐπειδή μετενόησε. Ὁ ἕνας, ἐπειδή ὑπετάγη εἰς τόν διάβολον· ὁ ἄλλος, ἐπειδή ἐσταυρώθη μαζί μέ τόν Κτίστην.

Εὐλογημένο εἶναι τό Ξύλον, ἀπό τό ὁποῖον κατεσκευάσθη ἡ νοητή κιβωτός τῆς Ἐκκλησίας, καί ἡ ὁποία ἔχει τήν δύναμιν νά διασώζῃ τόν κόσμον ἀπό τόν κατακλυσμόν τῆς ἁμαρτίας. Εἶναι εὐλογημένο τό Ξύλον, ἀπό τό ὁποῖον ἔφαγε ὁ Λῃστής, καί ἠξιώθη τοῦ Παραδείσου τῆς τρυφῆς. Εὐλογημένο εἶναι τό Ξύλον, ἀπό τό ὁποῖον ἐπειδή δέν ἔφαγε προηγουμένως ὁ Ἀδάμ, ἀντήλαξε τήν ζωήν μέ τόν θάνατον, προσκολληθείς πρός τό «ξύλον τῆς γνώσεως» μέ τήν αὐθάδη ἐκείνην γεῦσιν. Ἔπειτα ἀφοῦ ἔφαγε ἀντελήφθη τόν πλοῦτον του καί εὗρε τήν ἀποκατάστασίν του. Εἶναι εὐλογηένο τό Ξύλον, διά τοῦ ὁποίου οἱ βασιλεῖς νικοῦν τούς ἐχθρούς, καί οἱ στρατηγοί προσφέρουν τά λάφυρα πού κέρδισαν, καί πλήθη στρατιωτῶν συλλαμβάνουν τούς βαρβάρους αἰχμαλώτους. Εἶναι εὐλογημένο τό Ξύλον, διά τοῦ ὁποίου καταστρέφονται τά τόξα, καί οἱ ἀσπίδες γίνονται παρανάλωμα τῆς φωτιᾶς. Εἶναι εὐλογημένο τό Ξύλον, διά τοῦ ὁποίου οἱ ὑπερήφανοι ἐχθροί λυγίζουν, ὑποκύπτουν καί ὑποχωροῦν· τρέπονται εἰς φυγήν οἱ βάρβαροι καί φεύγουν οἱ Σκύθαι πανικόβλητοι «μηδενός διώκοντος».

Λοιπόν, ὑψώσατε σήμερα μαζί μου τήν φωνήν, καί ἄς ἀπευθύνωμε μαζί μέ τήν Ἁγία Γραφή, τά λόγια της, πρός τόν Θησαυρόν τοῦ Σταυροῦ. Καί Θησαυρόν τοῦ Σταυροῦ, ὀνομάζω τόν Υἱόν τοῦ Θεοῦ, τόν Χριστόν, πρός τόν Ὁποῖον πρέπει νά ἀπευθύνωμε τά λόγια μας λέγοντες: «Πάντα τά ἔθνη, ὅσα ἐποίησας, ἥξουσι καί προσκυνήσουσιν ἐνώπιόν Σου, Κύριε, καί δοξάσουσι τό Ὄνομα Σου, ὅτι μέγας εἶ Σύ καί ποιῶν θαυμάσια, Σύ εἶ ὁ Θεός μόνος». Εἰς Αὐτόν ἀνήκει ἡ δόξα εἰς τούς αἰῶνας τῶν αἰώνων· Ἀμήν.

http://www.imaik.gr/?p=28

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »

«Παντελής αγνωσία γνώσις εστί του υπέρ πάντα».

Συγγραφέας: kantonopou στις 12 Σεπτεμβρίου, 2014

Σπουδαία θεολογικά συγγράμματα αποτελούν τα λεγόμενα «Αρεοπαγιτικά», τα οποία μας μεταφέρουν -όσο το κατά δυνατό- την εμπειρία της Εκκλησίας όσων αφορά την θεογνωσία. Τελικά, μπορούμε να γνωρίσουμε τον Θεό στην ουσία Του, ή μόνο από τις άκτιστες ενέργειές του; Στοχεύουμε να αναρτήσουμε πολλά αποσπάσματα από τα έργα αυτά, τα οποία απαντούν στα ερωτήματα αυτά.
«Το σκότος αφανίζεται από το φως, και μάλιστα από το πολύ φως· η αγνωσία αφανίζεται από τις γνώσεις, και μάλιστα από τις πολλές γνώσεις. Αφού εκλάβεις αυτούς τους όρους όχι με την έννοια της στερήσεως αλλά της υπεροχής [1], διακήρυξε με βεβαιότητα ότι η κατά Θεόν αγνωσία διαφεύγει από εκείνους που έχουν αισθητό φως και γνώση των αισθητών όντων, και το υπερβατικό του φως, αφ’ ενός μεν καλύπτεται για όλο το φως, αφ’ ετέρου δε αποκρύπτει όλη τη γνώσηΌποιος λοιπόν, βλέποντας τον Θεό, κατάλαβε τι είδε, αυτός δεν είδε τον Θεόαλλά κάτι από τα δικά του τα όντα και γινωσκομένα [2]. Αυτός όμως ο ίδιος, ο Θεός, εδραιωμένος επάνω από νου και ουσία, με το ότι δεν γνωρίζεται καθόλου και δεν υφίσταται, με αυτό ακριβώς υφίσταται υπερουσίως και γνωρίζεται υπέρ νουν. Και η τέλεια αγνωσία, με την υψηλότερη σημασία της λέξεως, συνιστά την γνώση αυτού που ευρίσκεται επάνω από όλα τα γνωριζόμενα».
(1η Επιστολή, «Προς Γάιο», Φ. ΕΠΕ 3, σελ. 493).
Σημειώσεις:
[1] Κατά την κοινή έννοια, το σκότος οφείλεται σε στέρηση του φωτός και η αγνωσία σε στέρηση της γνώσεως. Υπεροχικά όμως, στο Θεό, το σκότος οφείλεται στο άφθονο φως και η αγνωσία στο πλήθος γνώσεων.
[2] Βλ. Γρηγορίου Νύσσης, «Εις τον βίον του Μωυσέως», PG 44,377 Α, «εν τούτω ιδείν, εν τω μη ιδείν».

Κατηγορία ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ | Δε βρέθηκαν σχόλια »