
Εκκλησιαστικοί άνθρωποι δίχως Χριστό;
Πρόσφατα κυκλοφόρησε στα Ελληνικά ένα βιβλίο ενός σπουδαίου ανθρώπου: «Του Χριστού ή του κόσμου τούτου;», του Αντώνιου Μπλουμ, μητροπολίτη Σουρόζ (δηλαδή Μ. Βρετανίας και Ιρλανδίας) της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Βαθιά ευαγγελικός και γι’ αυτό ανατρεπτικός ο Αντώνιος (+ 2003), ψηλαφεί αλήθειες τσουχτερές. Τιμή μου και χαρά μου, το ότι μου ζητήθηκε να γράψω το Επίμετρο (εκδ. Πορφύρα, 2018).
Αποσπάσματα από το Επίμετρό μου:
«Ποιος από τους λεγόμενους “ανθρώπους της Εκκλησίας” είναι έτοιμος να ακούσει τη σεισμογόνο δήλωση του Αντωνίου, χωρίς να πάθει εγκεφαλικό ή χωρίς να κατηγορήσει τον Αντώνιο για αίρεση; “Υπάρχει”, λέει, “διαφορά ανάμεσα σ’ εκείνον που πηγαίνει στην εκκλησία, αγαπά τη ζωή της, υπηρετεί την Εκκλησία, κηρύττει το Ευαγγέλιο – και σε ένα Χριστιανό”!
Ήδη από την εποχή που έβαζε τα μπετά για την Εκκλησία του, ο Χριστός ξεκαθάρισε τη σχέση Σαββάτου και ανθρώπου. Θεσμός ιερός το Σάββατο, με νόημα συνταραχτικό• μόνο που αυτό το νόημα το έχει στο μέτρο που λειτουργεί ως παραπομπή προς τον ζωντανό Θεό. Αν ο θρησκευόμενος δεν ζει το Σάββατο ως παραπομπή, και τον ζωντανό Θεό ως το φτάσιμο της ζωής του, προσαράζει σε μια ιερότητα αυτοαναφορική, μη-παραπεμπτική. Και τότε ο θρησκευόμενος μπορεί να επαινείται ως φιλακόλουθος, μπορεί να είναι ακριβής, μπορεί να χαρακτηρίζεται παραδοσιακός, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι παρά ά-θεος! Μπορεί τόνοι σιέλου σε κηρύγματα και τόνοι μελανιού σε κείμενα να διατίθενται για να παρουσιαστεί η αλήθεια περί της Εκκλησίας ως Σώματος του Χριστού, αλλά υπάρχει και παραϋπάρχει το ενδεχόμενο να κρατήσει κάποιος ως τζοβαϊρικά πολύτιμα την δογματικώς πάνσωστη εκκλησιολογία, αλλά να μη δώσει σημασία στον ίδιο τον Χριστό, αυτοπροσώπως!
Είτε το πούμε σχιζοφρένεια είτε μασκαράτα, πώς μπορεί αυτό να συμβαίνει; Αυτό πάλεψε να εξηγήσει στις κοινότητες που υπηρετούσε ο επίσκοπος Αντώνιος. Περίφροντις, δείχνει ότι το να είσαι Χριστιανός αφορά αυτό που είσαι: το τι αληθινά φρονείς, πως πραγματικά ζεις, πόσο σε νοιάζουν όσα σου ζητά ο Κύριός σου! Ριζικός ειδωλοκλαστισμός! Ένα Σάββατο μη-παραπεμπτικό είναι είδωλο, μα και ένα μη-παραπεμπτικό γκρέμισμα του Σαββάτου γίνεται είδωλο! Το ζήτημα, δηλαδή, δεν είναι η «συντηρητική» ή η «προοδευτική» σήμανση της θρησκευτικότητας! Είναι το πόσο λογαριάζεις τον ολοζώντανο Θεό˙ αυτοπροσώπως! […] Ο Μπλουμ […] αναδεικνύει έναν ριζικό ευαγγελικό άξονα, την ζώσα πίστη, καθώς ως ποιμένας διαπιστώνει ότι συντελείται το αδιανόητο: Η προσήλωση των θρησκευόμενων στην Εκκλησία να υποκαθιστά την αφοσίωση στον ζωντανό Χριστό! […]
Δείτε πάλι πόσο κρυστάλλινα ομολογεί ο Αντώνιος ότι το εκκλησιαστικό γεγονός σαπίζει, αν οι Χριστιανοί δεν εξέρχονται από την ασφάλειά τους κι αν δεν εισέρχονται στον κόσμο σαν πρόβατα εν μέσω λύκων, με μόνη απαντοχή τους τον Κύριό τους – όχι για να τους προστατέψει από τον θάνατο, αλλά για να τους ικανώσει να πεθάνουν τον χαριτωμένο θάνατο χάριν άλλου! Ο Μπλουμ παρουσιάζει εδώ την ευαγγελική εννόηση εκείνης της περίεργης και κορυφαίας ισχύος η οποία θάλλει ως αδυναμία, ως παραίτηση από τη δύναμη. Είναι ο σταυρός ως πράξη κι όχι ως παθητικότητα˙ ως νίκη κι όχι ως ήττα. Δύσκολα πράγματα ανέκαθεν, και δυσκολότερα όποτε η είσοδος των Χριστιανών στον δημόσιο χώρο κινείται από ένα ολότελα διαφορετικό πνεύμα: από ένα πνεύμα ολοκληρωτισμού και δίψας για κατίσχυση επί των ανθρώπων που δεν μας αρέσουν […].
Νομίζω πως τους λόγους του επισκόπου Αντωνίου τους σελιδοποιεί η ελευθερία που γεννιέται από την εμπιστοσύνη στον Θεό ο οποίος αγάπη εστί. Τα δείγματα αυτής της ελευθερίας του είναι πολλά. Ξεχωρίζω […] την άνεση και τη συνοχή με την οποία παραπέμπει σε Πατέρες της Εκκλησίας και σε εβραίους λογίους, σε ετερόδοξους Χριστιανούς και σε λογοτέχνες, σε ψυχολόγους και φιλοσόφους, στη σοφία άλλων θρησκειών και σε ιστορίες άλλων πολιτισμών, κι όλα αυτά τα εντάσσει σε μια σημερινή γλώσσα διατύπωσης του ευαγγελίου […].
Είναι φως φανάρι πως ο επίσκοπος Αντώνιος Μπλουμ αγάπησε τους ανθρώπους του πολύ, κι ότι μας αγαπά κι εμάς πολύ. Μας βάζει γαρ δύσκολα! Εκείνα τα δύσκολα που θα παραμείνουν ακατανόητα σε όποιους δεν πειστούν από τον ζωντανό Θεό ότι ο ζυγός του είναι και ζυγός και απαλός, ότι το φορτίο του είναι κ α ι φορτίο κ α ι ελαφρό».
ΘΑΝΑΣΗΣ Ν. ΠΑΠΑΘΑΝΑΣΙΟΥ, Επίμετρο στο: Anthony Bloom, «Του Χριστού ή του κόσμου τούτου»; (μτφρ. Θ. Κιοσόγλου), εκδ. Πορφύρα, Αθήνα 2018.
ΑΓΑΠΩ ΤΟΝ ΧΡΙΣΤΟ ΑΛΛΑ ΟΧΙ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ-Π. ΒΑΣΙΛΕΙΟΥ ΘΕΡΜΟΥ
https://www.youtube.com/watch?v=oUl7io1MluA
Πώς γνωρίζεται ο Χριστός
π. Βασιλείου Θερμού
Οι περισσότεροι γύρω μας, αν τους ρωτήσουμε, θα μας πουν ότι ευλαβούνται και αγαπούν το Χριστό και συμφωνούν με τα προστάγματα Του. Το πρόβλημα τους είναι η Εκκλησία.
Ξαναθυμόμαστε αυτή την πραγματικότητα, όταν διαβάζουμε το Ευαγγέλιο που περιγράφει την πορεία των δύο μαθητών προς τους Εμμαούς. Είναι το Ε΄ Εωθινό και η ατμόσφαιρα του Αναστάσιμη. Ο Αναστημένος Χριστός συμπορεύεται μαζί τους και αυτοί δεν Τον αναγνωρίζουν. Στο τέλος Τον καταλαβαίνουν όταν ευλογεί το ψωμί και το κρασί.
Πλήθος τριγύρω οι άνθρωποι που ζουν μακριά από την Εκκλησία, αφού πάντα οι πιστοί αποτελούσαν μειοψηφία. Στο βάθος αναζητούν τη σωτηρία και τη λύτρωση, δηλαδή τον Χριστό, όπως όλοι. Και όλους τους αγγίζει η θεϊκή Του προσωπικότητα, όλοι διατηρούν γλυκές αναμνήσεις από τον βίο Του, όπως τον θυμούνται από το μάθημα των θρησκευτικών όταν ήταν παιδιά. Σκοντάφτουν όμως στην Εκκλησία και δεν έρχονται κοντύτερα, να Τον γνωρίσουν και να Τον ζήσουν.
Για μεγάλη κατηγορία ανθρώπων η δυσκολία οφείλεται στα σφάλματα της Εκκλησίας, των κληρικών και των πιστών λαϊκών. Κι έχουν δίκιο. Είναι τόσο δύσκολο ο άνθρωπος να παραμερίσει τα κακά παραδείγματα και να στραφεί προς το Θεό. Τελικά ζημιώνονται βέβαια, αφού επιτρέπουν σε άλλα πρόσωπα να μπαίνουν ανάμεσα σ” αυτούς και το Θεό.
Υπάρχει όμως, και μια άλλη ομάδα ανθρώπων οι οποίοι δεν ενοχλούνται από σκανδαλισμό, αλλά από το ίδιο γεγονός της Εκκλησίας. Νιώθουν άνετα με το Χριστό αλλά δυσκολεύονται από την Εκκλησιαστική οργάνωση. Αναγνωρίζουν τα σφάλματα τους, αλλά δεν φτάνουν στην εξομολόγηση. Διαβάζουν για τον Θεό, αλλά δεν αγωνίζονται για την πνευματική ζωή. Προσεύχονται ίσως, αλλά δεν κοινωνούν. Ο ανθρώπινος εγωισμός παρεμβαίνει και όλα τα αλλοιώνει. Γιατί η Εκκλησία ζητά ταπείνωση, σκύψιμο, μεθοδικό, πνευματικό αγώνα, ώστε ο πιστός να διακρίνει έτσι σιγά-σιγά το πρόσωπο του Χριστού. Άλλωστε ο ίδιος είχε ζητήσει: «Εάν με αγαπάτε, τηρήστε τις εντολές μου». Και ο Όσιος Μάρκος συμπληρώνει: «ο Χριστός είναι κρυμμένος μέσα στις εντολές».
Δεν υπάρχει άλλος δρόμος. Ο Χριστός γνωρίζεται μόνο μέσα στην Εκκλησία, δηλαδή στα Μυστήρια και την πνευματική ζωή. Δεν πλησιάζεται με στοχασμούς και ονειροπολήσεις για τη ζωή Του. Οι δύο μαθητές ήξεραν πολύ περισσότερα για τη ζωή Του και τα λόγια Του απ’ότι γνωρίζουμε εμείς, κι όμως δεν μπόρεσαν να Τον αναγνωρίσουν παρά μόνο «εν τη κλάση του άρτου». Αλλά το ήθελαν πολύ προηγουμένως, το επιθυμούσαν δικαίως, γι” αυτό έλαβαν ότι ζητούσαν.
Κανείς ειλικρινής αναζητητής τής αλήθειας δεν θα μείνει στην άγνοια του Χριστού. Ας Τον αναζητήσει στην Εκκλησία Του, πλησιάζοντας κατάλληλα πρόσωπα και συμμετέχοντας ταπεινά στα Μυστήρια. Και τότε θα καταλάβει πως Αυτός βρισκόταν πολύ κοντά του. Και πως θέλει πάντα να είναι μαζί του.

«H δυσκολία να είσαι Χριστιανός»:
το νέο τεύχος της «Σύναξής» μας (αρ. 148).
Παραθέτω το Προλογικό και στη συνέχεια τα Περιεχόμενα (το εξώφυλλο το κοσμεί έργο της φίλης Βάσω Γώγου).
Π Ρ Ο Λ Ο Γ Ι Κ Ο
Γιατί να ‘ναι δύσκολο το να είσαι χριστιανός;
Για μια σειρά λόγων, και πάνω απ’ όλα επειδή είναι βαρύ ρήμα το «είμαι»!
Δυσκολία είναι, πρώτα απ’ όλα, ο Χριστιανός να αντέξει το ίδιο του το Ευαγγέλιο. Να μην αναπαυθεί, δηλαδή, στην ευκολία οιασδήποτε ειδωλολατρίας. Δυσκολία είναι να επιμένεις ότι είναι άφρων εκείνος τον οποίο τα συστήματά μας θεωρούν ως τον κατ’ εξοχήν σώφρονα [1]. Δυσκολία είναι το να ‘χει ο χριστιανός κορώνα στο κεφάλι του την εντολή της αγάπης, παρ’ όλο που αυτή ακούγεται εξωπραγματική στις κοινωνίες. Το μίσος γαρ είναι ευκολότερο, και το άνευ αγάπης δίκαιο είναι λογικότερο.
Το να ΄σαι, λοιπόν, όντως αυτό που δηλώνεις, θέλει κόπο, άσκηση αδιάκοπη, φιλότιμο ανύστακτο. Αλλά κι αυτά όχι από μόνα τους, σαν κινήσεις τάχα αυτοβελτίωσης. Κόπος, άσκηση, αγρύπνια και φιλότιμο είναι σκαλιά προς μια συνάντηση με τον Άλλον. Αποτελούν τα ξεκλειδώματα τα οποία είναι στη δική σου ευθύνη να κάνεις, ώστε να ξενοδοχήσεις τον Θεό που ανατρέπει και μεταμορφώνει. Το να είσαι Χριστιανός σημαίνει απλούστατα να γίνεσαι αδιάκοπα!
Δυσκολία είναι το να μην ξεχαστεί ο χριστιανός στους όμορφους δρόμους των παραδόσεων, και ξεχάσει Αυτόν που και συνοδοιπόρος του είναι, και στο τέρμα του δρόμου τον περιμένει. Να μην ξεχάσει, κοντολογίς, τον Θεό ως υποκείμενο ζωντανό, ελεύθερο και δρων. Δυσκολία είναι να ζεις μέσα στον κόσμο τη ζωή Αυτού τον οποίον εμπιστεύεσαι ως Κύριό σου, και να ‘σαι έτοιμος να διωχτείς όπως διώχτηκε εκείνος [2].
Και ίσως η μεγαλύτερη δυσκολία είναι να μη μιζεριάζεις με τις δυσκολίες, αλλά να τις ζεις ως κοιλοπόνημα της πιο ατσιγγούνευτης χαράς. Είναι η χαρά την οποία δίνει ο αγαπημένος, υποσχόμενος τον θάνατο κάθε θανάτου, με την πράξη των χριστιανών να συνεργεί σ’ αυτό τον ζωφόρο θάνατο (όταν οι χριστιανοί -το ξαναλέμε- είναι χριστιανοί). Τελικά, είμαστε καλεσμένοι στο πανηγύρι μιας αντινομίας! Ο ζυγός είναι ζυγός, και το φορτίο φορτίο! Αλλά ζυγός απαλός και φορτίο ελαφρύ [3].
Το αφιέρωμά μας το ανοίγει ο μέγας π. Γεώργιος Φλωρόφσκυ, δείχνοντας τη λυτρωτική δυσκολία που φωλιάζει στα έγκατα της χριστιανικής πίστης. Ο Ανδρέας Αλεξόπουλος και ο Άγγελος Γουνόπουλος στη συνέχεια παρουσιάζουν δυο μορφές πιστές μέχρι μαρτυρίου (την Ορθόδοξη αγία Μαρία Σκομπτσόβα και τον Ρωμαιοκαθολικό άγιο Όσκαρ Ρομέρο). Ο π. Θεοδόσιος Μαρτζούχος προσεγγίζει τις δυσχέρειες της πνευματικής πατρότητας και ο Ράστκο Γιόβιτς τους πειρασμούς των ειδώλων
.
Θ.Ν.Π.

Πραγματικός Χριστιανός δεν είναι αυτός που απλά πιστεύει στον Χριστό, αλλά αυτός που φανερώνει τον Χριστό στους άλλους μέσα από τη ζωή του…!!!

” Τά μάτια τῆς ἀγάπης θά μπορέσουν ἴσως νά δοῦν πῶς ὁ Ἴδιος ὁ Χριστός ἀποχωρεῖ, ἥσυχα καί ἀθόρυβα, ἀπό τό θυσιαστήριο τό ὁποῖο προστατεύεται ἀπό ἕνα λαμπρό τέμπλο. Ἡ ψαλμωδία θά ἐξακολουθήσει νά ἀντηχεῖ, νέφη θυμιάματος θά συνεχίσουν νά σκορπίζονται, οἰ πιστοί θά συνεπαίρνονται ἀπό τήν ἐκστατική ὀμορφιά τῶν Ἀκολουθιῶν. Ἀλλά ὀ Χριστός θά περάσει ἔξω ἀπ ΄τά σκαλιά τῆς Ἐκκλησίας καί θ΄ἀναμειχθεῖ μέ το πλῆθος:
τούς φτωχούς, τούς λεπρούς, τούς ἀπελπισμένους, τούς πικραμένους, τούς διά Χριστόν σαλούς. Ὁ Χριστός θά βγεῖ στούς δρόμους, στις φυλακές, στά νοσοκομεῖα, στά κακόφημα στέκια και στα καπηλειά. Ξανά και ξανά ὁ Χριστόςδίνει την ψυχή Του γιά τούς φίλους Του”.
Ἡ θυσία τοῦ ἀδελφοῦ, ἔκδ. Δορκάς, Ἀθήνα 2007, σ. 203.

Η χριστιανική ταυτότητα είναι θέμα προσωπικής και υπεύθυνης απόφασης. Δεν είναι θέμα ούτε DNA, ούτε μιας συλλογικής ταυτότητας η οποία τάχα κληροδοτείται ανεπίλεκτα. Ταυτόχρονα είναι γεγονός η πολυαίωνη και πολυεπίπεδη συνοδοιπορία Χριστιανισμού και ελληνικού βίου. Συντέθηκε ένας πολιτισμός ο οποίος φέρει έκδηλα τα χνάρια αυτής της συμπόρευσης και για πιστούς και για απίστους. Ο πολιτισμός αυτός όντως χρειάζεται να διδάσκεται, όχι ως πειθαναγκασμός του νέου ανθρώπου σε μεταφυσικές αρχές, αλλά ως μία μητρική γλώσσα, η οποία του δίνει τη δυνατότητα να συγκροτηθεί μέσα στον κοινωνικό του χώρο, ώστε να αρθρώσει στην ώρα του τα προσωπικά του «ναι» και τα προσωπικά του «όχι». Είπαμε: η πίστη είναι πάντα προσωπικό άθλημα. Σήμερα λοιπόν πολλοί συμπατριώτες μας είναι πολιτισμικώς Ορθόδοξοι, χωρίς να είναι και μεταφυσικώς Ορθόδοξοι. Χαρακτηριστικά δείγματα της «πολιτισμικής Ορθοδοξίας», η οποία πράγματι λειτουργεί συνεκτικά, είναι ο συμβολισμός που έχει λάβει για όλους (επαναλαμβάνω: πιστούς και απίστους) η Ανάσταση, η διάθεση για αλληλεγγύη κ.ά. Ενδεικτική, πάντως, αυτής της πραγματικότητας (της πολιτισμικής Ορθοδοξίας, η οποία δεν διαθέτει πάντα Ορθόδοξη πίστη) είναι μια πρόσφατη έρευνα, με ευρήματα σχεδόν κωμικά σε κάποιες περιπτώσεις: Το 90% του πληθυσμού δηλώνει Χριστιανοί Ορθόδοξοι. Όμως το 36% από αυτούς που δηλώνονται ως Χριστιανοί Ορθόδοξοι, περίπου δεν πιστεύουν στη μετά θάνατον ζωή! [4]
Π. Ανδρέας Κονάνος: Όσοι δεν αγαπούν πώς θα σωθούν
Ο Χριστός δεν άλλαξε τον κόσμο με το ζόρι. Ξέρει ότι η ευτυχία δεν συμβαίνει με το ζόρι. Είναι θέμα συνεργασίας και κοινής απόφασης.
Ο Θεός και το πλάσμα Του. Ο Χριστός, με τη ζωή Του, μου λέει: «Σου δίνω το χέρι Μου· αν θέλεις, κράτα το. Αν σε συγκινεί ένα καρφί που ‘χω στο χέρι Μου, αν μιλά μέσα σου η τρυπημένη Μου παλάμη και μια πληγή αγάπης που ‘χω στο στήθος μου για σένα, έλα. Αν δεν σε συγκινούν όλα αυτά, δεν έχουν νόημα η πίεση, οι απειλές και ο φόβος».
Αυτή η όμορφη φράση του Αγίου Πορφυρίου που βάζει στο στόμα του Χριστού είναι τόσο ελεύθερη. Λέει ο Χριστός: «Δεν βαστάω την κόλαση στο χέρι. Βρε, εγώ σε αγαπάω! Είμαι φίλος σας». Δεν μπορείς να προσελκύσεις κάποιον στον Θεό με τον φόβο της Κόλασης.
Αρα, κάθε φορά που καταπιέζεις, φανερώνεις ότι ακόμη δεν έχεις γνωρίσει τον Θεό και τον Παράδεισό Του. Κάθε φορά που ενοχλείς και πνίγεις, είσαι ακόμη άγευστος της αγάπης του Χριστού. Το πρώτο που σκέφτηκα να σου πω σήμερα είναι αυτό.
Το δεύτερο: Στον Παράδεισο δεν πάνε άνθρωποι που είναι μεν ασκητικοί, εγκρατείς και παρθένοι στο σώμα, αλλά ταυτόχρονα ανέραστοι, άσπλαχνοι και σκληροί. Πρόσεξε τι είπα! Δεν πας στον Παράδεισο επειδή είσαι παρθένος, επειδή είσαι ασκητικός, επειδή είσαι εγκρατής, επειδή είσαι νηστευτής, μα ταυτόχρονα είσαι ανέραστος, άσπλαχνος και σκληρός.
Ανθρωποι που δεν αγαπούν πώς θα σωθούν; Δεν συμπαθούν. Τότε τον Κύριο πώς θα Τον δουν; Δεν συγκινούνται με τον άλλο ούτε συμπονούν. Μα νηστεύουν αυστηρά.
Δεν καταλαβαίνουν τον αδελφό τους ούτε μπαίνουν στην ψυχή του. Μα είναι παρθένοι και εγκρατείς στο κορμί. Τα χάνουν όλα. Τα χαρίσματα αυτά από μόνα τους δεν ωφελούν. Παράδειγμα, η νηστεία. Από μόνη της δεν σε σώζει. Στο Γεροντικό και σε πολλά ασκητικά κείμενα αναφέρεται ότι «νηστευτής είναι ο ίδιος ο διάβολος». Δεν τρώει. Αυτό από μόνο του όμως δεν τον σώζει.
Και ο ίδιος ο Χριστός ονόμασε τις πέντε παρθένες, που δεν είχαν λάδι καλοσύνης μαζί τους, «μωρές» και ανόητες. Ηταν παρθένες. Μα δεν είχαν λάδι, δηλαδή ευσπλαχνία και καλοσύνη. Θα σου πω κάτι που έγινε πρόσφατα. Ελαβα ένα μήνυμα πριν από λίγες εβδομάδες. Μου ‘γραφε κάποιος τον καημό του. Είδα τη φωτογραφία του στο διαδίκτυο, στο facebook. Μια χαρά άνθρωπος. Δεν του έλειπε κάτι, ωραιότατος, νεότατος, με την οικογένειά του, με τα παιδιά του. Και μου γράφει: «Πάτερ, η γυναίκα μου έχει δύο χρόνια να με αγκαλιάσει. Διότι τη μία είναι Σαρακοστή. Την άλλη είναι νηστεία. Την άλλη ζυμώνει πρόσφορα. Την άλλη πάει Εκκλησία. Την άλλη γιορτάζει ο τάδε Αγιος. Την άλλη έχει πονοκέφαλο. Την άλλη είναι κουρασμένη. Την άλλη κάνει προσευχή. Και μ’ όλες αυτές τις δικαιολογίες δεν μ’ αγκαλιάζει ποτέ ούτε ζούμε ως σύζυγοι και ως ζευγάρι. Δεν ζούμε ενωμένοι και αγαπημένοι, με την έννοια τη συζυγική, την ερωτική». Αυτή η γυναίκα, λοιπόν, είναι ασκήτρια μεγάλη. Εγκρατεύεται και αγωνίζεται. Ετσι νομίζει. Στον Παράδεισο όμως θα πάει; Με τέτοια συμπεριφορά, δεν νομίζω.
Αν είσαι κοντά στον Χριστό και γίνεσαι άνθρωπος ανέραστος, κάτι κάνεις λάθος. Κάτι σίγουρα δεν πάει καλά.
Αν είσαι χριστιανός, μα δεν είσαι και άνθρωπος αγαπητικός, ώστε να μπορείς να αγαπήσεις και να αγαπηθείς, να αγκαλιάσεις και να αγκαλιαστείς, να ζεστάνεις την καρδιά του άλλου και τη δική σου, τότε σίγουρα έχεις πρόβλημα.
Από το βιβλίο του π. Ανδρέα Κονάνου: «Ολα του γάμου δύσκολα…» των εκδόσεων Αθως
–Ποια είναι η σχέση η δικιά σας και του έργου σας με την Εκκλησία;
Μάρω Βαμουνάκη:
Δεν ξέρω τί εννοείτε ακριβώς Εκκλησία. Μια εφαρμοσμένη τάξη ζωής, μια πνευματική κοινωνία; Δεν είμαι ίσως ακόμα σε θέση να μιλήσω με σαφήνεια για τη σχέση μου με κάτι τόσο μεγάλο και ντρέπομαι.
Είναι ευκαιρία όμως να πω πως με τα χρόνια, και ζώντας και γράφοντας προχωρώ όλο και βαθύτερα στην υποψία πως η πνευματικότητα είναι ο μόνος στόχος του βίου, κι όσο πιο γρήγορα ευθυγραμμιστείς προς αυτόν τον πόλο, τόσο πιο πολύ απλοποιούνται και λασκάρουν τα κομποδεμένα σου πάθη.
Η σκιά του Θεού σε περιμένει σε απροσδόκητες γωνιές, και εσύ πρέπει να έχεις την αθωότητα του παιδιού για να την καταλάβεις. Δεν την έχουμε αυτή την αθωότητα γιατί είμαστε γεμάτοι καχυποψίες και ιδιοτέλειες. Ιδιοτελείς παζαρεύουμε ακόμα και τον παράδεισο, ριζώνοντας έτσι βαθύτερα στην κόλαση του εαυτούλη μας. Μ’ ενοχλούν τα ψυχοσωτήρια κηρύγματα, οι γλυκανάλατες καλοσύνες, οι θεολογίζοντες μεσολαβητές ανάμεσα θεού και ανθρώπου, οι αυτόκλητοι διερμηνείς του Λόγου, κι όσοι προκαλούν φτώχια και σκοταδισμό για να σπεύδουν μετά οι ίδιοι σαν φιλόπτωχοι και φωστήρες.
Είμαι με το μέρος των αγίων αμαρτωλών σαν τον Ντοστογιέφσκι, που βασανίζονται στα υπόγεια της καλοβολεμένης κοινωνιούλα μας. Που πονάνε και συντρίβονται και χτυπάνε σαν τον Τελώνη του Χριστού το στήθος τους, νύχτα –μέρα, χωρίς να λένε πολλά πολλά, ακριβώς γιατί έχουν κάποια επίγνωση.
«Μετανοείτε, ήγγικεν γαρ η βασιλεία των ουρανών»
Αγαπημένοι μου εν Χριστώ φίλοι, απευθύνομαι σε εσάς με πολύ αγάπη. Επιτρέψτε μου να σας περιγράψω κάτι που δυστυχώς καθημερινά, παρατηρώ στην συμπεριφορά των ανθρώπων και ειδικά των χριστιανών. Αυτό που παρατηρώ λοιπόν, είναι ότι έχει ψυγεί η αγάπη των πολλών, θέλουμε συνεχώς μόνο να μιλάμε και όχι να ακούμε· έχουμε κυριολεκτικά θεοποιήσει το εγώ μας, βάζοντας στην άκρη τον Θεό και τους συνανθρώπους μας.
Για να καλύψουμε το εσωτερικό κενό μας, συνεχώς ασχολούμαστε με άλλα πράγματα, π.χ. με κουτσομπολιά, με κατακρίσεις, με μέριμνες, με δογματικά θέματα. Φοβόμαστε να μείνουμε λίγα λεπτά της ώρας μόνοι με τον εαυτό μας, στην κυριολεξία τρέμουμε. Όλο ασχολούμαστε με τους άλλους, αυτό μας γεμίζει, αυτό μας δίνει χαρά και σκοπό ύπαρξης.
Τι κρίμα όμως. Χάνουμε τα επουσιώδη για τα ανούσια, χάνουμε την αληθινή χαρά και ειρήνη για την ψεύτικη ηδονή. Δεν υπάρχει πιο μεγάλη χαρά από το να προσφέρεις στον συνάνθρωπό σου, ασχέτως αν είναι χριστιανός, μουσουλμάνος, προτεστάντης. Εμείς έχουμε γίνει σκληροί, στο όνομα δήθεν της τηρήσεως των Ιερών Κανόνων πληγώνουμε και εξουθενώνουμε τους συνανθρώπους μας, αισθανόμενοι εμείς καθαροί, ομολογητές, παραδοσιακοί. Αχ πόσες εκπλήξεις έχουμε να δούμε. Πόσους δήθεν αμαρτωλούς, ασώτους, βλάσφημους, οικουμενιστές, έχουμε να δούμε να μας προσπερνάνε πνευματικά και να μπαίνουν πρώτοι στον παράδεισο.
Ας μετανοήσουμε λοιπόν, σήμερα όχι αύριο, ας μάθουμε να ενδιαφερόμαστε πραγματικά για τον συνάνθρωπό μας, ας μάθουμε πια να ακούμε και όχι να μιλάμε. Συγχωρέστε με αν μίλησα σκληρά, αλλά πιστέψτε με έχω απογοητευτεί από εμάς τους ορθοδόξους χριστιανούς. Καλή μετάνοια, ο Χριστός και η Παναγία δίπλα μας. Αμήν.
Ένας αμαρτωλός μετανοημένος

Σήμερα η ανθρωπότητα έχει ανάγκη από μια γνήσια χριστιανική κι Ορθόδοξη αληθινή αγάπη. Δεν αγαπούμε σωστά, διότι, αν αγαπούσαμε θα το μαρτυρούσαν τα έργα μας. Τα έργα μαρτυρούν ποια είναι η ζωή μας και ποιες είναι οι σκέψεις μας.
Γι’ αυτό στην κρυφή εργασία μας ,και πρέπει να έχει ο χριστιανός κρυφή εργασία πνευματική, ας μη μας λείπει το βασικό στοιχείο που λέγεται αγάπη ανιδιοτελής και ειλικρινής προς τους αδελφούς μας όχι μόνο προς τους ζώντας, αλλά και προς τους κεκοιμημένους.
Ο πόνος του άρρωστου και του απελπισμένου ανθρώπου κι ο πόνος του καταδικασμένου ανθρώπου στο κρατητήριο της καταδίκης του Θεού, να γίνει και ο δικός μας πόνος. Κι όταν γίνει δικός μας πόνος, ο Θεός θα μας θεραπεύσει.
Γέροντας Εφραίμ Φιλοθεΐτης
Αν εφαρμόζαμε όσα Ιερά γράφτηκαν και
αν τηρούσαμε αταλάντευτα χωρίς την παραμικρή απόκλιση όσα είπε ο Χριστός μας κατά την επίγειο διδασκαλία του πόσο διαφορετικός θα΄ταν ο κόσμος μας…
Εμείς αναζητούμε έναν Θεό στα ” μέτρα ” μας…
Κατά το δοκούν .
Κατά την βόλεψή μας – κατά το κέφι μας και την διάθεσή μας .
Να Τον ” βγάζουμε ” έξω από την πόρτα όποτε μας ενοχλεί και μας ελέγχει η συνείδησή μας…
Να Τον καλούμε όποτε Τον έχουμε ανάγκη , στα δύσκολα – στα απροσπέλαστα…
Ένας Θεός στα μέτρα μας…
Στις προδιαγραφές μας …
Στα δικά μας θέλω…
Κάτι σαν συνεργάτης , σαν υπάλληλος που προσλαμβάνεις – χρησιμοποιείς και απολύεις δίχως ενοχές , χωρίς αποζημίωση .
Ας ατενίσουμε με πίστη τον σταυρό Του και ας νιώσουμε πως η αγκαλιά Του μας χωρά όλους .
Ακόμα και όλους εμάς τους αμέτρητους – μετρημένους…
Η δυστυχία του να είσαι πολιτισμικά ορθόδοξος
Παραλλάσσω τον γνωστό τίτλο του Νίκου Δήμου (Η δυστυχία του να είσαι Έλληνας) προκειμένου να περιγράψω ένα φαινόμενο που μόνιμα ταλανίζει την ελληνική κοινωνία. Ακόμη χειρότερα, την ελλαδική Εκκλησία. Την «πολιτισμική Ορθοδοξία».
Χίλιοι εξακόσιοι νέοι 15-29 ετών ερωτήθηκαν το 2005 από την Γενική Γραμματεία Νέας Γενιάς για την θέση τους σε ποικίλα ζητήματα.1 Μεταξύ άλλων, δηλώνουν ότι προσεύχονται κάθε μέρα οι 6 στους 10 και πως η θρησκεία βρίσκεται γι’ αυτούς στο 7,9 της δεκάβαθμης κλίμακας αξιών. Όμως το 44% δεν πιστεύουν στην ανάσταση των νεκρών και το 19% αδυνατούν να απαντήσουν σε αυτή την ερώτηση! Τι νόημα βγάζετε;2
Έχουμε νέους (και μεγαλύτερους φυσικά) οι οποίοι δηλώνουν ορθόδοξοι πιστοί, αλλά είτε δεν ξέρουν τι πιστεύουν, είτε πιστεύουν απόψεις καταφανώς ασύμβατες με την ορθόδοξη πίστη. Αυτοί γίνονται ανάδοχοι σε βαπτίσεις! Και διαπαιδαγωγούν και τα δικά τους παιδιά, αντίστοιχα!
Κατ’ εμέ η κραυγαλέα αυτή αντίφαση δείχνει πως οι νέοι παρέλαβαν από τους γονείς τους και από τους παππούδες τους έναν ληξιαρχικό χριστιανισμό,που χρησιμεύει σε δύο κυρίως πράγματα: στη δημιουργία εθνικής ταυτότητας και στη συμβατική «ευλογία» των καίριων ορόσημων της ζωής (γέννηση, γάμος, θάνατος). Στο μόρφωμα αυτό πρόσθεσαν και τη μεταμοντέρνα πινελιά τους: ως γνήσια παιδιά της εποχής τους όταν εκκλησιάζονται και προσεύχονται το κάνουν με στόχο την ψυχολογική εμπειρία, κυρίως εκείνη της ηρεμίας. Μια τέτοια επιδίωξη συμβιβάζεται άριστα με άθεη «πίστη» και με θρησκευτικά αντιφατική ζωή.
Η ελληνική κοινωνία διατηρεί τα πρωτεία των θρησκευτικών αντιφάσεων…
Η έρευνα σχολιάζει:«Η γενική εικόνα που διαμορφώνεται απέναντι στη θρησκεία είναι η εξής: εάν εξαιρεθεί η (μικρότερη συγκριτικά) μερίδα των νέων που δεν έχει ‘πειστεί’ ότι υπάρχει Θεός και η οποία δηλώνει ξεκάθαρη αδιαφορία προς τη θρησκεία, οι υπόλοιποι δείχνουν ότι η ανάγκη να πιστεύουν κάπου, τους κρατά σε μια σχετικώς χαλαρή (αλλά σταθερή) σχέση με ορισμένες εκκλησιαστικές πρακτικές, η οποία εκφράζεται μέσω του σποραδικού εκκλησιασμού ή της νηστείας, με έναν τρόπο που δείχνει περισσότερο μια ανάγκη να τα ‘έχουν καλά με το Θεό’, παρά μια εγγενή επιθυμία κατάνυξης και συνομιλίας μαζί Του. Με ένα σχετικώς αυτοματοποιημένο τρόπο, υποβοηθούμενο και από πολιτισμικά τελετουργικά (όπως π.χ. εκείνο της Μεγάλης Εβδομάδας), όταν περνούν από την εκκλησία ‘ανάβουν και ένα κερί’».
Θα πρέπει, νομίζω, να δούμε όλα αυτά τα δεδομένα ως συνέπεια του γεγονότος ότι εν γένει η ελληνική κοινωνία διατηρεί τα πρωτεία των θρησκευτικών αντιφάσεων.Ίσως να είναι η πρώτη στην Ενωμένη Ευρώπη στη δήλωση θρησκευτικής πίστης, σίγουρα από τις πρώτες σε εκκλησιασμό, αυτή που περισσότερο από όλες κρατά τα θρησκευτικά σύμβολα, τελεί τα μυστήρια θρησκευτικά κ.ά.
Οι περισσότεροι από όσους εμφανίζονται επιθετικοί (λεκτικά, ακόμη και σωματικά) προς ομοφυλόφιλους, δηλώνουν ορθόδοξοι!
Την ίδια στιγμή όμως μεγάλο μέρος του πληθυσμού καταφεύγει σε μάγους, μελετά ωροσκόπια, συμπλέκει την πίστη με προλήψεις και δεισιδαιμονίες, προβαίνει εύκολα σε εκτρώσεις, παρανομεί ασύστολα, εμφανίζει ρατσιστικές πρακτικές, θεωρεί κατάντημα να γίνει το παιδί του μοναχός ή κληρικός, τελεί την Βάπτιση όχι από πίστη αλλά αποβλέποντας κατά βάσιν στην δημιουργία νέων κοινωνικών συνδέσεων μέσῳ της αναδοχής, καθώς καί στήν ονοματοδοσία κ.π.ά.
Οι περισσότεροι από όσους εμφανίζονται επιθετικοί (λεκτικά, ακόμη και σωματικά) προς ομοφυλόφιλους, δηλώνουν ορθόδοξοι! (Στη Ρωσία είναι ακόμη πιο ξεκάθαρο- να μια παραδειγματική κοινωνία ‘πολιτισμικής Ορθοδοξίας’). Τι σχέση έχουν τέτοιες συμπεριφορές με το χριστιανικό ήθος; Όσο για τα ποσοστά συμμετοχής σε εθελοντικές οργανώσεις στην Ελλάδα (4,7% κατά την έρευνα), αυτά παραμένουν πάρα πολύ χαμηλά σε σύγκριση με εκείνα άλλων ευρωπαϊκών χωρών. Πώς συμβιβάζεται αυτό, άραγε, με την υψηλή θρησκευτικότητα;
Οι νέοι μας λοιπόν, πριν προλάβουν να καταλάβουν τι συμβαίνει, «εμβαπτίζονται» μέσα στις θρησκευτικές αντιφάσεις των μεγαλυτέρων και στη συνέχεια τις διαιωνίζουν. Όπως ορθά σημειώνει το σχόλιο της Γενικής Γραμματείας Νέας Γενιάς, «οι νέοι θρησκεύουν, αλλά δεν πιστεύουν. Η θρησκεία αποτελεί ένα ακόμη στοιχείο της συλλογικής και προσωπικής ταυτότητας του καθένα και συνδυάζεται ιδιαίτερα με τον προσδιορισμό της εθνικής ταυτότητας. Έτσι εκλαμβάνουν την έννοια του είμαι Χριστιανός Ορθόδοξος. Ως ένα στοιχείο που καθορίζει και συμπληρώνει άρρηκτα την εθνική ταυτότητά των Ελλήνων».
Ο εγκλωβισμός της πίστης σε συνήθειες εθιμικού χαρακτήρα και σε αυτοματισμούς αισθητικής χροιάς, μαζί με την συνακόλουθη απόσταση από την εξωστρεφή δυναμική της Αγίας Γραφής, φιλοτέχνησαν ένα συγκεκριμένο πρότυπο ανθρώπου: του νεοέλληνα…
Αυτό που καθιστά αποκαρδιωτικά τα αποτελέσματα της έρευνας αυτής είναι ότι πρόκειται για νέους 15-29 ετών. Ότι αυτή η ηλικιακή ομάδα ξεκινά το ταξίδι της ζωής της με εφόδιο την «πολιτισμική Ορθοδοξία». Δηλαδή μια βολική θρησκευτικότητα, η οποία δεν έχει απαιτήσεις. Όταν τηρεί ο νέος τα «καθιερωμένα», δηλαδή την συνήθη ευλάβεια και τον εκκλησιασμό με Θεία Κοινωνία 2-3 φορές τον χρόνο, παρέχει στους γονείς του μια ψευδαίσθηση δικής του ασφάλειας και δικής τους επιτυχίας. Ταυτόχρονα ο ίδιος βαυκαλίζεται με την επιβεβαίωση της δήθεν χριστιανικής του ταυτότητας, η οποία στην πραγματικότητα δεν είναι παρά μια νέα επικύρωση της ανευθυνότητάς του, με θρησκευτική μορφή αυτή τη φορά. «Εκπαιδεύεται», με άλλα λόγια, για να συνεχίσει την ανεύθυνη στάση των γονέων του ως πιστών: ούτε μέσα στην Εκκλησία ούτε έξω, καταναλωτές θρησκευτικών υπηρεσιών και πελάτες μυστηρίων, αλλά χωρίς κάποια ευθύνη για την ενορία τους και για το εκκλησιαστικό σώμα εν γένει.
Εδώ οφείλω να θίξω και ένα σημαντικό θέμα, τη σχέση της Αγίας Γραφής με το αίσθημα προσωπικής ευθύνης.Η Αγία Γραφή διηγείται την παρέμβαση του Θεού στην ιστορία.Όταν ο Θεός εισέρχεται στην ιστορία και καλεί τον άνθρωπο, απαιτεί υπεύθυνη απάντηση από τον καθένα. Αντίθετα, ο εγκλωβισμός της πίστης σε συνήθειες εθιμικού χαρακτήρα και σε αυτοματισμούς αισθητικής χροιάς, μαζί με την συνακόλουθη απόσταση από την εξωστρεφή δυναμική της Αγίας Γραφής, φιλοτέχνησαν ένα συγκεκριμένο πρότυπο ανθρώπου: του νεοέλληνα.Ο άνθρωπος αυτός είναι ανέφικτο να αποτελέσει υπεύθυνο πολίτη, κάτι που ζούμε καθημερινά.
Αποτελεί δυστύχημα για τον τόπο μας το γεγονός ότι η χριστιανική πίστη εμφανίζεται σήμερα ως στυλοβάτης των φυσικών συλλογικοτήτων, εθνικών ή κοινοτικών συνήθως, συνήθως με αμυντικό χαρακτήρα.
Δεν είναι λοιπόν καθόλου αθώα η αποξένωση των ορθοδόξων από την Αγία Γραφή. Δεν είναι μια απλή συνήθεια ή ένα συγκυριακό αποτέλεσμα, αλλά μια επιλογή˙ ασυνείδητη μεν, αλλά επιλογή. Όπως αναλύω στο βιβλίο μου «Φυγή προς τα εμπρός», είναι εμφανής η ανέκαθεν προτίμηση των πολιτισμικά ορθόδοξων για την κυκλική θεώρηση του χρόνου (η οποία, φυσικά, ευνοεί την μαγική-παγανιστική θρησκευτικότητα) αντί για την βιβλική ευθύγραμμη βίωσή του.
Η συμβολή του Χριστιανισμού στην ηθική της ευθύνης τόν αποδεικνύει πρωτοπόρο για την εποχή στην οποία εμφανίσθηκε και επικριτή των προνεωτερικών αυτοματισμών.Πράγματι, υπάρχουν στοχαστές οι οποίοι διέκριναν στις χριστιανικές αξίες πρόδρομα στοιχεία Νεωτερικότητας (εξαιρετικό βοήθημα εδώ το βιβλίο του Φρεντερίκ Λενουάρ, Ο Χριστός φιλόσοφος).
Αποτελεί δυστύχημα για τον τόπο μας το γεγονός ότι, για συγκεκριμένους ιστορικούς και πολιτισμικούς λόγους, η χριστιανική πίστη εμφανίζεται σήμερα ως στυλοβάτης των φυσικών συλλογικοτήτων, εθνικών ή κοινοτικών συνήθως, συνήθως με αμυντικό χαρακτήρα. Η στρέβλωση αυτή πρέπει το συντομότερο να διορθωθεί και αυτό συνιστά έργο και αποστολή της Εκκλησίας.
2 Σύμφωνα με άλλες έρευνες το 58% δεν πιστεύουν στην Ανάσταση του Χριστού, το 56% δεν πιστεύουν στην ενανθρώπησή Του, το 54% δεν πιστεύουν στη Δευτέρα Παρουσία και το 42% δεν πιστεύουν στα θαύματα!
|
|
Ἐγώ φταίω γιά τίς ἁμαρτίες τοῦ κόσμου. Ἐγώ εἶμαι τό πρότυπο, ἡ μακέτα γιά ὅ,τι γίνεται. Μέσα μου εἶναι ἡ σμίκρυνση τοῦ κόσμου, τοῦ κακοῦ, τοῦ καλοῦ, τῆς πάλης,τῆς ἔκβασης. Στό χέρι μου εἶναι ἡ ἔκβαση. Μέσα μου εἶναι ἡ αἰχμαλωσία καί μέσα μου ἡ βασιλεία. Ἐγώ φταίω γιά τίς ἁμαρτίες σας.
Ἄντε νά πείσεις ἕναν ἡθικιστή πουριτανό καί ἀπό τήν ἄλλη ἕναν εὐσεβιστή χριστιανό γι’αύτό τό ἦθος, αὐτό τό ἦθος πού κοινωνεῖται τόσο ἀπό τήν κοινωνούμενη ἐμπειρία τῆς ἐγνωσμένης πεπτωκυίας φύσης καί τό εὐόλισθον αὐτῆς, ὅσο καί ἀπό τήν ἐγνωσμένη κατάντια μας, διότι μόνο ὅταν βάλουμε στό τραπέζι τήν κατάντια μας μποροῦμε νά ἔχουμε ἀληθινή κοινωνία, εἰδάλλως παλεύουμε με σκιές…
Ἡ σημερινή μεταξύ μας κοινωνία ἀτόμων καί οὐχί προσώπων, (ἐννοώντας χριαστιανούς καί κοσμικούς) εἶναι τύπου:πῶς εἶσαι, τί κάνεις, ὅλα καλά; στό πόδι ἡ ἐρώτηση αὐτή καί φέυγουμε.
Ἡ ἡ λέξη ἔγνοια δέν ὑπάρχει, ἡ ζωοῦλα μου, τό ἐγώ μου να ἐξασφαλίσω, καί αὐτό συμβαίνει γιατί δέν τολμοῦμε γιά κάτι βαθύτερο, τότε πιά ξεγυμνωνόμαστε, μόνο μέσα στίς σχέσεις γνωρίζεις καί γνωρίζεσαι, καί κατά τό Ἀριστοτελικόν: κατά μετοχήν γινόμαστε λογικοί.

«Τί να το κάνω το δόγμα ξεκομμένο από την εμπειρία της θεώσεως; Να το βάλω πάνω στο ντουλάπι μου και να το προσκυνάω; Ή να το έχω για να κάνω ηθικολογία; Η ορθόδοξη διδασκαλία, αποκομμένη από την εμπειρία της Μεταμορφώσεως και της Πεντηκοστής είναι μια σκέτη βλακεία. Δεν πείθει κανέναν. Μόνο με στρατιωτικές δυνάμεις μπορεί να σταθεί. Και ο πρώτος που δεν θα επειθόμην θα ήμουν εγώ. Διότι αν η Ορθοδοξία ήταν ξεκομμένη από την εμπειρία της αλήθειας, τότε πρώτος εγώ θα γινόμουν άθεος»- π. Ιωάννης Ρωμανίδης (Πατερική Θεολογία, εκδ. Παρακαταθήκη, 2004, σ.244)
[…]
Σκοπός πάντοτε ήταν οι εντός της Μάνδρας “μίσθιοι του Πατρός”, οι οποίοι “περισσεύουσιν άρτων”, να βοηθήσουν τους εκτός να καταλάβουν ότι στο Σπίτι τους περιμένει ο Πατέρας τους, όχι για να τους κατσαδιάσει, που τόσο καιρό περιπλανήθηκαν εδώ κι εκεί, αλλά για να τους ταϊσει τόσο χορταστικά, “ώστε να έχουν Ζωή και περίσσεια Ζώης” (Ιω. 10:10).
[…]
Η ζωντανή πίστη εσχατολογεί υγιώς. Δεν φλυαρεί για τσιπάκια, bar-code και «σφραγίσματα» αναμασώντας προτεσταντικές φαιδρότητες, ούτε «οραματίζεται» ανάκτηση της Πόλης, «ανάσταση» του Ιωάννη Βατάτζη και άλλα (επιεικώς) ξεκαρδιστικά. Αντίθετα, εσχατολογεί όπως ο Γρηγόριος ο Σιναΐτης όταν ερμηνεύει την εσχατολογική προφητεία του Χριστού «ἔρχεται νὺξ ὅτε οὐδεὶς δύναται ἐργάζεσθαι». (…) Με άλλα λόγια, ο Άγιος Γρηγόριος κάνοντας ένα αφυπνιστικότατο zoom από τα έσχατα στο σήμερα, μας συμβουλεύει «(..) αφήστε το πότε θα έλθει και ποιος θα είναι ο αντίχριστος και φροντίστε να διορθώσετε την καθ’ εκάστην αμέλειαν των εντολών του Θεού».
π. Βαρνάβας Λαμπρόπουλος, «Σε γνωρίζω από την κόψη… Τι νόημα έχει μια θεολογία που δεν είναι πράξη;», Σύναξη 132 (2004), σ. 31, 34, 35

ΤΟ ΒΑΣΙΛΕΙΟ ΤΗΣ ΑΓΕΝΕΙΑΣ : ΠΡΟΕΚΤΑΣΕΙΣ ΣΕ ΕΠΙΣΗΜΑΝΣΗ ΤΟΥ ΟΣΙΟΥ ΠΑΪΣΙΟΥ
Ο όσιος Παΐσιος, σε επιστολή του το 1969, αναφέρεται, μεταξύ άλλων, σε ένα φαινόμενο της χριστιανικής κοινωνίας της εποχής του, μια νοοτροπία επικίνδυνη για την ψυχική υγεία και το εκκλησιαστικό ήθος. Περιγράφει μια μερίδα ανθρώπων που ζουν μεν μέσα στον χώρο της Εκκλησίας, αλλά χαρακτηρίζονται από τάσεις ασυμφωνίας και διαίρεσης.
«Είναι εκείνοι οι αδελφοί, που … ασχολούνται με την κριτικήν ο ένας του άλλου και όχι δια το γενικώτερον καλόν του αγώνος. Παρακολουθεί δε ο ένας τον άλλον (περισσότερον από τον εαυτόν του) εις το τί θα ειπή ή τί θα γράψη, δια να τον κτυπήση κατόπιν αλύπητα. Ενώ ο ίδιος αν έλεγε ή έγραφε το ίδιο πράγμα, θα το υπεστήριζε και με πολλές μάλιστα μαρτυρίες της Αγίας Γραφής και των Πατέρων. Το κακό που γίνεται είναι μεγάλο, διότι αφ’ ενός μεν αδικεί τον πλησίον του, αφ’ ετέρου δε και τον γκρεμίζει μπροστά στα μάτια των άλλων πιστών. Πολλές φορές σπέρνει και την απιστία στις ψυχές των αδυνάτων, διότι τους σκανδαλίζει. Δυστυχώς, μερικοί από εμάς έχουμε παράλογες απαιτήσεις από τους άλλους. Θέλουμε οι άλλοι να έχουν τον ίδιο με εμάς πνευματικόν χαρακτήρα…»
Διαδεδομένος στην εποχή μας, αυτός ο τύπος ανθρώπου ασχολείται μόνο με τους άλλους. Έτοιμος για άμυνα και επίθεση, βρίσκει το νόημα της ζωής του σε μια διαρκή αντιπαράθεση πού αναζητά πάντοτε ένα θέμα να διοχετευθεί: τώρα η ακρίβεια της πίστεως, τώρα η αίρεση, τώρα οι σκοτεινές δυνάμεις, αλλά ποτέ η μαύρη του η μιζέρια. Τρέφεται από την πόλωση. Διψάει να πάρει θέση σε στρατόπεδο (ασχέτως αν σε πραγματικό πόλεμο μπορεί και να έστρεφε τα νώτα!). Κι αν ακόμη του δώσεις ένα λόγο της δικής του κατεύθυνσης και ιδεολογίας με την ετικέτα της αντίθετης, προκειμένου να τον εκτιμήσει, θα τον πολεμήσει αμείλικτα. Να εκτιμήσει δεν μπορεί, διότι πουθενά δε βλέπει το καλό, και η μυωπία αυτή τον βοηθά να εκτοξεύει ιεροπρεπώς Ιερεμιάδες. Δεν είναι σαν την μέλισσα που παίρνει το νέκταρ από τα άνθη αλλά (όπως το διατύπωσε ο όσιος Παΐσιος), σαν τη μύγα που γυρεύει τις ακαθαρσίες. Η πνευματική του ένδεια καλύπτεται από το περίβλημα του κοινωνικού ή πνευματικού αγώνα – και μη θαρρείτε πως το «πνευματικός» έχει κάποια εσωτερικότητα, το φαίνεσθαι ταυτίζεται με το είναι του.
Ο τύπος αυτός βρήκε ένα παράδεισο στο διαδίκτυο. Εδώ ο καθένας μπορεί να έχει εξίσου δημόσιο λόγο, ανεξέλεγκτο λόγο, με την πιο εντυπωσιακή πλατφόρμα, ενώ ταυτοχρόνως μπορεί εύκολα να κρύβει την ταυτότητά του και να κατασκευάζει το προφίλ που θέλει ο ίδιος (πράγμα πιο δυσχερές στην μη εικονική πραγματικότητα). Εδώ εύκολα εντάσσεται σε κάποιο στρατόπεδο και γίνεται «αγωνιστής».
Έτσι το διαδίκτυο γίνεται ένας κυκλώνας πληροφοριών, που ανακατεύει ξερά και χλωρά, σκουπίδια, μυαλά και συνειδήσεις, ευτελίζοντας ουσιαστικά την αλήθεια, αφού πλέον ο καθένας, και η κάθε ομάδα, επιδιώκει εγωιστικά, και με κάθε τρόπο, να επιβάλλει τη δική της αλήθεια, το δικό της «δίκιο», τη δική της αντίληψη και ερμηνεία. Στην διαδικασία αυτή επικρατεί η παρόρμηση και, κατ’ επέκτασιν, η προχειρολογία, η επιπολαιότητα, η προπέτεια, ακόμη και η λεκτική βία. Αυτό που συνέβαινε στο ποδόσφαιρο και στην πολιτική, βρήκε έδαφος και στον εκκλησιαστικό διαδικτυακό χώρο: πληροφορίες, ειδήσεις, γνώμες, υπηρετούν το χάος, τη σύγχυση και τα ανθρώπινα πάθη.
Εδώ όλα είναι ταχύτατα και εύκολα, η πληροφορία είναι fast food. Η ταχύτητα και ευκολία αυτή καθιστά και τον επισκέπτη του ίντερνετ ανίκανο να διαβάσει ένα βιβλίο στοιχειωδών απαιτήσεων, ανίκανο να εμβαθύνει ή να ανταποκριθεί ακόμη και σε ένα μικρό συγκροτημένο κείμενο. Ο εθισμένος στην ιντερνετική προχειρότητα, βία, και λατρεία της εικόνας, που ενίοτε συνεργάζονται με τη δική του εσωτερική σύγχυση ή ανασφάλεια, αδυνατεί πλέον να διαβάσει. Θα παρασυρθεί αναγκαστικά από τον τίτλο ενός κειμένου, από το πρώτο σχόλιο, και, αν έχει λάβει εκ των προτέρων στάση άμυνας, θα κάνει ένα scanning, για να αρπάξει τις φράσεις που τον εξυπηρετούν. Έπαυσε η διαδικασία της ανάγνωσης ως συνάντησης με τον συγγραφέα, ως προσπάθεια να κατανοηθεί το δικό του μήνυμα και να επιχειρηθούν οι προεκτάσεις του. Εκείνο που έχει σημασία είναι η στράτευση. Γι αυτό και συνήθως το μη στρατευμένο κείμενο ή δέχεται πυρά από τα αντίθετα στρατόπεδα ή απλά αγνοείται, αφού δεν διεγείρει.
Αλλά πού να δώσεις σημασία, όταν ο επίδοξος συγγραφέας του διαδικτύου, άσχετος, ψυχασθενής ή κομπογιαννίτης (ή επιτυχής συνδυασμός και των τριών) αναπτύσσει (καταχρηστικό το ρήμα) την όποια άποψή του με τον δυναμισμό και την πεποίθηση του προφήτη και διδασκάλου, επιχειρώντας να γίνει κι αυτός πελάτης της δημοσιότητας; Αυτός ο ανεύθυνος διαμορφωτής της κοινής γνώμης διεγείρει, συγχύζει και μακροπρόθεσμα αποθαρρύνει πάσαν ψυχήν θλιβομένην. Από πού θα τον καταλάβουμε; Το καλό κείμενο σέβεται τόσο τον αναγνώστη όσο και το θέμα που πραγματεύεται, δεν προσβάλλει, δεν κολακεύει, δεν απευθύνεται στα πάθη, αλλά επιχειρεί ταπεινά να εμβαθύνει σ’ αυτό που είναι κοινός πλούτος και του συγγραφέα και του αναγνώστη, στη φυσική προίκα που έχει δοθεί από τον Θεό και συμβάλλει στην προκοπή όλων εν αληθεία.
Δυστυχώς, στον φαύλο κύκλο του διαδικτύου η γνώση εκτοπίζεται από την ανεξέλεγκτη πληροφορία, που με τη σειρά της ανεβαίνει στον θρόνο της γνώσης, για να τυφλώσει με ψεύτικα, παραπλανητικά φώτα. Και ο «πληροφορημένος» γίνεται ο ημιμαθής και παντογνώστης.
Δικαιολογημένα στον χώρο αυτό δεν υπάρχει χρόνος και πολυτέλεια για ευγένειες. Ούτε για την κοσμική ούτε για την πνευματική ευγένεια. Αυτά θέλουν άσκηση και περιχώρηση. Πιο εύκολη, πιο άμεση, πιο διεγερτική είναι η βία, στις χονδροειδείς όσο και στις εκλεπτυσμένες μορφές της, και βρίσκει έδαφος σε ψυχές ταραγμένες.
Αλλά ας κλείσουμε με μια θέση. Γραφή, ανάγνωση, γνώση, απαιτούν πειθαρχία εσωτερική· συγκέντρωση των ψυχικών δυνάμεων και καταπολέμηση των παθών της ανυπομονησίας, του εγωισμού και της φιλαυτίας· προσπάθεια να κατανοήσουμε τον άλλον, και να αναζητήσουμε μαζί του, με υπομονή, τον κοινό πλούτο της φύσης και της χάρης. Αν δεν γίνει αυτό, θα περιφερόμαστε στην περιφέρεια, έχοντας χάσει το κέντρο, έτοιμοι να εκσφενδονισθούμε από τις φυγόκεντρες δυνάμεις, σαν θλιβεροί μετεωρίτες. Και το χειρότερο, θα φανταζόμαστε ότι είμαστε αστέρια που φωτίζουν τον κόσμο.
Χρυσόστομος Κουτλουμουσιανός, ιερομόναχος
ΕΛΛΕΙΨΗ ΛΑΤΡΕΥΤΙΚΗΣ ΕΜΠΕΙΡΙΑΣ
Ο άνθρωπος από της βρεφικής ηλικίας σιγά σιγά παύει να μεγαλώνει με τον Θεό. Αλλοιώς διαπαιδαγωγούνται τα παιδιά σήμερα. Δεν παιδαγωγούνται εν Θεῳ. Δεν οριμάζει ο άνθρωπος ως θεανθρώπινη προσωπικότητα. Ακόμα και αυτοί οι χριστιανοί συχνά φτιάχνουν έναν χριστιανισμό στα μέτρα τους. Ζεί ο άνθρωπος τον κόσμο και παραδέχεται την Εκκλησία. Παραδέχεται την Εκκλησία και ζεί τον κόσμο. Έχει κοινή ζωή και εκτιμά την εκκλησιαστική ζωή. Εκτιμά την εκκλησιαστική ζωή και ζεί κοινή ζωή. Αυτός είναι ο πεπτωκός άνθρωπος!
Γι’ αυτό και η Λειτουργία, ως επί το πλείστον, απλώς καλλωπίζει την ζωή του ανθρώπου, αλλά δεν την γεμίζει. Δεν είναι εκκλησιαστική ζωή. Η διασπάθηση του χρόνου και οι μέριμνες επιφέρουν τον εξοβελισμό της λατρευτικής εμπειρίας. Ποιός πηγαίνει στον Εσπερινό, στον Όρθρο; Πόσοι κάνουν Απόδειπνο; Ποιοί γνωρίζουν τις ακολουθίες μας; Ποιοί ακούουν κανόνες της Εκκλησίας; Ο πλούτος των ακολουθιών παρα-χωρείται, σπρώχνεται σε κάποια γωνία. Θεωρείται αρκετό μόνο η θεία Λειτουργία – μάλιστα όχι και ολόκληρη η ακρόασή της – ως ένα εβδομαδιαίο ιερό θέαμα και ακρόαμα. Οι πιστοί μας αναπαύονται με την παρουσία τους στην Εκκλησία, μερικοί δε προσθέτοντες και την θεία κοινωνία νομίζουν ότι είναι καλύτεροι από όσους μόνο παρίστανται. Έτσι όμως η Λειτουργία δεν μας τρέφει, δεν μας αλλοιώνει, δεν μας ανεβάζει σε θεία βιώματα. Πιστεύομε στην αγιότητα και την θεία επιφάνεια, αλλά δεν εννοούμε την αγιότητα ως προσωπική μας μέθεξη και ιδιότητα και ενώπιον της θείας επιφανείας δεν διατιθέμεθα “ἐξ ὅλης τῆς ψυχῆς καί τῆς καρδίας”, για να γίνουμε εμείς άγιοι.
ΓΕΡΟΝΤΑΣ ΑΙΜΙΛΙΑΝΟΣ
Ιερωμένοι και ιερωμένοι
ΠΟΛΙΤΙΚΗ 23.03.2018
Την επομένη της φετινής «πορείας μνήμης στη Θεσσαλονίκη», με αφορμή τη συμπλήρωση 75 χρόνων από την αναχώρηση του πρώτου από τους δεκατρείς συρμούς που μετέφεραν Εβραίους της πόλης προς εξόντωση στο Αουσβιτς-Μπίρκεναου, έλαβα ένα email: «Αγαπητέ κ. Τζίμα. Εμεινα έκπληκτος όταν είδα στις ειδήσεις ότι στην εκδήλωση στον Σιδηροδρομικό Σταθμό της Θεσσαλονίκης έλειπαν εκπρόσωποι της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Τι μπορούμε να κάνουμε για να διορθώσουμε αυτή την απαράδεκτη, για μένα, συμπεριφορά; Ως εκπρόσωπος της Ιεράς Μητροπόλεως Γερμανίας στα Βαυαρικά Στρατόπεδα Συγκέντρωσης και ως αρμόδιος ορθόδοξος κληρικός για το Στρατόπεδο Νταχάου, αισθάνομαι λύπη και οργή. Πατήρ Απόστολος».
Τον αποστολέα, πρωτοπρεσβύτερο στη Βαυαρία της Ορθοδόξου Μητροπόλεως Γερμανίας, Απόστολο Μαλαμούση, τον είχα γνωρίσει στο Μόναχο και είχα εκπλαγεί από την ακάματη δράση του για τον συνάνθρωπο. Πρώτος στο πλευρό των εχόντων ανάγκη, ανεξαρτήτως χρώματος, θρησκείας, εθνικότητας. Οταν έφταναν οι πρόσφυγες από τη Συρία στην ιστορική «γραμμή 11», στον σταθμό του Μονάχου –όπου κατά τη δεκαετία του ’60 αποβιβάζονταν οι αποστολές με τους Ελληνες gastarbeiter–, αυτός ήταν εκεί, για να μοιράσει τρόφιμα και να εμψυχώσει τους κατατρεγμένους.
Σπεύδει με κάθε ευκαιρία στα ναζιστικά στρατόπεδα συγκέντρωσης για να τελέσει τρισάγιο υπέρ αναπαύσεως των ψυχών που εξοντώθηκαν εκεί. Μαζί με τον μουφτή και τον ραββίνο του Μονάχου οργανώνουν εκδηλώσεις, διαλέξεις και πορείες εναντίον του ρατσισμού. Φαίνεται όμως ότι αλλιώς «διαβάζει» η Ορθόδοξη Εκκλησία στη Γερμανία το Ευαγγέλιο και αλλιώς στην Ελλάδα.
Ο ίδιος φρόντισε να μου υπενθυμίσει την «γκρίζα» στάση της Εκκλησίας στο θέμα των Εβραίων, αποστέλλοντας απόσπασμα από πρόσφατη ομιλία του μητροπολίτη Δημητριάδος Ιγνατίου.
«Με ελάχιστες εξαιρέσεις, οι χριστιανικές κοινότητες, οι εκκλησίες στη Δύση και την Ανατολή, ελάχιστα έπραξαν, αν δεν συνεργάστηκαν ανοιχτά με τους χιτλερικούς δολοφόνους.
Η Ορθόδοξη Εκκλησία, δυστυχώς, δεν ξέφυγε κατά πολύ από αυτό τον κανόνα. Οι φωτεινές μορφές του Αρχιεπισκόπου Αθηνών Δαμασκηνού, του μητροπολίτη Ζακύνθου Χρυσοστόμου, του μητροπολίτη Χαλκίδας Γρηγορίου και του προκατόχου μας μητροπολίτη Δημητριάδος Ιωακείμ φωτίζουν τα σκότη εκείνα και μας γεμίζουν ελπίδα». Και του π. Απόστολου, θα προσθέταμε εμείς, αναφερόμενοι στο σήμερα.

Βλέπεις τον εαυτό σου ευτυχισμένο και ακόμα βεβαιώνεις πως την ευτυχία σου την έφτιαξες μόνος σου , χωρίς τον Θεό και τους ανθρώπους.
Γι’ αυτό απωθείς την άποψη που πρεσβεύουμε, ότι δηλαδή κάθε άνθρωπος χρωστά προσευχή στον Θεό και ελεημοσύνη στον πλησίον του.
«Ούτε προσευχές στον Θεό ούτε ελεημοσύνη στον πλησίον», λες και μ’ αυτό τείνεις να θεωρείς τον εαυτό σου ευτυχισμένο.
Για μένα πράγματι είναι αδύνατον να σκεφθώ την ευτυχία έξω από τον Θεό και τους ανθρώπους. Νομίζω ότι ούτε καν άγγιξες την ευτυχία αλλά συγχέεις τα φαινόμενα και αποκαλείς ευτυχία την ανέμελη επιβίωση. Μάζεψες πολλά από εκείνα που μπορεί να δώσει η γη, χόρτασες και ήπιες και νομίζεις ότι δεν σου χρειάζεται κανείς από τον περίγυρο.
Γνώριζε όμως πάνω απ’ όλα, ότι η γη δεν δίνει τίποτα σε κανέναν χωρίς την εντολή του Θεού. Και όσα σου έδωσε στα έδωσε κατ’ εντολή του Θεού. Μια βαθύτερη αντίληψη μας διδάσκει ότι εμείς δεν έχουμε στην πραγματικότητα τίποτα δικό μας, που να διαρκεί σ’ αυτόν τον κόσμο. Όλα είναι έωλα και δανεισμένα- γρήγορα φεύγουν και έρχονται σαν στρόβιλος. Η υγεία, η δύναμη, η ομορφιά, η ιδιοκτησία, η τιμή, η εξουσία, η μεγάλη γνώση, το καλλιτεχνικό ταλέντο, όλα τα χαρίσματα είναι δώρα. Και η δοκιμασία με την οποία ο Δημιουργός εξετάζει τους ανθρώπους έχει σχέση με την πίστη, το έλεος, τον σεβασμό και κάθε καλό χαρακτηριστικό.
Η δοκιμασία έγκειται στο να καταδείξει δύο πράγματα: Πρώτον ,αν ο άνθρωπος γνωρίζει από πού του δόθηκε το όποιο χάρισμα, και δεύτερον, αν αποδίδει δόξα και ευχαριστία στον Δωροδότη του. Άκου αυτή τη φοβερή συμβουλή του μεγάλου προφήτη Ιερεμία που φωνάζει: «δότε τῷ Κυρίῳ Θεῷὑμῶν δόξαν πρὸ τοῦ συσκοτάσαι» ( Ιερ. 13, 16 ). Άρχισε και συ γρήγορα να δοξάζεις τον Θεό και να Τον ευχαριστείς πριν πέσει το σκοτάδι στη ζωή σου. Γιατί όταν έρθει το σκοτάδι, τα βάσανα, η ταλαιπωρία και η αρρώστια, η πτώση και η τρέλα, τι θα κάνεις τότε; Ποιόν θα παρακαλέσεις; Και ποιος από τους ανθρώπους θα σε ελεήσει αφού εσύ ήσουν χωρίς ίχνος ελεημοσύνης;
Για να μην πέσει στη ζωή σου φοβερό και βαρύ σκοτάδι άσκουσε και θυμήσου αυτές τις άγιες λέξεις της Βίβλου: «Οὐ λιμοκτονήσει Κύριος ψυχὴν δικαίαν, ζωὴν δὲ ἀσεβῶν ἀνατρέψει.»
Πηγή από το βιβλίο:
ΑΓΙΟΥ ΝΙΚΟΛΑΟΥ ΒΕΛΙΜΙΡΟΒΙΤΣ
“Δεν φτάνει μόνο η πίστη”
Εκδόσεις «εν πλώ»




















