Ιωάννης-Ιουστίνος Κεφαλούρος
Χριστούγεννα 1997. Νέα Ιωνία του Βόλου. Ενορία Απ. Πέτρου και Παύλου. Από τον Απρίλιο εφημέριος και Ιερατικώς Προϊστάμενος του ναού. Ενορία μικρή και σχετικά φτωχή. Το ποσοστό ανεργίας στα ύψη και οι προοπτικές κάποιας αλλαγής ελάχιστες. Είναι η εποχή που μια από τις μεγαλύτερες εταιρίες κλείνει με αποτέλεσμα ολόκληρες οικογένειες να μένουν στο δρόμο. Λίγο πριν τη χειροτονία μου και το διορισμό μου ο τότε Μητροπολίτης Δημητιάδος Χριστόδουλος με κάλεσε για να μου ανακοινώσει την απόφαση του για την πρώτη μου ενορία. “Θέλω να ξέρεις πως θα πας σε κόσμο φτωχό και με πολλές ανάγκες” μου είπε κοιτάζοντας με στα μάτια. “Μα για τους φτωχούς δεν γινόμαστε παπάδες;” είπα και μέσα μου ήδη είχε αρχίσει να φτιάχνεται το πρώτο αχνό σκίτσο από τη δική μου πρώτη “Ζωγραφιά του Παραδείσου”.
Από πάντα ήθελα να γίνω παπάς. Μόνο αυτό. Από μικρό παιδί ένιωθα πως μόνο εκεί θα είμαι ευτυχισμένος. Και πράγματι σε εκείνη την ενορία της Νέας Ιωνίας ήμουν ο πιο ευτυχχισμένος και ο πιο πλούσιος παπάς του κόσμου. Και ήμουν μόνο 27 χρονών. Κάθε σπίτι ήταν σπίτι μου. Κάθε οικογένεια ήταν οικογένεια μου. Όλα κοινά. Και οι χαρές και οι λύπες. Βέβαια όσο πιο νέος τόσο πιο ανυπόμονος. Κι εγώ ήθελα να φτιάξω τη ζωγραφιά μου γρήγορα. Θυμάμαι τους επιτρόπους μου καθώς και τις συνεργάτιδες μου που έτρεχαν από το πρωί μέχρι το βράδυ για όλες εκείνες τις δουλειές που είχαμε ξεκινήσει. Ας είναι καλά όλοι τους!
Τα πρώτα μου Χριστούγεννα στην πρώτη μου ενορία. Η καμπάνα θα χτυπούσε στις 5. Εγώ ακόμη χωρίς δικό μου αυτοκίνητο κάλεσα ταξί για να με πάει από το κέντρο του Βόλου στην εκκλησιά μου. Ο οδηγός άκουγε χριστουγεννιάτικους ύμνους. Παντού ησυχία. Ακόμη θυμάμαι τη φωνή του Χατζημάρκου να ψάλλει τις καταβασίες των Χριστουγέννων. “Ράον σιωπή”… Ο φόβος που οδηγεί στη σιωπή… “Παππούλη φτάσαμε. Καλή δύναμη” άκουσα τη φωνή του οδηγού που με ξαναέφερε στον πλανήτη γη. Ξεκινήσαμε τον όρθρο, φτάσαμε στη λειτουργία. Κάθε τόσο που έβγαινα στην ωραία πύλη για να ειρηνεύσω έβλεπα τα πρόσωπα των παιδιών που μου εμπιστεύτηκε η Εκκλησία και ο επίσκοπος μου. Ήταν όλοι εκεί. Και είχαν έρθει κι άλλοι. Φίλοι μου από την πόλη του Βόλου. Με το νου μου τους ονομάτηζα όλους. Το Γιώργο, την Πολυξένη, την Ελένη, τον Παντελή, τη Μαρία, το Δημήτρη. Στιγμές, στιγμές τα μάτια μου βούρκωναν και ήξερα πως την ίδια ακριβώς στιγμή βούρκωναν και τα δικά τους. Θεέ μου ήμουν τόσο ευτυχισμένος…
Και ήρθε η ώρα του κηρύγματος. Είχα από την προηγούμενη μέρα ετοιμάσει το σκελετό. Βγήκα και όλα delete. Σιωπή παντού. Μιλούσαν τα μάτια μας και τα πρόσωπα μας. Και τότε έκανα κάτι που δεν είχα ποτέ σκεφτεί. “Αν σήμερα ο Χριστός έψαχνε τόπο για να γεννηθεί θα διάλεγε την ενορία μας. Και ξέρετε γιατί; Γιατί ο Χριστός αγαπάει τους φτωχούς και τους ταπεινούς. Αυτούς που έχουν καρδιά καθαρή και γεμάτη πίστη και ελπίδα για το αύριο. Είναι μοναδική η στιγμή να φύγουμε σήμερα από εδώ κάνοντας το κορμί μας σπήλαιο και φάτνη. Σας καλώ όλους, μα όλους να έρθετε να μεταλάβετε Χριστό κι ας μην κάνατε όλα όσα ίσως έπρεπε. Εγώ ο αμαρτωλός παπάς σας παίρνω την ευθύνη όλη επάνω μου κι ας κρίνει εμένα ο Θεός”. Κι έτσι εκείνα τα Χριστούγεννα κοινώνησαν όλοι. “Το σώμα και το αίμα του Χριστού εις άφεσιν σου αμαρτών και εις ζωήν αιώνιον” έλεγα και ξανάλεγα δυνατά στο καθένα από τα παιδιά μου που έρχονταν για να μεταλάβουν την αιωνιότητα, τη ζωή, την ελπίδα, την απαντοχή στα χίλια μύρια καθημερινά προβλήματα τους. Όσο τους κοινωνούσα σκεφτόμουν πως τίποτα πολυτιμότερο δεν θα μπορούσα να δώσω σήμερα σε όλους ετούτους τους “κοπιώντες και πεφορτισμένους”.
Έτσι ήταν τα πρώτα μου Χριστούγεννα στην πρώτη μου ενορία. Η ιστορία έχει και συνέχεια. Δυο μέρες αργότερα σε μια από τις εκδηλώσεις της Μητροπόλεως με φώναξε κοντά του ο Μητροπολίτης. “Ήρθε χθες ένα ανώνυμο γράμμα. Γράφει πως κάλεσες όλους να κοινωνήσουν χωρίς να έχουν προετοιμαστεί. Άκου παιδί μου. Εγώ ξέρω την καρδιά σου. Καμαρώνω. Αλλά ο κόσμος δεν είναι πάντα έτοιμος για κάτι τέτοιο. Πρέπει να έχουμε διάκριση ακόμη και στη μεγαλοψυχία. Σκέψου τώρα πόση δυστυχία κρύβει αυτός που ανήμερα τα Χριστούγεννα κάθησε να γράψει ένα ανώνυμο γράμμα για να κατηγορήσει έναν παπά που τί έκανε; Χάρισε Χριστό”.
Από τότε μέχρι σήμερα έχουν περάσει είκοσι χρόνια. Όπου κι αν έχω βρεθεί για να λειτουργήσω ετούτη τη μέρα το πρώτο πράγμα που έρχεται στο νου μου είναι εκείνα τα Χριστούγεννα στη εκκλησιά των Απ. Πέτρου και Παύλου της Νέας Ιωνίας.
“Ράον σιωπή…”
Ημερολόγιο Χριστουγέννων
ΣΕ ΠΟΣΟΥΣ ΑΝΘΡΩΠΟΥΣ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΜΠΕΙ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ;
Ρώτησε ένας άνθρωπος με το “πνεύμα του κόσμου” ένα νεαρό παλικάρι:
– Καλά, βρε παιδί μου! Συ το πιστεύεις, ότι με τη θεία Κοινωνία έρχεται μέσα σου ο Χριστός; Σε πόσους ανθρώπους μπορεί να μπει πια… Αφού είναι ένας!
Ο νεαρός έμεινε για λίγο συλλογισμένος. Και μετά του απάντησε ως εξής:
– Εδώ μένεις;
– Ναι!
– Πόσα παράθυρα έχει η πόλη μας;
– Δεν τα μέτρησα. Αλλά πολλά. Εκατοντάδες χιλιάδες. Εκατομμύρια!
– Από τα παράθυρα αυτά, δεν μπαίνει στα σπίτια μας ο ήλιος;
– Ναι, βέβαια!
– Μα πόσους ήλιους έχουμε;
– Ένα. Μόνον ένα!
Τον ρώτησε λοιπόν το έξυπνο παλικάρι:
– Και πώς γίνεται και ο ένας ήλιος μπαίνει σε τόσες χιλιάδες σπίτια, από τόσα παράθυρα;
Κάτι πήγε να ψελλίσει ο άλλος, αλλά δεν βρήκε λόγια.
Έτσι ο νεαρός του εξήγησε:
– Κοίταξε… Σκέψου καλύτερα μήπως έχεις λάθος λογισμό. Σε σύγκριση με τον ήλιο, ο Θεός είναι πολύ πιο μεγάλος! Και πιο σοφός! Και πιο δυνατός! Μπορεί να κάνει ό,τι θέλει! Και δεν είναι καθόλου λογικό και σωστό κάτι που το θεωρείς τόσο φυσικό για τον ήλιο, να το βρίσκεις αδύνατο και απαράδεκτο για το Θεό. Εφόσον λοιπόν ο Θεός είναι ασύγκριτα πιο μεγάλος από τον ήλιο, όλα Του είναι δυνατά και όλα τα μπορεί!

Το μεγαλύτερο εμπόδιο για να κοινωνήσεις κατὰ τὴ γνώμη μου εἶναι ἡ ἀσπλαχνία καί ἡ κατάκριση τῶν ἄλλων .
Μπορεῖ νὰ νηστεύεις καί νὰ ἐκκλησιάζεσαι .
Νὰ τηρεῖς τοὺς κανόνες τῆς Ἐκκλησίας καὶ νὰ κάνεις πολλὰ ποὺ μυρίζουν λιβάνι . Γι’ αὐτὸ καί ἀπατοῦν – ξεγελοῦν καί σὲ κάνουν νὰ χάνεις τὸ δρόμο .
Ἐσύ βέβαια , κάνεις πολλά . Νὰ τὸ ποῦμε αὐτό . Τὸ ξέρω . Εὖγε . Μὰ ἂν δὲν τηρεῖς καὶ τὴν πρώτη ἐντολὴ τὴς ἀγάπης πῶς θὰ ἑνωθεῖς μ’ αὐτὸν πού εἶναι η αγάπη ;
Ἂν δὲν μπορεῖς νὰ χωνέψεις τὴν πεθερά σου , νὰ μιλήσεις στὰ παιδιά σου , νὰ συγχωρέσεις τὴ μάνα σου , νὰ κατανοήσεις τὸν πατέρα σου , νὰ ἑνωθεῖς μὲ τὴ σύζυγό σου , νὰ τηλεφωνήσεις στὸν ἄδερφό σου γιὰ νὰ πεῖς μία κουβέντα γλυκιά τί νὰ τὰ κάνω ὅλα τ’ ἄλλα όπως π.χ πρόσφορα , κόλλυβα , λάδια , θυμιάματα , ἀρτοκλασίες κι ἀλάδωτες νηστεῖες ;
Ὁμιλίες καί κηρύγματα ποὺ μένουν μόνο λόγια , λόγια , λόγια …
Ὅλα κούφια .
Ὀνόματα γραμμένα στὰ χαρτιὰ “ὑπὲρ ὑγείας” καί ξεγραμμένα ἀπ’ τὴν καρδιὰ μετ’ ἀσπλαχνίας . Πάρ’ το ἀπόφαση καί κατάλαβέ το . Δὲν εἶναι πίστη αὐτὸ ποὺ ἔχεις .
Κι ἅμα σὲ πόνεσα συγχώρα μὲ ποὺ θὰ στὸ πῶ μὰ κι ἐγὼ αὐτὸ ἤθελα .
Νὰ πονέσεις .
Γιὰ νὰ βγεῖ ἀπὸ μέσα σου τὸ πύον ποὺ περνᾶς γι’ ἁγιασμό …
Ωστόσο εδώ, πρέπει να τονίσει κανείς, ότι ούτε οι Πατέρες ούτε τα λειτουργικά κείμενα ενθαρρύνουν τη μη συμμετοχή στα Μυστήρια μάλιστα ούτε κάν αφήνουν να εννοηθεί κάτι παρόμοιο. Δίνοντας έμφαση στην ιερότητα της Κοινωνίας και την “φοβερά” της φύση και καλώντας σε ανάλογη πνευματική ετοιμότητα, οι Πατέρες ούτε υποστήριξαν, ούτε ενέκριναν την ευρέως διαδεδομένη σύγχρονη αντίληψη ότι εφόσον το Μυστήριο είναι ιερό και μεγαλοπρεπές, οι πιστοί δεν πρέπει να προσέρχονται συχνά σ’ αυτό. Στους Πατέρες, η θεώρηση της Ευχαριστίας ως του μέγιστου Μυστηρίου της Εκκλησίας, ως του πληρώματος της ενότητας και της άνθισής της, συνεχίζουν να είναι αυταπόδεικτα.
“Δεν θα πρέπει”, γράφει ο Άγ. Ιωάννης ο Κασσιανός, “ν’ αποφεύγουμε την Μετάληψη επειδή θεωρούμε τους εαυτούς μας αμαρτωλούς. Αλλά να προσερχόμαστε ακόμα πιο συχνά για τη θεραπεία της ψυχής και τον εξαγιασμό του νου, έχοντας όμως ταπείνωση και πίστη, ώστε αναλογιζόμενοι την αναξιότητά μας… να επιθυμούμε διακαώς την ίαση των πληγών μας. Είναι ανάρμοστο να μεταλαμβάνουμε μία φορά τον χρόνο, όπως ορισμένοι συνηθίζουν, θεωρώντας την ιερότητα των θείων Μυστηρίων προσιτή μόνο στους αγίους. Είναι προτιμότερο να σκεφτόμαστε ότι η Χάρη που λαμβάνουμε μέσα από το μυστήριο μας εξαγιάζει. Κάθε άλλη συμπεριφορά φανερώνει περισσότερο οίηση παρά ταπείνωση, καθώς οι άνθρωποι τις σπάνιες φορές που προσέρχονται πιστεύουν ότι είναι άξιοι της Κοινωνίας. Πολύ καλύτερο θα ήταν εάν, με ταπείνωση καρδιάς, γνωρίζοντας ότι ποτέ δεν είμαστε άξιοι των θείων Μυστηρίων μετέχουμε κάθε Κυριακή προς ίαση των ασθενειών μας, παρά τυφλωμένοι από περηφάνια να νομίζουμε ότι μετά την πάροδο ενός χρόνου αποχής γινόμαστε άξιοι της θείας Μετάληψης”.
Εξομολόγηση και Θεία Κοινωνία
Εξομολόγηση και Θεία Κοινωνία, του πρωτοπρ. Αλεξάνδρου Σμέμαν, περιοδικό Επίγνωση, τ. 86, Φθινόπωρο 2003.
Έμμηνος ρύση και Θεία Κοινωνία
Να κάνω από την αρχή τρεις διευκρινίσεις:
α) Το παρόν είναι άρθρο. Δεν διεκδικεί δάφνες ενδελεχούς θεολογικής μελέτης ή διδακτορικής διατριβής.
β) Δεν υποκαθιστά ή υποσκελίζει σωματικούς και ψυχολογικούς παράγοντες που λαμβάνει υπόψη της κάθε γυναίκα, αλλά ούτε και την πνευματική καθοδήγηση από τον πνευματικό πατέρα, που (προφανώς) σταθμίζει και άλλα ζητήματα. (Βέβαια, είναι μεγάλη η συζήτηση για τις αρμοδιότητες και τα όρια των πνευματικών στο ζήτημα της Θείας Κοινωνίας των πνευματικών τους τέκνων…).
γ) Αναφέρεται μόνο στο αν υπάρχουν ΘΕΟΛΟΓΙΚΕΣ ΑΠΑΓΟΡΕΥΣΕΙΣ για τη Θεία Κοινωνία ΜΟΝΟ ΚΑΙ ΜΟΝΟγια την έμμηνο ρύση. Έχω κεφαλαία όλα τα γράμματα σε κάποιες λέξεις, γιατί ο Θεός να μας φυλάει από τις παρεξηγήσεις των θρήσκων. Δεν γίνεται όμως οι «ιδιωτικές θεολογίες» του καθενός να αντικαθιστούν την ανθρωπολογία και τη θεολογία της Εκκλησίας.
Παλαιά Διαθήκη
Στην Παλαιά Διαθήκη, κυρίως στο Λευιτικό και στο Δευτερονόμιο, υπάρχουν άφθονα εδάφια που αναφέρονται στην ακαθαρσία – αμαρτία της γυναίκας λόγω της εμμήνου ρύσεως. Εξάλλου, είναι έντονο το δίπολο καθαρό – ακάθαρτο, που μάλλον απηχεί και παραδόσεις γειτονικών λαών, παλαιοτέρων εποχών, αλλά και την αντίληψη και τις ιατρικές γνώσεις της εποχής περί υγιεινής. Όλα αυτά κωδικοποιούνται και λαμβάνουν θρησκευτική πιστοποίηση στο Μωσαϊκό Νόμο.
Καινή Διαθήκη
Παρά το γεγονός ότι είναι έντονο το Ιουδαϊκό στοιχείο, αλλά και η Ρωμαϊκή κυριαρχία (που συμφωνούν στην υποτίμηση της γυναίκας και εξαιτίας της εμμηνόρροιας), η διάκριση καθαρό – ακάθαρτο ακυρώνεται στην Καινή Διαθήκη. Ο ίδιος ο Χριστός αγγίζει λεπρούς, τρώει σε σπίτια τελωνών και πορνών, θεραπεύει την αιμορροούσα η οποία «τόλμησε» να αγγίξει το άκρο του ρούχου του, συγχωρεί και γλυτώνει από βέβαιο θάνατο γυναίκα συλληφθείσα για μοιχεία, δέχεται το πλύσιμο των ποδιών του από την αμαρτωλή γυναίκα, εισέρχεται στο πραιτώριο την παραμονή του Πάσχα. Όλα αυτά παραπέμπουν σε νομική «μόλυνση» και επισύρουν μεγάλη τιμωρία σύμφωνα με την παλαιοδιαθηκική λογική, η οποία όμως δεν βρίσκει έδαφος στη νέα πραγματικότητα της χάριτος, στην Εκκλησία. Για να φτάσουμε στο εντυπωσιακό «ουκ ένι άρσεν και θήλυ, πάντες γάρ υμείς εις εστέ εν Χριστώ Ιησού» (Γαλ. 3,28) και στο «α ο Θεός εκαθάρισεν, συ μη κοίνου». (Πράξ. 10,15). Για το ζήτημα της Θείας Κοινωνίας, ο Απόστολος Παύλος αναφέρει το «δοκιμαζέτω άνθρωπος εαυτόν» (Α΄Κορ. 11,28), χωρίς να αναφέρει κάποια διάκριση σε άντρες και γυναίκες.
Αγάπες
Στα κοινά δείπνα των Χριστιανών κατά τα πρώτα χρόνια της εκκλησιαστικής ζωής υπήρχε καθημερινήΘεία Κοινωνία. Ενώ προέκυπταν κατά καιρούς διάφορα προβλήματα (βλ. και Α΄ Κορ. 11, 17-33, αλλά και την εκλογή των 7 διακόνων στις Πράξεις των Αποστόλων), πουθενά δεν αναφέρεται κάτι για τον αποκλεισμό των γυναικών κατά τη διάρκεια της εμμήνου ρύσεως ή για κάποιο πρόβλημα εξαιτίας αυτού. Επίσης, χειροτονούνται και διακόνισσες χωρίς κανένα πρόβλημα, θεσμός που θα εκπέσει αργότερα για «ευνόητους» λόγους.
Πατέρες της Εκκλησίας
Πληθώρα Πατέρων μιλούν για τη συχνή Θεία Κοινωνία. Ούτε ένας δεν σκέφτηκε να αποκλείσει από αυτή τις γυναίκες για μια περίπου εβδομάδα – όσο διαρκεί η έμμηνος ρύση. Αναφέρονται σε όλα τα μέλη της Εκκλησίας. Ενδεικτικά και μόνο (οι υπογραμμίσεις είναι δικές μου):
– Άγιος Ιουστίνος, ο φιλόσοφος και μάρτυς (2ος αι.) στην 1η Απολογία του: «προσφέρεται άρτος και οίνος και μετά όλοι μεταλαμβάνουν και ευχαριστούν το Θεό».
– Άγιος Ιωάννης ο Κασσιανός (4ος αι.): «Πολύ καλύτερα θα ήταν εάν, με ταπείνωση καρδιάς, γνωρίζοντας ότι ποτέ δεν είμαστε άξιοι των θείων Μυστηρίων μετέχουμε κάθε Κυριακή προς ίαση των ασθενειών μας, παρά τυφλωμένοι από περηφάνεια να νομίζουμε ότι μετά από διάστημα αποχής γινόμαστε άξιοι της Θείας Μετάληψης».
– Μέγας Βασίλειος (4ος αι.): «Το να κοινωνεί κανείς και να μεταλαμβάνει καθημερινά είναι καλό και επωφελές. Εμείς στην επαρχία μου πάντως κοινωνούμε τέσσερις φορές την εβδομάδα, Κυριακή, Τετάρτη, Παρασκευή και Σάββατο, αλλά επίσης και σε άλλες μέρες, όταν υπάρχει μνήμη κάποιου αγίου».
– Άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνων (5ος αι.): «Ας κοινωνούμε κάθε μέρα αυτό που χρειάζεται η ψυχή μας. Κάθε μέρα. Γιατί εκείνος που δεν είναι άξιος να μεταλαβαίνει κάθε μέρα, δεν θα είναι άξιος να τον δεχτεί ούτε μια φορά το χρόνο».
– Άγιος Γρηγόριος ο Διάλογος, πάπας Ρώμης (6ος αι.): Σε επιστολή του για ερωτήματα που είχε δεχθεί, ξεκαθαρίζει ότι κανείς δεν πρέπει να απαγορεύει σε γυναίκα που έχει έμμηνο ρύση να εισέρχεται στο ναό, ούτε κανείς να της απαγορεύει να κοινωνήσει.
– Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος (10ος αι.): «Μαζί με τα αγαθά που είναι θησαυρισμένα στους ουρανούς είναι και το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, όπου κάθε μέρα τα τρώγουμε και τα πίνουμε».
Αποστολικές Διαταγές (6ο βιβλίο, κεφ. 27-30) – 4ος αι.
«Εάν νομίζεις, γυναίκα, ότι κατά τις επτά ημέρες της εμμήνου ρύσεως είσαι εκτός της χάριτος του αγίου Πνεύματος, τότε εάν πεθάνεις κατά την περίοδο αυτή θα βρεθείς μακριά από την ελπίδα του Θεού. Ή είσαιπάντα αχώριστα συνδεδεμένη με το Άγιο Πνεύμα, επομένως και τότε μπορείς να προσεύχεσαι και να λαμβάνεις τη Θεία Ευχαριστία, χωρίς να κάνεις κάτι κακό».
«Η συζυγική ένωση, η λοχεία, η έμμηνος ρύση και η ονείρωξη (αθέλητη εκσπερμάτωση κυρίως κατά τη διάρκεια του ύπνου) δεν μπορούν να μολύνουν τη φύση του ανθρώπου και να τον χωρίσουν από το άγιο Πνεύμα».
«Γι’ αυτό, γυναίκα, να μην ασχολείσαι με αυτές τις ανοησίες και να θυμάσαι πάντοτε το Θεό που σε δημιούργησε και να προσεύχεσαι σε Αυτόν. Να μελετάς το θέλημά Του και να μην κατηγορείς τη σωματική κάθαρση, τη συζυγική ένωση, τον τοκετό ή την αποβολή. Τα «τοιαύτα παρατηρήματα» είναι εφευρέσεις ανοήτων ανθρώπων».
«Δεν είναι η σωματική κάθαρση της γυναίκας βδελυκτή στο Θεό, ο οποίος οικονόμησε να συμβαίνει κάθε τριάντα ημέρες».
«Και ο Κύριος στο Ευαγγέλιο δεν σιχάθηκε την αιμορροούσα, αλλά αντίθετα τη θεράπευσε λέγοντάς της: Η πίστη σου σε έσωσε».
«Μην παρατηρείτε τα νόμιμα και τα φυσικά, νομίζοντας ότι μολύνεστε από αυτά και μην ψάχνετειουδαϊκές αντιλήψεις».
Οι κανόνες της Εκκλησίας
Ο 2ος κανόνας της Συνόδου της Αντιοχείας, ο οποίος επικυρώθηκε από την Πενθέκτη Οικουμενική Σύνοδο αναφέρει: «Πάντας τους εισιόντας εις την Εκκλησίαν και των ιερών Γραφών ακούοντας, μη κοινωνούντας δι’ ευλάβειαν τάχα, και οίον διά ταπεινοφροσύνης άμα τω λαώ, ή αποστρεφομένους την αγίαν μετάληψιν αποβλήτους γίνεσθαι της Εκκλησίας».
Για να μη σκεφτεί κανείς ότι παρακάμπτω και αποφεύγω τον αντίλογο, θα σταθώ εδώ λίγο παραπάνω. Περί του αντιθέτου, το κύριο επιχείρημα είναι ο 2ος κανόνας του αγίου Διονυσίου Αλεξανδρείας, ο οποίος δεν αναφέρεται στη Θεία Μετάληψη καθαυτή, αλλά «εις τον οίκον εισιέναι του Θεού». Ο άγιος λέει την άποψή του («οίμαι») ότι οι πιστές γυναίκες από μόνες τους δεν θα τολμήσουν να προσεγγίσουν την αγία Τράπεζα, καθώς αυτό δεν ταιριάζει σε όποιον δεν είναι «πάντη καθαρός και ψυχή και σώματι». Στον μεθεπόμενο κανόνα του βέβαια (4ο) ο άγιος Διονύσιος αναφέρει ότι αν συμβεί ονείρωξη στον άντρα, ας ρωτήσει τη συνείδησή του περί της Θείας Μετάληψης. Στον ίδιο κανόνα, ο άγιος αναφέρει ότι δεν μιλάει «ως διδάσκαλος, αλλ’ ως μετά πάσης απλότητος προσήκον ημάς διαλέγεσθαι». Επικαλούμενος τον αποδέκτη του κανόνα «συνετώτατε υιέ», του λέει να κάνει «ό,τι αν σοι φανή δίκαιον και βέλτιον». Επίσης, υπάρχει ο 7ος κανόνας του αγίου Τιμοθέου Αλεξανδρείας, ο οποίος ερωτάται εάν «οφείλει» (δηλαδή εάν είναι υποχρεωμένη) η σε έμμηνο ρύση γυναίκα να μεταλάβει και η απάντηση είναι ότι «ουκ οφείλει» (δεν είναι υποχρεωμένη). Τέλος, ο 17ος του αγίου Ιωάννου του Νηστευτή επαναλαμβάνει τους δύο παραπάνω κανόνες, επικαλούμενος το Μωσαϊκό Νόμο και παράδειγμα από τη ζωή του Μωυσή. Προβλέπει μάλιστα στέρηση από τη Θεία Κοινωνία για 40 ημέρες σε γυναίκα που παραβεί την απαγόρευση «εν τω καιρώ της αυτής ακαθαρσίας». Προφανώς, δεν είναι τυχαίο που ο τελευταίος κανόνας δεν έτυχε συνοδικής επικύρωσης.
Έναν αιώνα περίπου μετά την εποχή του αγίου Διονυσίου Αλεξανδρείας, ο μεγάλος Πατέρας της Εκκλησίας άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος ξεκαθαρίζει ότι «αυτά (τα έμμηνα) δεν ήταν αμαρτία, ούτε συνιστούσαν ακαθαρσία». Και αναφερόμενος στις διατάξεις του Μωσαϊκού Νόμου αναφέρει ότι για παιδαγωγικούς λόγους η Θεία Πρόνοια καθιστούσε τους ανθρώπους πιο προσεκτικούς στη θεωρία και τήρηση πραγμάτων πιο σημαντικών.
Σχετικά με την ερμηνεία των Κανόνων της Εκκλησίας έχω να πω τα εξής:
α) Καλό είναι να εξετάζουμε τις κοινωνικές, ιστορικές και πολιτισμικές συνθήκες της εποχής τους.
β) Ας εμπιστευόμαστε τους ειδικούς επιστήμονες και μελετητές του Κανονικού Δικαίου.
γ) Ας έχουμε υπόψη μας ότι η Εκκλησία (κυρίως με το συνοδικό της σύστημα) δεν δέχτηκε όλες τις θέσεις των Πατέρων, ακόμη και μεγάλων αγίων.
δ) Ας μην γίνονται οι κανόνες κανόνια εναντίον των πιστών.
ε) Ο καθένας από εμάς θα βρει δεκάδες κανόνες που παραβαίνει εάν διαβάσει τις συλλογές τους. Ας το σκέφτεται αυτό κάθε φορά που «πυροβολεί» τους άλλους, τους αμαρτωλούς.
Τι συνέβη;
α) Η υπέρμετρη ασκητικότητα (εκτροπές στην άσκηση που παρατηρήθηκαν σε μερικές περιοχές και εποχές) οδήγησαν σε ακραίες θέσεις περί γυναίκας και γενετήσιας λειτουργίας ως διαβολικών μεθόδων για την παράσυρση στην Κόλαση. Τότε είναι που και η Κόλαση πήρε τις διαστάσεις και τις εικόνες που ακόμη γνωρίζουμε. Δεν είναι τυχαίο ότι αυτά συνέβησαν κυρίως σε ακριτικές περιοχές της Αυτοκρατορίας, συνορεύουσες με ειδωλολατρικούς και παγανιστικούς λαούς και με τον Αραβικό κόσμο.
β) Οι κανόνες υγιεινής της εποχής περιβλήθηκαν θρησκευτικό ένδυμα και για την καθολική τήρησή τους και για την πρακτική οργάνωση της καθημερινότητας.
γ) Επιστροφή ιουδαϊκών αντιλήψεων και πρακτικών από την πίσω πόρτα και με όχημα το Ισλάμ. Δεν είναι τυχαίο ότι στο Κοράνιο επιβιώνουν οι προϊσλαμικές αραβικές δοξασίες αλλά και οι παλαιοδιαθηκικές διατάξεις περί καθαρού – ακαθάρτου.
δ) Στις αρχές του 20ου αιώνα, προβλήθηκε από τις εκκλησιαστικές οργανώσεις η συχνότητα της Θείας Κοινωνίας ως «έπαθλο» για την κατανίκηση της αμαρτωλής σάρκας μέσα από μία πρωτόγνωρη μορφή αφιερωματικής αγαμίας στον κόσμο (όχι δηλαδή στο μοναχισμό). Επιβλήθηκε συγκεκριμένο dress code που βασικά αναδεικνύει τη σεμνότητα, τον καθωσπρεπισμό και την παρθενία έναντι της αμαρτωλής γυναικείας φύσης. Η έμμηνος ρύση θεωρήθηκε μέρος αυτής της αμαρτίας, καθώς η μητρότητα δεν είχε προτεραιότητα στοclub των αφιερωμένων.
Επίλογος
Φτάνουμε στο σήμερα, όπου στην αντίληψη αρκετών, ο σεβασμός στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας για μια γυναίκα έχει ως απαραίτητο στοιχείο την αποχή κατά τη διάρκεια της εμμήνου ρύσεως. Η ενοχή της την αποκλείει αυτοδίκαια από την ευχαριστιακή σύναξη. Ακούγονται και διαβάζονται αστειότητες του τύπου ότι φεύγει η Θεία Κοινωνία με το αίμα της περιόδου, άσχετα εάν από ιατρικής απόψεως το αίμα αυτό έχει συγκεντρωθεί εκεί πριν από ημέρες. Το ότι ο άνθρωπος γίνεται μυστηριακά σύσσωμος και σύναιμος με το Χριστό, καθώς «ο τρώγων μου την σάρκα και πίνων μου το αίμα εν εμοί μένει καγώ εν αυτώ» (Ιω. 6,56), πάει περίπατο για να εξυπηρετηθεί ένας ευσεβιστικός ηθικισμός με τεράστιες ανθρωπολογικές και θεολογικές εκτροπές.
Τι γίνεται με την αιμορραγία του άντρα (π.χ. αν κοπεί μετά τη Θεία Κοινωνία); Η αυτονόητη απάντηση – χαρακτηριστικό δείγμα λαϊκής δεισιδαιμονικής ευσέβειας – είναι ότι καίμε το βαμβάκι ή το χαρτί μαζί με το αίμα. Γιατί κοινωνούμε τους ετοιμοθάνατους και μάλιστα με ακατάσχετη αιμορραγία; Μήπως όλοι μας δεν κοινωνούμε ως ετοιμοθάνατοι από τη στιγμή που κανείς μας δεν γνωρίζει την ημέρα και την ώρα; Τι γίνεται με τη Θεία Κοινωνία των μαρτύρων και νεομαρτύρων λίγο πριν την ώρα του μαρτυρίου, από τη στιγμή μάλιστα που αμέσως μετά το θάνατό τους συχνά οι διώκτες βεβήλωναν το σώμα τους και τον τόπο όπου χύθηκε το αίμα τους;
Τι συμβαίνει επίσης εάν μία γυναίκα αδιαθετήσει ξαφνικά λίγες ώρες αφότου κοινωνήσει; Από ποιο χρονικό διάστημα και πάνω δεν υπάρχει «πρόβλημα»; Φανταστείτε μάλιστα μία γυναίκα να αδιαθετήσει τη Μεγάλη Τετάρτη. Αποκλείεται από τη Θεία Κοινωνία τη Μεγάλη Πέμπτη, το Μεγάλο Σάββατο και την Κυριακή του Πάσχα, ενώ ο Χριστός κοινώνησε τον εν γνώσει του προδότη.
Μία γυναίκα γεννιέται καθαρή και αποδεκτή στην εκκλησιαστική σύναξη 365 ημέρες το χρόνο, χάνει αυτό το δικαίωμα για περίπου ¼ του μήνα όταν μπει στην εφηβεία και το ξανακερδίζει με την εμμηνόπαυση. Και αυτό γιατί; Επειδή υπάρχουν οι κατάλληλες συνθήκες να γίνει μητέρα, να γεννήσει άνθρωπο!!! Αυτή η ευλογία από το Θεό, κάτι κοινό για όλες τις γυναίκες – που αν λείπει ή διασαλευθεί υπάρχει μάλλον οργανική αιτία και τρέχει στο γιατρό – αποτελεί για μεγάλη μερίδα της θρησκεύουσας κοινότητας «πρόβλημα» για τη σχέση της με το Θεό!!
Αφού ζητήσω συγγνώμη για τη μακρηγορία, ας ξαναθυμηθούμε λίγο τις προϋποθέσεις συγγραφής και ανάγνωσης αυτού του κειμένου:
α) Το παρόν είναι άρθρο. Δεν διεκδικεί δάφνες ενδελεχούς θεολογικής μελέτης ή διδακτορικής διατριβής.
β) Δεν υποκαθιστά ή υποσκελίζει σωματικούς και ψυχολογικούς παράγοντες που λαμβάνει υπόψη της κάθε γυναίκα, αλλά ούτε και την πνευματική καθοδήγηση από τον πνευματικό πατέρα, που (προφανώς) σταθμίζει και άλλα ζητήματα. (Βέβαια, είναι μεγάλη η συζήτηση για τις αρμοδιότητες και τα όρια των πνευματικών στο ζήτημα της Θείας Κοινωνίας των πνευματικών τους τέκνων…).
γ) Αναφέρεται μόνο στο αν υπάρχουν ΘΕΟΛΟΓΙΚΕΣ ΑΠΑΓΟΡΕΥΣΕΙΣ για τη Θεία Κοινωνία ΜΟΝΟ ΚΑΙ ΜΟΝΟγια την έμμηνο ρύση. Έχω κεφαλαία όλα τα γράμματα σε κάποιες λέξεις, γιατί ο Θεός να μας φυλάει από τις παρεξηγήσεις των θρήσκων. Δεν γίνεται όμως οι «ιδιωτικές θεολογίες» του καθενός να αντικαθιστούν την ανθρωπολογία και τη θεολογία της Εκκλησίας.
Παναγιώτης Ασημακόπουλος
Θεολόγος καθηγητής
Ο Georgios Tombros κοινοποίησε τη φωτογραφία του χρήστη P. Andreas Konanos.
Γυναίκα,ο μέγας μύστης…Μάρτης 2018
Ο άνδρας αίσθάνεται ερωτικά υποδεέστερος από τη γυναίκα.αυτή είναι η αρχέγονη αίσθηση,πάνω στην οποία θεμελιώνεται ο φόβος για τη γενετήσια πράξη.Είναι ανδρικό το πάθος που ωθεί τον άνδρα να αμυνθεί,και αμύνεται περιφρονώντας απο κοινού τη γυναίκα κια την αφροδισία….απομακρύνει απο τη θρησκεία προπάντων τη γυναίκα και την αφροδισία και τις διώχνει απο τους ναούς….Η γενετήσια δραστηριότητα θεωρείται πια ακάθαρτη,ανίερη ασυμβίβαστη με τη θρησκευτική λατρεία…(Απο το βιβλίο:Θρησκεία και Έρως του Βάλτερ Σούμπαρτ)
Πολλοί λένε ότι δεν επιτρέπεται να κοινωνήσουν(οι γυναίκες) γιατί χάνουν αίμα.Εάν ισχύσει αυτή η άποψη και δεν υπάρχει άλλο εμπόδιο αλλά μόνο αυτό, τότε όταν ιδρώνουμε ή χάνουμε υγρά,για παθολογικούς λόγους ,δεν θα πρέπει να κοινωνούμε όλοι…..Εάν σωματοποιούμε με τέτοιο τρόπο αυτό το γεγονός της σχέσης του ανθρώπου με το Θεό,δεν βιώνουμε το στραγγαλισμό ενός ηθικισμού; Ο αποκλεισμός, λοιπόν,της γυναίκας μόνο με αυτές τις θέσεις,χωρίς άλλο επιχείρημα,δεν δικαιολογείται….(π.Αντώνιος Καλλιγέρης—ΦΥΛΟ ΚΑΙ ΘΡΗΣΚΕΙΑ Η ΘΕΣΗ ΤΗΣ ΓΥΝΑΙΚΑΣ ΣΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ)
Πέμπτη, 3 Μαΐου 2018
Τελικά γιατί θέλουμε να κοινωνήσουμε; Τί είναι η Θεία Κοινωνία;
Η Θεία Κοινωνία είναι η μετοχή του ανθρώπου στο Σώμα και στο Αίμα του Θεανθρώπου Ιησού Χριστού. Κάποιοι άνθρωποι έχοντας προετοιμαστεί κατάλληλα προσέρχονται μεταλαμβάνουν και μερικές φορές ομολογούν ότι “σήμερα αισθάνθηκα τη Θεία Κοινωνία”, βιώνοντας χαρά μέσα τους.
———————–
“Αισθάνθηκα τη Θεία Κοινωνία” όμως σημαίνει είμαι έτοιμος να πεθάνω, είμαι έτοιμος να τ’αφήσω όλα, είμαι έτοιμος να ενωθώ για πάντα με τον Χριστό.
———————–
Αυτό που θέλω να πω είναι ότι τις περισσότερες φορές προσεγγίζουμε την Θεία Κοινωνία ως μία πράξη που μας ικανοποιεί ψυχολογικά και συναισθηματικά. “Κοινώνησα και αισθάνομαι όμορφα” λέμε. Όμως ας διερωτηθείς. Γιατί αδελφέ αισθάνεσαι όμορφα, επειδή έγινες ένα με τον Χριστό; Δηλαδή, επειδή πλέον είσαι έτοιμος να φύγεις απ’αυτή την ζωή και να εισέλθεις στην Βασιλεία των Ουρανών; Ή μήπως επειδή βλέπεις την μετοχή σου στην Θεία Κοινωνία ως μία πράξη επιβράβευσης και γι’αυτό χαίρεσαι; Πολλές φορές λοιπόν η Θεία Κοινωνία γίνεται ένα placebo χαράς, ευτυχίας, αυτοεπιβεβαίωσης. Κοινωνούν οι άνθρωποι και λένε ότι “αισθάνθηκαν την Θεία Κοινωνία” και συγκινούνται και δακρύζουν· κι αν τους πεις “ωραία, άρα είσαι έτοιμος να πεθάνεις; έλα να προσευχηθούμε ο Θεός να σε πάρει τώρα που είσαι έτοιμος…”· οι άνθρωποι τότε σκιάζονται, τα χάνουν, σε βλέπουν ως εχθρό. Μα γιατί άνθρωπε; Εσύ δεν είσαι που αισθάνθηκες τον Θεό; Τότε που είναι το κακό να φύγεις τώρα απ’ αυτήν την ματαιότητα και να γίνεις ένα με τον Θεό; Γιατί ταράσσεσαι; Γιατί φοβάσαι; Γιατί αρνείσαι τον θάνατο που θα σε ενώσει μόνιμα με τον Θεό που βίωσες (όπως είπες) πιο πρίν; Μήπως τελικά δεν “αισθάνθηκες την Θεία Κοινωνία” αλλά κοινωνώντας αισθάνθηκες ότι είσαι κάποιος σπουδαίος; ή ότι απλά έφτασες στον θρησκευτικό σου στόχο;
———————–
Το ξέρω ότι ίσως όλ’ αυτά σας φαίνονται “κάπως”, ακούγονται περίεργα ή ακόμα και ακραία…όμως δεν είναι. Δυστυχώς εμείς συνηθίσαμε να προσεγγίζουμε τα φρικτά Μυστήρια ως θρησκευτικές πράξεις. Γι’αυτό και βλέπουμε Αγίους ανθρώπους να κοινωνούν και μετά το πέρας της Θείας Λειτουργίας να αποσύρονται στο δωματιό τους και να χάνονται μέσα στην προσευχή, στα δάκρυα, στη νήψη· ενώ εμείς κοινωνούμε και μετά πάμε για καφέ!
———————–
Το θέμα είναι αδελφοί μου ότι όταν κοινωνώ τρώω τον Θεό και γίνομαι ένα μαζί Του. Αυτό σημαίνει ότι είμαι έτοιμος πλέον να γίνω ένα μαζί Του εις τους αιώνας των αιώνων. Αλλιώς πώς κοινωνώ; Αλλιώς γιατί κοινωνώ; Για να μου πάνε καλά τα πράγματα; Κοινωνώ επειδή είναι το μνημόσυνο ενός οικείου μου; ή επειδή είναι κάποια μεγάλη εορτή; ή επειδή είχα μια ατυχία στην δουλειά μου; ή επειδή χώρισα με την κοπέλα μου; ή επειδή αρρώστησα και θέλω να γίνω καλά;
———————–
Μην μπερδευόμαστε λοιπόν. Γι’αυτό και τονίζουμε ότι η Θεία Κοινωνία είναι φάρμακο “εις άφεσιν αμαρτιών και εις ζωήν αιώνιον”. Αυτό λέγει ο ιερεάς όταν μας προσφέρει το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου. Δεν λέγει “εις άφεσιν αμαρτιών και επίγεια ευμάρεια, κοινωνική καταξίωση, υγεία σώματος, να πάνε καλά οι δουλείες σου, καλή αποκατάσταση…κτλ”.
———————–
Μετέχω στην Θεία Κοινωνία σημαίνει: “έλα Θεέ μου και σβήσε με, έλα Χριστέ μου και χριστοποίησέ με, έλα Χριστέ μου και βγάλε με απ’ αυτήν τη ματαιότητα, απ’ αυτήν την φθαρτότητα και κάνε με αιώνιο μαζί Σου, όπως θέλεις Εσύ, όποτε θέλεις Εσύ”.
———————–
Προσέξτε λοιπόν όταν λέτε “σήμερα κοινώνησα και χάρηκα”. Η χαρά αυτή εάν δεν έχει πηγή το ότι πλέον μπορώ να πεθάνω, τότε είναι χαρά ψεύτικη. Χαίρομαι που πήρα τον Χριστό μέσα μου σημαίνει συγκλονίζομαι, φωτίζομαι και χαίρομαι που πλέον λευτερώθηκα απ’ όλα αυτά τα υλικά πράγματα που με κρατούσαν, λευτερώθηκα από πρόσωπα και καταστάσεις και το μόνο που βιώνω είναι ο Χριστός. Και αυτό το βίωμα με ενώνει με όλα χωρίς να με δεσμεύει με οτιδήποτε.
———————–
Όχι, η Θεία Κοινωνία δεν σημαίνει “θέλω να πεθάνω”.
Η Θεία Κοινωνία σημαίνει “είμαι έτοιμος να ζήσω αιώνια”.
αρχιμ. Παύλος Παπαδόπουλος
ΕΥΤΥΧΩΣ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΤΑ ΒΛΕΠΕΙ ΑΛΛΙΩΣ.
Νομίζουν πολλοί ότι ο Χριστός θα μας κρίνει κυρίως βάσει της σεξουαλικής μας ζωής.
Γι’ αυτό και στην εξομολόγηση, θέματα που σχετίζονται με το κομμάτι αυτό της ζωής μας, κυριαρχούν, και επηρεάζουν καθοριστικά αν τελικά θα κοινωνήσουμε ή όχι. Έγγαμοι και άγαμοι καθρεφτιζόμαστε κυρίως σ’ αυτόν τον ¨καθρέφτη¨.
Δεν ξέρω αν απέχεις απ’ τη θεία Κοινωνία σε περίπτωση που δεν αγαπάς, κατακρίνεις, ζηλεύεις, συκοφαντείς κι είσαι σκληρόκαρδος.
Ή όταν κουτσομπολεύεις συγγενείς, φίλους και γείτονες.
Ή όταν ειρωνεύεσαι τη γυναίκα σου κι αδιαφορείς για τον άντρα σου, και μεταδίδεις φήμες και κακίες, ή εκπέμπεις δηλητήριο γραπτό, ηλεκτρονικό ή προφορικό.
Άνθρωποι με όλα τα παραπάνω βάρη στην ψυχή μας, κοινωνάμε συχνά με άνεση και καθαρή συνείδηση. Δηλαδή, νιώθουμε μεν και γι’ αυτά κάπως δυσάρεστα, μα όχι και τόοοοσο, όσο για τα ¨άλλα¨.
Αν όμως έχεις κάποιο θέμα που άπτεται της σεξουαλικής σου ζωής, δεν χωρά καν συζήτηση: Δεν κοινωνάς. Τελεία και παύλα.
Η στάση αυτή δείχνει πόσο ισχυρή είναι μέσα μας αυτή η ορμή.
Πόσο μεγάλη είναι η δύναμή της.
Πόσο καθοριστική η παρουσία της στη ζωή μας.
Φανερώνει όμως και την απέραντη ενοχή, μέσα στην οποία έχουμε ¨γαλουχηθεί¨ παιδιόθεν. Μια ενοχή διαρκώς παρούσα για κάθε χαρά που έχει να κάνει με το κορμί.
Τύψεις, σχεδόν για τις περισσότερες χαρές και απολαύσεις της ζωής.
Ο Χριστός βέβαια είπε ξεκάθαρα ότι θα μας κρίνει, κυρίως και πρωτίστως, βάσει της αγάπης. Η ανοχή και επιείκειά Του ενώπιον πορνών και μοιχών, σόκαρε απίστευτα ήδη από τότε. Και ξεσήκωσε θύελλα διαμαρτυριών και πολλές αντιδράσεις του στυλ ¨και ποιος είσαι εσύ; Και τι είναι αυτά που λες; Εμείς άλλα ξέρουμε κλπ¨
Για όσα θέματα συζήτησαν και διχάστηκαν οι ηθικοί της εποχής Του, ένα είναι το βέβαιο και φανερό:
Ο Χριστός, ρίχνει αλλού το βάρος.
Εσύ κι εγώ όμως, δεν το αντέχουμε αυτό.
Θέλουμε κάτι που να θυμίζει ¨κουτάκι¨, μια λογική σαφήνεια κοσμικής ηθικής, μια τιμωρία που δικαιώνει.
Γι’ αυτό και φανταζόμαστε έναν Χριστό, που ενοχλείται και μας κοιτά θυμωμένος κυρίως γι’ ¨αυτό¨: το σαρκικό, το σεξουαλικό μας κομμάτι!
Ενώ τα άλλα, τα προσπερνά κάπως πιο εύκολα, ως ψιλά και μικρά.
Απ’ όπου κι αν την πιάσεις – ανθρωπολογικά, ψυχολογικά, βιολογικά, συναισθηματικά, θεολογικά – όλη αυτή η νοοτροπία, και ο ηθικισμός που αιώνες τώρα γεννά, πάσχει.
Και θυμίζει κάτι πλανεμένο, που βασανίζει άπειρα ζευγάρια, άνδρες, γυναίκες, νέους, παιδιά.
Αποδείξεις: άπειρες.
Παραδείγματα: άλλη μέρα.
Ζητούμενο: ο Θεός να μας φωτίσει όλους
ΘΕΙΑ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΠΕΛΟΠΟΝΗΣΣΟΣ 20-10-2018
Ξεχωριστή τελετή θα γίνει αύριο,στη Φανερωμένη Αιγίου,όπου η Μητρόπολη τιμά τον Άγιο Ιάκωβο,με την Αρχιερατική Θεία Λειτουργία του,τις ευχές και τα λόγια που έγραψε ο ίδιος πρό 20 αιώνων.Θα ολοκληρωθεί με διαφορετικό τρόπο απο ότι οι συνηθισμένες Λειτουργίες, αφού οι πιστοί θα μεταλάβουν ξεχωριστά το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου στον Σολέα και όχι στην Ωραία Πύλη.
“”Ο κυρίως ναός καταλαμβάνει τη μεγαλύτερη επιφάνεια του ναού. Είναι ο χώρος που στέκεται ο λαός για να συμμετάσχει στη λατρεία της Εκκλησίας. Μπροστά από το ιερό Βήμα, χαμηλότερα κατά δύο ή τρία σκαλοπάτια, βρίσκεται ο σολέας. Είναι ο χώρος εκείνος στον οποίο τελούνται τα μυστήρια και οι διάφορες τελετές. Για λόγους ευταξίας, εμποδίζονται οι πιστοί να στέκονται στον χώρο αυτό. Στα βυζαντινά χρόνια, ονομαζόταν «Βήμα των Αναγνωστών», διότι από εκεί διαβάζονταν τα αναγνώσματα των ιερών ακολουθιών από τον αναγνώστη.
Στο νότιο μέρος του σολέα βρίσκεται ο δεσποτικός θρόνος. Στην τιμητική αυτή θέση στέκεται ο επίσκοπος εις τύπον και τόπον Χριστού, σύμφωνα με τον άγιο Ιγνάτιο τον θεοφόρο (107 μ.Χ.)….””


















































