Σύμβολα και Συμβολισμός στην Ορθόδοξη Λειτουργία
Σύμβολα και Συμβολισμός στην Ορθόδοξη Λειτουργία
Ό, τι άλλο εύλογο μορφωμένος δυτικός μπορεί ή δεν μπορεί να γνωρίζει για το Βυζάντιο , οι πιθανότητες είναι ότι έχει τουλάχιστον ακούσει για το « πλούσιο συμβολισμό » της βυζαντινής λατρείας . Πράγματι, οι όροι ” σύμβολα “και ” συμβολισμός “έχουν , για πρακτικούς λόγους , να γίνει σχεδόν συνώνυμο με τη βυζαντινή λειτουργία – μια é clich του οποίου αυτο- αποδείξεις δεν χρειάζεται περαιτέρω εξηγήσεις . Σκοπός μου σε αυτό το έγγραφο είναι να προσπαθήσει να αποδείξει ότι , σε αντίθεση με ότι é clich , η βυζαντινή λειτουργική συμβολισμός μας φέρνει αντιμέτωπους με προβλήματα σημαντικό όχι μόνο για την κατανόηση της βυζαντινής λειτουργία η ίδια , αλλά από τη βυζαντινή θρησκευτική νου εν γένει. Είναι μια προσπάθεια να τονισθεί , είναι μόνο προσωρινά , το πρόβλημα κατά τη γνώμη μου , και να αναφέρει , κατ ‘ανάγκην με πολύ γενικούς όρους , με τους δυνατούς τρόπους προς τη λύση του.
Λαμβάνονται στην ονομαστική τους αξία , το συμβολισμό που συνήθως αποδίδεται στη βυζαντινή λειτουργία ως ουσιαστικό στοιχείο της φαίνεται να μη υπάρχει κανένας μεγάλο πρόβλημα. Υπάρχει ένας σημαντικός αριθμός βυζαντινών και μεταβυζαντινών – ελληνικά, ρωσικά, σερβικά , σχόλια κλπ- κατά την οποία όλα τελετουργίες , καθώς και η λειτουργία στο σύνολό της, ερμηνεύονται ως πάνω απ ‘όλα συμβολικές παραστάσεις , δηλαδή , ως πράξεις ” εκπροσωπεί “,” που σημαίνει , ” και έτσι ” συμβολίζει , ” κάτι άλλο , είτε πρόκειται για ένα γεγονός του παρελθόντος , μια ιδέα , ή ένα θεολογικό κατάφαση. Αυτό το συμβολισμό , κοινό για όλα βυζαντινή λατρεία , είναι ιδιαίτερα περίτεχνα σε σχόλια σχετικά με την κεντρική πράξη της λατρείας – ότι ο εορτασμός της Θείας Ευχαριστίας . Η Θεία Λειτουργία είναι για όλους τους σχολιαστές ουσιαστικά μια συμβολική αναπαράσταση της ζωής και του υπουργείου του Χριστού από τη γέννησή Του στη Βηθλεέμ για να ένδοξη Ανάληψή Του στον ουρανό . Η πρόθεση, δηλαδή , η προετοιμασία τελετουργικό της ευχαριστιακής δώρα του ψωμιού και του κρασιού , είναι το σύμβολο της γεννήσεως του Χριστού ? η λεγόμενη « μικρή είσοδος »ή το απολυτίκιο , το σύμβολο της εκδήλωσης Του στον κόσμο ? την “Μεγάλη Είσοδο, ” της Πομπής με τις δωρεές προς το βωμό , το σύμβολο της ταφής του Χριστού και του θριαμβευτική είσοδο του στην Ιερουσαλήμ (1) , κλπ. Αυτές οι συμβολικές εξηγήσεις διαφέρουν μεταξύ τους μόνο στον βαθμό πολυπλοκότητας και της επεξεργασίας τους, την προσοχή τους στην λεπτομέρειες σχετικά με την επέκτασή τους , ακόμη και σε δευτεροβάθμια και μικρές τελετουργίες . Μπορούν επίσης να έρχονται σε αντίθεση περιστασιακα το ένα το άλλο ? την ίδια πράξη , όπως ανέφερα προηγουμένως για την Μεγάλη Είσοδο, μπορεί να έχει δύο ή και περισσότερους και όχι ασυμβίβαστο συμβολικές σημασίες. Σε γενικές γραμμές, ωστόσο, όπως ο συμβολισμός παραμένει απλό ως προς τη φύση και τη λειτουργία του . Σύμβολο εδώ είναι να μειωθούν σε ένα παράδειγμα των οποίων ο σκοπός μπορεί να ονομαστεί παιδαγωγικό ή εκπαιδευτικό . Γιατί, για να παραφράσουμε ένα από τα δημοφιλέστερα βυζαντινής σχολιαστές , Γερμανός της Κωνσταντινούπολης , ότι ο επίσκοπος δεν λαμβάνει μέρος στην αρχική πράξεις της Θείας Λειτουργίας και αφήνει τον ιερέα εκτελούν αυτούς; Επειδή ο ιερέας συμβολίζει Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή και είναι τοποθέτηση γι ‘αυτόν να εκτελεί τις πράξεις που συμβολίζουν το χρόνο που προηγείται εκδήλωση του Χριστού . Και επίσης , το ίδιο ισχύει σε ολόκληρη την λειτουργία . Η συμβολική σημασία , επαναλαμβάνω , μπορεί να αλλάξει , επικαλύπτονται μεταξύ τους , να είναι περισσότερο ή λιγότερο περίτεχνα , αλλά η φύση τους παραμένει η ίδια . Σχετικά με το επίπεδο της γιορτής , του « εξωτερικοί συνεργάτες », η Θεία Λειτουργία είναι πάνω από όλα ένα ιερό παιχνίδι, μια παράσταση με τον συνήθη έννοια αυτής της λέξης. Και είναι προφανές ότι αυτό το ενδεικτικό συμβολισμός , είναι το « δραματικό »χαρακτήρα της βυζαντινής λειτουργία που γίνεται αναφέρεται στις περιγραφές και οι ορισμοί των ως « συμβολική », καθώς διαθέτει μια ιδιαίτερα « πλούσιο » συμβολισμό.
Και όμως είναι εδώ , είναι ακριβώς κατά την εξέταση αυτή η φαινομενικά παραδοσιακή ενδεικτικό συμβολισμός που συναντάμε πρώτη δυσκολία μας και, επομένως, η πρώτη διάσταση του προβλήματος είχα ανακοινώσει νωρίτερα. Η δυσκολία έγκειται στο απλό και εύκολα επαληθεύσιμων γεγονός : η απουσία σχεδόν κάθε αναφορά σε τέτοια σύμβολα και συμβολικές έννοιες ανάλογα με τα ίδια λειτουργία , και αυτό σημαίνει πρωτίστως στις προσευχές στην οποία οι διάφορες ιεροτελεστίες και λειτουργική ενέργειες δίνονται λεκτική τους έκφραση και, επομένως, νόημά τους .
Ας πάρουμε, ως παράδειγμα , τα έθιμα ήδη ανέφερα ? η λεγόμενη « μικρή είσοδος »και η «Μεγάλη Είσοδο, ” τα δύο από τα οποία ήταν πάντα προνομιακό επικεντρώνεται του επεξηγηματικού συμβολισμού . Έχω ήδη πει ότι η μικρή είσοδος , ο οποίος στην παρούσα χρήση είναι μια πομπή επίσημη του κλήρου μεταφέρουν το Ευαγγέλιο από το ιερό και πίσω στο ιερό , ερμηνεύεται σε όλα τα σχόλια , οι οποίοι αντιπροσωπεύουν ή συμβολίζουν τον Χριστό που έρχεται στους ανθρώπους και τα εγκαίνια από τον Αυτόν του υπουργείου κήρυγμα Του. Αλλά αν ζητήσει τη γνώμη της λειτουργία εαυτό της και , πρώτα απ ‘όλα , οι προσευχές που συνοδεύει την παρούσα είσοδο και, συνεπώς, ” εκφράζουν ” την έννοια της, πουθενά πρέπει να βρούμε την παραμικρή ένδειξη ότι έχει να κάνει με την έννοια που δίδεται στο λειτουργική σχόλια. Κατ ‘αρχάς , υπάρχει μια προφανής αντίφαση μεταξύ του ιεροτελεστία που αναφέρεται σε όλες τις προσευχές ως « είσοδος » και η ερμηνεία της σε όλα τα σχόλια , ως « έξοδο », όπως του Χριστού « βγαίνει » για να κηρύξει . Στη συνέχεια , το Ευαγγέλιο σε αυτό το τελετουργικό ασκείται όχι από τον ιερέα , ο οποίος συμβολίζει τον Χριστό , αλλά και του διακόνου , του οποίου η συμβολική λειτουργία , σύμφωνα με τα σχόλια , είναι συνήθως αυτή του αγγέλου ή αποστόλου . Όσο για τις προσευχές που συνοδεύει αυτό το τελετουργικό , συνεπής διάρκεια της αναφοράς, δεν είναι η φανέρωση του Χριστού , αλλά η Εκκλησία η οποία συνδέει τις αγγελικές εξουσίες και αιώνια επαίνους τους . Έτσι , η προσευχή του Είσοδος: « … χορηγεί ότι με την είσοδο μας μπορεί να υπάρχουν στην είσοδο του ιερού αγγέλων …”; Έτσι , η προσευχή του Τρισαγίου : “Ο άγιος ο Θεός … ποιος τέχνη hymned από την Σεραφείμ με το τρισάγιο κραυγή , και δόξασαν το Χερουβίμ …”; Έτσι , τελικά , η ίδια η Τρισαγίου , ο ύμνος από την είσοδο που είναι σαφώς προέρχεται από το « Άγιος, Άγιος, Άγιος ” του οράματος του Ησαΐα . Από αυτό το αγγελικό συμβολισμός θα μιλήσω αργότερα. Στο σημείο αυτό αρκεί να πούμε ότι από την άποψη της λειτουργικής ordo ίδιο , από ιεροτελεστίες και οι προσευχές εξίσου, η έννοια της η μικρή είσοδος είναι αυτή του μας , δηλαδή της Εκκλησίας , είσοδος στον ουρανό , μέσα στην αιώνια δοξολογία του Θεού από το αγγελικό φιλοξενεί .
Βρίσκουμε την ίδια διαφορά μεταξύ των επεξηγηματικών συμβολισμό , αφενός, και της λειτουργία η ίδια από την άλλη πλευρά , όταν εξετάζουμε την Μεγάλη Είσοδο . Η μεταφορά με κάθε επισημότητα ότι η ευχαριστιακή δώρα από τον πίνακα των πρόθεσης στο βωμό σε σύντομο χρονικό διάστημα έγινε αντικείμενο πολλών ερμηνειών συμβολική – το πιο δημοφιλές από τα οποία είδε σε αυτό το σύμβολο της ταφής του Χριστού . Και πρέπει να πούμε ότι, στην παρούσα ordo της Μεγάλης Εισόδου υπάρχουν ορισμένες αναφορές σε αυτό το συμβολισμό της ταφής. Αλλά βρίσκονται μόνο σε ό, τι Πατέρα Taft , στη θαυμάσια μονογραφία του, καλεί “δευτερεύουσες φόρμουλες » , η ανάγνωση του ιεροτελεστής , μετά Διάθεση τα δώρα στο βωμό , των ύμνων της Μεγάλης Παρασκευής , « Ευγενή Ιωσήφ … ” κλπ. , η εικόνα της Threnos , την ταφή του Χριστού , για πρώτη φορά στο aertheveil που καλύπτουν τα δώρα – και στη συνέχεια στην eiliton , η antiminsion , κλπ. Αυτά είναι πράγματι δευτεροβάθμιας τελετές και αναπαραστάσεις και όχι μόνο λόγω της καθυστερημένης εμφάνισή τους στην Θεία Λειτουργία , αλλά και διότι αποτελούν σαφώς ένα είδος ξένων θέματος στο πλαίσιο των βασικών και τη βιολογική ακολουθία ιεροτελεστίες και τις προσευχές που αποτελούν την Μεγάλη Είσοδο . Το πραγματικό νόημα της συγκεκριμένης αλληλουχίας εκφράζεται στις δύο προσευχές των πιστών που παραχωρήσει την είσοδο του δώρα, καθώς και στην προσευχή του Proskomide οποία καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η είσοδος και η οποία ακόμα και σε euchologia σήμερα ονομάζεται “η προσευχή του ιερέα αφότου έχει θέσει το hoi δώρα στο βωμό . ” Και σε κανένα από αυτά δεν προσευχές , είτε με τη Θεία Λειτουργία του Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου ή εκείνης του Αγίου Βασιλείου , βρίσκουμε καμία αναφορά στην ταφή του Χριστού , ή , εδώ που τα λέμε , σε κάθε εκδήλωση της ζωής Του. Σε όλα αυτά η μεταφορά των δώρων και τη διάθεση τους στο βωμό εκφράζεται σε όρους θυσίας , αλλά και πάλι , ως θυσία μας , σαν θυσία του επαίνου, το οποίο ζητάμε από το Θεό να λάβει ” από τα χέρια μας τους αμαρτωλούς …. ” Αν πρόκειται για ένα σύμβολο , αυτό ασφαλώς δεν ανήκει στην κατηγορία των επεξηγηματικών συμβολισμού .
Τέτοια παραδείγματα μπορεί να είναι ανεξάντλητος φυσικός πόρος και όλοι επισημαίνουν τα ίδια στοιχεία ? τη ριζική διαφορά μεταξύ της lex orandi όπως εκφράζεται και ενσωματώνεται στην λειτουργία την ίδια και συμβολική ερμηνεία του, η οποία , ωστόσο, είναι κοινώς θεώρησε ότι ήταν οργανικό τμήμα της Ορθόδοξης παράδοση και η οποία διαποτίζει τα εγχειρίδια των λειτουργιών , καθώς και την κοινή ευσέβεια των churchgoers . Ακόμη και στην ερώτηση είναι, στα μάτια του τη συντριπτική πλειοψηφία , ισοδυναμεί με ανατροπή και αίρεση . Και ως εκ τούτου , η αναπόφευκτη ερώτηση είναι , πώς, γιατί και όταν το έκανε αυτό ενδεικτικό συμβολισμό φαίνεται και τι σημαίνει αυτό στην ιστορία της βυζαντινής θρησκευτικής μυαλό ;
Στην πολύτιμη και από πολλές απόψεις πραγματικά πρωτοποριακό βιβλίο του , Η Βυζαντινή Commentaries της Θείας Λειτουργίας Μεταξύ του έβδομου και τη δέκατη πέμπτη αιώνα , ο Πατέρας Ren é Bornert απαντά σε ορισμένα από αυτά τα ερωτήματα (2) . συμπεράσματά του , βασίζεται σε μια πολύ διεξοδική μελέτη των διαθέσιμων πηγών , μπορούν να συνοψιστούν ως εξής : Η καταγωγή της συμβολικής ερμηνείας της λειτουργία είναι να βρεθεί στο κατηχητικό οδηγίες που δόθηκαν στο πλαίσιο της προετοιμασίας για τη βάπτιση του μετατράπηκε πρόσφατα . Αυτή η προ- και μετα- βάπτισης έναρξη της διαδικασίας, με τη σειρά του , αντικατοπτρίζει και patterned μετά τη βιβλική εξήγηση , η ερμηνεία της Αγίας Γραφής , όπως αυτό θα αναπτύσσεται σε δύο κύριες παραδόσεις – η Αλεξανδρινή , με έμφαση στην theoria , την πνευματική ή anagogical έννοια της Γραφής , και το αντιοχειανής , με την επιβεβαίωση της για την Ιστορία , την ακολουθία των γεγονότων , όπως αποκάλυψε την ιστορία της σωτηρίας . Αυτό που έχει σημασία , ωστόσο, είναι ότι και στις δύο παραδόσεις του λειτουργία , παρόμοια σε αυτή τη ΔΟΜΗ scrip , θεωρείται ως πηγή της gnosis , τη γνώση του Θεού ο ίδιος αποκαλύπτει σε εξοικονόμηση πράξεις Του. Ο αλεξανδρινός κατηχητική παράδοση αντιπροσωπεύεται από τον Ωριγένη , ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης , και , αργότερα, από τη Ψευδο- Διονύσιος ? αντιοχειανής , από το κατηχητικό οδηγίες του Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων , Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος και ο Θεόδωρος Μοψουεστίας του .
Στη συνέχεια , ” κατά την αυγή της βυζαντινής και μεσαιωνικής εποχής », γράφει ο Πατέρας Bornert , ” βλέπουμε στην Ανατολή , καθώς και στη Δύση , η eclosion ενός νέου λογοτεχνικό είδος : το μυστικό σχολιασμό ». Σκοπός και αποστολή του είναι διαφορετικά από εκείνα του κατηχητική διδασκαλία . Η τελευταία είχε ως στόχο την κατηχουμένων , και στόχος του ήταν να προετοιμάσει τα μελλοντικά μέλη της Εκκλησίας για τη σωστή συμμετοχή στη λατρεία της Εκκλησίας . Το μυστικό σχόλιο απευθύνεται στους πιστούς . Σκοπός του είναι να εξηγήσει το μυστήριον , την έννοια πνευματική , η πνευματική πραγματικότητα , κρυφά , είναι ακόμη παρούσα πίσω από τα ορατά σημάδια και έθιμα της λειτουργίας. Εάν το κατηχητικό οδηγίες ασχολούνται σχεδόν αποκλειστικά με τις τελετές έναρξης της διαδικασίας , η Μυσταγωγική σχόλιο επικεντρώνεται κυρίως στις η Θεία Λειτουργία . Το καλύτερο , μπορεί να πει κανείς την κλασική , παράδειγμα αυτής της Μυσταγωγική προσέγγιση και ερμηνεία του λειτουργία είναι η Mystagogia της μεγάλης Βυζαντινής θεολόγος του έβδομου αιώνα , ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής . Ακόμη και αν πολλοί , αν όχι η πλειοψηφία , της συμβολικής εξηγήσεις του για τη λειτουργία έχουν ιστορικό τους σε προηγούμενα έγγραφα , είναι αυτός που με την ενσωμάτωσή τους σε ένα συνεκτικό σύνολο προετοιμάζει με πολλούς τρόπους τον τελικό θρίαμβο του συμβολισμού , όπως το περιεχόμενο του τόσο με τη μορφή και το πνεύμα της Βυζαντινής λειτουργία , και ως εκ τούτου , όπως , στην πραγματικότητα, το μοναδικό κλειδί για την κατανόηση της.
Έτσι, με θέμα την ιστορία του παρόντος επεξηγηματικό συμβολισμό πίσω στο Μυσταγωγική σχόλια και μέσω αυτής στην κατηχητική διδασκαλία , έχουμε την απάντηση στο πρώτο μας ερώτημα – ότι για τις αιτίες και τους παράγοντες που παρασκευάζονται τελική ταύτισή του με lex orandi της Εκκλησίας . Κι όμως, το κύριο ερώτημα παραμένει αναπάντητο , και ο Πατέρας Bornert όχι μόνο δεν την απάντηση στην , επαναλαμβάνω του, εξαιρετικό βιβλίο , αλλά , στην πραγματικότητα , φαίνεται να αγνοούν την ύπαρξή του. Είναι το ερώτημα που απορρέουν από αυτό που ονομάζεται η διαφορά μεταξύ των συμβολική ερμηνεία της λειτουργία και η λειτουργία ίδια ? μεταξύ την έννοια που επιβάλλονται , ούτως ειπείν , για την Θεία Λειτουργία από τους σχολιαστές του και την έννοια που απορρέει από το λειτουργικά κείμενα και, ευρύτερα, , σε πολύ ordo , η δομή της λειτουργικής γιορτή .
Τώρα, αν ένας λόγιος σαν Πατέρας Bornert φαίνεται απλά να αγνοήσει αυτό το ερώτημα είναι γιατί αυτός , μαζί με πολλούς άλλους, στηρίζει όλη την έρευνά του σχετικά με την προυπόθεση μιας οργανικής συνέχειας μεταξύ των διαφόρων σταδίων στην εξέλιξη της βυζαντινής λειτουργική εμπειρία ? από αυτή που , για την έλλειψη ενός καλύτερου όρου καλώ ” λειτουργική ευσέβεια ». Και όμως , είναι ακριβώς αυτή η συνέχεια , η συνέχεια δεν αφορά την λειτουργία μόνο του, η βασική του δομή ή ordo της, αλλά της κατανόησης τόσο από τη θεολογία και την ευσέβεια ότι είμαι «πεισθεί , θα πρέπει να ερωτηθούν και να αξιολογηθούν εκ νέου , εάν θέλουμε να πρόοδος στην κατανόηση της βυζαντινής θρησκευτικής μυαλό και την εμπειρία .
Απλά δήλωσε , η τοποθέτησή μου είναι ότι υπάρχει μια οργανική συνέχεια στην Θεία Λειτουργία , ο οποίος είναι , κατά την έννοια του όπως αποκαλύπτεται σε θεμελιώδεις ordo ή της δομής τους ? και υπάρχει ασυνέχεια στην κατανόηση , δηλαδή , στην κατανόηση και , βαθύτερα , στην εμπειρία του από την λειτουργία της εκκλησιαστικής κοινωνίας γενικότερα .
Προφανώς, είναι αδύνατο μέσα στα όρια του παρόντος εγγράφου είναι να υπεισέλθω σε λεπτομέρειες εκπόνηση της διπλωματικής εργασίας , με την οποία με πιο λεπτομερή τρόπο θα αντιμετωπίζονται στο βιβλίο μου , Εισαγωγή στη Λειτουργική Θεολογία (3) . Εάν την κατάσταση εδώ, στο πιο γενική μορφή του, είναι γιατί θα μας βοηθήσει , είμαι σίγουρος , να κατανοήσουν καλύτερα το όλο πρόβλημα του βυζαντινού λειτουργικού συμβολισμό και την ανάπτυξή του . Γιατί, όταν εφαρμόζεται σε αυτή την εξέλιξη , η έννοια της ασυνέχειας σημαίνει πρώτα απ ‘όλα την ασυνέχεια ανάμεσα στις διάφορες αντιλήψεις του το ίδιο το σύμβολο , της ίδιας της φύσης και της λειτουργίας της στην λειτουργία . Έτσι , η λέξη ” σύμβολο “και όλα τα παράγωγά της σημασιολογικής , ” αντιπροσωπεύει “,” σημαίνει “, κλπ. , σημαίνει μόνο ένα πράγμα στο θεολογικό λεξιλόγιο του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητού και μια αρκετά διαφορετικό πράγμα στην εξήγηση της Θείας Λειτουργίας από τον Γερμανός Κωνσταντινουπόλεως ( όγδοο αιώνα ) , μια εξήγηση την οποία ο Πατέρας Bornert ορίζει δικαίως ως ” οιονεί επίσημη ή τουλάχιστον τα πιο κοινά αποδεκτός » ερμηνεία , και οι οποίες χωρίς καμία αμφιβολία αποτέλεσε την κύρια πηγή για τα μεταγενέστερα ενδεικτικά συμβολισμό (4) . ” Η ασυνέχεια , η διαφορά εδώ είναι , πάνω απ ‘όλα , από ένα θεολογικό χαρακτήρα . Πρόκειται για μια διαφορά ανάμεσα σε δύο αντιλήψεις του συμβόλου στην σχέση της με την θεολογία .
Χωρίς να υπεισέλθω σε λεπτομέρειες της θεολογίας του Αγίου Μαξίμου » , μπορεί κανείς να πει με ασφάλεια ότι για εκείνον το σύμβολο (καθώς και τις άλλες περισσότερο ή λιγότερο ισοδύναμους όρους , τυπογραφικά και Eikon ) μπορούν να διαχωριστούν από και για όλους τους πρακτικούς σκοπούς , εξαρτώμενα από τις κεντρικές έννοια του μυστηρίου , μυστήριον , η οποία , τουλάχιστον στην προσφυγή της, η Θεία Λειτουργία , αναφέρεται στο μυστήριο του Χριστού και στην εξοικονόμηση υπουργείο του . Είναι το μυστήριο της ενσάρκωσης και της εξαγοράς 0 f ανθρώπου και του κόσμου εν Χριστώ . Το μυστήριον σημαίνει ως εκ τούτου και τα δύο: το ίδιο το περιεχόμενο της πίστης , τη γνώση της θείας μυστήριο αποκαλύπτεται στο Χριστό , και την εξοικονόμηση ενέργειας κοινοποιούνται μέσω και μέσα στην Εκκλησία. Όσο για το σύμβολο , είναι , σε αυτό το θεολογία , ο τρόπος της παρουσίας και δράσης του μυστήριον , και κυρίως, αν όχι αποκλειστικά, από την παρουσία της και τη δράση για την Θεία Λειτουργία , που είναι ο προνομιούχος τόπος του συμβόλου . Το σύμβολο – και αυτό είναι πολύ σημαντικό – είναι επομένως η ίδια η πραγματικότητα αυτό που συμβολίζει . Με το που εκπροσωπούν , ή να σημαίνει , ότι η πραγματικότητα καθιστά το παρόν, αντιπροσωπεύει αληθινά . Πουθενά είναι η συμβολική ρεαλισμός πιο έκδηλη από την εφαρμογή από Μαξίμου του όρου « σύμβολο » για το Σώμα και το Αίμα του Χριστού που προσφέρονται στην Ευχαριστία , μια εφαρμογή η οποία , στο πλαίσιο της αντιπολίτευσης σήμερα , ανάμεσα στο συμβολικό και το πραγματικό, θα πρέπει να πεδιάδα αίρεση .
Είναι μόνο υπό το πρίσμα αυτής της θεολογίας της μυστήριον και της λειτουργία ως ” κατάσταση “του για την παρουσία και τη δράση που μπορεί κανείς να κατανοήσει τη λειτουργική συμβολισμό σωστό να Μυσταγωγική σχόλια. Η λειτουργία , τόσο στο σύνολό τους και σε κάθε τελετές ή τις ενέργειές του , είναι σύμβολο. Το σύμβολο , ωστόσο, δεν του το ένα ή το συγκεκριμένο γεγονός ή πρόσωπο , αλλά ακριβώς από το σύνολο μυστήριον ως αποκάλυψη του και την εξοικονόμηση χάριτος . Με άλλα λόγια , αυτό συμβολισμός δεν είναι « ενδεικτικός » , αν από αυτή τη λέξη εννοούμε το αργότερο συμβολική ταυτοποίηση κάθε λειτουργική πράξη με μια συγκεκριμένη εκδήλωση της επίγειας ζωής του Χριστού . Ναι, η είσοδος, να χρησιμοποιήσει το παράδειγμα που αναφέρθηκε πριν, είναι το σύμβολο της φανέρωση του Χριστού ? αλλά αυτή η λειτουργική έκφραση αναφέρεται σε ολόκληρο το μυστήριο της ενσάρκωσης του και όχι απλώς να του εμφάνιση στο λαό μετά το βάπτισμα από τον Ιωάννη . Και , κατά τον ίδιο τρόπο , το σύνολο του λειτουργία είναι το σύμβολο του μυστηρίου της ανόδου και της εξύμνησης του Χριστού , καθώς και το μυστήριο της Βασιλείας του Θεού , ο « κόσμος να έρθει . ” Μέσα από τα σύμβολα της, η λειτουργία μας δίνει τη theoria : την γνώση και την ενατένιση των εν λόγω εξοικονόμησης μυστήρια , όπως ακριβώς , σε ένα άλλο επίπεδο της ίδιας συμβολισμού , η λειτουργία νέου αντιπροσωπεύει , καθιστά παρούσα και ενεργή, η άνοδος της ανθρώπινης ψυχής στον Θεό και κοινωνίας μαζί Του .
«Παρών κάνει . ” Αλλά είναι ακριβώς αυτή η λειτουργία την οποία αργότερα επεξηγηματικός συμβολισμό αρχίζει να χάνει , και ακριβώς στο degre ε την οποία γίνεται απλώς ενδεικτική. Όταν η περίφημη βυζαντινή λειτουργική σχολιαστής , Συμεών Θεσσαλονίκης , γράφει ότι τα επτά σημεία της λειτουργικής άμφια του επισκόπου , ανταποκρίνεται στους επτά δράσεις του Αγίου Πνεύματος , ότι μανδύα του συμβολίζει το ” θεόσταλτο και παντοδύναμος και όλοι -διατήρηση χάρη του Θεού, “και τότε συνεχίζει εξηγώντας κατά τον ίδιο τρόπο το σύνολο λειτουργία , γνωρίζουμε αμέσως ότι είμαστε σε ένα επίπεδο συμβολισμού ριζικά διαφορετική από εκείνη preposed από Μαξίμου και τα άλλα Μυσταγωγική σχολιαστές . Διαφορετικά όχι μόνο στην ποιότητα, ως ένα αριστούργημα μπορεί να διαφέρει από ένα λιγότερο τέλεια ζωγραφική που , ωστόσο, ανήκει στο ίδιο σχολείο και την ίδια παράδοση. Εδώ η διαφορά είναι ακριβώς μια τομή . Και την αρχή της ασυνέχειας που είναι, όπως είπα και προηγουμένως , ένα θεολογικό ένα. Για τον Άγιο Μάξιμο , το λειτουργικό σύμβολο έχει επικυρωθεί από μια συνεπή θεολογία της λειτουργίας, η οποία , με τη σειρά του , εφαρμόζεται σε λειτουργία ένα ολοκληρωμένο και συνεκτικό θεολογική θεώρηση . Η καθυστερημένη βυζαντινή και μεταβυζαντινή συμβολισμό έχει πάψει να ανήκει σε κανένα θεολογικό πλαίσιο , ώστε να αντικατοπτρίζει οποιαδήποτε θεολογία της λειτουργίας. Έχει γίνει , και παραμένει ακόμη και σήμερα , μια εγωκεντρική και αυτόνομο ” είδος “, εντοπίζονται, δυστυχώς , από πολλούς με την ίδια την ουσία της βυζαντινής λειτουργική παράδοση .
Έχοντας πει όλα αυτά , ακόμα δεν απαντά στην πιο σημαντική ερώτηση : υπάρχει μια τέτοια ουσία , υπάρχει μια πραγματικά επαρκής εξήγηση του βυζαντινού λειτουργικού συμβολισμού , και , εάν ναι, πού και πώς μπορούμε να το βρούμε ; Για αυτό πρέπει να είναι σαφές , είμαι βέβαιος , ότι για όλες τις αυτονόητες και αδιαμφισβήτητη υπεροχή έναντι του αργότερα ενδεικτικό συμβολισμό the Μυσταγωγική συμβολισμό ενός Αγίου Μαξίμου δεν μπορούν απλώς να εξισωθεί με το βυζαντινό orandi lex . Όποια και αν είναι θεολογικό και πνευματικό συνέπειά της από μόνη της , εξακολουθεί να είναι μια ερμηνεία προεξέχοντας πάνω από την λειτουργία των οποίων οι ρίζες βρίσκονται σε μια θεολογική θεωρία και όχι στη λειτουργική αποδείξεις ίδια. Σίγουρα δεν είναι τυχαίο ότι η συμβολική ερμηνεία της λειτουργία που ανήκουν σε αυτή την παράδοση , εκείνες του αγίου Γρηγορίου Νύσσης , του Ψευδο- Διονυσίου, του Αγίου Μαξίμου – είναι σημαντικά διαφορετικές μεταξύ τους , αντιπροσωπεύουν έμφαση σε διαφορετικά θέματα , διαφορετικές ποικιλίες , αν και με το ίδιο γενικό , μυστικιστική , και mysteriological εξέλιξη και τον προσανατολισμό . Ο λόγος για αυτό είναι η εφαρμογή τους για τη λειτουργία κυρίως τα οράματά τους , αντί να την αναζητήσετε σε λειτουργία το όραμα και συνεπαγόμενη με δική ordo της, τις δικές του δομές και κείμενά της , με λίγα λόγια , στη δική συμβολισμό της.
Το ερώτημα λοιπόν είναι, υπάρχει ένα τέτοιο όραμα , μια τέτοια συμβολισμός ; Σε αυτό το ερώτημα η απάντησή μου είναι ναι. Και η πρώτη επίσημη και εξωγενών απόδειξη ότι είναι θετική η αξιοσημείωτη αντίσταση που βυζαντινή λατρεία στο σύνολό της , και , πιο συγκεκριμένα , η ευχαριστιακή Θεία Λειτουργία σε αντίθεση , όπως τουλάχιστον στις βασικές εκφράσεις του τύπου και το πνεύμα της, στο εξαιρετικά ισχυρό πιέσεις της τις διάφορες συμβολικές ερμηνείες και τις μειώσεις. Υπήρξαν , για να είστε σίγουροι , εδώ κι εκεί κάτι σαν « παραιτήσεις », ορισμένες τοπικές « εισβολές »του συμβολισμού . Στο σύνολό της όμως, η βυζαντινή λειτουργία έχει εκπληκτικά καλά διατηρημένες εσωτερική ενότητα και η οργανική συνέχεια του multisecular ανάπτυξή της (5) .
Ο όρος που , έχω υποβάλει , εκφράζει καλύτερα την αρχική λειτουργική εμπειρία της Εκκλησίας , η πείρα που διαμορφώνεται και επίσης η συντήρηση και η διατήρηση των θεμελιωδών ordo της βυζαντινής λατρείας , αποτελεί ” εσχατολογική συμβολισμό. ” Η λέξη « εσχατολογική » που χρησιμοποιούνται σήμερα σε τόσες πολλές διαφορετικές σημασίες και συνεκδοχές απαιτεί να εξηγώ μου χρήση αυτής στο γενικό πλαίσιο του παρόντος εγγράφου . Αναφέρεται κατ ‘αρχάς με την πεποίθηση , την κεντρική και την συντριπτική στις αρχές της χριστιανικής κοινότητας , ότι η έλευση του Χριστού , τη ζωή Του , το θάνατο και την ανάστασή Του από τους νεκρούς και την Ανάληψή Του στον ουρανό και την αποστολή από Αυτόν , την ημέρα της Πεντηκοστής , του Αγίου Πνεύματος , προκάλεσε την Ημέρα του Κυρίου ? Το Γιομ Γιαχβέ ανακοινώθηκε από τους προφήτες, εγκαινίασε το νέο αιών της Βασιλείας του Θεού . Εκείνοι που πιστεύουν στον Χριστό , ενώ εξακολουθούν να ζουν στην παλιά Eon , σε ό, τι στην Καινή Διαθήκη κλήσεις ” αυτού του κόσμου , ” ανήκουν ήδη στο νέο Eon ? για , ενωμένη με τον Χριστό και έχρισε με το Άγιο Πνεύμα , που έχουν μέσα τους το νέων και την αιώνια ζωή και τη δύναμη να ξεπεράσει αμαρτίας και του θανάτου . Ο τρόπος της παρουσίας σε αυτό τον κόσμο του ” κόσμο για να έρθει “, του Βασιλείου του γάδου, είναι η Εκκλησία , η κοινότητα των ενωμένη με τον Χριστό και σ ‘Αυτόν η μία στην άλλη . Και η πράξη με την οποία η Εκκλησία εκπληρώνει αυτή η παρουσία , η ίδια actualizes ως το νέο λαό του Θεού και του Σώματος του Χριστού , είναι « το σπάσιμο του ψωμιού », η Ευχαριστία με την οποία ανεβαίνει στο τραπέζι του Χριστού στη Βασιλεία Του . Αυτή η πίστη , η οποία , επαναλαμβάνω, αποτελεί την καρδιά της πρωτοχριστιανικής εμπειρία και πίστη , συνεπάγεται έτσι μια ένταση , η ένταση μεταξύ αυτού του κόσμου και ο κόσμος να έρθει ? ανάμεσα σε αυτόν τον κόσμο , αλλά επίσης, και ήδη δεν είναι αυτού του κόσμου . Και είναι αυτή η ένταση που αποτελεί , όπως έχω προσπάθησα να δείξω στο βιβλίο μου αναφέρθηκε προηγουμένως, με βάση την διαμορφωτική αρχή της πρώιμης χριστιανικής λατρείας και ειδικότερα των πράξεων σημασία για το – του βαπτίσματος και της Ευχαριστίας . Εκφράζουν και να εκπληρώσει η Εκκλησία , όπως πάνω από όλα το πέρασμα, το Πάσχα από το παλιό στο νέο ? από αυτόν τον κόσμο στην “Ημέρα χωρίς το βράδυ » του Βασιλείου του Χριστού . Σε αυτόν τον κόσμο η Εκκλησία είναι το statu viae , το προσκύνημα και την προσδοκία , και έργο της είναι να κηρύξει το Ευαγγέλιο της Βασιλείας, το “Good News ” της σωτηρίας επιτυγχάνεται με τον Χριστό . Αλλά η Εκκλησία μπορεί να εκπληρώσει αυτό το καθήκον, επειδή η ίδια έχει ήδη πρόσβαση στο βασίλειο της χαράς και των οποίων η πληρότητα αυτή μπορεί επομένως να είναι ο μάρτυρας στα πέρατα του κόσμου .
Μόνο υπό το πρίσμα της παρούσας εσχατολογία μπορούμε να κατανοήσουμε την αρχική συμβολισμό της λειτουργίας, ο συμβολισμός που , όπως έχω ήδη πει , είναι και το σημείο εκκίνησης , αλλά και την αρχή της μετέπειτα λειτουργικής ανάπτυξης. Τον ουσιώδη χαρακτήρα , θα μπορούσα να πω την ιδιαιτερότητα αυτού του συμβολισμού , δεν είναι μόνο το ρεαλισμό της , με την έννοια της παρουσίας στο σημείο της πραγματικότητας που σημαίνει , ρεαλισμό που έχουμε δει , επιβεβαιώνεται επίσης και από τον Άγιο Μάξιμο και τα άλλα εκπροσώπους του συμβολισμού που ονομάζεται « mysteriological . “Από την εσχατολογική συμβολισμό που μπορούμε να πούμε ότι σ ‘αυτήν την ίδια την διάκριση μεταξύ του σημείου και το σημαινόμενο είναι απλώς αγνοούνται . Για Αγίου Μαξίμου και ακόμη περισσότερο για τα μεταγενέστερα ενδεικτικά συμβολισμό η διάκριση αυτή είναι απαραίτητη , διότι τη λειτουργική πράξη την οποία εκτελεί αποκαλύπτει , επικοινωνεί , ή τότε αποτελεί απλώς μια πράξη που εκτελούνται κατά το παρελθόν , το παρόν ή το μέλλον από κάποιον άλλο – ο Χριστός , οι Απόστολοι , οι άγγελοι . Έτσι, η λειτουργική ιεροτελεστία της εισόδου , είναι εμείς που εισέρχονται , αλλά αυτή η είσοδος συμβολίζει την εμφάνιση του Χριστού . Το σήμα είναι διαφορετική από την πραγματικότητα αποκαλύπτει ή να αντιπροσωπεύει . Αλλά το νόημα της εσχατολογικής συμβολισμού είναι ότι σε αυτό το σημείο και εκείνου που σημαίνει είναι ένα και το ίδιο πράγμα . Η λειτουργία , μπορούμε να πούμε , αυτό που μας συμβαίνει . Η λειτουργική είσοδο μας , ή μάλλον , η είσοδος της Εκκλησίας προς τον ουρανό . Εμείς δεν συμβολίζουν την παρουσία των αγγέλων ? κάνουμε ενώσουν τις δυνάμεις τους στις αδιάκοπες εξύμνηση τους του Θεού? προσφορά μας στο Θεό από τα δώρα του ψωμιού και του κρασιού είναι η θυσία τους εαυτούς μας , το σύνολο του λειτουργία είναι η ανάβαση της Εκκλησίας στο τραπέζι του Χριστού στη Βασιλεία Του , όπως ακριβώς και η ευχαριστιακή δώρα αγιασμένο από το Άγιο Πνεύμα είναι το Σώμα και το Αίμα του Χριστού . Και τα κάνουμε όλα αυτά και είμαστε όλοι αυτό, γιατί είμαστε εν Χριστώ , γιατί η Εκκλησία τον εαυτό της είναι η είσοδος μας , πέρασμα μας στη νέα αιών bestowned επάνω σε μας από ενσάρκωση , το θάνατο του Χριστού , η ανάσταση και η ανάβαση .
Έλλειψη χρόνου με εμποδίζει από που δείχνει ότι είναι αυτή εσχατολογική εμπειρία της Εκκλησίας, που διαμόρφωσαν και καθόρισαν την όλη εξέλιξη της χριστιανικής λειτουργία , και όχι μόνο από τα μυστήρια , αλλά και της λειτουργικής κύκλους του χρόνου , δηλαδή , το έτος , η εβδομάδα , και την ημέρα . Ακόμη και σήμερα , μετά από μια εξαιρετικά περίπλοκη multisecular ανάπτυξη , το Βυζαντινό Τυπικό παραμένει τελικά ακατανόητη αν δεν διακρίνουμε σε αυτό, ως το κλειδί για περίπλοκους κανόνες , τις συνταγές του, καθώς και τίτλοι , η εσχατολογική εμπειρία της αρχαίας Εκκλησίας , την εμπειρία , για παράδειγμα, Κυριακή ως την όγδοη ημέρα , η ημέρα πέρα από τις επτά μέρες της δημιουργίας και κατά συνέπεια των πεσόντων στον κόσμο , την ημέρα του νέου δημιουργία του οποίου θα συμμετάσχουν στην ευχαριστιακή ανόδου ? την εμπειρία του Πάσχα , αργότερα επεκτάθηκε και σε άλλες γιορτές , όπως το πέρασμα , η μετακύλιση πάνω στη χαρά της Βασιλείας του Θεού , η εμπειρία , στην πραγματικότητα, ολόκληρης της λατρείας , για να χρησιμοποιήσω μια αγαπημένη βυζαντινό τύπο, όπως τον ουρανό στη γη .
Αλλά, και αυτό είναι το κύριο σημείο του όλα αυτά που ήθελα να πω , είναι αυτή η εσχατολογική συμβολισμός που παραμένει , παρ ‘όλες τις θεολογικές , μυστικιστική , αλλά και ενδεικτικές ερμηνείες και εξηγήσεις , οι βασικές συμβολισμό της βυζαντινής λειτουργία . Όταν , έχοντας διαβάσει όλα τα αμέτρητα σχόλια , επιστρέφουμε από το « πλούσιο συμβολισμό » βρίσκουν στη βυζαντινή λατρεία στην ίδια λειτουργία , με τη μαρτυρία της προσευχές και τελετουργίες της, ordo και το ρυθμό της, βιώνουμε ένα είδος πνευματικής απελευθέρωσης . Για ό, τι ανακαλύπτουμε τότε είναι η πραγματική λειτουργική θεολογία , και αυτό σημαίνει ότι η θεολογία για το οποίο Λειτουργία δεν είναι ένα “αντικείμενο “, αλλά πολύ τις πηγές του . Ανακαλύπτουμε , με άλλα λόγια , η ξεχασμένη αλήθεια της αρχαίο ρητό lex orandi lex est credendi .
________________________________________
ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ
1. Cf . R. Taft , η μεγάλη είσοδος , Ιστορία της μεταφοράς των δώρων και των άλλων προ – Anaphoral ιεροτελεστίες των Λειτουργία του Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου , Orientalia Χριστιάνα Analecta 200 ( Ρώμη , 1975) .
2. R. Bornert , Les Commentaires byzantins de la θεία liturgie du VII e au XV e Siècle , Archives de l’ Orient Chr é tien (Παρίσι , 1966) .
3. A. Schmemann , Εισαγωγή στη Λειτουργική Θεολογία (Λονδίνο , 1966) . Cf . Επίσης δοκίμιό μου : ” Μυστήριο και Symbol “στο Για την ζωή του κόσμου ( Crestwood , NY l973 ) , pp. 135-51 . ” [ i]
4. Bornert , Les Commentaires , σ. 162. Cf . Επίσης, Ν. Borgia , ed. , Le Commentario liturgico di S. Germano Patriarca Constantinopolitano e la Versione latina de Anastasio Βιβλιο tecario , Studi Liturgici 1 ( Grotta Φεράρα, 1912) .
5. Για λεπτομέρειες , βλ. . J. Mateos , La γιορτή de la parole dans la liturgie byzantin Orientalia Χριστιάνα Analecta 191 ( Ρώμη , 1971) . Και , επίσης, J. Mateos , ed. , Le τυπικό de la Grande Eglise , Orientalia Χριστιάνα Analecta 165-66 ( Ρώμη , 1962-1963 ) .
Alexander Schmemann , Ορθοδόξου Θεολογίας και Διακονίας ,ed . Ελληνικό Τύπο College της Μασαχουσέτης, σ. 91-102