Αρχείο ετικέτας Πατερική Θεολογία
Η Εκκλησία δεν ζει για τον εαυτό της
Ο Πέτρος Βασιλειάδης είναι ομότιμος καθηγητής του ΑΠΘ και διευθυντής προγράμματος του ΙHU. Πρόεδρος της Παγκόσμιας Συνομοσπονδίας Θεολογικών Εκπαιδευτικών Ιδρυμάτων (WOCATI) και επί τιμή του Κέντρου Οικουμενικών και Ιεραποστολικών Μελετών (CEMES). Mέλος της Διεθνούς Ακαδημίας Επιστημών της Θρησκείας και εκ των μεταφραστών της Καινής Διαθήκης στη δημοτική. Διετέλεσε ορθόδοξος επίτροπος της Παγκόσμιας Ιεραποστολής του ΠΣΕ. Είναι μέλος του κινήματος Relational Thinking των Ευρωπαίων επιστημόνων. Έχει διδάξει ως επισκέπτης καθηγητής σε πανεπιστήμια του εξωτερικού. Μιλήσαμε μαζί του για την Ορθοδοξία και τον ρόλο της στην Ελλάδα.
– Ένα μεγάλο κομμάτι της ζωής μας είναι η θρησκεία, συνήθως όμως οι διανοούμενοι στην Ελλάδα την παραμελούν.
– Αν και η πλειονότητα του ελληνικού λαού κάνει ακριβώς το αντίθετο! Εδώ και καιρό η Εκκλησία έχασε την επαφή της με τους διανοούμενους στην Ελλάδα. Σε άλλες ευρωπαϊκές χώρες κοινωνία και Εκκλησία βρίσκονται σε διάλογο. Η θεσμική Εκκλησία δεν ενδιαφέρεται για τον διάλογο για να μη χάσει προνόμια, ενώ θα έπρεπε να επαναφέρει τις αξίες της στην κοινωνία. Η Ορθοδοξία από τη δημιουργία του ελληνικού κράτους σταμάτησε να παράγει πολιτισμό. Από την άλλη πλευρά, η κοσμική διανόηση υποβλέπει το θρησκευτικό περίγραμμα της ελληνικής κοινωνίας θεωρώντας το ξεπερασμένο. Η υποκατάσταση της θρησκείας από την επιστήμη ήταν ευρύτατα διαδεδομένη αντίληψη μετά τον Διαφωτισμό. Σήμερα φαίνεται να ενισχύεται το θρησκευτικό αίσθημα σε όλες τις κοινωνίες, όχι όμως με υγιή τρόπο. Η θεολογία υπεισέρχεται σε δια-θρησκειακό διάλογο, που η θεσμική Εκκλησία υποβλέπει.
– Πιέζεται από κάπου η Εκκλησία να μπει σε διαδικασία διαλόγου;
– Η Αγία και Μεγάλη Σύνοδος της Κρήτης διατράνωσε ότι η Εκκλησία δεν ζει για τον εαυτό της. Βγαίνοντας όμως στον κόσμο βγαίνει και από την ασφάλεια. Η πραγματική Εκκλησία είναι αυτή που βρίσκεται διαρκώς σε ιεραποστολή.
– Η συντριπτική πλειονότητα των Ελλήνων είναι ορθόδοξοι. Από τι ακριβώς νιώθει η Εκκλησία ότι απειλείται;
– Ο κόσμος αισθάνεται την Εκκλησία σαν ένα καταφύγιο και μένει ικανοποιημένος. Πολλοί όμως σοβαροί κληρικοί αισθάνονται ότι χρειάζεται κάτι παραπάνω. Ο κόσμος δεν ζητεί τίποτε πέρα από την κυριακάτικη λειτουργία. Η λειτουργία, όμως, χωρίς τη λεγόμενη μετα-λειτουργία είναι λειψή. Και οι κοσμικοί και οι θρησκευόμενοι αρνούνται τον διάλογο, γιατί αισθάνονται ασφαλείς στον μικρόκοσμό τους.
– Γιατί τότε να υπάρξει αλλαγή;
– Η Εκκλησία δεν είναι καταφύγιο της ψυχικής ηρεμίας του καθενός, αλλά το φως του κόσμου για την αναμόρφωσή του.
– Αν η Χιλιετής Βασιλεία είναι τώρα εδώ, γιατί να υπάρξει αλλαγή;
– Στο Βυζάντιο ήταν παρούσα με διαφορετικές και αλληλοσυγκρουόμενες εκφράσεις. Η σωστή έκφραση της Εκκλησίας είναι κυριολεκτικά και μεταφορικά ένα καράβι (ναός από το ναυς) που πορεύεται προς κάτι που δεν έχει ακόμα ολοκληρωθεί.
– Μα ζούμε σαν να πιστεύουμε ότι έχει ολοκληρωθεί.
– Δεν προσλαμβάνω τέτοια εντύπωση από τους ανθρώπους. Περισσότερο τους βλέπω να βρίσκουν το φάρμακό τους μέσα στην Εκκλησία. Η λειτουργία, όμως, δεν είναι παρά πρόγευση της Βασιλείας. Έχουμε κι άλλες ευθύνες. Αυτές οι αντιλήψεις είναι κακέκτυπα της εκκλησιαστικής και πνευματικής ζωής, επηρεασμένες από έναν περίεργο τύπο ατομικότητας. Η πραγματική έννοια της Εκκλησίας είναι αυτή της κοινωνίας.
– Δηλαδή ως Έλληνες ορθόδοξοι, ζούμε διπλή ζωή.
– Ακριβώς. Από τη μια η κοσμική ζωή που δεν αλλάζει, από την άλλη το «φαρμακείο της ψυχής».
– Υπάρχει περίπτωση να συνδέεται το ορθόδοξο δόγμα με αυτή την κατάσταση;
– Η Ορθόδοξη Εκκλησία έχει δόγμα, αλλά δεν είναι δογματική. Ευθύνη μας είναι να το επικαιροποιήσουμε. Χωρίς αποδοχή από το σώμα των πιστών δεν υπάρχει δόγμα. Ο λαός είναι συλλειτουργός των μυστηρίων και έχει την ίδια ευθύνη με τον κλήρο. Αυτή η συνοδικότητα έχει δυστυχώς εκλείψει σήμερα.
– Όλοι είναι ίσοι;
– Όλοι είναι μέλη του σώματος του Χριστού, και είναι ίσοι απέναντι στην κεφαλή (που είναι ο Χριστός).
– Οι προτεστάντες είναι ίδιοι με τους ορθόδοξους και τους καθολικούς;
– Οι προτεστάντες αντέδρασαν στον καταπιεστικό παπικό θεσμό φτάνοντας στο άλλο άκρο. Δεν έχουν εκκλησιαστική ενότητα, παρά μόνον ατομική σχέση με τον θεό. Δεν είναι Εκκλησία αυτό. Και αισθανόμενοι το έλλειμμα αυτό πρωτοστάτησαν μαζί με το πατριαρχείο στον οικουμενικό διάλογο. Η Ελλαδική Εκκλησία είναι στενά συνδεδεμένη με το κράτος, που εκμεταλλεύεται την Εκκλησία όσο μπορεί. Η Εκκλησία θα γίνει δυνατή αν επαναφέρει το συνοδικό σύστημα σε όλες τις βαθμίδες.
– Οι οργανώσεις όπως η «ΖΩΗ» έπαιξαν ποτέ τέτοιο ρόλο;
– Αυτές ήταν το άλλο άκρο. Απαγκιστρώθηκαν από το σύστημα της Εκκλησίας και δημιούργησαν το δικό τους υποσύστημα. Είχαν καλή πρόθεση να αλλάξουν τα πράγματα. Αλλά είχαν δομή διαφορετική από της Εκκλησίας. Θέλησαν να κυριαρχήσουν στην Εκκλησία, και το κατάφεραν. Ήταν, βέβαια, πρωτοπόροι σε πολλά πράγματα, όπως η επαναφορά του κηρύγματος.
– Γιατί δεν δημιούργησαν ποτέ Χριστιανοδημοκρατικό Κόμμα;
– Ευτυχώς. Η Αριστερά αντέγραψε τα κοινωνικά αφηγήματα της Εκκλησίας, ακόμα και την πρακτική της (τις λιτανείες αντικατέστησαν τα φεστιβάλ) για να συσπειρώσει τον κόσμο. Το βασικό στοιχείο, όμως, του χριστιανισμού είναι η ελευθερία, και αυτήν απέτυχαν να τη εξασφαλίσουν. Η Αριστερά μιλά με όρους κοσμικού χιλιασμού.
– Ο ησυχασμός έπαιξε ρόλο στην «καθήλωση» της Ορθοδοξίας;
– Ο ησυχασμός δεν αντιτίθεται στο νέο (ακόμη και στον λόγο). Πολλοί παρερμηνεύοντάς τον βγάζουν από τη σκέψη τους τον άλλο, με αποτέλεσμα ουσιαστικά να βγάζουν και τον όντως Άλλο, τον Θεό. Ο αυθεντικός ησυχασμός δεν οδηγεί στην άρνηση του λόγου. Συνέβαλε βέβαια στον απομονωτισμό κατά την Αναγέννηση.
– Υπάρχουν πατερικά κείμενα που να μπορούν να μας φέρουν κοντύτερα σε μια ενδοκοσμική σωτηρία; Ή για τους ορθόδοξους η σωτηρία είναι μόνο μεταφυσική;
– Έτσι κατάντησε, εξαιτίας όχι της αυθεντικής ορθόδοξης διδασκαλίας, αλλά του επηρεασμού που διαμορφώθηκε τον Μεσαίωνα. Δυναμική ερμηνεία μπορεί να βρεθεί και στην Καινή Διαθήκη.
– Εμείς, πάντως, δεν έχουμε καλή σχέση με την Αγία Γραφή.
– Άλλο ένα αρνητικό στοιχείο. Η Εκκλησία μας κατάντησε Εκκλησία των Πατέρων και όχι του Χριστού, παρότι οι ίδιοι οι Πατέρες ήταν αυθεντικοί ερμηνευτές της Γραφής. Η προσήλωση στα πατερικά κείμενα συντελέστηκε λόγω μιας αρνητικής ταυτότητας που δημιουργήθηκε εξαιτίας της αμυντικής στάσης της Ανατολικής Εκκλησίας. Είμαστε αυτό που δεν είναι οι άλλοι π.χ. οι προτεστάντες που δίνουν μεγάλη βάση στη Γραφή. Ευτυχώς σήμερα υπάρχουν θεολόγοι που υποστηρίζουν ότι δεν πρέπει να είμαστε το αντίθετο των άλλων, αλλά αυθεντικοί χριστιανοί, που δεν κατάφεραν εκείνοι.
– Μπορεί να υπάρξει εθνικό κράτος χωρίς εθνική Εκκλησία;
– Αυτοκέφαλη ναι, αλλά όχι εθνική. Η εθνοφυλετική ταυτότητα προηγείται σε πολλούς ορθοδόξους, ενώ θα έπρεπε να προηγείται η ορθόδοξη. Η εθνική ταυτότητα ακολουθεί. Αυτοκεφαλία βέβαια είναι μόνο διοικητική, η Εκκλησία δεν μπορεί παρά να είναι μία. Ο καθολικός κόσμος δεν αντιμετώπισε τέτοιο πρόβλημα, επειδή ο Πάπας είχε πολιτική διοίκηση και παγκόσμια δικαιοδοσία. Το κράτος δεν έχει τη δυνατότητα να αποδώσει στην Εκκλησία τις αποζημιώσεις που συμφωνήθηκαν. Ήταν ευκαιρία όχι μόνο διακριτών ρόλων αλλά και πλήρους χωρισμού, με την προϋπόθεση η διοίκηση της Εκκλησίας να επανέλθει σε πλήρη συνοδικότητα, με συμμετοχή στη διοίκησή της του κλήρου, των επισκόπων, των μοναχών και των πιστών. Σήμερα η συνοδικότητα εξαντλείται μόνο στο ανώτερο επίπεδο. Οι Εκκλησίες πρέπει να είναι αυτοκέφαλες, χωρισμένες από το κράτος με Προκαθήμενο, που όμως να μην μπορεί να κάνει τίποτα χωρίς τους πολλούς.
ΠΗΓΗ
«Το “πίστευε και μη ερεύνα” είναι ένα λάθος»
ΕΝΔΙΑΦΕΡΟΥΣΑ ΣΥΝΕΝΕΤΥΞΗ
Ο Ευθύμιος Νικολαΐδης, διευθυντής Ερευνών του Ινστιτούτου Ιστορικών Ερευνών, μιλάει για τη σχέση επιστήμης και Ορθοδοξίας, με αφορμή το τριετές πρόγραμμα που ολοκληρώθηκε πρόσφατα.
Είναι από τις περιπτώσεις εκείνες που η είδηση αφορά φαινομενικά μία ειδική ομάδα ερευνητών και χάνεται από τα ραντάρ, καλώς ή κακώς, της επικαιρότητας. Από μια «λοξή», ωστόσο, διάσταση ένα συνέδριο με τον τίτλο «Η σχέση επιστήμης και Ορθοδοξίας: παρελθόν – παρόν – μέλλον» μοιάζει μάλλον ταιριαστό στην επικαιρότητα κατά την οποία συζητείται ο περίφημος διαχωρισμός Εκκλησίας και Κράτους. Με το συνέδριο αυτό, που πραγματοποιήθηκε από τις 29 Νοεμβρίου ως την 1η Δεκεμβρίου στο Εθνικό Ίδρυμα Ερευνών, ολοκληρώθηκε η τριετής έρευνα του προγράμματος «Επιστήμη και Ορθοδοξία ανά τον Κόσμο» (Science and Orthodoxy around the World) του Ινστιτούτου Ιστορικών Ερευνών του ΕΙΕ, με στόχο να χαρτογραφήσει τη σχέση θετικών και φυσικών επιστημών με τον ορθόδοξο χριστιανισμό. Με ερευνητές σε 10 χώρες, μια βάση δεδομένων ως υλικό έρευνας, συνεντεύξεις, συνέδρια, εργαστήρια και διαλέξεις, άρθρα σε επιστημονικά περιοδικά και ένα σχετικό ντοκιμαντέρ που θα κυκλοφορήσει το 2019, αναδεικνύονται οι πολλαπλές όψεις αυτής της σχέσης – ενίοτε παρεξηγημένης. Στο πλαίσιο αυτό χωρούν η βιοηθική, η οικολογία και το περιβάλλον, η φυσική και η κοσμολογία, αλλά και η ψυχολογία και η ψυχανάλυση. Μιλήσαμε με τον Θύμιο Νικολαΐδη, διευθυντή Ερευνών του Ινστιτούτου Ιστορικών Ερευνών, δίκην απολογισμού.
ΠΗΓΗ
Αγάπη και συγχώρεση στον Γρηγόριο Παλαμά και τον Ν. Γ. Πεντζίκη
ΠΗΓΗ
Έρωτας και σεξουαλικότητα
Γράφει ο Α. Ι. ΚΑΛΑΜΑΤΑΣ
Στα τόσα πολλά που συχνά πυκνά γράφονται και δημοσιεύονται στο Διαδίκτυο για τη σεξουαλικότητα και την αποτίμησή της από εκκλησιαστικής και θεολογικής πλευράς, είμαι σίγουρος πως ο κ. Χρήστος Γιανναράς σήμερα θα ξανάγραφε τα βιβλία του: Η μεταφυσική του σώματος, εκδ. Δωδώνη, Αθήνα 1971, και Ερωτικών αμφιλογία ή περί λεβελλοπράγμονος μοναχού, εκδ. Δόμος, Αθήνα 1989. Σταχυολογώ ένα μικρό απόσπασμα από το δεύτερο, θεωρώντας το αποστομωτική απάντηση στα όσα περί σεξουαλικότητας φληναφήματα δημοσιεύονται σε ευσεβιστικά blogs, κι ας υποστηρίζουν ότι διακονούν την Εκκλησία του Χριστού. Γράφει, λοιπόν, ο κ. Γιανναράς: «Πέτρα σκανδάλου για τη μανιχαϊστική λογική είναι ο μέγας ασκητής της ερήμου, Ιωάννης της Κλίμακος. Λέει ο άγιος Ιωάννης: “Πόθου του προς Θεόν ο των σωμάτων έρως τύπος γενέσθω σοι. Ουδέν γαρ το κωλύον και εκ των εναντίον ποιείσθαι ημάς τα των αρετών υποδείγματα”. Ποιό είναι το “εναντίον” εδώ; Ο έρως αποκλειστικά και μόνον των σωμάτων, η ενστικτώδης έλξη, ο απρόσωπος πόθος για σαρκική μίξη. Αλλά ακόμα και αυτή η παραστρατημένη από το στόχο της και αποσπασματική ερωτική φορά, δεν παύει να είναι τύπος του προς Θεόν πόθου. Και τύπος τι άλλο σημαίνει παρά “υποδειγματική μορφή”, “πρότυπο παράδειγμα”», (σ. 57).
Έχω τη γνώμη πως πολλοί είναι εκείνοι, ένθεν κακείθεν, από την πλευρά του ευσεβισμού που θέλει τη σεξουαλικότητα απαγορευμένη, διότι όπως πιστεύει είναι αμαρτωλή, κι από την πλευρά του εκφυλισμού που τη θέλει ερωτικό πάθος. Και οι δύο αυτές θεωρήσεις συνιστούν δύο τραγικές για τον άνθρωπο ερμηνείες της σεξουαλικότητας. Η πρώτη, τη θεωρεί ανήθικη, ανίερη, απαγορευμένη, ενώ η δεύτερη, τη βλέπει εγωιστικά, ατομικά. Οφείλουμε, όμως, εδώ να τονίσουμε ότι η Εκκλησία δεν αποκλείει την σεξουαλικότητα, αλλά τη βλέπει ως μια κίνηση του ανθρώπου εκτός της ατομικής του ύπαρξης.
Προς επίρρωση των παραπάνω θέσεων, για διάβασμα ανεπιφύλακτα συνιστώ δύο βιβλία: το συλλογικό τόμο: Έρωτας και σεξουαλικότητα: Αφήγηση διεπιστημονική. Από την αρχαιότητα στο σήμερα. Από τους μικροοργανισμούς στον άνθρωπο, επιμέλεια Χρυσόστομος Σταμούλης, εκδ. Αρμός, Αθήνα 2014· και την πολύ καλή μελέτη του παπά-Φιλόθεου Φάρου, Έρωτος φύσις, εκδ. Αρμός, Αθήνα 2009.
ΔΗΜΗΤΡΗΣ ΜΠΕΚΡΙΔΑΚΗΣ. Το έργο των Τριών Ιεραρχών ως απόκριση στην πολιτισμική κρίση της εποχής τους
ΜΙΚΡΟ ΕΙΣΑΓΩΓΙΚΟ ΣΗΜΕΙΩΜΑ
Γράφει ο Α. Ι. ΚΑΛΑΜΑΤΑΣ
Αδιαμφισβήτητο είναι πια το γεγονός ότι η γιορτή των Τριών Ιεραρχών, για ένα μέρος της εκπαιδευτικής κοινότητας, (Πρωτοβάθμια και Δευτεροβάθμια), με τον τρόπο που κάθε χρόνο μνημονεύονται οι τρεις αυτοί κορυφαίοι Πατέρες της Εκκλησίας, αποτελεί πια ένα πρόβλημα που εναγωνίως ζητά τη λύση του. Σε αυτό ας προστεθεί και η αμφιταλαντευόμενη θέση της Πολιτείας, για το αν δηλαδή η 30η Ιανουαρίου είναι σχολική γιορτή ή αργία, η οποία θέση, ως γνωστόν κάθε χρόνο, ένα δεκαήμερο πριν την γιορτή, εξαντλείται σε μια σειρά πληκτικών εγκυκλίων που αποστέλλονται προς τις σχολικές μονάδες, για το πως θα τιμήσει η καθεμιά τους Τρεις Ιεράρχες. Ωστόσο, το πρόβλημα δεν είναι μόνο αυτό. Η Πολιτεία, δια του εκάστοτε Υπουργού Παιδείας, ουδέποτε μπήκε στον κόπο να αφουγκραστεί την αγωνία πολλών συναδέλφων που πολλές φορές έχουν επισημάνει λανθάνουσες εκδοχές αυτής της γιορτής, ούτως ώστε να αλλάξει ολίγον το πνεύμα κι ο τρόπος εορτασμού της. Προς αυτήν την κατεύθυνση η βιβλιογραφία είναι αρκετά πλούσια. Ενδεικτικά, εδώ, αναφέρω δύο βιβλία, που καλόν είναι κάποτε οι ιθύνοντες σοβαρά να μελετήσουν, μήπως και η γιορτή των Τριών Ιεραρχών αποκοπεί από τα βαρίδια του ελληνοχριστιανικού ιδεολογήματος, που κατά κόρον κάθε χρόνο αναπαράγονται σε πληκτικούς πανηγυρικούς λόγους και κυρίως ακούγονται σε σχολικές αίθουσες και ναούς. Συγγραφέας αυτών των βιβλίων είναι η ΕΦΗ ΓΑΖΗ. Οι τίτλοι τους με το καλύτερο δυνατό τρόπο αποτυπώνουν και δικαιολογούν τον παραπάνω προβληματισμό. Μπορεί κανείς σε μερικά σημεία τους να διαφωνεί, αυτό όμως δεν ακυρώνει την επιστημονική εγκυρότητά τους. Οι τίτλοι τους: Ο δεύτερος βίος των Τριών Ιεραρχών. Μια γενεαλογία του “ελληνοχριστιανικού πολιτισμού”, εκδ. Νεφέλη, Αθήνα 2004, το πρώτο, και: Πατρίς, θρησκεία, οικογένεια. Ιστορία ενός συνθήματος 1880-1930, εκδ. Πόλις, Αθήνα 2001, το δεύτερο. [Πρβλ. ΡΕΝΑ ΣΤΑΥΡΙΔΟΥ – ΠΑΤΡΙΚΙΟΥ, “Αντιπαραθέσεις των κυρίαρχων ρευμάτων κατά τον 20ό αιώνα. Η αποτύπωση του ελληνοχριστιανικού ιδεολογήματος”, στο: Ιστοριογραφία της Νεότερης και Σύγχρονης Ελλάδας 1833-2002, Πρακτικά Δ΄ Διεθνούς Συνεδρίου Ιστορίας, τ. Α΄, ΚΝΕ / ΕΙΕ, Αθήνα 2004, 67-78]. Εξαίρεση, ωστόσο, αποτελεί η περίπτωση εορτασμού των Τριών Ιεραρχών στην Τριτοβάθμια Εκπαίδευση, όπου το ακαδημαϊκό κύρος της γιορτής διασώζεται ατόφιο. Εξαίρεση, όμως, αποτελούν και οι πανηγυρικοί λόγοι, που όταν τους ακούς ή τους διαβάζεις λυτρώνεσαι, αναπαύεσαι πνευματικά. Και το κυριότερο γιατί αυτοί εκφωνούνται από συναδέλφους με καλό θεολογικό υπόβαθρο. Ένας τέτοιος είναι κι αυτός που αναρτώ ευθύς αμέσως. Ευχαριστώ τον συνάδελφο ΔΗΜΗΤΡΗ ΜΠΕΚΡΙΔΑΚΗ από τη γειτονική Χίο για την άδεια δημοσίευσής του.
ΔΗΜΗΤΡΗΣ ΜΠΕΚΡΙΔΑΚΗΣ. Το έργο των Τριών Ιεραρχών ως απόκριση στην πολιτισμική κρίση της εποχής τους
Μ. Βασίλειος – Μόδεστος και Ουάλης
Του ΑΘΑΝΑΣΙΟΥ Ι. ΚΑΛΑΜΑΤΑ
Τα τελευταία χρόνια της ζωής του Μ. Βασιλείου (370-379), αποτελούν τη σπουδαιότερη περίοδο της δράσης του. Το 370 πεθαίνει ο Ευσέβειος και στον επισκοπικό θρόνο της Καισάρειας το διαδέχθηκε ο Βασίλειος. Ο Βασίλειος Τατάκης, στο κλασικό έργο του: Η συμβολή της Καππαδοκίας στη χριστιανική σκέψη, εκδ. Γαλλικό Ινστιτούτο Αθηνών / Κέντρο Μικρασιατικών Σπουδών, Αθήνα 1960, σ. 72, γράφει χαρακτηριστικά: “την καχεκτική κράση – αδιάκοπα σχεδόν είναι στην αλληλογραφία του τα παράπονα για την υγεία του – την αντισταθμίζει ο πλούσιος εσωτερικός κόσμος. Στην μεγάλη του ωριμότητα, με ικανότητες γυμνασμένες και δοκιμασμένες θα κρατήσει με δεξιότητα, σταθερότητα, σύνεση και σοφία το πηδάλιο· θα αναλώσει όλες τις δυνάμεις του στην υπηρεσία της Ορθοδοξίας και θα συντελέσει πάρα πολύ να διασωθεί αλώβητη από τους μεγάλους κλυδωνισμούς των ημερών του. Γιατί στάθηκε ο ενεργητικότερος και ικανότερος προασπιστής της”.
Ωστόσο, το γεγονός που δείχνει την αγωνιστικότητα του Μ. Βασιλείου είναι αυτό της προσπάθειας του Ουάλη να επιβάλει τον Αρειανισμό και της σθεναρής αντίστασης του Αγίου. Γι’ αυτό έστειλε στην Καισάρεια τον Μόδεστο (372), για να τον “σωφρονίσει”. Είναι γνωστή η στάση που κράτησε ο Βασίλειος σε εκείνες τις κρίσιμες ώρες. Στον Μόδεστο, που στο τέλος του λέει ότι κανείς ως τότε δεν του μίλησε έτσι, ο Βασίλειος δίνει αποστομωτική απάντηση: “γιατί δεν βρήκες, φαίνεται, στο δρόμο σου επίσκοπο”. Στην Καισάρεια, βέβαια, πήγε κι ο ίδιος ο Ουάλης, αλλά δεν στάθηκε περισσότερο τυχερός. Η σύνεση και η σταθερότητα που έδειξε ο Βασίλειος επιβλήθηκαν.
ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ Ο ΜΕΓΑΣ. Ψηφιδωτό της Μονής του Οσίου Λουκά
Μέγας Βασίλειος· Tο λιοντάρι του Χριστού
Ένα ντοκιμαντέρ για τη ζωή, τις ιδέες και το κοινωνικό έργο του Μ. Βασιλείου, τα γυρίσματα του οποίου έγιναν στην Ελλάδα, την Τουρκία, την Ιταλία και τη Συρία.